Yeshayahou, chapitre 32. "Voici, un roi régnera pour la justice, et des princes gouverneront selon le droit." Il te dit : sache que tout ce que nous venons de voir advint par le mérite de 'Hizkiyahou. 'Hizkiyahou n'a pas régné pour conquérir des peuples. Pourquoi donc régnait il ? Dans quel but l'a t on couronné ? Pour la justice. Pour qu'il veille sur les princes, afin que leur autorité s'exerce selon le droit, afin que tout soit conforme à la loi et à la halakha. Lorsque nous couronnons un roi, nous ne le faisons pas pour disposer d'une quelconque domination sur les nations, pour prouver notre puissance. Non. Le but pour lequel le roi règne : "Voici, un roi régnera pour la justice, et des princes gouverneront selon le droit." Que les princes gouvernent, que leur autorité s'exerce, afin de rendre la justice.
Le Malbim demande : quelle est la différence entre le droit (michpat) et la justice (tsedek) ? Le michpat, c'est ce qui est conforme à la loi, cela relève des princes. C'est le droit, il est écrit d'exercer sur eux le droit. En revanche la tsedek, comme nous l'avons expliqué plusieurs fois, vient du terme tsedaka, c'est aller au delà de la stricte lettre de la loi. La tsedek relève uniquement du roi. C'est à dire que lorsqu'une affaire vient devant le juge, celui ci est tenu de trancher selon le droit, il ne peut pas décider de lui accorder une grâce. En revanche le roi peut décider de le gracier, même si en réalité il ne le mérite pas. C'est pourquoi nous voyons encore aujourd'hui, lorsqu'on veut par exemple gracier un prisonnier, que c'est encore l'une des rares prérogatives laissées entre les mains du président, cette affaire de gracier les prisonniers. Et même cela ne dépend pas vraiment de lui, en général ce n'est qu'un tampon en caoutchouc. Il y a une commission qui siège et décide qui est digne et qui ne l'est pas, et lui n'est qu'un tampon qui signe ce qu'on lui présente. Oui. Mais à leur époque le roi pouvait gracier un homme qui méritait la mort, lui tendre son sceptre, car "s'il lui tend le sceptre d'or, il vivra". C'est à dire qu'entre les mains du roi il y avait le pouvoir de trancher le droit, mais aussi la tsedek, la charité, cela relevait du roi. Mais le juge n'avait guère le choix : si le droit établit ainsi et que la loi établit ainsi, il ne pouvait pas agir à l'encontre. C'est pourquoi, concernant les princes, il écrit michpat, car le michpat, on est tenu de l'appliquer, c'est le droit. Mais concernant le roi, "un roi régnera pour la justice", le roi est capable aussi d'agir avec charité et d'aller au delà de la stricte lettre de la loi.
"Et chaque homme sera comme un abri contre le vent, un refuge contre l'averse, comme des ruisseaux d'eau dans un lieu aride, comme l'ombre d'un rocher massif dans une terre épuisée." Il parle ici de la protection de 'Hizkiyahou, qui fut un roi de justice, un roi de droit. Il dit : sache que 'Hizkiyahou a protégé et abrité son peuple par ses vertus. Et il dit, bien que 'Hizkiyahou soit un homme créé selon la nature, et que tout ce qui est créé selon la nature soit composé de quatre éléments, cela nous l'avons déjà appris. Quatre éléments appelés ARMA : feu (esh), air (roua'h), eau (mayim), terre (afar). Ainsi donc, "et chaque homme sera", 'Hizkiyahou entre dans la catégorie d'homme, il est composé de quatre éléments. Il dit : sache qu'il a le pouvoir de dominer ces quatre éléments et de protéger contre eux.
Et il commence maintenant : "comme un abri contre le vent", comme une chose derrière laquelle on se cache face au premier élément qui est le vent. Deuxième chose, "un refuge contre l'averse". Nous savons que l'averse (zerem) désigne toujours la pluie, l'eau. Un flot d'eaux abondantes. C'est donc comme un endroit où l'on peut se cacher face au flot, qui est le mal de l'élément eau. "Comme des ruisseaux d'eau dans un lieu aride", comme des ruisseaux d'eau qui apportent un bienfait dans un lieu de sécheresse et de chaleur. Quand il y a sécheresse et chaleur, qu'est ce qui est utile ? Qu'est ce qui aide ? Qu'est ce qui redonne vie ? L'eau. Elle protège, l'eau protège contre quoi ? Contre le feu. S'il y a une chose qui chauffe, comment la refroidit on ? Par l'eau. Il est donc "comme des ruisseaux d'eau dans un lieu aride", dans un endroit chaud il a le pouvoir de protéger contre la chaleur, contre l'élément feu. "Comme l'ombre d'un rocher massif dans une terre épuisée", à l'endroit où l'élément terre est le nuisible, il est alors un rocher massif. Lorsqu'il y a des coulées de boue, des glissements de terrain, qu'est ce qui peut en protéger ? De grands rochers. On place des rochers et les rochers empêchent la terre de continuer à dévaler plus loin. Il protège donc comme un rocher massif dans une terre épuisée, à l'endroit où la terre est déjà épuisée et où la terre commence à glisser, où il y a un risque que l'élément terre l'emporte, le rocher est le protecteur. Il nous décrit donc comment un homme, qui est un être composé de quatre éléments, a néanmoins le pouvoir de protéger contre le dommage de ces quatre éléments.
"Les yeux de ceux qui voient ne seront plus voilés, et les oreilles de ceux qui entendent seront attentives." Plus haut nous avons vu qu'il a dit : "Engourdis le cœur de ce peuple, alourdis ses oreilles et bouche ses yeux", afin qu'ils ne voient pas et ne se repentent pas, oui, "qu'il revienne et soit guéri", le Saint béni soit Il a dit qu'ils recevraient le châtiment qu'ils méritent. Maintenant il dit : jusqu'à quand cela durera t il, nous l'avons vu ? Jusqu'à "que les villes soient dévastées, sans habitant". Et alors "il y aura encore en elle une dîme, une semence sainte sera sa souche", si vous vous souvenez, nous avons expliqué qu'il subsistera encore une semence sainte à partir de laquelle tout recommencera à fleurir, à partir de laquelle tout recommencera à se relever et à éclore. Et ce seront des gens qui verront, entendront et comprendront. De qui parle t il ? De l'époque de 'Hizkiyahou. Car à l'époque de 'Hizkiyahou il y aura des hommes justes. Maintenant s'accomplira cette prophétie : "les yeux de ceux qui voient ne seront plus voilés". Face à ce qu'il avait dit "bouche ses yeux", nous avons expliqué que "boucher" (hasha) vient de lisse (mishaï), comme si on leur avait étalé quelque chose qui l'a rendu lisse, il est incapable de voir. Il dit maintenant : ses yeux ne seront plus voilés, les yeux de ceux qui voient ne seront plus voilés, leurs yeux s'ouvriront pour voir. Et aussi "les oreilles de ceux qui entendent seront attentives", ses oreilles seront attentives. Or l'écoute attentive se fait en général de loin. Cela signifie que même quand quelqu'un l'appellera de loin il sera attentif. La parabole dans tout cela, comme nous en avons parlé auparavant, est qu'ils étaient en réalité comme des aveugles et des sourds. Le prophète vient et les réprimande, le prophète leur montre en quoi leur voie n'est pas la bonne, il leur explique qu'ils marchent en réalité dans la direction opposée à la voie juste, et qu'ils sont comme un homme qui marche les yeux bouchés et les oreilles bouchées, n'écoutant pas celui qui le guide, ne voyant pas le droit chemin. Mais maintenant, "les yeux de ceux qui voient ne seront plus voilés", il dit que désormais leurs yeux s'ouvriront, "et les oreilles de ceux qui entendent seront attentives".
"Le cœur des étourdis saura comprendre, et la langue des bègues parlera avec aisance et clarté." Face à ce qu'il avait dit "engourdis le cœur de ce peuple", il dit que soudain ils comprendront, la graisse aura déjà quitté leur cœur. "Le cœur des étourdis saura comprendre." L'étourdi (nimhar) désigne un homme qui agit sans réflexion, avec précipitation, il est étourdi. Le cœur des étourdis saura soudain comprendre. Et ne pense pas que leur compréhension sera une compréhension pour railler et provoquer, non, mais ce sera une compréhension à travers laquelle il atteindra la connaissance. Et non seulement cela, "et la langue des bègues parlera avec aisance et clarté". Non seulement ils comprendront eux mêmes, mais ils enseigneront encore aux autres. Et celui qui jusqu'à présent était de la catégorie du bègue, le bègue étant un homme qui parle avec une langue balbutiante, c'est à dire qu'il sait à peine parler, sa langue se hâtera de parler clairement. Elle se hâtera de parler avec clarté, ils parleront un langage limpide. Cela signifie qu'ils seront ceux qui répandront la Torah, ceux qui répandront la parole de Hachem. Ceux dont le cœur était enduit de graisse, ceux dont la langue était balbutiante, deviendront maintenant ceux qui apportent la parole de Hachem et enseignent aux autres.
"On n'appellera plus l'infâme un noble, et l'on ne dira plus du fourbe qu'il est un seigneur." Il n'y aura plus de flatterie. Car lorsqu'il y a de la flatterie, on appelle le méchant un juste, et l'homme qui n'est pas honnête on l'appelle un homme bon. Il dit qu'il n'y aura pas une telle situation. "On n'appellera plus l'infâme un noble." On n'appellera pas l'infâme (naval) un noble (nadiv). "Et l'on ne dira plus du fourbe qu'il est un seigneur." Le kilaï, qu'est ce que le kilaï ? En général c'est un avare. Cela vient aussi du terme fourbe (nokhel), comme nous allons l'expliquer. "Et l'on ne dira pas de lui qu'il est un seigneur (choua)." Qu'est ce que choua ? Choua vient du terme d'homme riche, d'homme généreux. Expliquons. Le Malbim dit que le naval est un homme mauvais dans son intériorité et dans son extériorité. C'est à dire tant dans ce qui est visible que dans sa conscience, dans ce qui est caché en lui. Mauvais envers le Ciel et mauvais envers les créatures. Mais le kilaï vient du terme fourbe. Sa ruse est cachée dans son cœur. Et il ne montre pas sa ruse vers l'extérieur, il ne montre pas sa méchanceté vers l'extérieur. C'est comme nous l'avons dit, kilaï vient du terme fourbe (nokhel). (Quelqu'un demande : ce n'est pas oreg ? Kilaï, ce n'est pas oreg ?) Non, kilaï vient du terme nokhel. C'est aussi une expression pour l'avare, cela a plusieurs sens. Il dit donc : jusqu'à présent ils flattaient, ils appelaient l'infâme un noble. Il dit que désormais non seulement on n'appellera pas l'infâme un noble, alors que l'infâme et le noble sont en fait les deux extrêmes les plus éloignés, il dit que jusqu'à présent on appelait l'infâme un noble, mais que non seulement cela n'arrivera plus, mais que même le kilaï, qui n'est pas aussi mauvais que le naval, car comme nous l'avons expliqué le naval est mauvais dans son intériorité et dans son extériorité, tandis que le kilaï, nous l'avons dit, est mauvais dans son intériorité mais dans son extériorité il est comme un homme bon, envers les autres il paraît un homme bon. Il dit : non, même le kilaï qui n'est pas aussi mauvais que le naval, non seulement on ne l'appellera pas noble, ce qui est l'autre extrême, mais on ne dira pas non plus de lui qu'il est un choua, le choua étant un degré inférieur au noble. Il dit donc qu'au départ il y avait un tel extrémisme, qu'au noble qui est de cet extrême, pardon, à l'infâme qui est de cet extrême, on donnait le nom de noble qui est de l'autre extrême. Il dit que désormais non seulement cela n'arrivera pas, mais même quelque chose de bien moindre. Le kilaï, qui n'est pas le plus extrême, on ne l'appellera pas choua, car le choua lui aussi, du point de vue du bien, n'est pas le plus extrême de l'autre côté. Ainsi une telle distorsion n'existera pas non plus. Le Malbim explique : kilaï est comme le terme "maudit soit le fourbe", "par leurs ruses dont ils vous ont piégés", un homme qui médite de mauvais conseils, un homme dont les reins conseillent le mal. C'est pourquoi kilaï exprime toujours le mal dans l'intériorité. Choua, dit le Malbim, vient toujours en opposition à l'indigent (dal). "Il ne distingue pas le riche du pauvre." "Ta richesse te suffira t elle sans détresse ?" Le kilaï n'est pas un choua. Mais le naval, comme nous l'avons dit, est l'extrême opposé de la valeur du noble. Rachi explique que choua vient du terme seigneur (adon). Et pourquoi choua est il lié au seigneur ? Tous se tournent vers lui (choïn). Comme "tu te tourneras vers ma prière". Se tourner (lish'ot) vers quelqu'un signifie s'orienter vers lui. Je me tourne vers toi. Le noble, le seigneur, est donc considéré comme choua car on se tourne toujours vers lui, on lui demande, tous ont besoin de lui. À l'inverse du pauvre qui, même s'il est sage, sa sagesse est méprisée. Le noble, même s'il dit des sottises, même si ses plaisanteries sont fades, tous rieront. Oui, va savoir, peut être que quelque chose déteindra sur moi. Oui ? Tous viennent lui serrer la main, tous... cela fait partie du monde du mensonge. Il est donc appelé seigneur. Pourquoi ? Tous se tournent vers lui, c'est un choua.
"Car l'infâme profère l'infamie, et son cœur trame l'iniquité, pour agir avec impiété et proférer contre Hachem des égarements, pour laisser vide l'âme de l'affamé et priver de boisson celui qui a soif." Il décrit maintenant la bassesse de l'infâme, et nous avons expliqué que le naval est à l'extrême de l'échelle, il est pire que le kilaï. Il dit que le naval a une bassesse dans deux domaines. Un : il est mauvais tant en public qu'en secret. Car en public il "profère l'infamie". Il n'a aucun problème, il profère des paroles d'infamie, des paroles d'insolence, des paroles de grossièreté, publiquement, sans honte. Diras tu : peut être qu'à l'intérieur de lui, allons, peut être qu'il est encore correct ? Sa conscience, il te dit "et son cœur trame l'iniquité". Même dans son cœur il y a de l'iniquité (aven), l'aven désignant le mal, des pensées négatives. Deuxième chose, dit le Malbim, sa méchanceté s'étend sur trois domaines dont dépend la perfection de l'homme. Un : la foi en Hachem. Deux : entre l'homme et Dieu. Trois : entre l'homme et son prochain. Dans ces trois domaines l'homme infâme est corrompu. Face à l'entre l'homme et Dieu, il dit "pour agir avec impiété". Toutes les mitsvot qu'il accomplit, c'est par flatterie, pour se glorifier, pour en tirer profit. Une flatterie et non par sincérité, car Hachem l'a ordonné et pour Hachem. Cela concerne l'entre l'homme et Dieu. Face à la foi en Hachem, "proférer contre Hachem des égarements". Comme si Hachem agissait de manière inéquitable, comme si Hachem agissait sans justice. "Proférer contre Hachem des égarements." Et face aux actes entre l'homme et son prochain, "pour laisser vide l'âme de l'affamé et priver de boisson celui qui a soif". L'affamé, il y a maintenant un aliment qui lui est déjà parvenu, il va vider l'âme de l'affamé, il va le lui prendre et le lui ôter. Une boisson est parvenue à un homme misérable et assoiffé, "et priver de boisson celui qui a soif", il va lui prendre la boisson que possède l'assoiffé. Résumons donc cet infâme : un, il est mauvais dans son intériorité et son extériorité, et deuxième chose, il est dépourvu de toute perfection, tant dans l'entre l'homme et Dieu, que dans les croyances et les opinions, que dans l'entre l'homme et son prochain, sous tous les rapports.
"Et le fourbe", en revanche le kilaï dont nous avons parlé plus haut, "et le fourbe, ses instruments sont mauvais, il conçoit des complots pour perdre les humbles par des paroles mensongères, et pour priver de droit l'indigent quand il parle." Certes le kilaï n'est pas aussi mauvais que le naval, il a un avantage sur lui dans deux domaines, dit le Malbim. Un : son mal n'est pas visible, il ne pratique pas la méchanceté publiquement. Il ne fait pas son mal de manière visible comme le naval qui agit méchamment en public. Autre chose, il ne pèche que dans les mitsvot entre l'homme et son prochain, mais pas dans les mitsvot entre l'homme et Dieu. C'est à dire que dans son intériorité il est encore d'une certaine manière bon, mais dans son extériorité, comme nous l'avons expliqué, dans l'entre l'homme et son prochain il pèche et corrompt. Mais il te dit : on ne peut certainement pas le qualifier de noble. "Et le fourbe, ses instruments sont mauvais." Que sont ses instruments (kelav) ? Il s'agit de sa fourberie, son intériorité est mauvaise, ses pensées sont mauvaises. Il se peut que vers l'extérieur il soit un homme sympathique et agréable, ce kilaï, car nous ne parlons pas du naval, qui même vers l'extérieur est un infâme. Le naval agit avec infamie, comme s'est comporté Naval le Carmélite, qui a insulté et blasphémé David et s'est conduit grossièrement envers un homme qui gardait son troupeau. Chez le kilaï ce n'est pas ainsi. Le kilaï vers l'extérieur est agréable, mais il te dit "ses instruments sont mauvais, il conçoit des complots". Il a toujours dans son cœur toutes sortes de plans qu'il trame, comment faire, comment... vers l'extérieur il est très agréable, il est très correct avec toi, mais ce fourbe, le kilaï, comme nous l'avons expliqué vient du terme fourbe, il cache son mal. Et par cela "pour perdre les humbles". Il nuit aux humbles en les trompant. "Et pour priver de droit l'indigent quand il parle." Et même quand l'indigent plaide en droit, c'est à dire qu'il y a un jugement clair, qu'il n'y a aucun doute que l'indigent a raison dans son procès, il le trompe quand même, il lui prend illégalement, il le vole et le dépouille. Il dit donc : on ne peut certainement pas l'appeler noble. Comment l'appellerions nous noble ?
N'est il pas dit : "Mais le noble conçoit des projets nobles, et c'est sur la noblesse qu'il se maintient." On ne peut pas appeler le kilaï un noble, bien qu'il soit aussi éloigné de l'infâme que l'orient l'est de l'occident, car le naval, comme nous l'avons expliqué, est mauvais tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, mais certainement le kilaï n'est pas encore un noble. Car le noble est exactement l'opposé. Il "conçoit des projets nobles". Où se trouve le conseil (etsa) ? À l'intérieur ou à l'extérieur ? À l'intérieur. L'homme conseille, les reins conseillent. Le noble conçoit des projets nobles. Dans son cœur et dans sa conscience aussi il est rempli de noblesse. Comment renoncer en faveur des autres, comment prodiguer du bien aux autres, il a de la noblesse dans son intériorité. Mais ne pense pas que cela reste seulement dans son intériorité. Il te dit "et c'est sur la noblesse qu'il se maintient". Le Malbim explique : la définition du noble est que la noblesse ne soit pas une chose accidentelle et non recherchée pour elle même, en vue d'un but étranger à la noblesse. Je vais expliquer, le langage du Malbim est parfois difficile. Le Malbim explique : si tu es généreux par intérêt, ce n'est pas de la noblesse. Si tu es généreux parce que tu en tireras profit, parce que tu es dans l'esprit de "jette ton pain sur les eaux", alors tu n'es pas un noble, tu n'es qu'un intéressé qui réfléchit deux coups à l'avance. L'autre ne donne pas, toi tu dis : écoute, si je donne, je recevrai au bout du compte. Un tel homme est il appelé noble ? Un homme qui prend en charge un vieillard, va l'aider et l'assister, un vieillard sans enfant, s'occupe de lui de tout ce qui est possible. Il y en aura pour dire : écoute, j'ai été impressionné, quel homme de bonté, quel homme au bon cœur. Mais celui qui connaît un peu le personnage te dit : écoute, combien de temps cet homme va t il encore vivre ? Laisse moi l'aider, moi je vais faire ceci, à la fin il me léguera l'héritage, tout me reviendra. Celui là sera t il appelé noble ? C'est ce qu'il dit. Le noble doit être quelqu'un qui n'a aucune intention dans sa noblesse. Pour le noble, le but sera la noblesse elle même. C'est à dire être utile, faire du bien à autrui. Le but de la noblesse, c'est ce qu'il dit, il faut que la noblesse soit une chose recherchée pour elle même. Il méprise pour elle son amour propre, tous les profits et agréments qu'il pourrait en tirer, il y renonce. Tout ce qu'il veut, c'est être noble. Le but est de donner à autrui. Et non pas comment donner afin de recevoir en fin de compte. Et il dit qu'un tel homme, dont tout le fondement et le but sont la noblesse, c'est un homme qui mérite vraiment d'être appelé noble. Et c'est ce qu'il dit : "et c'est sur la noblesse qu'il se maintient". Que signifie qu'il se maintient sur la noblesse ? Cela signifie non pas que la noblesse se dresse sur lui, mais que lui même se maintient, c'est à dire que son fondement sera la noblesse. Tout son fondement, car quel est le fondement d'une chose ? Le fondement d'une chose, c'est son but. Quand je planifie quelque chose, il faut voir quel est le fondement de la chose, c'est à dire ce qui est à la base du projet, et ensuite viennent les moyens de le réaliser. Par exemple, je peux, si je veux amasser une fortune, le fondement de la chose est comment amasser une fortune. Comment le réaliser ? Je monte une entreprise. Or, il peut y avoir un homme qui ferait la même chose à travers un guemakh qu'il fonderait. Il fonde un guemakh, mais si le fondement de la chose est comment amasser une fortune, et que le guemakh n'est qu'un moyen d'amasser une fortune, alors cela a rendu négatif tout ce que tu as fait. Car le fondement de la chose est négatif. Mais si le but est vraiment que le fondement de la chose soit comment aider les autres, alors même si en chemin j'amasse une fortune, pour aider les autres, cet acte même devient un acte louable, un acte de noblesse, car tout le but, le fondement de la chose, est en réalité d'être utile aux autres. Et c'est ce qu'il dit : qui est le vrai noble ? "Et c'est sur la noblesse qu'il se maintient." Se maintenir, c'est le fondement de la chose. Si vraiment le fondement, c'est que le but et la finalité soient de faire preuve de générosité, d'être utile, de donner aux autres, il dit alors que tout ce que tu feras conduit vers ce but et cette finalité, car c'est cela qui se dresse, c'est le fondement de la chose. Mais si le fondement de la chose est toutes sortes d'autres profits, alors même quand tu fais beaucoup d'actes de générosité en chemin, nous chercherons toujours où est l'intérêt, où est le profit, ce que tu veux gagner de tout cela. Il dit : regarde, voilà la différence entre le kilaï et le noble. Le noble, à l'intérieur de lui aussi, un : son conseil est générosité, deuxième chose, tous ses actes ont pour fondement la noblesse, et non une noblesse censée procurer et rapporter d'autres profits ou des intérêts étrangers.
"Femmes insouciantes, levez vous, écoutez ma voix ! Filles confiantes, prêtez l'oreille à ma parole !" Le Radak explique : femmes insouciantes, "femmes" (nashim) désigne, comme le traduit le Targoum, les provinces, c'est à dire les régions. Filles confiantes désigne les cités, c'est à dire les villes. Et cela vise Yehouda qui était insouciant et confiant. Il leur dit : même si vous êtes encore insouciantes et confiantes, des bouleversements vous attendent encore, vous tremblerez encore. "Prêtez l'oreille à ma parole", et c'est le verset suivant : "Dans un peu plus d'un an vous tremblerez", etc. Et cette expression apparaît aussi ailleurs. "Que la montagne de Sion se réjouisse", quelle est la suite ? "Que les filles de Yehouda exultent." Qui sont ces filles de Yehouda ? Les filles de Yehouda ne sont pas les filles de Yehouda, mais il s'agit des villes, des villes satellites de Yehouda. Voilà le sens de filles de Yehouda. Les filles désignent les villes voisines. Donc ici aussi, filles confiantes désigne les villes. Le Malbim explique que ce qui est écrit ici s'éclaire d'après ce qui est rapporté dans le livre d'Amos : "Malheur à ceux qui sont insouciants à Sion et à ceux qui sont confiants sur la montagne de Chomron." Pour expliquer cela je dois d'abord expliquer la différence entre insouciant (shaanan) et confiant (botéa'h). L'homme insouciant est un homme qui vit tranquille. Il est paisible, il est serein, il ne se fie pas à sa puissance, il n'a pas vraiment de puissance, mais il n'a pas non plus de gêneurs, il n'a pas de guerres. Pour cette raison il est insouciant. En revanche l'homme confiant se fie à sa puissance. C'est à dire qu'il n'est pas insouciant, il subit des menaces, il a des inquiétudes, mais, comme on dit, venez, je vais vous montrer ce que nous savons faire. Il se fie à sa puissance, il est fort, il est vaillant. L'insouciant en revanche n'est pas vaillant, mais il est paisible car il ne subit pas de menaces. C'est pourquoi il demeure insouciant. D'après cela il explique maintenant. Les fils de Sion, cela renvoie à Yehouda. Sion, comme on le sait, c'est Yeroushalayim, c'est Yehouda. Les fils de Yehouda ne se fiaient pas à leur puissance, mais ils étaient insouciants. Sanhériv n'avait pas encore fait peser de menace sur eux. C'est pourquoi ils étaient insouciants. Ils n'ont pas de puissance, mais en attendant ils sont tranquilles. En revanche les fils de la montagne de Chomron, qui étaient les fils d'Ephraïm, n'étaient pas insouciants, car le roi d'Achour leur faisait la guerre. Mais ils étaient sûrs d'avoir de la force. Ils étaient confiants en leur puissance. Ils disaient : qu'il vienne combattre, nous sortirons contre lui. D'après cela il dit ici : ce qui est écrit "femmes insouciantes", ce sont les fils de Yehouda, qui sont les insouciantes. Les fils d'Ephraïm sont appelés "filles confiantes". Maintenant voyez comme c'est magnifique. Car d'où venait la source de la royauté ? De Yehouda, n'est ce pas ? Ce n'est qu'ensuite, à la mort de Chelomo, que Ré'havam s'est levé pour régner, que Yarovam et les gens de Chomron, c'est à dire les dix tribus, ont voulu poser des conditions, qu'il ne les a pas acceptées, et que le royaume s'est scindé. Le royaume qui s'est scindé, qui est en fait Ephraïm, est appelé fille du royaume mère, qui est le royaume de Yehouda. Donc femmes insouciantes, c'est le royaume de Yehouda, c'est la femme. Et ensuite filles confiantes, ce sont ceux qui en sont issus, à savoir les fils d'Ephraïm, qui sont de la catégorie de fille, qui sont confiantes, comme nous l'avons expliqué, confiantes en leur puissance, même si Sanhériv est déjà venu les combattre, mais elles sont confiantes que grâce à leur puissance elles réussiront à gagner la bataille. Il leur dit maintenant : "femmes insouciantes, levez vous, écoutez ma voix". C'est à dire : je veux que vous entendiez ma voix, ce qui signifie que mon message ne vous est pas adressé directement, mais que vous l'entendrez. En revanche, "filles confiantes, prêtez l'oreille à ma parole". Aux filles confiantes, c'est à dire Ephraïm, j'ai un message direct pour vous. Pourquoi ? Parce que vous êtes maintenant en difficulté. Vous êtes maintenant menacées par Sanhériv, vous êtes menacées par Achour. C'est pourquoi "prêtez l'oreille à ma parole". Prêter l'oreille signifie être attentif à ce que je dis. Ma parole vous est destinée. Mais comme Sanhériv viendra à l'avenir aussi contre Yehouda, c'est comme parfois lorsqu'il y a un enfant qui est problématique, on lui donne une éducation, et l'on veut que cet enfant qui commence un peu à s'écarter de la voie voie et prête attention à ce qu'on fait à cet enfant afin qu'il ait de la crainte, qu'il ait peur. Comme il y a une expression qui dit : on gronde la bru en visant la belle mère. Ou on gronde la belle mère en visant la bru. Il gronde sa belle mère, il dit à sa femme : pourquoi n'a t on pas rangé ici ? Pourquoi tout est en désordre ici ? Alors qu'en réalité il vise sa bru : quoi, tu ne peux pas bouger un peu pour ranger ? En réalité il le dit à sa femme, mais il veut que sa bru écoute. Donc ici aussi en réalité le but, le discours s'adresse aux filles confiantes. Les filles confiantes, à savoir Ephraïm, sont confiantes en leur force et ont dévié de la voie en premier. "Prêtez l'oreille à ma parole", ma parole vous est destinée. Mais vous aussi, femmes insouciantes qui ne subissez encore aucune menace, vous aussi Yehouda, "écoutez ma voix". Écoutez ce que je dis maintenant à ces autres. Ma voix, la voix vient comme de loin, sachez le. Ce n'est pas un discours direct à vous, mais cette voix, ce que je leur dis, il vaut mieux que vous y prêtiez attention, écoutez ma voix, car en réalité à l'avenir ces choses ont aussi des conséquences vous concernant.
"Dans un peu plus d'un an vous tremblerez, ô confiantes, car la vendange sera achevée et la récolte ne viendra pas." "Un peu plus d'un an", il leur dit un an, c'est un an au sens propre. "Un peu plus d'un an" signifie aussitôt après la fin de l'année, c'est à dire au premier de Tichri, quelques jours plus tard, "vous tremblerez, ô confiantes". Qui sont les filles confiantes, nous l'avons expliqué ? Les filles confiantes, c'est Ephraïm. Les fils d'Ephraïm trembleront, vous tremblerez ô confiantes. Trembler (ragaz) est comme dans l'expression "qui fait trembler les royaumes". Cela signifie qu'ils seront ébranlés de leur place, ils ne resteront pas tels qu'ils sont. Quand ? "La vendange sera achevée." À la fin de l'été, alors même qu'ils ont déjà vendangé leurs champs, à la fin de l'année. Celui qui vendange son champ, un homme dans la sérénité, dans le calme, va vendanger son champ, sans menace pesant sur lui. Ils ont vendangé leurs champs, il te dit : sache qu'ils n'auront pas le temps de rentrer leur récolte à la maison, car avant même la fête de la récolte l'ennemi viendra sur eux. Et c'est ce qu'il dit : "et la récolte ne viendra pas". Cela signifie comme sans récolte. Avant même que tu ne rentres ce que tu as vendangé, l'ennemi viendra.
"Tremblez, insouciantes ! Frémissez, confiantes ! Dépouillez vous, mettez vous à nu, et ceignez vos reins d'un sac." Comme nous l'avons dit, il y a ici un message indirect à Yehouda. "Tremblez, insouciantes ! Frémissez, confiantes !" Le Malbim explique : quelle est la différence entre trembler de crainte ('harada) et frémir (ragza) ? Le Malbim dit : la 'harada, c'est encore avant le malheur. Je tremble de crainte devant le malheur. En revanche la ragza, c'est quand le malheur est déjà arrivé. C'est pourquoi remarquez comme c'est magnifique. Les insouciantes n'ont encore aucun problème, Yehouda ne subit encore aucune menace. Mais il leur dit : vous devez trembler de crainte de ce qui vient. Et pourquoi ? Parce que "frémissez, confiantes". Frémissez, confiantes, car celles qui étaient confiantes, comme nous l'avons dit, ont été ébranlées de leur place. Qui sont elles ? Ephraïm. Elles ont déjà reçu. La coupe du poison, elles l'ont bue jusqu'à la lie. C'est donc un message indirect pour vous, Yehouda : vous aussi prenez garde de ne pas suivre le même chemin. Venez voir ce qui est arrivé aux confiantes, aux fils d'Ephraïm. "Dépouillez vous, mettez vous à nu, et ceignez vos reins." Il dit : dépouillez vous, l'ennemi a arraché ses vêtements extérieurs. Ensuite il a arraché aussi la tunique, ce qu'on appelle "mettez vous à nu", cette robe qui la couvrait. Et que reste t il ? "Et ceignez vos reins." Tout ce qui leur reste n'est qu'une ceinture sur les reins, ce qu'on appelle couvrir la nudité de la chair, c'est à dire le vêtement le plus minimal. Cela signifie : venez voir comment on a dépouillé et mis à nu les fils d'Ephraïm, c'est à dire qu'on les a conquis de manière dure, et c'est pourquoi tremblez, insouciantes, afin que le même scénario ne s'abatte pas sur vous aussi.
"On se lamente sur les seins, sur les champs de délices, sur la vigne féconde." Rachi explique : "on se lamente sur les seins", c'est à la manière de celui qui se lamente et se frappe, oh, ainsi il se frappe la poitrine. Voilà le sens de "on se lamente sur les seins". Nos Sages l'interprètent comme visant les sages des sanhédrins, car les sages des sanhédrins sont comme des seins qui allaitent. Les seins expriment toujours, dans le Chir Hachirim aussi, partout, l'abondance. Leur signification est toujours de téter aux seins, c'est à dire de prodiguer à ceux qui reçoivent. Donc ici aussi, ce sont les sanhédrins qui sont comme des seins qui allaitaient, on se lamentera sur eux, car le Sanhédrin a été aboli. "Sur les champs de délices, sur la vigne féconde", tout cela sera retranché, tout cela sera récolté, tout cela sera détruit par les nations. Le Malbim explique qu'ici il décrit, c'est la suite du verset précédent. Il a décrit les fils d'Ephraïm, ce qui leur est arrivé. Nous avons dit "frémissez, confiantes", celles qui étaient confiantes en leur force, Hachem a fait trembler leurs royaumes. "Dépouillez vous, mettez vous à nu", Il les a totalement dépouillés. À cela il ajoute et dit : ils se lamentent sur les seins. Que signifie cela ? Ils disent : si seulement nous étions comme une petite fille nue qui tète au sein de sa mère. Cela signifie que lorsqu'un homme est de la catégorie du nourrisson, il n'a pas à se soucier de sa subsistance. Il ne s'inquiète pas de ce qu'il mangera aujourd'hui à midi. Il sait que si maman est là, il aura de quoi manger. Pourquoi ? Parce que la mère l'allaite. Et il dit : si seulement ils étaient comme le nourrisson qui peut s'assurer au sein de sa mère. Et la parabole, dit le Malbim, c'est la comparaison. Que signifie t elle, car c'est bien une parabole. La signification des choses, dit le Malbim, c'est qu'il dit : si seulement ils avaient les champs où ils pourraient trouver du pain. Au moins, s'il n'a pas de vêtement, qu'au moins il ait de la nourriture. Mais non seulement "dépouillez vous, mettez vous à nu", mais aussi "sur les champs de délices et sur la vigne féconde", cela non plus ils ne l'ont pas. Ils n'ont pas de subsistance, ils n'ont pas de nourriture. C'est de cela qu'ils ont à se plaindre. Et si tu demandes : qu'est il arrivé à leurs champs ? Nous avons déjà dit précédemment qu'ils avaient eu la vendange et qu'ils étaient allés déjà rassembler la vendange, et qu'au dernier moment l'ennemi est arrivé. Qu'est il advenu de tout cela ?
"Sur la terre de mon peuple monteront épines et chardons, oui, sur toutes les maisons de joie de la cité en liesse." Il dit : les champs sont dévastés, ils n'ont aucune possibilité de subsistance. "Sur les champs de délices, sur la vigne féconde", un champ agréable, une vigne féconde, tout est perdu. "Sur la terre de mon peuple monteront épines et chardons." Épines et chardons monteront là sur la terre. C'est à dire que l'endroit qui était censé faire pousser une belle récolte, des raisins féconds, cet endroit fait pousser à la place épines et chardons. "Oui, sur toutes les maisons de joie de la cité en liesse." Et si tu veux savoir pourquoi une telle chose est arrivée, car il dit : sur toutes les maisons de joie et aussi sur la cité en liesse, les endroits considérés comme les plus prisés, les endroits où était la joie de toute la terre, leurs maisons, leurs palais, tous ces endroits, épines et chardons y ont poussé. Et pourquoi ? Parce qu'on en a exilé les gens. Dès qu'on les a exilés de là...
Une fois les gens exilés, il se crée forcément une situation où il n'y a plus personne pour vivre, alors ils sont désolés, et si un homme comprend que les maisons sont désolées, tu comprendras aussi pourquoi les champs le sont. Car après avoir vu que même les maisons sont désolées, ce qui est le lieu d'habitation des hommes, et qu'en elles ont déjà poussé épines et chardons, alors quoi de surprenant à ce que les champs n'aient personne pour les cultiver. Et pourquoi cela ? Parce qu'on a exilé tout le monde, et comme on a exilé tout le monde, même dans les maisons ont poussé épines et chardons. Il n'y a donc pas lieu de s'étonner que sur la terre de mon peuple montent épines et chardons.
"Car le palais est abandonné, le tumulte de la ville est déserté ; la colline et la tour serviront de repaires à jamais, réjouissance des onagres, pâturage des troupeaux." Face à ce qu'il a dit auparavant, qu'épines et chardons montent sur toutes les maisons de joie, que dans toutes les maisons il y a déjà épines et chardons, il dit pourquoi, comment se fait il qu'il y ait soudain des épines à l'intérieur des maisons ? Parce que "le palais est abandonné", lorsque le palais est abandonné, des épines y poussent.
Face à ce qu'il a dit, qu'épines et chardons ont poussé sur la cité en liesse, pourquoi dans toute la ville épines et chardons ont poussé ? Parce que "le tumulte de la ville est déserté", la foule a quitté la ville. "La colline et la tour serviront de repaires à jamais." Le Malbim explique que le sens est ainsi : en guise de repaires, la colline et la tour serviront de réjouissance aux onagres à jamais. Les onagres, les troupeaux, les bêtes, qui jusqu'à présent habitaient dans des repaires, quittent maintenant pour ainsi dire ces repaires et vont habiter dans de bons et merveilleux logements. Comment une telle chose arrive t elle ? Lorsque nous abandonnons les maisons, qui prend leur place ? Le hérisson, le corbeau, les bêtes et les animaux, ils paissent à l'intérieur des maisons car les maisons sont abandonnées.
C'est ce qu'il dit : la colline et la tour (ofel et va'han), c'est toujours une expression pour les tours et les palais. La colline et la tour deviendront pour eux, pour les bêtes, en guise de repaires. "En guise de" (be'ad), c'est comme un substitut aux repaires. Maintenant on leur a pris la colline et la tour, et ne pense pas que ce soit temporaire, mais ils se les sont appropriés à jamais. Cet endroit est devenu réjouissance des onagres, des bêtes, des animaux qui sont des bêtes sauvages, cet endroit leur est devenu comme un pâturage de troupeaux, ils paissent à l'intérieur de ces maisons, à l'intérieur de ces forteresses. C'est pourquoi ne t'étonne pas de ce que sur la terre de mon peuple montent épines et chardons, puisque même les maisons sont déjà devenues un lieu d'épines et de chardons, et un lieu où paissent bêtes et onagres.
"Jusqu'à ce que soit répandu sur nous un esprit d'en haut ; alors le désert deviendra verger, et le verger sera considéré comme une forêt." Jusqu'à quand cela durera t il ? "Jusqu'à ce que soit répandu sur nous un esprit d'en haut", jusqu'à ce que le Saint béni soit Il répande, "répandre" (yaère) signifie verser, déverser, comme "elle vida (vateère) sa cruche dans l'abreuvoir", et "je répandrai sur la maison de David un esprit de grâce et de supplications". "Jusqu'à ce que soit répandu sur nous un esprit d'en haut", jusqu'à ce que Hachem répande sur nous un esprit de bienveillance de Sa part, béni soit Il, à notre égard, que Hachem veuille nous sauver. Et alors "le désert deviendra verger", l'endroit qui est maintenant dévasté comme un désert sera rempli de récoltes comme le verger. Le verger (karmel), c'est le pays de Yehouda, cela ne désigne pas le mont Carmel. Le pays de Yehouda, qui n'a pas été dévasté, l'endroit qui est un désert deviendra un verger, "et le verger sera considéré comme une forêt". Le verger, c'est à dire le pays de Yehouda qui n'a pas été dévasté, sera rempli de gens comme une forêt, dans le sens où tout éclora et fleurira.
"Le droit habitera dans le désert, et la justice résidera dans le verger." "Le droit habitera dans le désert", l'endroit qui est maintenant considéré comme un désert, il y aura là le droit. Le michpat exprime toujours le jugement entre l'homme et son prochain, "le droit habitera dans le désert", comme "voici les lois (michpatim) que tu placeras devant eux : si tu achètes un serviteur hébreu", etc., toutes les affaires entre l'homme et son prochain. "Le droit habitera dans le désert" signifie donc que cet endroit qui est un désert, comprenez, dans un lieu désertique il n'y a pas de querelles, n'est ce pas ? Dans un lieu désertique il n'y a pas de disputes, ceci est à moi, cela est à moi, personne ne se dispute. Dans un lieu désertique. Il te dit : "le droit habitera dans le désert", mais puisque cet endroit est censé être fertile, alors il pourrait y avoir des querelles : c'est ma part, comment as tu empiété sur mon champ ? Il dit : non, là aussi il y aura le droit. C'est à dire que le lieu sera habité, mais il n'y aura pas de querelles, car il y aura le droit entre eux, il y aura la justice entre eux, ils ne rapprocheront pas champ de champ.
Et la justice, la justice (tsedaka) toujours, le Malbim explique qu'il s'agit de l'entre l'homme et Dieu, non pas ce que nous appelons aujourd'hui la charité, où je donne la tsedaka à quelqu'un, mais tsedaka vient du terme d'être en justice avec le Créateur du monde, du terme juste (tsadik), la tsedaka concerne toujours l'entre l'homme et Dieu. Et la justice, cela signifie ce qui relève de l'entre l'homme et Dieu, résidera où ? Dans le verger, "et la justice résidera dans le verger". Que veut il dire ? C'est Yeroushalayim et ses filles, là on servira Hachem, là on se conduira dans la voie de la vertu.
Que veut il dire ? Le Malbim explique qu'il veut exprimer par là que la justice sera l'essentiel et le droit sera secondaire. C'est à dire que lorsque les gens sont occupés surtout par leur métier, alors l'essentiel de ce qu'ils ont, ce sont des jugements entre l'homme et son prochain : celui là lui a fait ceci, celui ci l'a volé ici, celui là s'est immiscé dans ses affaires, etc. Mais en revanche, lorsqu'il s'agit de gens dont la Torah est le métier, alors ils n'ont guère de litiges entre l'homme et son prochain, ils n'ont pas beaucoup de commerce, ils n'ont pas beaucoup d'affaires d'argent. C'est pourquoi il dit : remarque qu'il y aura une telle situation, "le droit habitera dans le désert", le sujet du droit sera de la catégorie de "habiter" (chakhan), "habiter" ce n'est pas permanent, tandis que "et la justice résidera dans le verger", les affaires de l'entre l'homme et Dieu seront de la catégorie de "résider" (téchev), résider c'est une chose stable. C'est pourquoi il dit que cela signifie que l'essentiel de leur occupation sera dans les affaires de spiritualité, dans les affaires de la vertu, de la proximité avec Hachem, l'aspect de la justice qui est l'entre l'homme et Dieu sera de la catégorie de "résider", ce sera l'essentiel, car leur essentiel sera que la Torah soit leur métier.
"L'œuvre de la justice sera la paix, et le service de la justice sera repos et confiance à jamais." Nous avons ici "œuvre" (maassé) face à "service" (avoda), nous avons "paix" (chalom) face à "repos et confiance" (hachket vavéta'h). Le Malbim explique la différence entre le service et l'œuvre : le service, c'est toujours quelque chose de plus lourd que l'œuvre, le service, c'est une chose qui comporte plus de peine, "j'ai travaillé dur", cela exprime toujours quelque chose de plus lourd. Face à "j'ai fait", cela peut être quelque chose de très facile, "j'ai fait la chose".
"L'œuvre de la justice sera la paix", nous avons expliqué que la tsedaka désigne les mitsvot entre l'homme et Dieu. Les mitsvot entre l'homme et Dieu se divisent en deux parties : il y a les mitsvot révélées (chimiyot) et les mitsvot rationnelles (sikhliyot). Les mitsvot rationnelles sont des choses qui traitent de la foi, de la morale, par exemple : tu ne voleras pas, tu ne tueras pas, tu ne commettras pas d'adultère, toutes ces mitsvot sont des mitsvot que l'homme comprend par la raison. Ce que nous comprenons par la raison, nous l'accomplissons avec joie, car je comprends l'utilité des choses, je perçois, je sais qu'il en résultera une société plus juste, je sais que du point de vue de mes traits de caractère cela les améliore merveilleusement. Cela, l'homme le fait de bon cœur, cela s'appelle l'œuvre de la justice. Pourquoi "œuvre" ? Parce que ce n'est pas lourd pour moi, nous avons dit que c'est une action, l'action se fait avec facilité, ce n'est pas un travail. "L'œuvre de la justice sera la paix", nous allons expliquer bientôt la différence entre "paix" et "repos et confiance", et alors nous comprendrons pourquoi il emploie ici précisément "paix".
En revanche il y a des mitsvot qui sont de la catégorie du décret (‘hok), les affaires des sacrifices, les affaires qui ne nous sont pas compréhensibles comme le chaatnez ou les autres mitsvot qui sont de la catégorie du décret. Nous les accomplissons, mais remarquez, c'est un service de serviteur, car je ne le comprends pas vraiment, mais pourquoi le fais je ? C'est un ordre du roi qui pèse sur moi, le Saint béni soit Il l'a ordonné et c'est pourquoi je le fais. C'est plus difficile pour moi, ce n'est déjà plus une œuvre, c'est un service, cela requiert déjà de moi de la foi, cela requiert déjà de moi du sacrifice. Car si j'ai fauté en quelque chose et que je dois apporter un sacrifice, alors je dois débourser une grosse somme d'argent alors que je ne comprends pas vraiment ce que fait le sacrifice, c'est bien plus difficile pour moi. Et c'est sur cette partie qu'on dit "le service de la justice", ce sera "repos et confiance". "Repos et confiance", dit le Malbim, c'est plus que la paix.
L'œuvre de la justice sera la paix, mais le service de la justice, qui est la partie de la vertu de l'entre l'homme et Dieu dans quelque chose qui demande un service, dans des choses qui sont un décret, des choses qui ne sont pas comprises par la raison humaine, pour cela la récompense sera bien plus grande, ce sera un : repos et confiance, deux : ce sera éternel, à jamais.
Le Malbim explique la différence entre le repos, la confiance et la paix. Tout d'abord, dit le Malbim, la notion de paix vise toujours la réussite standard. Il a la paix chez lui, cela ne veut pas dire qu'il a une réussite trop grande, mais la réussite standard, habituelle, ordinaire, cela s'appelle avoir la paix. En revanche, "repos et confiance" vise toujours un niveau plus élevé : il a non seulement la paix, il a aussi le repos et la confiance. Et quelle est la différence entre eux ? Le repos, c'est vis à vis du trouble intérieur. La confiance signifie l'assurance, la force du cœur par rapport à l'avenir. Le repos vient dire : je n'ai rien qui me gêne de l'intérieur. Parfois un homme peut avoir tout ce qui l'entoure en ordre, mais il est en conflit avec lui même, il souffre de toutes sortes de problèmes, il souffre d'angoisses, il souffre de peurs, il a toutes sortes de problèmes intérieurs avec lui même. C'est ce qu'exprime le repos. Le repos, c'est qu'il est paisible, il n'est pas sous pression, il n'est pas dans les angoisses sur le plan intérieur. La confiance signifie que j'ai confiance dans le Créateur du monde et autre, et alors je ne suis forcément pas exposé aux peurs venant de l'extérieur.
La paix, comme nous l'avons dit, c'est la paix standard, ordinaire, non pas un grand niveau. Il n'y a pas de perturbations, cela s'appelle la paix. Donc l'œuvre de la justice, dont nous avons expliqué que "œuvre" est une chose facile, et c'est l'œuvre de la justice dans les choses que l'homme comprend par la raison, la récompense pour cela sera la paix, qui est le degré inférieur. Mais le service de la justice, ce sur quoi tu dois travailler pour être juste et un homme envers Dieu, en quoi ? Dans les mitsvot qui sont de la catégorie du décret, ce sera le repos, tant sur le plan intérieur, que la confiance sur le plan extérieur, et non seulement cela, mais ce sera aussi à jamais, ce sera éternel, sans interruption.
"Mon peuple habitera dans une demeure de paix, dans des logements sûrs et dans des lieux de repos paisibles." "Mon peuple habitera dans une demeure de paix", la demeure (navé) désigne en général l'habitation du troupeau. Où le voit on ? À propos de David : "il l'a pris de derrière le navé", n'est ce pas, il est écrit qu'il l'a pris de derrière les brebis, n'est ce pas, il l'a amené de derrière, du navé, du troupeau. Le navé, dit le Malbim, c'est l'habitation du troupeau, et cela vient toujours par emprunt pour désigner la maison. Quand on veut dire maison par emprunt, c'est un emprunt à quoi en fait ? Au lieu d'habitation du troupeau, l'habitation du troupeau. Il dit : il y aura là "mon peuple habitera dans une demeure de paix", il y aura la paix, il n'y aura pas de pillards ni de spoliateurs, et non seulement cela, mais "dans des lieux de repos paisibles". Que sont ces lieux de repos ? Les villes ouvertes seront paisibles. "Paisible" (shaanan) signifie qu'il n'y aura pas là de vacarme qui trouble le repos. Le Malbim explique que le shaanan est l'opposé du tumulte (chaon), c'est à dire que le chaon est le bruit et le shaanan signifie sans bruit, il est paisible et serein, il n'a pas de bruit, rien ne le trouble, rien ne le gêne. Donc les villes ouvertes seront paisibles. Que sont les villes ouvertes ? Ce sont les villes non fortifiées, comme les villes ouvertes, celles qui sont sans muraille, elles seront paisibles, elles n'auront pas de vacarme qui les effraie, elles n'auront pas d'ennemi qui vienne interrompre leur repos, "dans des lieux de repos paisibles".
En revanche les logements, les logements, nous avons expliqué que le logement (michkan) est déjà une chose stable, il parle ici d'une forteresse, il parle ici d'un palais, car la forteresse, ils seront des lieux sûrs. La confiance, nous l'avons expliqué, c'est j'ai confiance même s'il y a une menace sur moi, mais j'ai confiance car j'ai de quoi me fier, j'ai une forteresse, j'ai des murailles, si l'ennemi vient il ne réussira pas contre moi. "Mon peuple habitera dans une demeure de paix et dans des logements sûrs", puisqu'il habite dans des logements fortifiés, alors forcément il sera en sécurité, et dans les lieux de repos aussi, même ceux qui seront dans les villes, dans les villes ouvertes, eux aussi seront paisibles, puisqu'il n'y aura pas de menace sur eux, et comme il n'y aura pas de menace sur eux, forcément il sera paisible, il ne tremblera pas de crainte devant un tumulte.
"Et il grêlera lors de la chute de la forêt, et la ville sera abaissée dans la plaine." Le Malbim explique que la forêt et la plaine étaient toutes deux dans le lot de Yehouda. Nous avons vu que la plaine (chefela) faisait partie du lot de Yehouda dans le livre de Yehochoua, au chapitre 15, et Sanhériv l'a dévastée. Il est écrit que Lakhich et Livna, que Sanhériv a dévastées, étaient parmi les villes de la plaine. La forêt qu'ils ont dévastée là, c'était aussi dans le même territoire, et tout cela faisait partie du lot de Yehouda. D'après cela il dit : "et il grêlera lors de la chute de la forêt". Remarquez, la grêle (barad) ici n'est pas la grêle qui descend du ciel, ce n'est pas la plaie de grêle. Comment le savons nous ? D'après la vocalisation. Si la vocalisation était avec deux pata'h, je saurais qu'il s'agit de la grêle qui est un substantif. Mais s'il est écrit "ouvarad", c'est à dire avec un kamats sous le bet, cela signifie "et lors de la descente", "ouvarad" signifie "et lorsque descendra". C'est ainsi que Rachi l'explique. Rachi dit : forcément barad n'est pas ici un substantif, un substantif, c'est à dire un nom propre, barad (grêle), puisqu'il est vocalisé moitié kamats moitié pata'h, à la forme verbale c'est barad. Barad signifie un verbe. Quel est ce verbe ? Il descend (yarad).
D'après cela il dit : "et lorsque descendra, lors de la chute de la forêt", le Malbim explique que le sens est : lorsque tout est descendu et détruit. Quand ? Lorsque la forêt est descendue et détruite. "Et la ville sera abaissée dans la plaine." Quand ? Dans la plaine, dans la partie de Yehouda, la ville sera abaissée, lorsque toutes les villes qui étaient dans la plaine seront abaissées, elles descendront de leur rang en ce temps là, où tout sera détruit. Alors surviendra cette réalité. Que se passera t il alors ? "Heureux êtes vous, vous qui semez près de toutes les eaux, qui laissez libres les pieds du bœuf et de l'âne." Heureuse la génération de 'Hizkiyahou, qui est la génération restante, lorsque tout est descendu, comme nous l'avons expliqué, "lorsque descendra lors de la chute de la forêt", lorsque la forêt et la plaine seront descendues et que la ville qui était dans le lot de Yehouda arrivera à un état d'abaissement, mais quelqu'un sera de la catégorie de "vous qui semez près de toutes les eaux, qui laissez libres les pieds du bœuf et de l'âne, heureux êtes vous". Qui sont ceux ci ? C'est la génération de 'Hizkiyahou, ceux qui sont restés ici. Ils sèmeront près de toutes les eaux, c'est à dire près de toute source d'eau. Quand tu sèmes dans un endroit où il n'y a pas d'eau, il y a un risque que cela se dessèche, mais si tu sèmes dans un endroit qui est une source d'eau, où il y a là une source qui jaillit près du lieu de semence, cela s'appelle "vous qui semez près de toutes les eaux". Ce semis fera pousser "qui laissez libres les pieds du bœuf et de l'âne", il fera pousser des bêtes qui laissent libres les pieds du bœuf et de l'âne, c'est à dire qu'elles pourront paître dans cet endroit. Ce sera un lieu d'animaux, un lieu de cultures, comme il est écrit "et toutes les montagnes qu'on cultivait à la houe, on n'y viendra plus, et ce sera un lieu où l'on lâche le bœuf et où le mouton foule le sol". La plaine sera dévastée, mais il te dit : sache qu'à la montagne il n'arrivera pas. Heureux êtes vous, vous qui semez près de toutes les eaux, la génération de 'Hizkiyahou, ils sont la génération restante, leur semis fera pousser de quoi lâcher le bœuf et l'âne. C'est à dire que tout ce qui est autour sera détruit, et c'est la plaine, lors de la chute de la forêt, comme il l'explique, mais sur le mont Sion il y aura un rescapé et il y aura une sainteté. Qu'est ce que c'est ? C'est Yeroushalayim. Sanhériv viendra, Sanhériv assiégera, il dévastera tout ce qui entoure Yeroushalayim, mais il ne pourra pas l'approcher. L'ange de Hachem viendra et le frappera là, tout autour, cent quatre vingt cinq mille chefs de bataillons, et ainsi sa puissance sera annulée.