Le chapitre qui s'ouvre devant nous poursuit la confrontation du prophète Isaïe avec diverses sectes qui s'étaient implantées au sein du peuple d'Israël, des sectes s'appuyant sur des conceptions philosophiques alors répandues. Baroukh Hachem, ces théories sont aujourd'hui tombées en désuétude, et plus personne ne s'en préoccupe. Mais à l'époque, c'étaient des arguments avancés avec le plus grand sérieux, au point que même le Rambam jugea nécessaire de rédiger le "Guide des Égarés" pour se confronter à ces idées philosophiques, et que Rabbénou Bahyé lui-même, dans "Chaar HaYi'houd", démontre la vérité de l'existence divine à partir de raisonnements philosophiques - c'est-à-dire qu'il fallait leur parler dans leur propre langage. Cette introduction est nécessaire pour comprendre pourquoi le prophète prend ici la peine de réfuter précisément ces allégations.
Après avoir débattu avec la première secte, qui affirmait qu'il est impossible de concevoir Hachem tant Il est sublime et transcendant, le prophète se tourne à présent vers la deuxième. Ceux-là prétendaient que le Saint, béni soit-Il, ignore totalement ce qui se passe ici-bas avec l'homme : Il n'en a aucune connaissance, ne s'y intéresse pas et ne le voit pas. Et s'il en est ainsi, la prophétie elle-même n'a plus aucun sens. En effet, si Hakadoch Baroukh Hou ne sait pas ce qui nous arrive, pour quelle raison enverrait-Il des prophètes pour nous réprimander et nous dire : "Vous agissez de telle ou telle manière" ?
Et tout comme leurs prédécesseurs, ils prétendaient pour ainsi dire "élever" la gloire d'Hachem : le Saint, béni soit-Il, est tellement sublime, irait-Il donc se préoccuper de tes affaires matérielles, de ton découvert bancaire ? Ils s'imaginaient grandir le Créateur, alors qu'en réalité ils Le rabaissent. C'est comme si l'on disait : le Premier ministre va-t-il vraiment s'intéresser au ramassage de votre poubelle ? Pour cela, il y a des employés municipaux, la mairie, un service d'accueil ; cela n'arrivera jamais jusqu'au Premier ministre. Telle était la thèse de ces philosophes : Hakadoch Baroukh Hou se soucierait-Il du petit ongle qui vous fait souffrir depuis deux semaines ?
Pourquoi cet argument est-il ridicule, et pourquoi est-ce eux qui Le rabaissent tandis que nous Le grandissons ? Prenons l'exemple de l'infini. Quelle est la distance d'ici jusqu'à l'infini ? L'infini. Et si j'avance d'un million de kilomètres, restera-t-il "l'infini moins un million" ? C'est absurde. L'infini reste toujours l'infini. Si la distance était d'un trillion de kilomètres, chaque kilomètre parcouru vous rapprocherait un peu ; mais face à une distance infinie, peu importe ce que vous parcourez, vous ne vous êtes pas rapproché d'un pouce. Ces philosophes ont fait d'Hachem, qu'Il soit béni, une réalité limitée, pourvue de limites et de finitude. Et s'Il a une finitude, il est compréhensible qu'Il s'occupe des grandes choses et délaisse les petites. Mais si Hachem est infini, existe-t-il pour Lui une chose "grande" ? Toute créature face à l'infini est un zéro absolu, un néant. Pour l'Infini, il n'y a aucune différence entre une guerre opposant de grands blocs géopolitiques, l'existence des galaxies, ou le chalom bayit dans votre foyer. Un Premier ministre est limité, c'est pourquoi il gère les grands dossiers et délaisse les détails ; mais pour Celui qui n'a aucune limite, le grand et le petit sont rigoureusement équivalents.
הוֹי הַמַּעֲמִיקִים מֵה' לַסְתִּר עֵצָה, וְהָיָה בְמַחְשָׁךְ מַעֲשֵׂיהֶם, וַיֹּאמְרוּ מִי רֹאֵנוּ וּמִי יֹדְעֵנוּ׃ (טו) - Malheur à ceux qui s'enfoncent pour dérober leurs desseins à Hachem, dont les actes se font dans les ténèbres, et qui disent : "Qui nous voit et qui nous connaît ?" (15)
Ils avançaient quatre arguments contre la Providence divine, et le Malbim démontre que l'ensemble du verset est structuré pour leur répondre point par point.
Premier argument : la multiplicité des connaissances implique une pluralité dans l'essence de celui qui connaît. Pour savoir beaucoup de choses, il faudrait être "multiple", or le Saint, béni soit-Il, est un. L'analogie est simple : un être humain ne peut à lui seul embrasser tout ce qui se passe dans le monde. Tout comme dans un ordinateur : la quantité de données dépend de la mémoire disponible, un disque dur plus grand contiendra davantage. Une multiplicité de connaissances exige un réceptacle plus vaste, et puisque le Créateur est une unité absolue, il ne peut y avoir en Lui de multiplicité, et donc a priori pas de pluralité de connaissances. C'est contre cette thèse qu'il est dit : "Malheur à ceux qui s'enfoncent pour dérober [leurs desseins] à Hachem" - car ils ont poussé trop loin leurs spéculations au sujet de l'unicité divine.
Deuxième argument : le libre arbitre exclurait prétendument l'omniscience. Puisque Hakadoch Baroukh Hou a créé l'homme doué de libre arbitre, celui-ci peut à tout instant poser un acte imprévu ; et si Hachem savait d'avance, où résiderait le libre choix ? C'est la célèbre question de la prescience et du libre arbitre (sur laquelle nous ne nous étendrons pas ici, un cours entier lui étant consacré dans le livre de Job). Selon eux, le fait même d'accorder le libre arbitre exclut Sa connaissance préalable, car il est impossible qu'un savoir nouveau apparaisse en Hakadoch Baroukh Hou, toute nouveauté étant synonyme de changement. C'est contre cela qu'il est écrit : "pour dérober leurs desseins" - comme si les plans et les calculs de l'homme pouvaient être cachés à Hachem.
Troisième argument : il n'y aurait aucun lien possible entre la Lumière suprême et le monde matériel. Si Hachem entrait en relation avec ce monde, cela supposerait une forme de dépendance et de contact ; or, comment concevoir que la Lumière supérieure, inaccessible et insaisissable, s'unisse à un monde corporel et matériel ? C'est là le sens de "dont les actes se font dans les ténèbres" : ils prétendaient qu'il est inconcevable qu'une lumière si immense condescende à se mêler à une telle obscurité.
Quatrième argument : la connaissance dépendrait de la vision. L'homme voit d'abord, puis il sait ; sans voir, il ne peut savoir. La vision précède la réflexion et la pensée. C'est pourquoi ils disaient : "Qui nous voit ?" - Hachem, qu'Il soit béni, n'ayant pas d'yeux matériels, comment pourrait-Il voir sans organe de la vue ? (Remarquez combien la pensée de ces anciens philosophes était réductrice ; nous savons aujourd'hui qu'une caméra aussi "voit".) Et dès lors que "qui nous voit ?", ils en concluaient : "et qui nous connaît ?", estimant qu'Il n'a aucune connaissance de nos actes.
הַפְכְּכֶם, אִם כְּחֹמֶר הַיֹּצֵר יֵחָשֵׁב, כִּי יֹאמַר מַעֲשֶׂה לְעֹשֵׂהוּ לֹא עָשָׂנִי, וְיֵצֶר אָמַר לְיֹצְרוֹ לֹא הֵבִין׃ (טז) - Quelle perversité de votre part ! Le potier serait-il considéré comme l'argile, pour que l'ouvrage dise de celui qui l'a fait : il ne m'a pas fait, et que la chose façonnée dise de celui qui l'a façonnée : il ne comprend pas ?
Le prophète leur dit : sur quoi reposent toutes vos objections ? Sur la comparaison avec l'homme. Si moi j'ai besoin d'yeux pour voir, comment Hachem verrait-il sans yeux ? Si moi j'ai besoin d'une intelligence plus grande pour saisir davantage, comment Hachem saisirait-il davantage de connaissances sans que quelque chose grandisse en Lui ? Si moi, si j'étais grand, je ne m'occuperais pas des petites choses, pourquoi Hachem s'occuperait-il des petites choses ? Si je ne sais pas ce qui arrivera demain (et si nous le savions, nous remplirions tous un ticket de loto), comment Hachem le saurait-Il ? Toutes ces questions découlent du fait qu'ils comparent le Créateur à la créature, le Créateur à l'homme.
Mais ils commettent une grande erreur. Le Saint béni soit-Il perçoit tout d'une manière qui n'est pas celle de l'homme, selon les termes du Rambam : "Notre connaissance n'est pas comme Sa connaissance". Le Rambam l'a dit à propos de la question de la connaissance et du libre arbitre, sans expliquer davantage, et bien des plumes se sont usées sur ce point (le Raavad, là-bas, lui objecte pourquoi il a même soulevé la difficulté). Le principe est que la connaissance de Hachem diffère par son essence de celle de l'homme. Chez l'homme, la vue précède la connaissance ; chez le Saint béni soit-Il, c'est l'inverse : Il connaît les choses par elles-mêmes avant même de les "voir". C'est pourquoi il est dit à propos de Sodome "Je descendrai donc et je verrai" : la connaissance précède, et Il saisit les choses dans toute leur force avant même la vue.
Et de plus : si toi tu possèdes la connaissance, le Saint béni soit-Il ne la posséderait pas ? "Celui qui a formé l'œil ne verrait-Il pas, Celui qui a planté l'oreille n'entendrait-Il pas ?" Si tes organes de la vue et de l'ouïe te viennent de Hachem, comment pourrais-tu imaginer que la vue Lui soit cachée ? Combien de vanité dans cette question qui compare le Créateur à l'homme. Au contraire, la vision de Hachem est d'un degré incomparablement plus élevé : l'homme, parce qu'il est matériel, doit d'abord saisir par les yeux puis par l'intellect, tandis que chez Hachem la perception commence dans Sa pensée.
Et c'est le sens de "pour que l'ouvrage dise de celui qui l'a fait : il ne m'a pas fait" : est-il concevable que la chose créée dise à son créateur qu'il ne l'a pas faite ? "et que la chose façonnée dise de celui qui l'a façonnée : il ne comprend pas" : la créature dirait de son créateur qu'il ne comprend pas ?! Or le créateur doit forcément être bien plus sage que la créature. Qui est le plus sage, l'ordinateur ou celui qui l'a inventé ? Certainement l'inventeur. Voyez combien on tente d'enseigner à l'ordinateur l'intelligence artificielle sans y parvenir : essayez de faire traduire un livre par un ordinateur. Jusqu'à aujourd'hui on n'a pas réussi à inventer un logiciel qui traduise un livre, et on n'y réussira pas non plus, pour une raison simple : un mot recèle plusieurs significations, et l'homme perçoit l'association et la vision d'ensemble, ce que l'ordinateur n'a pas. L'ordinateur est un golem.
Et voici un fait qui s'est produit : on demanda à Rabbi 'Haïm Kanievsky combien de fois le mot "Moché" apparaît dans la Torah, et il donna un nombre. Un homme lui dit : Rav, le Rav en a omis un, c'est ce que j'ai trouvé avec l'ordinateur. Il lui répondit : dans l'ordinateur tu en trouves un de plus, car il compte aussi "si la maisonnée est trop peu nombreuse pour un agneau (misséh)" : pour l'ordinateur c'est M-Ch-H, et que comprend-il ? Voilà l'intelligence artificielle, qui n'atteint pas la compréhension de l'homme. Et si l'homme est plus intelligent que l'ordinateur qu'il a créé, à plus forte raison le Créateur est-Il bien plus sage que l'homme qu'Il a créé. Et si toi tu es capable de voir, le Créateur n'en serait-Il pas capable ? De là il ressort avec certitude et sans aucun doute que le Saint béni soit-Il connaît et comprend les pensées de l'homme, connaît ses projets, et que tout est dévoilé devant Lui, béni soit-Il.
הֲלוֹא עוֹד מְעַט מִזְעָר, וְשָׁב לְבָנוֹן לַכַּרְמֶל, וְהַכַּרְמֶל לַיַּעַר יֵחָשֵׁב׃ (יז) - N'est-ce pas dans très peu de temps que le Levanon se changera en verger, et que le verger sera considéré comme une forêt ?
Le prophète leur dit : vous verrez encore comment les paroles de tous les prophètes s'accompliront, et rien de leurs propos ne tombera à terre. "Dans très peu de temps" : en un temps bref et minime. "Levanon" symbolise la forêt, la forêt du Levanon, où il n'y a pas de fruits mais des arbres stériles, et les arbres stériles sont l'image des méchants. "Et le Levanon se changera en verger" : ces arbres stériles, les méchants, deviendront un champ qui produit du grain et des fruits ; ils donneront encore des fruits. "Et le verger sera considéré comme une forêt" : le verger a un défaut, à savoir que le grain est tendre et fragile ; mais alors le verger sera comme une forêt, puissant et robuste. C'est-à-dire : les justes seront dotés d'une force immense, bien au-delà de la puissance du grain. Les méchants deviendront des justes, et les justes eux-mêmes seront dotés d'une puissance formidable.
וְשָׁמְעוּ בַיּוֹם הַהוּא הַחֵרְשִׁים דִּבְרֵי סֵפֶר, וּמֵאֹפֶל וּמֵחֹשֶׁךְ עֵינֵי עִוְרִים תִּרְאֶינָה׃ (יח) - En ce jour-là, les sourds entendront les paroles du livre, et sortant de l'obscurité et des ténèbres, les yeux des aveugles verront.
Ici, le prophète s'adresse aux deux factions avec lesquelles il débattait. La première faction prétendait que les paroles de Hachem sont comme un livre scellé : le prophète lui-même ne comprendrait pas ce que Hachem lui dit, alors comment pourrait-il exiger de nous que nous le comprenions ? C'est à cela que répond le prophète par un reproche : « Puisque ce peuple s'est approché, de sa bouche et de ses lèvres ils M'ont honoré, mais son cœur s'est éloigné de Moi » - en apparence, ils honorent Hachem en affirmant que Ses paroles dépassent l'entendement humain, mais leur cœur est bien loin. Leur véritable intention est de prétendre qu'Hakadoch Baroukh Hou ne s'intéresse pas à nos actes et ne descend pas dans les détails, car s'Il exerce une providence, cela exige des comptes de ta part. Il est donc bien plus commode de dire : « Hachem est élevé et inaccessible ».
À présent, le prophète leur annonce : ces sourds eux-mêmes, qui disaient qu'Hakadoch Baroukh Hou nous livre un livre scellé, comprendront les paroles de ce livre. Et ceux qui prétendaient : « Malheur à ceux qui s'enfoncent loin de Hachem pour cacher leurs desseins, et dont les œuvres se font dans l'obscurité », croyant que Hachem ne voit pas ce qui se passe dans les ténèbres, non seulement reconnaîtront qu'Hakadoch Baroukh Hou sait, voit, et que pour Lui l'obscurité est semblable à la lumière, mais de plus, « les yeux des aveugles verront » : ceux qui sont actuellement considérés comme aveugles parviendront à de hautes perceptions prophétiques. Cette vision supérieure est une vision spirituelle, par opposition à la perception sensorielle, et ils mériteront d'accéder, à travers leurs yeux matériels, à une vision spirituelle.
Le Malbim soulève alors une question : qu'est-ce qui est le plus profond, l'obscurité (ofel) ou les ténèbres ('hochekh) ? L'ofel, l'obscurité totale. Lorsqu'on veut décrire une noirceur absolue, on dit « ténèbres et obscurité » ('hochekh va-aféla), le second terme intensifiant toujours le premier. Dès lors, le texte aurait dû dire « des ténèbres et de l'obscurité » - qu'ils voient dans les ténèbres et même dans l'obscurité totale. Pourquoi avoir inversé l'ordre ? Le Malbim explique que le verset parle ici selon le processus médical de la guérison. Lorsqu'on guérit un aveugle et qu'on lui rend la vue, il est dangereux d'ouvrir ses yeux en plein soleil, car la violence de la lumière soudaine risquerait de lui brûler les yeux et de le rendre à nouveau aveugle. C'est pourquoi, dans un premier temps, on l'installe dans une pièce plongée dans une obscurité totale (ofel) ; dans un second temps, lorsqu'il s'est un peu habitué, dans une pièce sombre ('hochekh), qui l'est moins ; et ce n'est que dans un troisième temps qu'on le fait sortir au grand jour. C'est le sens de : « et de l'obscurité et des ténèbres, les yeux des aveugles verront » : d'abord depuis l'obscurité totale, puis depuis la pénombre, jusqu'à voir pleinement. Ceux qui prétendaient qu'Hakadoch Baroukh Hou ne regarde ni ne scrute obtiendront de hautes perceptions spirituelles et prophétiques, et constateront à quel point Hachem voit tout ; quant à ces sourds pour qui les paroles de la prophétie paraissaient obscures, ils pourront eux aussi les entendre et les comprendre.
וְיָסְפוּ עֲנָוִים בַּה' שִׂמְחָה, וְאֶבְיוֹנֵי אָדָם בִּקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל יָגִילוּ׃ (יט) - Les humbles redoubleront de joie en Hachem, et les indigents parmi les hommes tressailliront d'allégresse dans le Saint d'Israël.
Trois distinctions sont à faire ici. Premièrement, il existe une différence entre le Nom « Hachem », qui indique qu'Hakadoch Baroukh Hou crée et dirige le monde selon les lois de la nature, étant Celui qui fut, qui est et qui sera, et l'appellation « le Saint d'Israël », qui symbolise la providence particulière ainsi que l'accomplissement de signes et de prodiges au-delà des lois naturelles. Deuxièmement, il y a une différence entre la « sim'ha » (joie) et le « guil » (allégresse) : la sim'ha exprime une joie constante et durable - on dit d'un homme qu'il est installé dans la joie, et non dans l'allégresse -, tandis que le guil est un sentiment ponctuel et renouvelé : lorsqu'une bonne nouvelle arrive, on éprouve des instants ou des élans d'allégresse. Troisièmement, les « humbles » (anavim) désignent les tsaddikim, caractérisés par l'humilité, tandis que les « indigents parmi les hommes » (evyoné adam) représentent la masse du peuple.
Voici dès lors l'explication du verset : les humbles, c'est-à-dire les tsaddikim, n'ont besoin ni de prodiges ni de modifications de la nature. Ils perçoivent la main de Hachem jusque dans la conduite naturelle du monde : « Celui qui a ordonné à l'huile de brûler ordonnera au vinaigre de brûler » ; le tsaddik n'a pas besoin de miracle, et à ses yeux, le vinaigre brûle tout aussi naturellement que l'huile. Ils ont foi dans le Créateur en tant qu'Auteur du monde qui le conduit de manière constante, sans avoir besoin de miracles surnaturels pour reconnaître Sa présence. C'est pourquoi « les humbles redoubleront de joie en Hachem » : ils possédaient déjà une joie continuelle, et voici qu'une joie supplémentaire s'y ajoutera, précisément par le Nom « Hachem », dans l'ordre naturel. En revanche, les « indigents parmi les hommes », c'est-à-dire la masse populaire, n'étaient pas dans la joie jusqu'alors et ne reconnaissaient pas Hachem dans Sa conduite ordinaire ; mais lorsqu'ils contempleront les miracles et les merveilles - ce qui correspond au « Saint d'Israël », Hakadoch Baroukh Hou agissant au-dessus de la nature, sanctifié et exalté -, alors « ils tressailliront d'allégresse », une allégresse neuve et éclatante qui naîtra alors à la vue de ces événements.
כִּי אָפֵס עָרִיץ וְכָלָה לֵץ, וְנִכְרְתוּ כָּל שֹׁקְדֵי אָוֶן׃ (כ) - Car le tyran aura disparu, le moqueur sera anéanti, et tous les artisans d'iniquité seront retranchés.
Jusqu'à présent, trois causes faisaient trébucher le peuple et l'empêchaient de suivre la voie de Hachem, au point que les sourds n'entendaient pas les paroles du livre et que les humbles ne se réjouissaient pas en Hachem. Désormais, la situation va changer.
« Car le tyran aura disparu » - Les tyrans sont les gouvernants puissants qui empêchaient le peuple de servir Hachem. Même lorsque les gens voulaient accomplir le service divin, ces dirigeants leur interdisaient de monter en pèlerinage et les contraignaient à l'idolâtrie. Ces mauvais souverains, à l'image d'A'hav, de Yarov'am et de Hochéa ben Ela, cesseront d'exister.
« Le moqueur sera anéanti » - Les moqueurs incitaient le peuple à dévier de la voie de Hachem par la dérision et les railleries ; ils tournaient en ridicule les prophètes et les paroles de prophétie. Eux aussi disparaîtront complètement.
« וְנִכְרְתוּ כָּל שֹׁקְדֵי אָוֶן » (« et tous ceux qui guettent l'iniquité seront retranchés ») - ce sont ceux qui commettent des péchés en public. L'une des plus grandes épreuves pour la émouna survient lorsqu'un homme voit que sous chaque arbre verdoyant et dans chaque ville se trouvent des transgresseurs affichant ouvertement leurs fautes ; cela affaiblit sa foi. En effet, lorsqu'on voit partout des personnes qui observent les mitsvot, cela encourage à faire de même, comme l'écrit le Rambam : il est dans la nature humaine d'être attiré par les gens de son entourage ; s'ils sont méchants, on les suit, et s'ils sont justes, on les suit également. C'est d'autant plus difficile lorsque l'homme s'interroge : comment se fait-il qu'Hachem ne leur fasse rien et qu'ils réussissent à ce point ? Le succès même des impies ébranle la foi de celui dont la émouna est fragile.
On raconte que Rabbi Israël de Salant se rendit un jour dans une auberge qu'il fréquentait habituellement. Il constata avec stupeur que l'aubergiste, pourtant réputé pour sa piété et sa scrupuleuse pratique des mitsvot, avait ôté sa kippa et adoptait une conduite profane. Le Rav, surpris, lui demanda : « Que s'est-il passé ? Qu'est-ce qui a changé ? Y a-t-il une nouvelle information dont nous n'aurions pas eu vent ? Le Saint, béni soit-Il, a-t-Il transmis des mises à jour, existerait-il une nouvelle religion ? »
L'aubergiste lui répondit : « Je vais vous dire la vérité. Un hérétique est venu ici et s'est mis à discuter avec moi : "Pourquoi ne vends-tu pas de porc ?" Je lui ai répondu que je ne vendais que du cacher. Il m'a dit : "Qu'importe que ce soit cacher ou non ? Regarde, s'il y a un Créateur du monde, vois le porc que je mange à l'instant !" Il en prit une bouchée et ajouta : "S'il y a un Créateur, je devrais m'étouffer sur-le-champ !" Or, j'ai vu qu'il ne lui était rien arrivé, et depuis, ma émouna a été profondément ébranlée. Comment est-il possible que le Saint, béni soit-Il, dirige Son monde et qu'un homme transgresse ainsi Ses paroles sans qu'il ne lui arrive rien ? »
À ce moment précis, la fille de l'aubergiste entra, tenant à la main un diplôme qu'elle venait d'obtenir du conservatoire, un titre d'études musicales sanctionnant sa pratique du piano. Rabbi Israël de Salant lui dit : « Voyons, qui dit que tu sais jouer ? Joue un morceau, et nous saurons alors si tu en es réellement capable ! » Elle lui rétorqua : « Mais pas du tout ! Vais-je me mettre à jouer pour chaque personne qui me demanderait de prouver mes compétences ? À quoi bon avoir obtenu un diplôme ? Ce diplôme prouve que je sais jouer ! »
Rabbi Israël de Salant dit alors à l'aubergiste : « As-tu entendu ce que vient de dire ta fille ? Le Saint, béni soit-Il, S'est déjà révélé lors du don de la Torah au mont Sinaï devant des millions de personnes : "Je suis l'Éternel, ton Dieu, tu n'auras point d'autres dieux devant Ma face". Il leur a ouvert les sept cieux en haut et les sept abîmes en bas, leur montrant qu'il n'y a rien en dehors de Lui. Et maintenant, chaque hérétique et chaque insensé viendrait dire : "Qui a dit qu'il y a un Créateur au monde ?", et le Saint, béni soit-Il, devrait organiser pour lui un mont Sinaï personnel ? Ta fille refuse de jouer devant quiconque met en doute ses talents, et le Créateur du monde devrait bouleverser l'ordre de la création parce qu'un blanc-bec met en doute Sa puissance ? Le Saint, béni soit-Il, en a déjà apporté la preuve, et nous possédons une foi claire et intègre transmise d'homme à homme par tradition, une vérité incontestable. Il n'existe aucune nation au monde dotée d'une telle tradition ; aucune religion dont la transmission commence par des millions de témoins oculaires. Chez toutes les autres, untel a raconté, Mahomet a raconté, son serviteur a raconté, Jésus a raconté et ses apôtres ont rapporté cent ans après lui. Seul le peuple d'Israël peut témoigner de millions d'individus ayant contemplé une révélation divine ! » En entendant ces paroles, l'homme fut convaincu et revint à la foi de ses pères.
De là, nous apprenons combien ceux qui guettent l'iniquité, qui commettent des péchés en public, affaiblissent la foi des personnes vulnérables : « Voilà quelqu'un qui se révolte contre Hachem, comment subsiste-t-il, comment réussit-il ? ». Mais alors : « אָפֵס עָרִיץ וְכָלָה לֵץ » (« le tyran n'est plus, le railleur a disparu ») - ce sont ceux qui tournent en dérision les paroles de la Torah, et de nos jours on peut y inclure les médias pernicieux, les chaînes de télévision et autres émissions ; « וְנִכְרְתוּ כָּל שֹׁקְדֵי אָוֶן » (« et tous ceux qui guettent l'iniquité seront retranchés ») - ceux dont les fautes sont publiques, ainsi que tous ceux qui affichent ostensiblement leurs déviances, tous disparaîtront totalement.
מַחֲטִיאֵי אָדָם בְּדָבָר, וְלַמּוֹכִיחַ בַּשַּׁעַר יְקֹשׁוּן, וַיַּטּוּ בַתֹּהוּ צַדִּיק׃ (כא) - Ceux qui condamnent les hommes pour une parole, qui tendent des pièges à celui qui les réprimande à la porte, et qui écartent le juste par le néant. (21)
Le Radak explique : « מַחֲטִיאֵי אָדָם בְּדָבָר » - lorsqu'un homme leur adresse des paroles de réprimande, ils considèrent ces remontrances comme une faute, comme s'il les avait frappés. Cela rappelle étrangement les médias de nos jours : à l'époque où le Rav Peretz s'était exprimé sur la catastrophe de HaBonim, ou lorsque les Guedolei Israël ont alerté sur diverses épreuves, ces gens ont réagi comme s'ils avaient été agressés, déclenchant un tapage médiatique retentissant. Et pourquoi ? Tout simplement parce que quelqu'un s'était levé pour énoncer la vérité avec droiture.
« וְלַמּוֹכִיחַ בַּשַּׁעַר יְקֹשׁוּן » (« ils tendent des pièges à celui qui réprimande à la porte ») - du terme « mokéch » (piège, embûche) : ils cherchent à lui tendre des pièges, le font trébucher dans ses démarches pour montrer à quel point il est imparfait et défaillant, afin de le dépeindre comme une personne malhonnête. Le Radak avance une autre explication originale : « yekochoun » provient de la racine évoquant le ramassage (« kichouch »), comme dans « הִתְקוֹשְׁשׁוּ וָקוֹשּׁוּ », à l'image de celui qui ramasse du bois (« mekochéch »), glanant ici et là. Il en va de même pour eux : lorsqu'une personne vient leur faire des reproches, ils mènent une « enquête » sur elle, allant écouter ce que dit l'un ou l'autre à son sujet, glanant des anecdotes pour lui trouver des défauts. Puis ils vous disent : « Celui-là se permet de faire la morale ? Un tel raconte qu'il y a dix-sept ans, en lui rendant la monnaie à l'épicerie, il lui a manqué dix-sept agorot ! » Ils fouillent dans son passé, l'injurient et le calomnient en lui lançant : « Tu as fait ceci et cela, de quel droit viens-tu nous réprimander ? »
Le Malbim explique que ce verset est structuré en parallèle aux trois catégories de corrupteurs mentionnées dans le verset précédent. « מַחֲטִיאֵי אָדָם בְּדָבָר » (« ceux qui font pécher l'homme en parole ») correspond aux railleurs, qui égaraient le peuple par la dérision et les discours trompeurs. « וְלַמּוֹכִיחַ בַּשַּׁעַר יְקֹשׁוּן » (« et tendent des pièges à celui qui réprimande à la porte ») correspond à ceux qui guettent l'iniquité, qui agissaient publiquement aux yeux de tous, et lorsque venait celui qui les réprimandait pour leur méfait, ils lui tendaient des embûches (« hékichou », de mokéch). Enfin, « וַיַּטּוּ בַתֹּהוּ צַדִּיק » (« et écartent le juste par le néant ») correspond au tyran, à ces dirigeants qui poussaient le peuple à la faute et le conduisaient à l'idolâtrie, tramant des complots contre les justes pour les faire mourir et les anéantir, à la manière d'Ahab et de Jézabel qui persécutaient les prophètes d'Hachem. Ils cherchaient des prétextes pour traquer les tsaddikim afin que le peuple ne les suive pas, mais se soumette plutôt à eux pour servir les idoles.
לָכֵן כֹּה אָמַר ה' אֶל בֵּית יַעֲקֹב אֲשֶׁר פָּדָה אֶת אַבְרָהָם: לֹא עַתָּה יֵבוֹשׁ יַעֲקֹב, וְלֹא עַתָּה פָּנָיו יֶחֱוָרוּ׃ (כב) - C'est pourquoi ainsi parle Hachem à la maison de Ya'akov, Lui qui a racheté Avraham : désormais Ya'akov n'aura plus honte, et désormais son visage ne pâlira plus. (22)
Tant le Radak que le Malbim expliquent que l'ordre des termes dans le verset est pour ainsi dire inversé : « C'est pourquoi ainsi parle Hachem, Lui qui a racheté Avraham » - Hachem, béni soit-Il, qui a racheté Avraham, s'adresse à la maison de Ya'akov, c'est-à-dire au peuple d'Israël.
Le Radak précise : « Ya'akov » est le nom d'Israël lorsqu'il se trouve à un niveau spirituel inférieur, de la racine 'ekev' (le talon), à la différence de « Yéchouroun » et d'« Israël », termes qui expriment la souveraineté et dénotent un rang élevé. « Désormais Ya'akov n'aura plus honte » - jusqu'à présent, Ya'akov avait honte de ses enfants, à l'instar d'un père qui a honte de son fils ayant mal tourné ; quand le fils traîne dehors en mauvaise compagnie, le père voudrait disparaître sous terre et n'ose plus sortir. À partir de maintenant, il n'aura plus à rougir.
Et pourquoi ? « Lui qui a racheté Avraham » - tout comme notre père Avraham habitait parmi des impies et que le Saint, béni soit-Il, l'a racheté et l'a fait sortir de là par le commandement « Va pour toi, de ton pays », de même ces humbles dont nous avons parlé, qui vivaient au milieu des méchants et ne pouvaient servir Hachem en public, le Saint, béni soit-Il, les délivrera de la main des impies, anéantira le pouvoir du mal et leur permettra de servir Hachem au grand jour. Jusqu'alors, ils agissaient sous la contrainte, et Celui qui a racheté Avraham et l'a extrait du milieu des méchants afin qu'il diffuse le Nom divin dans le monde agira de même pour les justes : Il les rachètera, et ils pourront propager le Nom divin. Le Radak ajoute qu'ils mériteront alors véritablement le titre de « maison de Ya'akov », la véritable maison de Ya'akov ; Ya'akov n'aura plus honte de leurs actes, mais se réjouira de la conduite de ses enfants. Cela renvoie à l'époque de 'Hizkiyahou, qui redressa le peuple et le ramena dans le droit chemin après les égarements de son père, période où les impies disparurent et où seuls demeurèrent les justes.
Le Malbim ajoute : lorsqu'Avraham commença à proclamer la foi en Hachem, béni soit-Il, il était seul contre tous ; on le persécuta, on le jeta dans la fournaise ardente et on tenta d'anéantir toute son œuvre. Il en fut ainsi à travers toutes les générations : on persécuta Yits'hak et l'on boucha les puits qu'il avait creusés. Ceux qui diffusaient le Nom divin dans le monde furent toujours persécutés, et pourtant Hachem racheta Avraham et le sauva. De même, le Saint, béni soit-Il, viendra en aide à ce peuple, aux rescapés qu'appelle Hachem et qui s'attachent à Lui : Il les rachètera et les soutiendra.
Et quelle est la nuance entre « avoir honte » (yévoch) et « pâlir » (yé'hévarou) ? Le Malbim enseigne : la « honte » (boucha) provient toujours de soi-même - comme dans « je suis rempli de honte », éprouvée par celui qui a commis un acte ou subi un sort qui le fait rougir de lui-même. En revanche, le blêmissement du visage est toujours provoqué par autrui, selon le principe de l'humiliation publique (halbanat panim). Jusqu'alors, les deux se conjuguaient : de l'intérieur, la honte face à la déchéance d'Israël, meurtri et accablé ; et de l'extérieur, les sarcasmes de ceux qui disaient : « Où est la providence divine ? Voyez combien ce peuple est délaissé, Hachem a détourné Son regard de lui ». Désormais, tout cela sera révolu.
כִּי בִרְאֹתוֹ יְלָדָיו מַעֲשֵׂה יָדַי בְּקִרְבּוֹ יַקְדִּישׁוּ שְׁמִי, וְהִקְדִּישׁוּ אֶת קְדוֹשׁ יַעֲקֹב, וְאֶת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יַעֲרִיצוּ׃ (כג) - Car en voyant ses enfants, l'œuvre de Mes mains en son sein, ils sanctifieront Mon Nom ; ils sanctifieront le Saint de Ya'akov, et révéreront le D.ieu d'Israël. (23)
Le Malbim commente : « L'œuvre de Mes mains » renvoie aux signes, aux miracles et aux prodiges que le Saint, béni soit-Il, accomplira, et grâce auxquels Ya'akov recouvrera son honneur parmi les nations, à l'opposé de l'opprobre passé où l'on prétendait qu'Hachem les avait délaissés. Non seulement Ya'akov n'aura plus honte en lui-même - car jusqu'alors il rougissait des méfaits de ses enfants, la honte étant un sentiment intime -, mais désormais il se réjouira en voyant ses enfants vertueux : « ils sanctifieront Mon Nom ». Par leurs bonnes actions, le Nom divin sera sanctifié dans le monde, car lorsque le peuple d'Israël accomplit la volonté d'Hachem et que la bénédiction repose sur lui, Son Nom est magnifié et Sa providence éclate au grand jour. Les prodiges qu'Il accomplira pour eux conduiront le peuple à relever la tête, à marcher dans les voies d'Hachem et à s'affermir dans Son service, tout en leur attirant le respect des nations. « Et révéreront le D.ieu d'Israël » - tous reconnaîtront la puissance infinie du Saint, béni soit-Il, et révéreront le D.ieu d'Israël ; dès lors, le visage de Ya'akov ne pâlira plus et nul ne lui fera plus affront.
Le Radak soulève ici une question captivante : pourquoi est-il écrit « le Saint de Ya'akov » ? On remarque en effet que l'Écriture rattache constamment la sainteté de D.ieu à Ya'akov, ce que l'on ne retrouve pas chez les autres Patriarches : « le Saint de Ya'akov », « Car ainsi parle Hachem Tsevaot, le Saint d'Israël, le Puissant de Ya'akov », « le Saint d'Israël, ton Sauveur », « votre Rédempteur, le Saint d'Israël », « le Saint d'Israël et son Créateur », « le Rédempteur d'Israël, son Saint ». Certes, dans certains cas, on peut interpréter « Israël » comme désignant la nation d'Israël, mais dans d'autres, l'expression ne peut s'appliquer qu'à Ya'akov lui-même. Pourquoi ne trouve-t-on jamais « le Saint d'Avraham » ou « le Saint de Yits'hak » ? Le Radak répond : il est fort probable que cela vienne du fait que Ya'akov a contemplé la sainteté divine dans une vision prophétique, lors du songe de l'échelle dans la paracha Vayétsé : « une échelle dressée sur la terre et dont le sommet touchait au ciel ». Ya'akov a mérité de jeter un regard vers les hauteurs et de contempler la sainteté d'Hachem ; c'est pourquoi cette notion de sainteté lui est attribuée de manière toute particulière.
וְיָדְעוּ תֹעֵי רוּחַ בִּינָה, וְרוֹגְנִים יִלְמְדוּ לֶקַח׃ (כד) - Ceux dont l'esprit s'égare connaîtront l'intelligence, et les mécontents recevront l'instruction.
« Ceux dont l'esprit s'égare » (To'ei Roua'h), explique le Malbim, sont ceux qui dévient des voies de la Bina - ceux qui se laissent impressionner par toutes sortes de faux signes, de prodiges et de faux miracles. Il leur manque la Bina, dont l'essence, comme nous l'avons déjà expliqué, est la déduction logique, la compréhension d'une chose à partir d'une autre (Havanat davar mitoch davar). Alors, « ceux dont l'esprit s'égare connaîtront l'intelligence » : ils comprendront les signes et les miracles véritables qui attestent de Sa vérité, béni soit-Il, et non plus selon ce qu'ils voyaient jusqu'alors, des égarements qui les détournaient de la vérité. En effet, à leur époque, les forces de l'impureté et de l'idolâtrie accomplissaient également des prodiges et agissaient au-delà de l'ordre naturel. Ils acquerront alors la véritable Bina et la compréhension authentique de la réalité d'Hachem, béni soit-Il.
« Et les mécontents recevront l'instruction » (Vérognim yilmedou leka'h) - les mécontents (Rognim), explique le Malbim, sont ceux qui s'égarent délibérément, qui cherchent intentionnellement querelle contre la parole d'Hachem. Les premiers possèdent encore la 'Hokhma (la sagesse) et seule la Bina leur fait défaut, dans la mesure où ils ne tirent pas correctement les conclusions ; mais ceux-ci n'ont même pas la 'Hokhma. « Rognim » vient de la même racine que dans « le médisant (nirgan) divise les intimes » et « vous avez murmuré (vatéragnou) dans vos tentes » - ce sont ceux qui nourrissent des plaintes et de la rancœur, refusent d'écouter et ne viennent que pour contester et polémiquer : pourquoi avoir agi ainsi, pourquoi cela ; ils ont constamment des récriminations. Il leur manque même le bon sens fondamental, et pas seulement la déduction logique. À ceux-là, le Saint, béni soit-Il, enseignera un « Léka'h », c'est-à-dire des paroles de sagesse, selon l'expression « C'est un bon enseignement (Léka'h tov) que Je vous ai donné ». Cela ne s'entend pas au sens moderne de « lui donner une leçon » (se venger ou faire souffrir), mais dans le sens de leur transmettre les règles de la sagesse qu'ils apprendront, cessant ainsi d'être des contestataires.
Dans ce chapitre, le prophète affronte la secte des philosophes qui niait l'omniscience et la providence d'Hachem, prétendant faussement exalter Sa grandeur alors qu'elle La rabaissait en réalité. Le prophète démontre que la racine de toutes leurs prétentions réside dans l'assimilation du Créateur à la créature façonnée, et que la connaissance du Créateur diffère totalement de celle de l'homme : chez Lui, la connaissance précède la vision, et Celui qui a formé l'œil et l'oreille voit et entend assurément. Après la réprimande vient la consolation : la forêt deviendra un verger fertile (Carmel) et le Carmel sera considéré comme une forêt ; les sourds entendront les paroles du livre et les aveugles verront progressivement, sortant de l'obscurité et des ténèbres ; les humbles redoubleront de joie en Hachem et les indigents tressailliront d'allégresse dans le Saint d'Israël. Alors disparaîtront le tyran, le railleur et ceux qui guettent l'iniquité pour faire trébucher le peuple. Jacob n'aura plus honte de ses enfants et son visage ne pâlira plus, car ses descendants sanctifieront Son Nom, et même ceux dont l'esprit s'égare connaîtront l'intelligence et les mécontents recevront l'instruction. Puisse Hachem nous venir en aide promptement et de nos jours, Amen.