Introduction : Une prophétie sur les temps futurs
Le Malbim ouvre ici par une introduction : cette prophétie se poursuit jusqu'au chapitre 29, et son sujet est le récit des événements à venir. Le roi Hizkiyahou se révoltera contre le royaume d'Assyrie, et le prophète vient dire au peuple : la confiance que vous placez en l'Égypte ne tiendra pas. L'Assyrie arrivera certes jusqu'ici, mais elle finira par tomber. Selon cela s'établit l'ordre de la prophétie : d'abord des paroles de réprimande, puis la description des malheurs causés par le roi d'Assyrie, et enfin la chute de ce dernier. Le prophète use ici d'une allégorie sur Juda : la maison de Juda est pour ainsi dire démolie et ruinée, et le Saint, béni soit-Il, annonce qu'Il va la reconstruire à neuf.
La pierre angulaire : le roi Hizkiyahou
לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה, הִנְנִי יִסַּד בְּצִיּוֹן אָבֶן, אֶבֶן בֹּחַן פִּנַּת יִקְרַת מוּסָד מוּסָּד, הַמַּאֲמִין לֹא יָחִישׁ. (טז) - C'est pourquoi ainsi parle le Seigneur Dieu : Voici, J'ai posé pour fondement en Sion une pierre, une pierre d'épreuve, une pierre angulaire précieuse, solidement assise ; celui qui a foi ne se hâtera point. (16)
Avant de bâtir une maison, on en pose les fondations. C'est pourquoi Hachem déclare : « Voici, J'ai posé pour fondement en Sion une pierre », Je poserai d'abord une pierre d'épreuve, un socle sur lequel reposera la maison. Et qui est cette pierre ? C'est le roi Hizkiyahou. Le Malbim explique que cette pierre possède trois qualités. La première tient à sa matière : « une pierre d'épreuve », une roche robuste, éprouvée et reconnue de qualité supérieure, et non pas faite de chaux et de sable. La deuxième tient à sa valeur : « une pierre angulaire précieuse », une gemme précieuse comme le saphir, digne de servir de clef de voûte et de pierre d'angle. La troisième tient à sa fonction : « solidement assise », fondement de tous les fondements, base sur laquelle reposeront toutes les autres assises et qui soutiendra l'édifice tout entier.
Et voici le sens allégorique : ce roi sera, de par sa propre personne, éprouvé et affermi, considéré comme un Tsaddik parfait, détaché des désirs matériels et pur de toute pensée vaine. Par son lignage également, il sera la pierre angulaire, issu de la lignée centrale de la maison de David, ce qui correspond à la « pierre angulaire précieuse ». De plus, il sera le fondement des fondements : il se revêtira de conseil et de vaillance et commencera à sauver Israël ; de lui proviendra la délivrance et il constituera le socle de tous les secours à venir. Toutefois, le prophète ajoute qu'il ne faut pas s'attendre à ce que cela survienne immédiatement. Ne restez pas les yeux fixés sur l'horloge en disant : « Voyons, cela arrivera dès demain ! » « Celui qui a foi ne se hâtera point » : celui qui a confiance en cette promesse ne précipitera pas les choses et ne s'impatientera pas, car bien des épreuves devront encore être traversées avant que ce moment n'arrive.
Justice et droiture : le cordeau et le fil à plomb de l'édifice
וְשַׂמְתִּי מִשְׁפָּט לְקָו וּצְדָקָה לְמִשְׁקָלֶת, וְיָעָה בָרָד מַחְסֵה כָזָב וְסֵתֶר מַיִם יִשְׁטֹפוּ. (יז) - Et Je prendrai le droit pour cordeau et la justice pour niveau ; la grêle balayera l'abri du mensonge, et les eaux submergeront la retraite protectrice. (17)
Après avoir décrit le fondement, le prophète commence à décrire l'édifice lui-même. Le Malbim explique : l'usage des bâtisseurs est de mesurer, une fois la pierre angulaire posée, vers la droite et vers la gauche, afin de déterminer la longueur et la largeur de la construction. C'est l'instrument qui sert à mesurer l'étendue au sol. Dans une seconde étape, lorsqu'on commence à élever le mur en hauteur, on s'assure qu'il monte bien droit, ce que l'on vérifie au moyen d'un fil : un poids suspendu au bout d'un fil tendu, que l'on laisse descendre depuis le haut du mur pour observer s'il descend en ligne droite, ce qui correspond au niveau ou fil à plomb des maçons.
C'est d'après ce principe que s'interprète le verset. « Et Je prendrai le droit pour cordeau » : la justice (Michpat) dans les relations entre l'homme et son prochain est la ligne selon laquelle se mesurent la longueur et la largeur du bâtiment. Pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, déclare : c'est d'après la droiture pratiquée entre les hommes que Je déciderai de l'ampleur terrestre de la maison de Juda. « Et la justice pour niveau » : la Tsédaka, qui désigne les bonnes actions entre l'homme et Dieu, constitue le fil à plomb, et c'est d'après elle que sera fixée la hauteur de l'édifice. Le sens profond en est le suivant : la fidélité envers le Ciel procure une pérennité spirituelle et une Providence exceptionnelle, c'est pourquoi elle est symbolisée par la hauteur. En revanche, le droit, qui relève des affaires terrestres, correspond aux dimensions horizontales, c'est-à-dire à l'existence matérielle. Il s'avère donc que les devoirs envers autrui sont indispensables à la survie matérielle de la maison de Juda, tandis que les devoirs envers le Créateur - comparables au fil à plomb qui vérifie la hauteur - incarnent la Providence miraculeuse et les réalités spirituelles.
Dès lors que vous bâtissez un édifice fortifié qui vous confère une force propre, issue de la justice et des bonnes actions que vous accomplirez, vous n'aurez plus aucun besoin de vous appuyer sur l'Assyrie ; une telle alliance devient totalement superflue. Dès lors, « la grêle balayera l'abri du mensonge ». Le terme employé évoque un balayage : Hachem déclare qu'Il balayera par la grêle ceux qui servaient de refuge trompeur, à savoir l'Assyrie et l'Égypte, et la grêle les brisera. Cependant, la grêle brise mais laisse les débris sur place, tel un arbre rompu qui demeure étendu au sol. Le prophète veut donc préciser qu'il ne restera absolument rien d'eux, et c'est pourquoi il ajoute : « et les eaux submergeront la retraite protectrice ». Cet abri dans lequel vous aviez mis votre confiance, les flots viendront l'emporter et le chasseront totalement d'ici, jusqu'à n'en laisser aucune trace.
L'annulation de l'alliance avec la mort
וְכֻפַּר בְּרִיתְכֶם אֶת מָוֶת, וְחָזוּתְכֶם אֶת שְׁאוֹל לֹא תָקוּם, שׁוֹט שׁוֹטֵף כִּי יַעֲבֹר וִהְיִיתֶם לוֹ לְמִרְמָס. (יח) - Et votre pacte avec la mort sera aboli, et votre vision avec le séjour des morts ne subsistera pas ; lorsque le fléau débordant passera, vous serez par lui foulés aux pieds. (18)
Dès lors, annonce le prophète, l'alliance que vous aviez contractée avec l'Assyrie et l'Égypte sera annulée. Vekhoufar, explique le Malbim, exprime l'idée d'annulation, à l'instar de l'expression lekhaper al he-avon qui signifie effacer, annuler la faute. Et alors, « quand le fléau débordant passera, vous serez foulés aux pieds par lui » : vous serez piétinés sous les pas de l'armée assyrienne qui traversera la terre de Juda. Pour autant, le prophète n'affirme pas que nous tomberons définitivement entre ses mains, car bien qu'il parvienne jusqu'ici, Hachem finira par nous délivrer de lui.
מִדֵּי עׇבְרוֹ יִקַּח אֶתְכֶם, כִּי בַבֹּקֶר בַּבֹּקֶר יַעֲבֹר בַּיּוֹם וּבַלָּיְלָה, וְהָיָה רַק זְוָעָה הָבִין שְׁמוּעָה. (יט) - Chaque fois qu'il passera, il vous emportera, car matin après matin il passera, de jour et de nuit ; et ce ne sera qu'effroi que de comprendre ce message. (19)
« Chaque fois qu'il passera, il vous emportera » : c'est-à-dire qu'à chacun de ses passages, il s'en prendra à vous. Lorsqu'il a conquis les peuples établis en Syrie, il pénétrait à plusieurs reprises en terre de Juda, celle-ci étant située au cœur de la région. Ne croyez pas qu'il ne fera que passer furtivement : matin après matin il traversera le pays et s'attardera parmi vous, de jour comme de nuit. Mais, « et ce ne sera qu'effroi que de comprendre ce message » : sachez que le but de la venue du roi d'Assyrie n'est pas de vous exiler comme il a exilé les dix tribus. Tout l'objectif est de vous ébranler et de susciter en vous un choc salutaire, afin que vous compreniez le message entendu de la part d'Hachem, ces prophéties destinées à vous ramener à la Techouva et à redresser votre conduite. Le but est uniquement que votre cœur tremble et que vous saisissiez enfin la parole transmise par l'intermédiaire des prophètes.
Le lit est trop court pour s'y étendre
כִּי קָצַר הַמַּצָּע מֵהִשְׂתָּרֵעַ, וְהַמַּסֵּכָה צָרָה כְּהִתְכַּנֵּס. (כ) - Car la couche est trop courte pour s'y étendre, et la couverture trop étroite pour s'y envelopper. (20)
Rachi explique : Je ferai venir contre vous un ennemi qui vous opprimera, à tel point que vous ne pourrez satisfaire à ses exigences, à l'image d'une couche trop courte pour l'homme qui veut s'y étendre, un matelas dont les dimensions sont inférieures à la taille de celui qui s'y couche. C'est dire qu'un oppresseur viendra vous acculer à l'extrême. Nos Sages, quant à eux, appliquent ce verset à l'idole que Ménaché a introduite dans le Sanctuaire : la couche est trop étroite, dit le Saint béni soit-Il, pour que deux compagnons y règnent ensemble. Pour ainsi dire, le Temple est un lieu trop exigu pour que J'y réside aux côtés d'un autre compagnon, qui est l'idolâtrie.
Le Malbim explique pour sa part que le prophète dépeint ici la chute de l'Assyrie, à travers la parabole d'un homme qui accueille un invité chez lui et lui prépare un lit trop court. Si l'hôte désire étendre ses bras et ses jambes, il ne le peut pas, car le matelas est trop court. Et s'il choisit de replier ses jambes contre lui, son corps devient plus compact et plus épais, ce qui exige une couverture plus large, qu'il ne possède pas. La massékhah (du terme désignant une couverture) est le drap qui le recouvre, et elle est « trop étroite pour s'y envelopper » : il ne trouve rien pour se couvrir convenablement.
Le mont Peratsim et la vallée de Guivon : l'application de la parabole
כִּי כְהַר פְּרָצִים יָקוּם יְהֹוָה, כְּעֵמֶק בְּגִבְעוֹן יִרְגָּז, לַעֲשׂוֹת מַעֲשֵׂהוּ זָר מַעֲשֵׂהוּ, וְלַעֲבֹד עֲבֹדָתוֹ נׇכְרִיָּה עֲבֹדָתוֹ. (כא) - Car comme au mont Peratsim Hachem se lèvera, comme dans la vallée de Guivon Il frémira de colère, pour accomplir Son œuvre - étrange est Son œuvre ! - et pour exécuter Son travail - singulier est Son travail ! (21)
Le Malbim explicite : Hachem fera s'abattre sur l'ennemi des châtiments d'en haut et d'en bas. D'en bas, cela correspond à « la couche est trop courte pour s'y étendre » : la terre tremblera sous ses pieds, il y aura un grand fracas et un séisme, comme ce fut le cas au mont Peratsim à l'époque de David, où la montagne se fissura, se fendit et se déplaça sous l'effet du tremblement de terre. Dès lors, ils ne pourront fuir, car la « couche », c'est-à-dire le sol sur lequel ils voudraient s'enfuir, ne sera que crevasses et brèches, rendant toute course impossible.
Et s'ils se disent : « Dans ce cas, ne fuyons pas, restons serrés les uns contre les autres sur place », c'est à ce propos qu'il est dit « et la couverture trop étroite pour s'y envelopper », car cela ne leur servira à rien non plus. « Comme dans la vallée de Guivon Il frémira » : à Guivon, des pierres de grêle géantes et du feu tombèrent du ciel. Là-bas, nulle couverture sous laquelle s'abriter, ni toile ni bouclier pour vous protéger, car c'est du ciel que pleuvront sur vous des grêlons destructeurs.
Les deux membres du verset sont parallèles : de même qu'au mont Peratsim Il se lèvera pour accomplir Son œuvre, et Son œuvre sera « zar » (inhabituelle, étrange), un fait auquel on n'est pas accoutumé. Et bien qu'un tremblement de terre soit en soi un phénomène naturel, ici il sera étrange et hors du commun. Et en parallèle : comme dans la vallée de Guiv'on Il s'émouvra, « pour accomplir Sa tâche, étrangère (nokhriya) est Sa tâche », car faire tomber des pierres de feu du ciel est une chose contraire à la nature, un fait étranger à l'ordre établi. C'est pourquoi le verset qualifie cela de « tâche » (avoda), comme s'il s'agissait d'une besogne difficile qui n'arrive pas ordinairement dans la réalité.
Le Malbim analyse précisément ces termes. « Zar » signifie étrange, séparé ou mis à l'écart, comme le nazir qui s'abstient (lehazir) de vin ; de même, un simple Israël est « zar » par rapport à la consommation des viandes saintes (kodachim) dont il est exclu, ou encore un profane est « zar » quant à l'utilisation de l'huile d'onction dont il doit se tenir éloigné. En revanche, « nokhri » désigne ce qui provient d'un autre endroit, d'une terre étrangère. Et quelle est la différence entre « ma'assé » (action) et « avoda » (labeur, tâche) ? Une avoda implique toujours un effort, de la peine et de la fatigue. Or, chez le Saint, béni soit-Il, il n'existe aucune fatigue ; comment pourrait-on dès lors Lui attribuer un labeur ? En réalité, un acte inhabituel de la part du Saint, béni soit-Il, est qualifié de « ma'assé zar », une action qui n'est pas pénible mais simplement peu commune. En revanche, ce qui déroge complètement aux lois de la nature est appelé « avoda nokhriya », un labeur étranger : c'est pour ainsi dire une œuvre ardue, et non pas une simple tâche, mais étrangère, venue d'un tout autre ordre.
L'explication est la suivante : pour chaque événement naturel, nous pouvons identifier une chaîne de causes à effets. Pourquoi pleut-il ? Parce qu'il y a des nuages. Et pourquoi y a-t-il des nuages ? En raison de l'évaporation de l'eau des mers. En revanche, un fait « nokhri » (étranger) ne dépend pas d'un enchaînement naturel de cause à effet. Quelle cause naturelle pourrait expliquer que de gigantesques pierres de grêle tombent soudainement du ciel sur l'ennemi ? C'est là un premier aspect du terme « avoda », une action pour ainsi dire ardue qu'Hachem n'accomplit que dans des circonstances tout à fait exceptionnelles. Et le second aspect est qu'elle est « nokhriya », étrangère, car elle ne s'inscrit pas dans la marche habituelle du monde et n'est pas liée à une cause naturelle.
Avertissement aux moqueurs
וְעַתָּה אַל תִּתְלוֹצָצוּ פֶּן יֶחְזְקוּ מוֹסְרֵיכֶם, כִּי כָלָה וְנֶחֱרָצָה שָׁמַעְתִּי מֵאֵת אֲדֹנָי יֱהֹוִה צְבָאוֹת עַל כׇּל הָאָרֶץ. (כב) - Et maintenant, ne raillez plus, de peur que vos liens ne se resserrent, car c'est une destruction résolue que j'ai apprise de la part du Seigneur, l'Éternel Tsévaot, contre toute la terre.
Rachi explique : ne dites plus « nous avons conclu une alliance avec la mort », afin de ne pas subir de châtiments plus sévères encore. Et le Malbim commente : vous, les railleurs, qui tournez en dérision les paroles de la prophétie et n'acceptez pas la vérité transmise par la bouche des prophètes, prenez garde ! J'ai entendu qu'Hachem prépare une destruction, et cette issue est irrévocablement scellée par Lui. Prenez donc garde, car c'est un décret absolu et irréversible qui émane d'Hachem.
Prêtez l'oreille et écoutez : introduction à la parabole des épreuves
הַאֲזִינוּ וְשִׁמְעוּ קוֹלִי, הַקְשִׁיבוּ וְשִׁמְעוּ אִמְרָתִי. (כג) - Prêtez l'oreille et écoutez ma voix, soyez attentifs et écoutez ma parole !
Après avoir averti « de peur que vos liens (moussar) ne se resserrent », le prophète en vient à traiter de la réprimande et des épreuves (yissourim). Le Malbim explique : le prophète commence à présent sa parabole afin d'exposer comment les épreuves qui frappent la nation dans son ensemble, ou un individu en particulier, sont nécessaires dans l'ordre même de la Création. Il est impossible d'atteindre la perfection sans épreuves, qu'il s'agisse des souffrances collectives ou individuelles. L'épreuve est un moyen qui achemine la collectivité vers sa finalité et vers la perfection humaine, tout comme elle conduit chaque individu, selon ses actes, vers la véritable félicité.
Cette parabole se divise en deux volets : les versets 24 à 26 traitent des épreuves collectives frappant la nation entière, tandis que les versets 27 à 29 concernent les épreuves particulières réservées à certains individus, dans un but précis, afin de réprimander chacun personnellement. Au premier volet correspond la formule « Prêtez l'oreille à ma voix » (haazinu koli), et au second « Soyez attentifs à ma parole » (hakchivu imrati).
Quelle est la distinction entre « kol » (voix) et « imra » (parole) ? La voix est un son brut, simple, alors que la parole est déjà articulée en syllabes. La voix représente la parabole, qui demeure mystérieuse, tandis que la parole en constitue l'explication et le dénouement. Par ailleurs, « hakchava » (attention) est d'un degré moindre que « haazana » (écoute appliquée). C'est pourquoi, à propos de la voix, simple parabole qu'il s'agit de déchiffrer, le verset emploie « haazinu », car cela requiert une écoute intense. En revanche, pour la parole, qui apporte déjà l'explication, une simple attention (« hakchivu ») suffit. De même qu'il est écrit ailleurs : « Écoutez ma voix, prêtez l'oreille à ma parole », où l'on constate que « haazana » est inférieure à « chemi'a » (compréhension profonde). On obtient ainsi la hiérarchie suivante : la « chemi'a » est le degré le plus élevé, suivie de la « haazana », puis de la « hakchava ». Dès lors s'éclaire le redoublement des termes dans le verset : « prêtez l'oreille et écoutez », « soyez attentifs et écoutez ». Il y a d'abord la « haazana » ou la « hakchava », qui constituent la réception première, puis la « chemi'a », qui est l'approfondissement, la réflexion et l'assimilation du sens. C'est pourquoi la « chemi'a » vient toujours après la « haazana » ou la « hakchava ».
La parabole du labour : les épreuves collectives
הֲכֹל הַיּוֹם יַחֲרֹשׁ הַחֹרֵשׁ לִזְרֹעַ, יְפַתַּח וִישַׂדֵּד אַדְמָתוֹ. (כד) - Le laboureur laboure-t-il tout le jour pour semer, ouvre-t-il et herse-t-il sa terre ?
Ici, le prophète commence à évoquer les souffrances qui frappent l'ensemble de la nation, et explique qu'elles sont indispensables de par la nature même de la Création. Tout comme chaque être humain traverse nécessairement des épreuves dès sa naissance : sa croissance même, la poussée des dents, le nombre de fois où l'on a couru chez le médecin avec lui, ses fièvres et tout ce qu'il a enduré. Tout cela relève de la Providence, afin que l'on comprenne que ce monde-ci n'est pas un lieu de divertissements et de plaisirs futiles. On constate que l'on y souffre, et l'on en déduit qu'il existe une finalité bien plus élevée ; le monde est conçu de telle sorte que l'homme soit contraint de parvenir à cette conclusion. C'est ainsi que l'explique le 'Hovot HaLevavot : quiconque observe attentivement l'ampleur de la souffrance en ce monde comprendra que nous n'avons pas été créés pour ce monde-ci.
Il en va de même pour la nation tout entière : il était indispensable de faire traverser de grandes souffrances au peuple d'Israël, car Hachem les a choisis, et les épreuves ainsi que les maux ont constitué une sorte de creuset où l'on affine l'or, afin d'éliminer la scorie et l'impureté qui s'y trouvaient auparavant. En effet, l'impureté d'Israël a été ôtée par les dures souffrances d'Égypte et par le don de la Torah, grâce auxquels les forces de l'intellect et de l'âme ont pris le dessus, et telle était la finalité de l'exil d'Égypte.
Il est bien connu que l'âme humaine est comparable à un champ. Tout comme le champ possède le potentiel de faire germer et de produire des semences et des récoltes si on le cultive, il en est de même pour l'âme de l'homme : si l'on s'y investit et qu'on lui enseigne les voies de la sagesse et du moussar, elle fleurira et produira des merveilles. En revanche, si on la néglige et qu'on ne s'y investit pas, on s'apercevra qu'elle fait pousser des monstruosités et des choses terribles, faute d'avoir été cultivée.
Le travail de la terre se divise en deux étapes : le labour et l'ensemencement, et il en va de même pour le travail de l'âme. Le labour lui-même comporte trois opérations, qui sont mentionnées dans le verset : labourer (ya'harosh), ouvrir (yefata'h) et herser (yessaded). Au début, l'homme arrive dans un champ envahi d'épines, et il est indispensable de le défricher, comme il est écrit : « Défrichez-vous un champ nouveau et ne semez point parmi les épines » (nir désignant le labour). C'est la première action : le laboureur laboure dans le but de semer. Ensuite, il faut ouvrir un sillon dans la terre pour y déposer la graine, et c'est le sens de yefata'h. Enfin, pour recouvrir la semence et ameublir davantage la terre, il faut briser les mottes et herser, ce qui correspond à yessaded admato.
Il en va exactement de même pour le labour de l'âme. « L'homme naît tel un ânon sauvage », et l'âme porte en elle de nombreuses pulsions négatives qu'il faut labourer. Les ronces et les épines présentes chez l'homme dès son plus jeune âge - les passions, la matérialité et les mauvaises pensées issues de l'enfance - doivent d'abord être extirpées, tout comme on arrache les épines de la terre afin de pouvoir y semer ; de même, on débarrasse l'âme de ses épines afin de pouvoir y semer les graines de la sagesse. Ensuite, il faut ouvrir et développer les facultés de l'âme, ce qui correspond à yefata'h, par le perfectionnement des traits de caractère (middot) et l'étude du moussar, afin que, lorsqu'il étudiera la sagesse, celle-ci soit convenablement reçue. Car si l'homme étudie sans morale et sans crainte divine, il eût mieux valu pour lui ne point naître ; en l'absence de crainte du Ciel, telle cette mesure de préservatif indispensable au grain (kav 'homtin), tout son édifice s'effondre. Troisièmement, il faut briser les mottes et pulvériser les zones rocheuses et dures où l'on ne peut semer ; cela s'accomplit par les épreuves, qui écrasent les mottes et brisent l'emprise de la matière, des passions et du matérialisme. En effet, un homme peut posséder la sagesse et même la crainte, tout en restant attiré par ses plaisirs.
Dès lors se comprend la question posée dans le verset. Le labour n'est qu'une préparation en vue de l'objectif final, qui est l'ensemencement. Celui qui veut labourer sa terre pour semer laboure-t-il donc sans fin ? Certainement pas : il laboure dans une juste mesure afin de pouvoir ensuite passer aux semailles. C'est le sens de : « Le laboureur laboure-t-il tout le jour pour semer ? » Lorsque le but est de semer, passe-t-on toute la journée à labourer ? Il en est de même pour les souffrances, qui correspondent au désherbage, au labour et au hersage des mottes : penserait-on qu'elles dureront éternellement, qu'Israël restera en exil et souffrira sans fin ? Non. Le but est de ramener le peuple à la techouva, et lorsqu'ils feront techouva et amélioreront leurs actes, le labour cessera, de même que l'arrachage des épines et le hersage de la terre, puisque l'unique dessein était de rendre l'ensemencement possible. Sachez donc que vos épreuves ne sont pas perpétuelles : Hachem, qu'Il soit béni, y mettra un terme dès lors qu'elles auront atteint leur but.
L'ensemencement : chacun selon son niveau
הֲלוֹא אִם שִׁוָּה פָנֶיהָ, וְהֵפִיץ קֶצַח וְכַמֹּן יִזְרֹק, וְשָׂם חִטָּה שׂוֹרָה וּשְׂעֹרָה נִסְמָן וְכֻסֶּמֶת גְּבֻלָתוֹ. (כה) - N'est-ce pas qu'après en avoir égalisé la surface, il répand la nigelle et sème le cumin à la volée, met le blé par rangées, l'orge à la place marquée et l'épeautre sur sa lisière ?
Le but est d'aplanir la surface du sol pour ensuite commencer les semailles. Le texte décrit alors l'ensemencement, qui varie selon les différentes espèces : la nigelle est répandue largement, tandis que le cumin est jeté à la volée (« il répand la nigelle et sème le cumin à la volée »). De même, l'emplacement des cultures a son importance : on a coutume de placer le blé au centre, l'orge autour, et l'on sème l'épeautre en bordure. Il s'avère ainsi que, lors du labour, il n'y a aucune différence et tout le champ est labouré de la même manière ; mais lors des semailles, des distinctions apparaissent : certaines graines sont jetées, d'autres disséminées, certaines sont au centre du champ et d'autres sur les côtés.
Quel en est le sens profond ? L'essentiel des épreuves vient éveiller l'homme et l'adoucir. Tout comme on ameublit la terre pour la rendre apte à recevoir la semence, les souffrances attendrissent le cœur de l'homme afin qu'il soit disposé à accueillir le moussar et les paroles de sagesse. Le prophète enseigne : remarque bien que, face aux épreuves, tous sont égaux, et s'il y a un exil, tous souffrent de la même manière. Mais ce qui émergera de cet exil, ce qui poussera ici, les leçons que l'on en tirera et la direction vers laquelle cela nous mènera, cela varie selon la nature de la graine et le lieu où elle est semée. Les fruits des épreuves - qui en constituent la fin véritable, à savoir que l'homme s'éveille à la techouva et au service divin - diffèrent d'une personne à l'autre, et l'ensemencement dépend de l'homme lui-même : que choisis-tu d'être, du blé, de l'orge, ou de l'épeautre qui ne reste qu'en bordure ? Dans le labour, dans l'épreuve, tous sont logés à la même enseigne, mais la manière d'accueillir les souffrances et les enseignements qu'on en dégage dépendent de la réceptivité de chacun. Celui qui est proche de la sagesse est éveillé par une simple allusion. Celui qui en est plus éloigné - comme nous l'avons vu avec « précepte sur précepte, règle sur règle » - a besoin de répétitions, de rappels et d'explications supplémentaires. Quant à celui qui en est le plus éloigné, il faudra un temps considérable pour que tout ce labour fasse enfin son œuvre sur lui.
וְיִסְּרוֹ לַמִּשְׁפָּט אֱלֹהָיו יוֹרֶנּוּ. (כו) - Son Dieu l'a instruit selon la juste mesure, Il le lui enseigne.
Ici, le sens allégorique est explicité. Tout comme le labourage est la condition préalable des semailles, de même les épreuves que Hashem inflige avec mesure et jugement ont une finalité précise : c'est par elles que « son D.ieu l'instruira ». Hashem lui enseignera la voie droite, et l'homme accueillera ces leçons pour corriger sa conduite.
La parabole du battage : les épreuves individuelles
כִּי לֹא בֶחָרוּץ יוּדַשׁ קֶצַח, וְאוֹפַן עֲגָלָה עַל כַּמֹּן יוּסָּב, כִּי בַמַּטֶּה יֵחָבֶט קֶצַח וְכַמֹּן בַּשָּׁבֶט. (כז) - Car ce n'est point avec le rouleau denté que l'on bat la nigelle, et l'on ne fait pas tourner la roue du chariot sur le cumin ; mais c'est avec un bâton que l'on bat la nigelle, et le cumin avec une verge. (27)
Le texte aborde à présent la seconde partie de la parabole. Nous avons vu que les épreuves collectives touchent tout le monde sans distinction : en temps d'exil, chacun subit l'exil. Mais il existe aussi des épreuves individuelles, des souffrances particulières qui n'atteignent qu'un individu précis, parfois même des tsaddikim, sans frapper l'ensemble de la communauté : maladies, soucis de santé, difficultés matérielles et autres épreuves de ce genre.
Le Malbim commente cette parabole : dans la récolte se trouvent des déchets mêlés au grain, et ce mélange se présente sous deux formes. Il y a d'abord un mélange externe : l'enveloppe superficielle, aisée à détacher et que le simple battage suffit à éliminer. Mais il existe aussi un déchet intrinsèque, intimement lié au grain de blé lui-même, qu'aucun battage ne saurait retirer ; il faut alors moudre le blé puis le tamiser, et c'est seulement au tamisage que cette impureté s'en détache. C'est comme le grain de blé, dont la couche extérieure est dure, et c'est précisément cette partie coriace que l'on retire pour produire de la farine blanche. Partirait-elle au battage ? Même si l'on faisait fouler le blé par une bête, elle ne se détacherait pas, car le battage n'enlève que la bale superficielle. Il faut impérativement moudre le grain, et après la mouture, cette partie extérieure étant un peu plus dure, elle est retenue par le tamis. De nos jours, on préfère souvent la conserver, car elle fait toute la richesse nutritive du pain complet, mais quiconque désire du pain blanc et de belles 'hallot doit secouer la mouture dans un tamis fin afin de séparer cette partie.
Et telle est la parabole. Certains hommes ont des conceptions erronées. Parfois, l'erreur ne provient que de simples illusions passagères ; il est alors facile de la dissiper, tout comme l'écorce externe du grain qui cède dès le battage. Mais parfois, le mal s'infiltre en profondeur : les idées fausses ont tellement pénétré l'individu qu'elles font désormais partie intégrante de lui-même. Comme on le dirait aujourd'hui, il s'y identifie totalement et y adhère d'une foi absolue. Dès lors, il devient extrêmement difficile de les déraciner. Le battage ne suffit plus : il faut véritablement le moudre et le broyer pour extirper cette déviation. Selon les termes du Malbim, l'élément superficiel simplement contigu relève d'un « attachement de voisinage », tandis que ce qui s'est fondu dans l'être devient un « attachement essentiel », fixé au cœur même de son identité.
Si l'on assimile le battage aux épreuves, que fait-on au blé ? Une sorte de traitement de choc : on le frappe, on le frotte, ce qui figure la souffrance. Et qu'y a-t-il de plus dur encore ? De le moudre, de le réduire littéralement en poussière. C'est précisément ce que le Malbim met en lumière : chaque homme reçoit des épreuves adaptées à sa condition. Parfois, de légères tribulations suffisent, car l'égarement n'était qu'une écorce superficielle, de pures chimères ; quelques secousses suffisent à le détacher, et un simple battage y pourvoit. Mais d'autres fois, des épreuves bien plus rudes deviennent nécessaires, car la personne s'est totalement identifiée à ses fausses conceptions au point qu'elles sont devenues siennes. Pour parvenir à en expurger les impuretés qui ont fait corps avec le blé, il faut alors véritablement piler et moudre.
Dès lors, le verset prend tout son sens : « Car ce n'est point avec le rouleau denté que l'on bat la nigelle ». Le battage destiné à retirer l'enveloppe superficielle se fait sans violence, sans recourir au 'harouts. Qu'est-ce que le 'harouts ? C'est le traîneau à battre, le « rouleau neuf et muni de pointes tranchantes » (Isaïe 41, 15). C'était un lourd instrument en bois garni de pointes que l'on attelait derrière une bête de trait ; le grain étant étalé sur le sol, l'animal tirait cet équipage massif dont les aspérités frottaient le blé contre terre pour en arracher la cosse externe. De même que l'on frotte une cacahuète d'un geste circulaire pour en ôter la fine pellicule rouge, c'est ainsi que l'on détachait la balle du blé. Le prophète dit donc : ce n'est point avec une telle herse que l'on bat la nigelle, point n'est besoin d'un engin si pesant pour une graine aussi délicate. De même, « l'on ne fait pas tourner la roue du chariot sur le cumin » : on utilisait aussi la roue d'une charrette pour écraser la récolte et faire éclater l'écorce extérieure. Mais pour la nigelle, il suffit de frapper avec un bâton : quelques coups et l'enveloppe tombe ; et pour le cumin avec plus de délicatesse encore, avec une simple baguette, plus légère qu'un bâton. Autrement dit, lorsque les idées déviantes ne sont pas ancrées au plus profond de l'homme, une secousse légère suffit à les chasser, et de menues épreuves individuelles réveillent la personne et l'amènent à corriger ses voies.
לֶחֶם יוּדָק כִּי לֹא לָנֶצַח אָדוֹשׁ יְדוּשֶׁנּוּ, וְהָמַם גִּלְגַּל עֶגְלָתוֹ וּפָרָשָׁיו לֹא יְדֻקֶּנּוּ. (כח) - Le blé à pain doit être écrasé, car on ne le bat pas indéfiniment ; et même si l'on fait gronder sur lui la roue du chariot et ses chevaux, cela ne le broiera point. (28)
En revanche, celui qui désire confectionner du pain doit également retirer la couche qui adhère à la substance même du grain. Le battage ne saurait y parvenir : il faut un mortier, moudre à la meule ou piler. Même le passage prolongé d'une roue ne servira à rien pour détacher cette pellicule interne. « Car on ne le bat pas indéfiniment » : le battage élimine la paille et la bale comme nous l'avons expliqué, mais continuer à battre sans fin ne servirait de rien. Une fois l'enveloppe superficielle partie, le travail du batteur est achevé ; il ne reste que la pellicule intérieure, qu'aucun battage ne pourra jamais arracher, dût-on s'obstiner des années durant. Et même en faisant rouler avec fracas les roues du chariot et les chevaux, le résultat serait nul, car ces procédés ne visent que l'écorce externe. « Cela ne le broiera point » : ils sont incapables de le réduire en fine poussière ; pour cela, il faut nécessairement recourir à la meule ou au pilon.
Il en va de même pour l'homme chez qui se sont incrustées toutes sortes d'erreurs et de théories étrangères contraires à la Torah : dès lors qu'elles font corps avec son être, on ne peut les lui retirer en douceur, et un battage superficiel n'en viendra pas à bout. Il faut pour cela qu'il soit « broyé », comme dans un mortier jusqu'à devenir poussière. Dans la réalité allégorique, un tel homme a besoin d'épreuves bien plus profondes et rigoureuses, qui seules possèdent la force d'opérer en lui une véritable conversion de la pensée.
Récit : par quoi une âme juive doit-elle passer
On a déjà évoqué ici l'Admor de Sanz-Klausenburg, que la mémoire du juste soit bénie, qui se trouvait dans les camps aux côtés d'un homme ayant été ministre des Finances du gouvernement polonais. Sa signature figurait sur tous les billets de banque polonais, et il avait redressé l'économie de la Pologne à partir de rien, surmontant une inflation de centaines de pour cent pour la remettre sur la voie royale. Or, cet homme était un Juif qui avait renié son judaïsme ; et malgré tous ses grands mérites, son épouse non juive le dénonça aux Allemands, que leur nom et leur souvenir soient effacés, et ils vinrent l'arrêter. Celui qui avait mis sa confiance en elle, en sa fonction et en ses honneurs s'est retrouvé plongé dans un effondrement terrible et absolu.
L'Admor, ce géant parmi les géants, auteur de la série de responsa Divré Yatsiv, génie prodigieux animé d'un amour immense pour la Torah, qui avait perdu douze membres de sa famille pendant la Shoah, puis s'était installé à Netanya où il reconstruisit sa famille et sa 'Hassidout, bâtit des hôpitaux, une école d'infirmières et fonda le Mif'al HaChass - un seul homme à l'origine de tout cela ! - s'asseyait avec lui, dialoguait et lui apportait chaque fois de nouvelles paroles de réconfort et de renforcement. L'autre, homme fort instruit, débattait avec lui et n'était pas facile à convaincre. Les Allemands, que leur nom soit effacé, le maltraitèrent durement, car ils éprouvaient toujours un plaisir sadique à humilier particulièrement les notables, les rabbins et les hommes de pouvoir. Puis un soir, allongé sur sa couchette, il lui dit : « Tu sais, j'en suis venu à la conclusion que tu avais raison ; je me suis trompé sur toute la ligne. » Le lendemain, il rendait son âme à son Créateur.
L'Admor de Klausenburg remarqua à ce sujet : vois donc ce qu'une âme juive doit parfois traverser, combien de broyages répétés et d'écrasements successifs, pour qu'elle finisse par s'écrier « Hachem est le D.ieu unique ». C'est précisément ce que dit le prophète : il est des situations où le grain n'est pas battu avec la herse, où la roue du chariot n'est pas nécessaire ; quelques coups de baguette suffisent, car son écorce lui est extérieure et ne fait pas partie de lui. Mais il est d'autres situations où la faute ou l'illusion est devenue partie intégrante de lui-même, où il s'y identifie ; alors ni la roue du chariot, ni les coups de bâton, ni le battage au traîneau denté ne servent de rien, et rien n'y fait : il faut un broyage complet suivi d'un tamisage au crible, et ce n'est qu'alors que l'on parvient à séparer ce qui était déjà devenu partie intégrante du grain de blé.
Admirable dans Ses conseils, grandiose dans Sa sagesse
גַּם זֹאת מֵעִם יְהֹוָה צְבָאוֹת יָצָאָה, הִפְלִא עֵצָה הִגְדִּיל תּוּשִׁיָּה. (כט) - Cela aussi émane de l'Éternel Tsévaot : admirable dans Ses conseils, grandiose dans Sa sagesse agissante.
Le Malbim explique : nous constatons dans les œuvres divines que Hakadosh Baroukh Hou accomplit dans le monde des prodiges extraordinaires, dont l'émerveillement tient à la fois à l'immensité de la quantité et à l'excellence de la qualité. Du point de vue de la quantité, observez la réalité : l'existence même de l'univers et des galaxies qui l'entourent, dont on ignore encore les limites. Il nous est évident que le monde est limité puisqu'il est matériel, mais qui peut savoir où il s'arrête ? On découvre sans cesse de nouvelles galaxies, et notre esprit est incapable de saisir ou de contenir une telle immensité. Hakadosh Baroukh Hou a créé un monde d'une prodigalité quantitative sans borne, où l'on parle de millions d'années-lumière à l'échelle spatiale.
D'un autre côté, lorsqu'un être humain produit quelque chose en très grande quantité, cela se fait bien souvent au détriment de la qualité. Pourtant, si l'on examine la qualité de ce que Hakadosh Baroukh Hou a créé, dans chaque cellule vivante et dans le détail le plus infime, lorsqu'on contemple l'ADN qu'elle renferme et son organisation complexe - « Tu les as tous faits avec sagesse » -, on reste saisi d'admiration devant cette complexité inouïe au sein de l'infiniment petit. Il apparaît ainsi d'un côté une grandeur colossale, et de l'autre une sagesse prodigieuse dans la moindre particule : ce qu'on appelle aujourd'hui le macrocosme et le microcosme. C'est vrai à l'échelle de l'immensité cosmique, et c'est tout aussi vrai lorsque l'on descend dans les détails et que l'on observe la sagesse inouïe présente dans chaque cellule vivante, des mystères que les scientifiques n'ont pas fini d'explorer jusqu'à ce jour.
Cela nous éclaire sur le verset « Tu les as tous faits avec sagesse ». « Que Tes œuvres sont nombreuses, Hachem » : il y a là une abondance inouïe, or d'ordinaire, lorsqu'on produit en grand nombre, les réalisations perdent leur caractère unique ; mais ici, Hachem a créé en abondance, et pourtant « Tu les as tous faits avec sagesse » : en dépit de cette dimension vertigineuse, chaque détail est façonné avec une suprême intelligence. De même, « Que Tes œuvres sont grandes, Hachem ! », auquel répond « que Tes pensées sont profondes ! » : car dans chaque détail, combien de réflexion et de soin Hakadosh Baroukh Hou a-t-Il investis ! C'est là le sens de « Cela aussi émane de l'Éternel Tsévaot : admirable dans Ses conseils, grandiose dans Sa sagesse agissante ». « Grandiose dans Sa sagesse (Higdil Touchiya) » désigne la réalité matérielle elle-même, démesurée en quantité - Touchiya venant de la racine « Yéch » (l'existence, la substance), signifiant que Hakadosh Baroukh Hou a donné à la matière créée une ampleur prodigieuse. Et « Admirable dans Ses conseils (Hiflia Étsa) » signifie que chaque détail est conçu avec une sagesse admirable, Hakadosh Baroukh Hou ayant dissimulé cette sagesse et ce dessein au cœur de la réalité créée, au point que seul celui qui médite sur la grandeur divine parvient à la discerner.
Par là, le texte fait également allusion à ce qui a été dit plus haut au sujet du traitement du blé : « Le grain destiné au pain est broyé, car on ne le bat pas indéfiniment ». De même que Hakadosh Baroukh Hou a créé la moindre créature dans une perfection absolue, de même désire-t-Il que l'homme élimine la paille et la balle logées dans les forces de son âme pour parvenir à la perfection : qu'il ne subsiste en lui ni le déchet superficiel, éliminé par le battage ou par les coups de baguette, ni l'impureté intérieure, qui requiert broyage et mouture pour disparaître. Ses actes doivent au contraire atteindre l'ultime perfection, tout comme Hakadosh Baroukh Hou a façonné Son monde avec une sagesse agissante et un dessein profond, portés à leur plus haut degré d'accomplissement.
En résumé :
Le prophète dépeint la reconstruction de la maison de Juda : la pierre angulaire en est le roi 'Hizkiyahu, pierre éprouvée par ses vertus, pierre d'angle précieuse par son lignage et fondation solidement établie dans sa finalité, même si « le croyant ne se hâtera pas » et que la route est encore longue. La justice et l'équité constituent le cordeau et le fil à plomb selon lesquels l'édifice est jaugé ; lorsqu'ils seront nôtre, nous n'aurons plus besoin de chercher refuge dans les faux abris d'Assyrie ou d'Égypte, voués à être balayés par la grêle et submergés par les eaux. L'Assyrie traversera certes le pays et causera la détresse, mais son seul but sera d'être « un effroi pour faire comprendre la rumeur », d'ébranler les cœurs afin de susciter l'écoute de la parole divine ; puis viendra sa ruine, surgie d'en bas comme au mont Peratsim et tombée d'en haut comme dans la vallée de Giv'on, par une œuvre étrange et une besogne inaccoutumée. De là, le prophète en vient à nous enseigner le secret des épreuves : de même que le labour ne dure pas toujours mais prépare l'ensemencement, de même les épreuves collectives viennent déraciner les épines, ouvrir l'âme et briser les mottes de terre, pour cesser dès lors que leur but est atteint. Quant aux épreuves individuelles, elles varient selon chaque personne : à l'un suffisent quelques coups de verge ou de bâton, tandis qu'un autre, dont les conceptions dévoyées sont devenues partie intégrante de son être, réclame broyage et mouture. Et tout cela émane de l'Éternel Tsévaot, admirable dans Ses desseins et grandiose dans Sa sagesse agissante ; de même qu'Il a créé Son monde dans une perfection absolue, Il attend de l'homme qu'il s'élève lui aussi vers la perfection.