Le Malbim explique que la vision de ce chapitre et du suivant dépeint les épreuves traversées par la tribu de Juda face au roi d'Assyrie, ainsi que la chute finale de ce dernier. Les premiers versets (1 à 4) concernent les dix tribus, désignées ici sous le nom d'« Éphraïm ». Pourquoi les dix tribus sont-elles appelées Éphraïm ? Parce que leur premier roi fut Yarov'am, issu de la tribu d'Éphraïm ; c'est pourquoi elles ont toutes été désignées par ce nom générique (« Éphraïm est attaché aux idoles, laisse-le », « Éphraïm est-il pour moi un fils chéri ? »). Il existe d'autres explications, mais celle-ci en est le sens littéral simple.
Le prophète montre d'abord ce qui est advenu aux dix tribus, avant de décrire ce qui arrivera à Juda - ce qui constitue le cœur du propos à partir du verset 5. En d'autres termes : viens et regarde ce que Hachem a fait à Éphraïm, et comprends par là ce que Juda est appelé à vivre. Le royaume d'Éphraïm avait déjà disparu et cessé d'exister, alors qu'envers le royaume de Juda, le Saint, béni soit-Il, nourrissait encore l'espoir et l'attente qu'ils redressent leur voie. Mais cet espoir ne s'est pas réalisé, car « ceux-là aussi s'égarent dans le vin et chancellent sous l'effet des liqueurs fortes » - c'est pourquoi cette même coupe de colère doit également passer sur eux. Juda a fini par trébucher sur les mêmes écueils qu'Éphraïm.
הוֹי עֲטֶרֶת גֵּאוּת שִׁכֹּרֵי אֶפְרַיִם וְצִיץ נֹבֵל צְבִי תִפְאַרְתּוֹ אֲשֶׁר עַל־רֹאשׁ גֵּיא־שְׁמָנִים הֲלוּמֵי יָיִן׃ - Malheur à la couronne d'orgueil des ivrognes d'Éphraïm, à la fleur flétrie de sa splendide parure, qui couronne la vallée fertile des hommes assommés par le vin !
Qu'est-ce que cette « couronne d'orgueil » des ivrognes d'Éphraïm ? C'est la royauté dont ils tiraient vanité. Et pourquoi l'Écriture la qualifie-t-elle de « couronne d'orgueil » plutôt que de « couronne de gloire » ? Le Malbim explique qu'il est des hommes à qui la royauté convient naturellement, qu'elle honore et pour qui elle est une parure. Mais pour d'autres, la royauté ne sied aucunement - à l'image d'un tyran s'étant emparé du pouvoir par la force. Sa royauté n'est pas une couronne de gloire, mais une « couronne d'orgueil » : c'est par prétention et hauteur qu'il a usurpé le pouvoir, sans en être digne, et toute sa stature ne repose que sur l'illusion et le mensonge.
« Et la fleur flétrie » - leur contrée était d'une immense fertilité, produisant des fruits succulents sur les terroirs les plus riches. La fleur s'est épanouie, mais elle finit inévitablement par se flétrir. « La splendeur de sa parure » (Tsevi tif'arto) désigne cette magnificence dont il s'enorgueillissait. En Lashon Hakodesh, le terme « Tsevi » renvoie également au désir et à la volonté (comme en araméen « Tseva », vouloir) ; ainsi, « Tsevi tif'arto » désigne cet éclat si désirable auquel chacun aspire, à l'image de l'expression biblique « la plus désirable de toutes les terres ».
Le Radak explique que le prophète décrit ici la manière dont les hommes d'Éphraïm se complaisaient dans l'abondance qui leur était accordée, n'ayant d'autre préoccupation que les festins, la boisson et les plaisirs de ce monde. L'expression « ivrognes d'Éphraïm » est un terme de mépris : ils passaient le plus clair de leur temps dans l'ivresse, disposant d'un vin abondant, s'adonnant à la bonne chère jusqu'à tituber et vomir comme des ivrognes, totalement asservis aux délices matériels. C'est le sens même de ce que dit la Torah : « Yechouroun s'est engraissé et il a regimbé... tu es devenu gras, gros, replet ! Et il a abandonné le Dieu qui l'a fait » - voilà exactement ce qui est arrivé à Éphraïm.
C'est pourquoi nos Sages ont dit : « Le vin de Phrygie (Prouguita) et les eaux thermales de Diomsèt ont anéanti les dix tribus ». Le « vin de Phrygie » était un vin d'une qualité exceptionnelle produit en cet endroit ; les « eaux de Diomsèt » étaient des bains réputés, où se rendit Rabbi Eléazar ben Arakh en pensant que ses disciples le rejoindraient, pour finalement y oublier toute son étude. La Guémara enseigne que ce sont ces voluptés qui ont perdu les dix tribus. En d'autres termes, quelle fut la cause de leur ruine ? La poursuite effrénée des passions de ce monde, au point de faire de leur ventre leur propre divinité.
Et le prophète s'exclame : « Malheur à la couronne d'orgueil des ivrognes d'Éphraïm ! » - ils avaient fait de l'arrogance leur diadème, comme si le plus haut mérite consistait à s'enorgueillir davantage. Ils tiraient gloire de leur opulence et de leurs voluptés, mais tout cela n'est qu'une fleur ou un bel arbre qui, au premier souffle de vent, se flétrit, tombe au sol et retourne à la poussière. Tel sera aussi le sort de la splendide parure d'Éphraïm : cette couronne ne saurait durer. « Qui couronne la vallée fertile » - le lieu le plus riche, une contrée d'où l'on tirait une huile abondante ; et à force d'en oindre leur tête, c'était comme si toute la vallée regorgeait d'huile à profusion. Au sein de cette abondance démesurée, ses habitants étaient « assommés par le vin » - comme frappés par un marteau, tant leur existence entière était submergée par les passions et les jouissances matérielles.
הִנֵּה חָזָק וְאַמִּץ לַאדֹנָי כְּזֶרֶם בָּרָד שַׂעַר קָטֶב כְּזֶרֶם מַיִם כַּבִּירִים שֹׁטְפִים הִנִּיחַ לָאָרֶץ בְּיָד׃ - Voici qu'un instrument puissant et vigoureux est au service du Seigneur : tel un orage de grêle, un souffle destructeur, tel un torrent d'eaux puissantes et submergeantes, Il abat tout violemment contre terre.
Ici, le prophète décrit comment leur royauté fut anéantie. Quelle est la différence entre « חזק » (fort) et « אמיץ » (robuste, vaillant) ? Le Malbim explique : « חזק » indique une grande puissance, une force qui s'impose et grandit considérablement ; « אמיץ » indique que cette force s'inscrit dans la durée. C'est pourquoi l'on dit « חזק ואמץ » (Sois fort et courageux) : fort pour l'instant présent, et courageux pour conserver cette force dans le temps. De même, « קשר אמיץ » désigne un lien indéfectible, qui ne se défait pas aisément et perdure.
« Comme une averse de grêle » - du vent et de la pluie mêlés de grêle, capable de briser des cèdres (nous avons déjà vu de la grêle briser des pare-brise et cabosser des carrosseries, tant ses grêlons ressemblaient à des balles de tennis). « Un tourbillon destructeur » (שער קטב) - « שער » (avec un chin) équivaut à un samekh, au sens de vent de tempête (סערה) ; « קטב » renvoie à l'idée d'arrachement, de fauchage, qui extirpe tout sur son passage. Lorsqu'on associe les deux, il ne reste plus rien : la grêle brise, mais ce qui est brisé reste sur place ; vient alors la tempête destructrice qui emporte le tout. À cela s'ajoute : « comme un torrent d'eaux puissantes qui débordent » - la grêle brise sans emporter, mais lorsque le flot d'eau survient derrière elle, il submerge tout et l'emporte au loin.
Et le sens profond : la grêle est la métaphore des massacres et des destructions perpétrés par les Assyriens contre Éphraïm, tandis que le flot torrentiel figure leur déportation vers le fleuve Gozan et les montagnes de Médie - le nom même de « fleuve Gozan » évoque un lieu impétueux. Le Saint, béni soit-Il, les a entièrement chassés de là, et ils sont désormais considérés comme perdus. Car s'il n'y avait eu qu'un brisement et un déracinement, ils seraient tout de même restés brisés sur leur terre ; mais après le brisement vinrent les eaux puissantes qui les emportèrent au-delà du fleuve Gozan, au-delà du fleuve Sambatyon, vers des contrées dont nous ignorons aujourd'hui l'emplacement exact. Cela exprime l'ampleur du coup que reçurent les enfants d'Éphraïm.
בְּרַגְלַיִם תֵּרָמַסְנָה עֲטֶרֶת גֵּאוּת שִׁכּוֹרֵי אֶפְרָיִם׃ - Elle sera foulée aux pieds, la couronne d'orgueil des ivrognes d'Éphraïm.
La fin du verset précédent - « il l'a jetée à terre de la main » - signifie que dans un premier temps, il a déposé la couronne d'orgueil à terre de sa main : il a retiré le diadème de la tête du roi pour le faire descendre au sol, ce qui exprime la déposition de la royauté. Dans un second temps, « elle sera foulée aux pieds » : une fois abaissée à ce rang déchu, elle est piétinée. La différence est capitale : lorsqu'on retire la couronne de la tête d'un roi, un autre peut encore venir la poser sur la sienne - ce qui signifie que le royaume n'est pas anéanti ; le roi d'Assyrie a simplement destitué et humilié ce monarque, et un autre a pris sa place. Mais lorsque la couronne est piétinée, plus personne ne régnera ici. C'est exactement ce qui arriva aux dix tribus : aucun successeur ne s'éleva pour elles. En Juda, il y eut des périodes où l'on destitua un roi pour introniser Tsidkiyahou ou d'autres monarques, mais en Éphraïm, on n'établit personne d'autre : la couronne fut tout bonnement écrasée.
Le Malbim ajoute que les deux parties de ce verset correspondent aux deux parties du verset précédent : le « torrent de grêle », parabole du massacre, a fait tomber la couronne royale ; et le « torrent d'eaux puissantes », symbole de l'exil, a conduit à ce qu'« elle soit foulée aux pieds » - rendant impossible la transmission de la royauté à un autre souverain, puisque tous sont partis en exil. Nos Sages disent que Sennachérib monta trois fois contre Éphraïm : lors des deux premières fois, il leur restait encore un vestige, mais à la troisième, l'écrasement fut total, si bien qu'il ne subsista plus rien de la tribu d'Éphraïm.
וְהָיְתָה צִיצַת נֹבֵל צְבִי תִפְאַרְתּוֹ אֲשֶׁר עַל־רֹאשׁ גֵּיא שְׁמָנִים כְּבִכּוּרָהּ בְּטֶרֶם קַיִץ אֲשֶׁר יִרְאֶה הָרֹאֶה אוֹתָהּ בְּעוֹדָהּ בְּכַפּוֹ יִבְלָעֶנָּה׃ - Et la fleur flétrie de sa parure magnifique, qui est au sommet de la vallée fertile, sera comme une figue précoce avant l'été : dès que celui qui la voit l'aperçoit, alors qu'elle est encore dans sa main, il l'avale.
Après avoir décrit la chute de la « couronne d'orgueil », le prophète dépeint l'anéantissement de la « fleur flétrie », allégorie de leur pays - ce terroir gorgé d'huile et de vin, débordant d'abondance. « Comme une figue précoce avant l'été » : comme ce fruit précoce qui mûrit et parvient à maturité avant même l'arrivée de la saison estivale. Quiconque l'aperçoit au milieu de tous les autres fruits encore verts remarque ce fruit unique déjà mûr avant son heure ; et bien qu'il n'en soit point le propriétaire, poussé par la convoitise de ce primeur, il vient le cueillir, et « alors qu'elle est encore dans sa main, il l'avale » : avant même d'avoir pris le temps de la mâcher, encore tenue dans sa paume, il l'engloutit d'un trait tant ce fruit d'exception est précieux à ses yeux.
Et le sens profond : ceux qui ont dépossédé le peuple d'Israël étaient des étrangers. « Dès que celui qui la voit l'aperçoit » - bien qu'il ne soit ni le maître de maison ni le propriétaire du verger, il a aperçu une telle merveille, cette terre de la tribu d'Éphraïm, et s'en est aussitôt emparé. Il les a anéantis alors qu'ils étaient encore bien enracinés sur leur sol et vivaient en sécurité ; « alors qu'elle est encore dans sa main, il l'avale » - il a englouti ses habitants, les a exilés, et a raflé tout le butin, toutes ces récoltes exceptionnelles et ce pays d'une richesse incomparable qui leur appartenait.
Voilà jusqu'ici le récit de ce qui advint à la tribu d'Éphraïm : la couronne et la fleur flétrie de ces « vaincus par le vin » - leur châtiment s'est déjà abattu sur eux. Et tout cela ne sert que de préambule pour annoncer ce qui attend désormais Juda.
Ajoutons une petite remarque : l'expression « ציץ נובל צבי תפארתו » (fleur fanée de sa splendide parure) a souvent été employée de manière satirique contre Sabbataï Tsevi, que le nom des impies pourrisse. Pour vouer son nom à l'opprobre, on l'appelait « Tsits novel Tsevi » (la fleur fanée de Tsevi), signifiant qu'il n'était qu'une fleur flétrie. D'autres le surnommaient « Tsevi chavour » (une gazelle brisée) - expression empruntée à une Michna dans Chabbat - pour marquer sa chute et sa rupture. Un livre fut même publié pour dévoiler ses mensonges et son imposture, intitulé précisément « Tsits Novel Tsevi », d'après ce verset. Que périssent ainsi tous les ennemis d'Hachem !
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה יְהֹוָה צְבָאוֹת לַעֲטֶרֶת צְבִי וְלִצְפִירַת תִּפְאָרָה לִשְׁאָר עַמּוֹ׃ - En ce jour-là, l'Éternel Tsévaot sera une couronne d'éclat et un diadème de gloire pour le reste de Son peuple.
« Le reste de Son peuple » : il s'agit du royaume de Juda. Et que signifie « diadème de gloire » (tsefirat tif'ara) ? La racine « yitsfor » apparaît dans les Juges (chapitre 7), lorsque Gédéon dit à quiconque est craintif et a le cœur tendre : « qu'il s'en retourne et s'éloigne [veyitspor] de la montagne de Guil'ad ». Certains commentateurs expliquent « yitspor » dans le sens de « tsafra » (le matin). D'autres y voient l'idée d'un détour ou d'un enroulement : faire demi-tour depuis le mont Guil'ad pour rentrer chez soi. De là vient l'expression « tsefirat tif'ara » : une couronne ceignant la tête, semblable à un turban que l'on enroule (à l'image de la coiffe du Ben Ich 'Haï, qui a lui-même enseigné la manière de l'enrouler). De même dans la Michna, deux « tsefirot » sur la largeur du panier désignent ce dont on entoure la corbeille ou la cuve. Ainsi, en ce jour-là, l'Éternel Tsévaot sera une couronne et un diadème de gloire pour le royaume de Juda, après la chute du royaume d'Éphraïm.
וּלְרוּחַ מִשְׁפָּט לַיּוֹשֵׁב עַל־הַמִּשְׁפָּט וְלִגְבוּרָה מְשִׁיבֵי מִלְחָמָה שָׁעְרָה׃ - Et un esprit de justice pour celui qui siège pour juger, et une vaillance pour ceux qui repoussent la guerre jusqu'à la porte.
Le Malbim explique que la réussite d'un pays repose sur deux piliers. Le premier est que le roi, portant la couronne, rende la justice entre les hommes, et c'est le sens de « couronne d'éclat... un esprit de justice » : qu'il rende une justice droite par son esprit. Le second est que le pays dispose de guerriers vaillants capables de repousser l'ennemi de l'extérieur. La justice assure l'existence du pays de l'intérieur : lorsqu'il y a justice et droiture, l'État repose sur des fondations solides. Mais si un ennemi surgit du dehors, il pourrait encore le terrasser ; c'est pourquoi des héros sont nécessaires pour faire face à la menace extérieure. Et c'est là le sens de « diadème de gloire », lié à l'idée d'enveloppement : le Saint, béni soit-Il, sera pour eux comme une muraille protectrice et deviendra « une vaillance pour ceux qui repoussent la guerre jusqu'à la porte », les protégeant et leur donnant la force de repousser l'ennemi venu détruire leur pays. Il s'ensuit qu'ils seront assurés de perdurer tant par leur solidité interne - la justice - que par leur force externe - la vaillance.
Tel était le dessein prévu pour Juda. Cependant, le prophète vient à présent montrer que, de même qu'Éphraïm a sombré, s'est égaré dans le vin et a poursuivi les convoitises de ce monde avant d'être exilé, de même, hélas, les espoirs placés en Juda ont été déçus, et le déclin du royaume de Juda a commencé.
וְגַם־אֵלֶּה בַּיַּיִן שָׁגוּ וּבַשֵּׁכָר תָּעוּ כֹּהֵן וְנָבִיא שָׁגוּ בַשֵּׁכָר נִבְלְעוּ מִן־הַיַּיִן תָּעוּ מִן־הַשֵּׁכָר שָׁגוּ בָּרֹאֶה פָּקוּ פְּלִילִיָּה׃ - Mais eux aussi ont erré à cause du vin et se sont égarés par les boissons fortes ; prêtre et prophète ont erré par la boisson forte, ils ont été engloutis par le vin, ils se sont égarés par la boisson forte ; ils ont erré dans la vision, ils ont trébuché dans le jugement.
Le royaume de Juda n'a tiré aucune leçon de ce qui est arrivé à Éphraïm. Au début, « ils ont erré à cause du vin » : l'égarement léger (cheguiga) est encore minime, et le vin est moins enivrant que les liqueurs fortes. Dans un second temps, « et se sont égarés par les boissons fortes » : le vin ne leur suffit plus, il leur faut des boissons alcoolisées plus puissantes ; et il ne s'agit plus d'un simple écart mais d'une perdition, d'une erreur profonde et totale. De là, la déchéance s'est étendue jusqu'à ce que « prêtre et prophète ont erré par la boisson forte ». On aurait pu espérer qu'au moins les guides spirituels conservent leur lucidité, mais eux aussi ont failli. Et lorsque les dirigeants eux-mêmes s'égarent à la suite du peuple, la nation perd toute orientation : si le peuple commet des fautes alors que ses dirigeants restent lucides, un remède demeure possible ; mais si les dirigeants eux-mêmes dévient, qui saura guider ?
« Ils ont été engloutis par le vin » : cela concerne le prophète, dont la faculté prophétique a été corrompue. Sa force d'imagination, qui doit être particulièrement pure et développée, a été altérée par les effets du vin, et de ce fait « ils ont erré dans la vision » : alors qu'ils devaient contempler des visions divines - le prophète étant appelé « le voyant » (haroé) -, ils se sont égarés dans de vaines illusions et des prophéties trompeuses. En contrepartie, les Cohanim : « ils se sont égarés par la boisson forte » - ils ont dévié dans leurs décisions halakhiques, et par conséquent « ils ont trébuché dans le jugement » (pakou peliliya). Rachi explique « pakou » par référence au tremblement des genoux (pik birkayim) ou à la notion d'obstacle et de faux pas (pouka) ; « peliliya » renvoie à la justice et au jugement, comme dans le verset « venatan biflilim ». En effet, « car les lèvres du prêtre gardent la connaissance, et c'est la Torah qu'on recherche de sa bouche » : les Cohanim étaient les juges (dayanim), les magistrats et les guides spirituels, disposant du temps nécessaire pour s'adonner à l'étude de la Torah pendant que le reste du peuple travaillait la terre ou commerçait ; et la Chambre de pierre de taille (Lichkat Hagazit) se dressait sur le mont du Temple, d'où émanait l'enseignement pour tout Israël. Et voilà qu'eux aussi se sont égarés.
Le Malbim précise qu'il ne s'agit pas d'une simple répétition, mais de deux propositions parallèles : « ils ont été engloutis par le vin... ils ont erré dans la vision » s'applique aux prophètes ; « ils se sont égarés par la boisson forte... ils ont trébuché dans le jugement » s'applique aux Cohanim, qui ont faussé le droit sous l'emprise des liqueurs. En effet, quiconque a bu un revi'it de vin a l'interdiction d'enseigner la Halakha ou de rendre la justice, et ils ont pourtant failli dans leurs jugements. Le Radak rapporte une autre explication au nom de son père, de mémoire bénie, sur les mots « ils ont erré dans la vision » (chagou baroé) : cela s'applique même aux choses visibles à l'œil nu. On interrogeait le Cohen sur l'aspect d'une tache de sang, pour savoir si elle était pure ou impure - chose que n'importe quel débutant saurait discerner -, et il déclarait impur ce qui était pur ou pur ce qui était impur. Même sur des questions immédiatement perceptibles au regard, ils commettaient des erreurs tant ils étaient abrutis par le vin.
כִּי כָּל־שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם׃ - Car toutes les tables sont pleines de vomissures et d'ordures, sans plus la moindre place nette.
À force d'ivresse, toutes leurs tables se sont remplies de vomi et d'excréments. Lorsqu'un homme boit sans mesure, son estomac finit par se révulser et tout est rejeté dehors. En Grèce antique, un endroit précis était réservé à cet usage : après avoir mangé et bu avec excès, on s'y rendait pour tout régurgiter avant de recommencer. Ici, ils ne disposaient d'aucun lieu particulier, si bien que tout demeurait étalé sur les tables. Le Malbim explique que « קיא צואה » équivaut à « vomi et excréments » (selon la tournure biblique où « Réouven Chimon » signifie Réouven et Chimon) : leurs tables débordaient de souillures, et ils se dégradaient ainsi publiquement partout. Rachi précise quant à lui qu'il s'agissait de tables dressées pour les festins idolâtres (« sacrifices aux morts »), l'idolâtrie elle-même étant comparée au vomi et aux excréments - selon l'enseignement de nos Sages sur le verset « Dis-lui : sors ! » (tsé tomar lo), rattaché au mot « tsoa » (excrément). Et l'expression « sans lieu » désigne une abomination telle que la raison humaine ne saurait la tolérer.
אֶת־מִי יוֹרֶה דֵעָה וְאֶת־מִי יָבִין שְׁמוּעָה גְּמוּלֵי מֵחָלָב עַתִּיקֵי מִשָּׁדָיִם׃ - À qui enseignera-t-il la connaissance, et à qui fera-t-il comprendre l'enseignement ? À des enfants tout juste sevrés de lait, à peine retirés du sein maternel ?
Après les avoir avertis à maintes reprises et leur avoir montré le sort infligé à Éphraïm sans qu'ils n'en tirent la moindre leçon de moussar, le prophète s'interroge : à qui le Cohen enseignera-t-il la sagesse ? À qui le prophète fera-t-il entendre la parole divine ? Il n'y a plus personne pour la recevoir. Même s'il restait un Cohen ou un prophète lucide, préservé de l'égarement, à qui s'adresserait-il, qui pourrait-il réprimander ? Dispensera-t-il le savoir à des êtres réduits à l'état de nourrissons, « sevrés de lait » ? Fera-t-il comprendre le message à des bébés « retirés du sein », à peine détachés de la tétée ?
Le Malbim met en lumière la nuance entre ces deux termes : un enfant « retiré du sein » a cessé de téter mais n'est pas encore sevré du lait, car on continue de le nourrir de lait de vache et de beurre. Ce n'est que plus tard, en grandissant, qu'il devient véritablement « sevré de lait », cet aliment cessant d'être la base de sa nourriture. Le sens est clair : le prophète ne trouve plus aucun interlocuteur réceptif ; seuls les tout-petits pourraient encore écouter, car avec les adultes, tout échange est devenu impossible.
כִּי צַו לָצָו צַו לָצָו קַו לָקָו קַו לָקָו זְעֵיר שָׁם זְעֵיר שָׁם׃ - Car c'est précepte sur précepte, précepte sur précepte, règle sur règle, règle sur règle, un peu ici, un peu là.
Considérons tout d'abord le commentaire du Metsoudat David. Parce que les hommes s'étaient détournés des mitsvot d'Hachem pour courir après les plaisirs, il devint indispensable de dresser autour d'eux des barrières de protection (seyagim). Le seyag est une haie destinée à arrêter l'homme bien avant qu'il ne touche à l'interdit proprement dit. Il fallut donc ajouter « précepte sur précepte » (tsav létsav) : adjoindre une prescription préventive au commandement divin pour ne pas frôler la faute. Et cela ne suffisant pas, il fallut répéter « précepte sur précepte », en entourant la première barrière d'une seconde afin de prévenir toute brèche qui conduirait à enfreindre l'ordre d'Hachem. De même pour « règle sur règle » (kav lakav) : les maîtres d'œuvre vérifient l'aplomb d'une construction à l'aide d'un fil à plomb pour déceler immédiatement toute inclinaison. Il fallait dresser une vigilance semblable à ce fil à plomb pour rectifier leurs voies ; et ce garde-fou exigeait lui-même un contrôle supplémentaire pour ne pas être transgressé. Enfin, « un peu ici, un peu là » : ils consentaient à peine à étudier la Torah d'Hachem qui leur paraissait un fardeau, obligeant à leur dispenser l'enseignement au compte-gouttes, par infimes parcelles. Voilà à quelle déchéance le peuple en était arrivé.
Le Malbim propose une lecture différente : « tsav létsav » ne renvoie pas à des barrières protectrices, mais à une injonction continuellement réitérée. Il ne suffit pas d'ordonner une fois : il faut réordonner une seconde fois, puis répéter l'ordre sans fin. Le prophète se voit contraint de rabâcher, d'inculquer et de réexpliquer sans cesse des principes déjà énoncés à de multiples reprises.
C'est le prolongement direct du verset précédent : à qui s'adresse-t-on ? À des êtres comparables à des nourrissons à peine sevrés. Il faut leur parler comme à de petits enfants. Et comment procède-t-on avec un enfant ? « Ligne par ligne » (kav lakav) : on trace des traits sur un tableau, car son esprit ne saisit pas les concepts abstraits et a besoin de figures concrètes pour comprendre. Parfois même, cela ne suffit pas encore : il faut formuler un préalable et schématiser ce préalable lui-même pour simplifier davantage. C'est le sens de « kav lakav kav lakav » : ce qui a déjà été tracé et expliqué doit être redessiné une seconde fois.
Et n'allez pas croire qu'on parvienne au moins à leur transmettre un volume important de connaissances : le texte précise aussitôt « un peu ici, un peu là » (ze'eir cham ze'eir cham). Il s'agit de notions minuscules, glanées par bribes, exactement comme on étudie avec de jeunes enfants. On ne fait pas asseoir de petits enfants quatre heures de suite devant la Guémara : on prévoit une demi-heure de Guémara, une demi-heure de récréation, puis un court passage de Neviim et quelques Michnayot. C'est sur ce ton élémentaire qu'il faut instruire ce peuple, désormais incapable de recevoir davantage. Voyez à quel degré d'abaissement spirituel la nation avait sombré.
כִּי בְּלַעֲגֵי שָׂפָה וּבְלָשׁוֹן אַחֶרֶת יְדַבֵּר אֶל־הָעָם הַזֶּה׃ - Car c'est d'un bégaiement de langue et dans une autre langue qu'Il parlera à ce peuple.
Le Malbim explique : le prophète leur apparaît comme s'il s'exprimait avec un bégaiement de langue, comme s'ils ne comprenaient pas ses propos. Or « la'ag » (balbutiement) et « 'ileg » (bègue) partagent la même racine par métathèse (inversion de lettres), à l'instar de « kéves - késev » (agneau), « salma - simla » (vêtement), « lahaq - qahal » (assemblée) ; ainsi, « la'aguei safa » équivaut à « 'ilguei safa » (balbutiements de langue).
Voici la nuance : « une autre langue » signifie que l'orateur emploie une langue étrangère à son auditeur ; il s'adresse à un Romain en lui parlant persan, ou à un Hongrois en lui parlant arabe irakien. Il peut s'exprimer dans une langue châtiée et d'un niveau élevé, mais l'auditeur ne comprend rien car ce n'est pas sa langue. Quant au « bégaiement de langue », c'est lorsqu'il parle bien la langue de l'auditeur, mais sans élocution claire : il déforme les mots, les prononce mal, et de ce fait l'auditeur ne saisit pas. Lorsque les deux s'associent - une langue étrangère et une prononciation déformée -, même le peu que l'auditeur aurait pu capter devient totalement incompréhensible. C'est le sens de « Car c'est d'un bégaiement de langue et dans une autre langue qu'Il parlera à ce peuple » : le prophète s'exprime en Lachon Hakodech, dans une langue pure et raffinée, mais à leurs yeux, c'est comme s'il leur parlait une langue totalement étrangère, dont ils ne saisissent pas un traître mot.
אֲשֶׁר אָמַר אֲלֵיהֶם זֹאת הַמְּנוּחָה הָנִיחוּ לֶעָיֵף וְזֹאת הַמַּרְגֵּעָה וְלֹא אָבוּא שְׁמוֹעַ׃ - Lui qui leur avait dit : « Voici le repos, donnez du repos à l'homme épuisé, et voici le soulagement », mais ils ne voulurent pas écouter.
On pourrait penser : s'il n'écoute pas, c'est que l'exigence imposée est trop lourde. Parfois, l'homme n'écoute pas non point parce qu'il ne comprend pas, mais parce qu'il refuse d'entendre - car la demande exige de lui un effort, un sacrifice, des privations ou d'ouvrir son porte-monnaie ; comme il lui en coûte par nature d'agir ainsi, il prétend ne pas comprendre. Le prophète vient donc préciser : venez voir ce que je leur demandais ! Je leur disais : « Voici le repos » - en cela vous trouverez le repos, « et voici le soulagement » - en cela vous trouverez la quiétude. Le Malbim explique : le repos (menoukha) pour le corps, et le soulagement (marge'a) pour l'âme.
Et toute la requête se résumait à ceci : « donnez du repos à l'homme épuisé » - accordez un répit à celui qui gémit sous le joug de ses oppresseurs. En termes simples : ne commettez pas de graves transgressions entre l'homme et son prochain (bein adam la'haveiro), ne volez pas et n'exploitez personne. Voilà une démarche qui n'exige aucun sacrifice, aucun effort héroïque, ni mortifications ni dépenses pécuniaires - et par là même, vous mériterez le repos pour votre corps et la paix pour votre âme. « Mais ils ne voulurent pas écouter » - et malgré tout cela, ils n'étaient pas prêts à entendre. Il apparaît donc qu'on ne saurait prétendre qu'ils n'écoutent pas par incompréhension, puisqu'il leur explique les choses comme on dessine pour un enfant ; et l'on ne saurait prétendre non plus qu'ils n'écoutent pas en raison de la difficulté des devoirs, puisqu'il ne réclamait d'eux que les choses les plus élémentaires.
וְהָיָה לָהֶם דְּבַר־יְהֹוָה צַו לָצָו צַו לָצָו קַו לָקָו קַו לָקָו זְעֵיר שָׁם זְעֵיר שָׁם לְמַעַן יֵלְכוּ וְכָשְׁלוּ אָחוֹר וְנִשְׁבָּרוּ וְנוֹקְשׁוּ וְנִלְכָּדוּ׃ - Et la parole de l'Éternel sera pour eux précepte sur précepte, précepte sur précepte, règle sur règle, règle sur règle, un peu ici, un peu là, afin qu'ils marchent, trébuchent en arrière, se brisent, soient pris au piège et capturés.
Même s'ils ne désirent pas écouter la parole d'Hachem, la parole divine restera néanmoins pour eux « précepte sur précepte » - un ordre après l'autre, avertissement après avertissement, j'expliquerai encore et encore ; « règle sur règle » - je tracerai les contours à répétition. Et s'ils n'écoutent toujours pas, à quoi cela sert-il ? « Afin qu'ils marchent et trébuchent en arrière ».
Le Malbim commente : un homme qui s'égare par erreur, ignorant la présence d'un obstacle, avance vers l'avant, car il est persuadé que le chemin est bon. En revanche, celui qui sait pertinemment qu'il y a un obstacle et s'y engage malgré tout - c'est là « marcher en arrière », reculer ; car dès l'origine, il savait que ce n'était pas la bonne voie, alors pourquoi s'y diriger ? Il s'avère donc qu'il marche à reculons délibérément. C'est le sens de « afin qu'ils marchent et trébuchent en arrière » : qu'ils aillent sciemment vers le piège, et par là « se brisent », subissant une ruine irrémédiable. En d'autres termes, le Saint, béni soit-Il, leur dépêche les prophètes même si cela ne suffit plus à les ramener, afin qu'ils soient considérés comme des transgresseurs délibérés (mézidim) : pour qu'ils ne puissent prétendre « nous ne savions pas ». Sache bien que ceci est interdit, et quoi que tu fasses désormais - tu en recevras le châtiment réservé aux actes prémédités.
« Et ils trébuchent et sont pris au piège » - le Malbim ajoute : un « obstacle » (mikhchol) est causé par une pierre, tandis qu'un « piège » (mokech) est un filet tendu à dessein. La différence est la suivante : un obstacle n'est pas nécessairement placé avec intention, c'est une pierre qui se trouve là, quelqu'un passe et trébuche dessus ; en revanche, un piège a été dissimulé délibérément, on a creusé une fosse pour qu'il s'y fasse prendre (d'où l'expression moderne de mines posées en temps de guerre). Le sens profond est le suivant : l'obstacle représente les fautes qu'ils commettent d'eux-mêmes, tandis que le piège symbolise les faux prophètes qui venaient les égarer. L'homme qui trébuche de lui-même subit l'obstacle de la pierre ; mais si un faux prophète vient le fourvoyer, c'est un piège tendu avec préméditation. Et tous deux leur arriveront. Dès lors, demande le prophète, cela en vaut-il la peine pour vous ? Ne vous imaginez pas que je cesserai de vous réprimander : je continuerai à le faire, et vous finirez par être châtiés comme des transgresseurs délibérés.
לָכֵן שִׁמְעוּ דְבַר־יְהֹוָה אַנְשֵׁי לָצוֹן מֹשְׁלֵי הָעָם הַזֶּה אֲשֶׁר בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - C'est pourquoi, écoutez la parole de l'Éternel, hommes de raillerie, vous qui gouvernez ce peuple qui est à Jérusalem !
Puisque le Saint, béni soit-Il, veut que je continue à vous avertir et à prophétiser bien que vous n'écoutiez pas, vous, hommes de raillerie adonnés au cynisme, dirigeants du peuple de Dieu à Jérusalem la ville sainte, écoutez la prophétie que je vous adresse maintenant. Et pourquoi méritez-vous ce titre d'« hommes de raillerie » ? Le verset suivant l'explique.
כִּי אֲמַרְתֶּם כָּרַתְנוּ בְרִית אֶת־מָוֶת וְעִם־שְׁאוֹל עָשִׂינוּ חֹזֶה שׁוֹט שׁוֹטֵף כִּי־יַעֲבֹר לֹא יְבוֹאֵנוּ כִּי שַׂמְנוּ כָזָב מַחְסֵנוּ וּבַשֶּׁקֶר נִסְתָּרְנוּ׃ - Car vous avez dit : « Nous avons conclu une alliance avec la mort, et avec le Chéol nous avons fait un pacte ; quand le fléau débordant passera, il ne nous atteindra pas, car nous avons fait du mensonge notre refuge, et dans la fausseté nous nous sommes cachés. »
Le Malbim explique cette parabole : la mort a le statut d'émissaire, tandis que le Chéol et l'Abîme en sont les mandants. Le Chéol et l'Abîme désignent le lieu où aboutissent tous les défunts passibles de châtiment ; ils sont semblables à la sangsue du livre des Proverbes, « qui a deux filles : Donne ! Donne ! », réclamant sans cesse et n'étant jamais rassasiés. Et qui leur fournit leur marchandise afin qu'ils soient toujours comblés ? La mort, qui est leur envoyée.
Et ils disent : « Nous avons conclu une alliance avec la mort » - nous disposons d'un pacte garantissant que la mort ne nous frappera pas. Et si l'on objecte que le Chéol et l'Abîme sont les mandants, la mort n'étant que l'émissaire, ils répondent : « et avec le Chéol nous avons fait un pacte ('hozé) », c'est-à-dire que même avec le commanditaire, nous avons un signe convenu pour qu'il ne nous fasse aucun mal. Ni avec l'émissaire, ni avec le mandant : nous sommes prémunis des deux côtés. Et le terme 'hozé n'a pas ici son sens moderne de contrat formel, mais découle de la racine de la vision et du signe visible (comme ma'hazé), pour montrer et désigner une chose. Quel est donc le contenu de ce signe ? « Quand le fléau débordant passera, il ne nous atteindra pas » : non seulement la mort ne nous touchera pas et le Chéol ne réclamera pas notre trépas, mais même si un conquérant en route vers un autre pays traverse notre contrée, ou qu'une calamité d'envergure mondiale survient, elle ne nous atteindra point.
Et quel en est le sens profond ? L'Égypte représente la mort, et les richesses du royaume figurent le Chéol. Car qu'est-ce qui incite les ennemis à venir nous envahir ? Nos richesses. Les richesses sont donc le mandant : ce sont elles qui attirent Pharaon en lui disant « viens te servir, il y a de l'or ici ». Et les dirigeants prétendent : nous avons conclu une alliance avec le roi d'Égypte et nous n'avons rien à craindre. Et si vous dites que votre argent l'attire toujours, ils répondent : avec le Chéol aussi nous avons fait un pacte, car nous lui avons déjà expédié nos trésors (comme on le verra au chapitre 30 : « sur l'échine des ânons ils portent leurs richesses »). Tel est le gage garantissant l'alliance : l'argent lui parvient déjà de toute façon, pourquoi viendrait-il nous conquérir ? Par conséquent, même si un torrent dévastateur devait ravager des pays entiers, il ne nous atteindrait pas.
« Car nous avons fait du mensonge notre refuge, et dans la fausseté nous nous sommes cachés » - le Malbim explique la nuance entre kazav (illusion trompeuse) et chéker (mensonge pur) : le kazav paraît vrai pour un temps, mais avec la durée son inanité se dévoile ; le chéker, quant à lui, est une fausseté flagrante dès le premier instant. L'étymologie l'indique également : kazav partage la racine d'akhzavah (déception), à l'image d'un torrent tarissable (na'hal akhzav) qui coule d'abord puis cesse de couler, provoquant la déception après avoir suscité l'espoir. Le chéker, en revanche, est mensonger dès le départ et ne suscite aucune attente légitime. De plus, le Malbim précise que la « cachette » (mistor) offre une protection supérieure au simple « refuge » (ma'hassé) : l'endroit où l'on se dissimule entièrement est plus vaste et plus sûr que celui où l'on s'abrite simplement à l'ombre.
Il s'avère donc que leurs propos relèvent de la pure bouffonnerie : de l'illusion (kazav), qui n'offre tout au plus qu'un abri précaire, ils font leur simple « refuge » ; et du mensonge (chéker), qui ne repose sur rien et n'a aucune consistance dès l'origine, ils prétendent faire leur « cachette » et leur protection absolue. Dans la réalité : ils ont mis leur confiance en l'Égypte et se sont abrités sous son ombre, et l'Égypte semblait disposée à les secourir - il y avait un espoir, des projets, une attente -, mais ce soutien s'est révélé semblable à un cours d'eau tari, ne leur apportant aucun salut. D'autre part, ils ont fait confiance à l'Assyrie en lui envoyant présents et tributs, ce qui constituait à leurs yeux une grande « cachette » protectrice ; or ce n'était qu'un leurre absolu, car aussitôt après avoir conclu l'accord et reçu les trésors, l'Assyrien est venu leur livrer bataille et les assujettir.
Sur ce verset figure une traduction du Targoum Yonatan que beaucoup se remémorent depuis les conférences du rav Amnon Yits'hak à l'époque des accords d'Oslo. En voici les termes : « Ari amartoun gezarna kayam 'im katola, ve'im me'habla 'avadna chlama » - vous avez dit : nous avons conclu une alliance avec la mort, et avec les destructeurs (les terroristes) nous avons fait la paix. « Ma'hat sanéa retata 'aleikhon kena'hal megbar » - le coup des ennemis s'abattra sur vous comme un torrent impétueux. « De'atoun amrine la téité 'alana » - alors que vous disiez : il ne nous atteindra point. « Ari chavina bikhdiv ra'htsanana ouvguin chikrine itmarna » - car vous avez placé votre confiance dans l'illusion et vous vous êtes dissimulés dans le mensonge.
Et les faits parlent d'eux-mêmes : on a fait venir de Tunis l'incarnation même de la mort pour faire la paix avec lui, et l'Intifada a déferlé tel un torrent impétueux. Et en qui a-t-on placé sa confiance ? En quelqu'un qui n'est que mensonge et duplicité - car au moment même où il signait l'accord, il déclarait à son peuple qu'il les trompait, qu'il s'agissait du « traité de Quraïch », et que bientôt ils les anéantiraient et les expulseraient. Et c'est précisément ce que leur dit le prophète : dès le départ, dès la signature de l'accord, vous saviez pertinemment que vous vous appuyiez sur un mensonge ; mais pour quoi ? Pour la gloire, pour un prix Nobel, pour la notoriété, on va faire la paix avec des terroristes tout en sachant pertinemment que l'on pactise avec le mensonge.
Le chapitre s'ouvre sur la chute d'Éphraïm, offerte en avertissement à Yéhouda. « Ateret gaout » (la couronne d'orgueil) : une royauté usurpée par orgueil et non par légitimité ; et « tsits novel » (la fleur flétrie) : une terre fertile et plantureuse qui s'est étiolée. L'abondance et les voluptés, « le vin de Phrygie et les eaux de Diomsit », sont précisément ce qui les a précipités dans l'abîme : une grêle qui brise, une tempête dévastatrice qui fauche, et un torrent d'eaux puissantes qui emporte tout et les exile sans retour. La couronne a été jetée à terre et piétinée, et nul successeur ne s'est levé pour eux. Face à cela subsistait l'espoir pour Yéhouda : qu'Hachem devienne pour eux une couronne de splendeur et un diadème de gloire, la justice au-dedans et la vaillance au-dehors. Mais eux aussi ont chaviré sous le vin et se sont égarés dans les boissons fortes, au point que cohen et prophète ont failli dans l'enseignement et la prophétie. Le prophète se voit contraint de s'adresser à eux comme à des nourrissons, « précepte sur précepte, règle sur règle, un peu ici, un peu là » ; et ils considèrent ses paroles comme un langage étranger et confus, alors même que toute sa requête n'était que la plus douce des exigences : « Donnez du repos à celui qui est épuisé ». Dès lors, le seul dessein du reproche est de les placer dans le statut de transgresseurs délibérés. Et le prophète conclut par la raillerie des dirigeants de Jérusalem, qui ont conclu une alliance avec la mort et un pacte avec le Chéol, faisant du mensonge leur refuge et se dissimulant dans la fausseté - pour finir par voir leur abri démasqué comme un leurre absolu, comme l'explique Targoum Yonatan et ainsi que ces vérités résonnent à chaque génération.
[Note : Que périssent tous les ennemis d'Hachem.]