Sefer Yeshayahou, chapitre 28. Malheur à la couronne d'orgueil des ivrognes d'Ephraïm, à la fleur fanée de sa splendeur, qui se trouve à la tête de la vallée grasse de ceux qui sont abattus par le vin. Malheur à la couronne d'orgueil. Le Malbim dit que la vision de ce chapitre et du suivant décrit les tribulations que la tribu de Yehouda a subies par la main du roi d'Achour, et sa chute finale. Or les versets, du verset 1 au verset 5, parlent des dix tribus. Vous voyez ? Il nous décrit Ephraïm. Ephraïm fait partie des dix tribus, c'est une expression désignant les dix tribus. Pourquoi a-t-on surnommé les dix tribus Ephraïm ? Il s'agit pourtant de dix tribus. « Ephraïm est attaché aux idoles, laisse-le. » On les appelle du nom d'Ephraïm, n'est-ce pas ? « Ephraïm est un fils qui m'est cher. » La raison est que, qui fut le premier roi des dix tribus ? Yarovam. De quelle tribu ? Ephraïm. C'est pourquoi ils ont été appelés Ephraïm. Sous une appellation globale, ils ont été appelés Ephraïm. Il y a encore d'autres raisons, mais c'est la raison simple. Alors le Malbim dit qu'au début il te dit : viens voir ce qui est arrivé aux dix tribus, et ensuite il passe pour nous décrire ce qui arrive à Yehouda, car en réalité l'objectif principal se trouve à partir du verset 5, décrire ce qui arrive à Yehouda. Mais pour cela il dit : viens voir ce que Hachem a fait à la tribu d'Ephraïm, et ensuite tu verras ce que subit la tribu de Yehouda.
Le Malbim dit : regarde, le royaume d'Ephraïm a déjà cessé et disparu. Le royaume d'Ephraïm s'est effacé. Mais quant au royaume de Yehouda, le Saint béni soit-Il attend encore quelque chose d'eux, pour ainsi dire, il y a l'espoir que le royaume de Yehouda redresse sa voie. Mais il te dit que cet espoir ne s'est pas réalisé, car eux aussi se sont égarés dans le vin, eux aussi se sont perdus dans la boisson, et à eux aussi la coupe passera. Autrement dit, tous les malheurs qu'a subis Ephraïm devront inévitablement passer aussi sur Yehouda, car en réalité, par les mêmes trébuchements dans lesquels Ephraïm a échoué, Yehouda a fini par échouer aussi.
Et maintenant le Malbim explique : « Malheur à la couronne d'orgueil des ivrognes d'Ephraïm. » Le Malbim dit : « Hoï », voici la couronne d'orgueil des ivrognes d'Ephraïm. Quel était leur orgueil ? De quoi se glorifiaient-ils ? De leur royauté. Pourquoi appelle-t-il cela « couronne d'orgueil » ? Le Malbim dit que ce n'est pas véritablement une couronne de splendeur. Il y a une couronne, ce qui orne la tête, ce que l'on place autour de la tête, la couronne qui est une splendeur pour lui. Mais il dit ici que ce n'est pas véritablement une couronne de splendeur, mais une couronne d'orgueil. C'est-à-dire qu'il y a un homme à qui la royauté sied, alors la royauté lui convient, c'est une splendeur pour lui. Et il y a un homme à qui la royauté ne sied pas du tout, c'est un genre de Kadhafi qui s'est levé et a saisi le pouvoir par la force, et la royauté ne lui convient absolument pas. Et c'est ce qu'il dit : sa royauté n'est qu'une couronne d'orgueil, c'est par orgueil qu'il a saisi la royauté, mais non parce qu'il en est digne, par vanité, par un esprit d'illusion, dit le Malbim, c'est un mensonge.
« Et la fleur fanée » : leur terre était une terre très grasse, elle produisait des fruits excellents dans les endroits les plus fertiles, et il dit qu'en fin de compte ce n'était qu'une fleur. La fleur a fleuri, mais qu'en est-il sorti ? Cette fleur se fane. « La splendeur de sa gloire » : « tsvi » est aussi quelque chose de magnifique, une chose dont il se glorifiait. « À la tête de la vallée grasse » : le Radak explique qu'il décrit ici la tribu d'Ephraïm, comment la tribu d'Ephraïm se délectait du bien qu'ils avaient, et par conséquent toute leur occupation était dans la nourriture et la boisson. De quoi s'occupaient-ils ? De plaisirs, des jouissances de ce monde. Ils cherchaient comment... « les ivrognes d'Ephraïm », d'abord il les surnomme d'un nom péjoratif du fait que la plupart du temps ils étaient en état d'ivresse, car ils avaient beaucoup de vin, ils s'occupaient de nourriture et de boisson et en venaient à l'ivresse, et par là ils vomissaient comme les ivrognes, et ils étaient entraînés à la suite des plaisirs de ce monde. Et c'est ce qu'il dit : « Tu as engraissé, épaissi, tu es devenu gras, et il a abandonné le Dieu qui l'a fait », et c'est exactement ce qui est arrivé à Ephraïm.
Et c'est ce que disent nos Sages : « le vin de Peroguita et les eaux de Diomsit ont perdu les dix tribus ». « Le vin de Peroguita » désigne un vin particulier qui se trouvait dans un endroit appelé Peroguita. Il y avait là un vin excellent. « Les eaux de Diomsit » désigne des cours d'eau, des rivières, des eaux particulières qui se trouvaient dans un endroit appelé Diomsit. Qui est arrivé là-bas ? Rabbi Elazar ben Arakh, n'est-ce pas ? Rabbi Elazar ben Arakh pensait que ses élèves le suivraient, et par la suite il a oublié toute sa Torah. Où était-il arrivé ? Aux eaux de Diomsit. La Guemara dit que c'est cela aussi qui a anéanti les dix tribus. Alors en termes simples, qu'est-ce qui a causé leur chute ? La course après les désirs de ce monde, ils ont fait de leur ventre leur dieu.
Et le prophète leur dit : « Malheur à la couronne d'orgueil des ivrognes d'Ephraïm. » C'est-à-dire qu'il dit qu'ils s'enorgueillissaient, ils ont fait de l'orgueil une couronne, comme si celui qui avait davantage de quoi s'enorgueillir était plus estimable. Ils se glorifiaient de leur richesse, de leurs plaisirs, et c'est comme une fleur ou un arbre qui est beau, mais lorsque le vent souffle sur lui, il se fane, il tombe à terre, devient poussière. Il dit qu'ainsi en sera-t-il de la splendeur glorieuse d'Ephraïm, de leur couronne d'orgueil, cette couronne ne durera pas longtemps. Elle, ce « tsvi », cette même chose, « tsvi », qui sait ce que cela signifie en langue sainte ? En araméen, que signifie « tsvi » ? La volonté. Exact, « litsboth » signifie « tsvi », c'est-à-dire vouloir, une chose que l'homme désire. Une chose qui est « tsvi tifereth » désigne la chose particulière dont l'homme se glorifie et que tout le monde veut, que tout le monde désire, comme « une beauté parmi toutes les terres ». « Qui se trouve à la tête de la vallée grasse » : c'est-à-dire la couronne d'orgueil et la fleur de gloire à la tête de la vallée grasse, cela désigne l'endroit le plus excellent, un endroit d'où l'on tirait l'huile, tellement il y avait d'huile là-bas qu'on la versait sur leurs têtes, c'était comme si la vallée était remplie d'huile, et tout le monde y prenait de l'huile. Par l'abondance immense qu'ils avaient, ces gens avaient une quantité énorme d'huile, à tel point que c'était comme « à la tête de la vallée grasse », comme si l'huile remplissait la vallée, remplissait le vallon, tout était rempli d'huile, et les gens là-bas étaient tout le temps « abattus par le vin ». Comme si le vin les avait frappés, oui ? Le vin comme un marteau. « Abattus par le vin », tellement ils s'occupaient tout le temps des désirs et des plaisirs de ce monde.
Voici que le Seigneur a un fort et puissant, comme une averse de grêle, une tempête destructrice, comme une averse d'eaux abondantes qui débordent, il abat vers la terre avec la main. Maintenant il va décrire comment leur royaume leur a été retiré. « Voici que le Seigneur a un fort et puissant. » Le Seigneur a quelque chose de fort et puissant. Que signifie « fort », que signifie « puissant » ? Le Malbim dit que « fort » exprime une grande force. « Fort » désigne une chose qui prend beaucoup de force et se renforce. En revanche, « puissant » indique que la chose se prolonge dans le temps. C'est pourquoi cela va toujours ensemble : « fort », sois fort. Mais parfois je peux être fort pendant deux minutes. On me dit : non, sois « amets ». « Amets » signifie : reste dans cette force pendant longtemps. C'est le sens de « amits ». On veut dire un lien qui ne se dénoue pas facilement, comment dit-on ? Un lien « amits ». Encore une fois, la même idée. Le lien est solide et se prolonge longtemps, il ne se dénoue pas facilement. Donc « fort » c'est une force du moment, mais il te dit « amits », c'est-à-dire que cette force durera longtemps. Ainsi dit-il aussi ici : « Voici que le Seigneur a un fort et puissant, comme une averse de grêle, une tempête destructrice, comme une averse d'eaux abondantes qui débordent. »
Le Malbim explique : ce sera fort comme une averse de grêle. « Une averse de grêle » désigne un vent avec de la grêle, ce vent, ou une pluie avec de la grêle, brise les cèdres. Parfois la grêle peut briser, il y a eu de la grêle qui a brisé les vitres des voitures, pour ceux qui s'en souviennent, et a même fait des bosses sur les voitures, tellement les grêlons étaient comme des balles de tennis. Donc il y a une situation d'averse de grêle, elle brise les cèdres. Et il y a la « saar keteb », la tempête destructrice. « Saar » ici est comme avec un « chin », comme avec un « samekh », de l'expression « vent de tempête ». Un vent de tempête « keteb ». « Keteb » vient du terme « couper », oui ? « Keteb », avec un « kof », coupe tout de sa place. Maintenant, si tu les réunis ensemble, il en ressort qu'il ne restera rien. Pourquoi ? L'averse de grêle brise d'abord les cèdres. Bon, mais il se pourrait qu'il soit brisé et reste là. Il dit : non, viendra la tempête destructrice et emportera tout ce qui était là, et prendra tout d'ici. Donc en réalité ils se complètent l'un l'autre. Il y a ici une averse de grêle, et dans la seconde étape il y a ici une tempête destructrice. Et par là, « comme une averse d'eaux abondantes », ce sera extrêmement fort, comme une averse d'eaux abondantes qui débordent. La grêle brise mais n'emporte pas. Mais si après elle viennent des eaux torrentielles, alors elles emportent tout, cela l'emporte au loin.
Et cette parabole vient parler de la grêle, la grêle est en réalité une parabole du meurtre et de la destruction que les fils d'Achour ont opérés chez les fils d'Ephraïm. Et il compare cela à un torrent, car ils les ont exilés vers le fleuve Gozan et vers les montagnes de Madaï. Le fleuve Gozan vient aussi exprimer ici un torrent, un lieu de courant. Et maintenant le Saint béni soit-Il les a envoyés de là complètement. Cela signifie, comme nous l'avons expliqué au chapitre précédent, qu'ils sont dans la catégorie des perdus. Pourquoi ? Car si cela n'avait été qu'une chose qui brise et une tempête destructrice qui coupe, alors il aurait pu se faire qu'ils restent là. Mais non, il est venu ensuite une averse d'eaux abondantes qui les a emportés d'ici. Donc ce n'est pas juste un coup dont ils resteraient ici. Ils sont brisés mais ici. Mais après les avoir brisés ici, des eaux abondantes qui débordent les ont ensuite emportés, les ont balayés et les ont emmenés au-delà du fleuve Gozan, au-delà du fleuve Sambatyon, dans des endroits dont aujourd'hui nous n'avons en réalité aucune connaissance quant à leur emplacement. Et cela vient exprimer l'ampleur du coup que les fils d'Ephraïm ont subi.
Aux pieds sera foulée la couronne d'orgueil des ivrognes d'Ephraïm. Il a terminé le verset précédent par « il abat vers la terre avec la main ». Que signifie « il abat vers la terre avec la main » ? Qu'au début il a abattu la couronne d'orgueil vers la terre de sa main. Cela signifie qu'il a fait passer la couronne, la couronne d'orgueil c'est la couronne qui se trouve sur la tête du roi, le diadème pour ainsi dire de la tête du roi, il l'a abaissée vers la terre. Cela exprime pour ainsi dire le retrait de la royauté. Il lui a ôté le diadème, l'a abaissé à terre de sa main, comme s'il lui avait ôté le diadème. Dans la seconde étape : « Aux pieds sera foulée la couronne d'orgueil. » Après l'avoir fait passer et abaissée à terre, alors qu'elle est déjà dans un lieu bas, aux pieds elle sera foulée. Il les a totalement fait passer, il les a exilés de la terre. Qu'est-ce que cela signifie ? Si parfois j'ôte à quelqu'un le diadème de la royauté, il se peut qu'un autre vienne le poser sur sa tête. Que signifie cela dans le sens figuré ? Cela signifie qu'ils n'ont pas perdu le royaume, mais que le roi d'Achour, disons, est arrivé, a fait descendre le roi d'ici, l'a humilié, et un autre roi s'est levé et a régné à sa place. Mais si je dis : non, après avoir abaissé le diadème à terre, ce diadème a été foulé. Que signifie cela ? Qu'en réalité plus personne ne régnera ici. Et c'est en réalité ce qui est arrivé aux dix tribus. Aucun remplaçant ne s'est levé pour eux. Chez Yehouda il y a eu plusieurs étapes où on leur a ôté le roi, on a nommé Tsidkiyahou et on a nommé d'autres rois. Mais chez Ephraïm il n'y a pas eu une telle situation où l'on ait nommé quelqu'un d'autre, mais après leur avoir ôté le diadème à terre et l'avoir foulé, personne d'autre ne s'est levé pour régner à leur place.
Le Malbim dit que cela correspond à l'averse de grêle et à l'averse d'eaux abondantes. Par l'averse de grêle, qui est la parabole du meurtre, un torrent violent qui fait tomber la grêle, tue et écrase tout, par là est tombée la couronne de la royauté. Et ensuite, par l'averse d'eaux abondantes, comme nous l'avons expliqué, qui est ce qui emporte tout après la brisure, c'est une parabole de l'exil, qui a fait qu'aux pieds elle sera foulée. Il est impossible de rendre la royauté à un autre roi, tous ont été exilés. Nos Sages disent que trois fois Sanhériv est venu contre Ephraïm. Les deux premières fois, il leur restait encore un reste. La troisième fois, ce fut jusqu'à l'extermination complète, c'est-à-dire qu'il ne resta rien de la tribu d'Ephraïm.
Et il en sera de la fleur fanée de la splendeur de sa gloire, qui est à la tête de la vallée grasse, comme de la figue précoce avant l'été, que celui qui la voit, dès qu'elle est dans sa paume, l'engloutit. Après nous avoir décrit comment est tombée cette couronne d'orgueil, il va maintenant nous décrire la chute de la « fleur fanée ». La « fleur fanée » ici est une parabole sur leur terre. La terre, nous l'avons décrite comme un lieu rempli d'huile, un lieu rempli de vin, un lieu abondant. Il dit : venez voir ce qui est arrivé à cet endroit. Tout d'abord, « et il en sera de la fleur fanée de la splendeur de sa gloire », comme nous l'avons expliqué, la chose qui est le « tsvi », la gloire, la chose particulière que tout le monde veut, « qui est à la tête de la vallée grasse », dont nous avons dit que la vallée était remplie d'huile, « comme de la figue précoce avant l'été ». Comme un fruit qui mûrit précocement, « mevaker » désigne le fait de devenir un premier-né, de grandir et de se parfaire avant même que l'été n'arrive. Et alors, lorsque quelqu'un la voit, « que celui qui la voit », il voit ici beaucoup de fruits verts, mais il voit : ah, un fruit particulier qui a déjà mûri et est prêt, avant même l'été, avant le temps, il est déjà prêt et mûr. « Que celui qui la voit », même s'il n'en est pas le propriétaire, par la grandeur de son désir, il vient, le prend et le cueille. C'est un fruit unique, ainsi parmi tous les autres qui sont encore verts. Et par la grandeur de son désir, car c'est un fruit nouveau de la saison, jusqu'à présent il n'y en avait pas, c'est maintenant le premier qui a poussé, par la grandeur de son désir, « dès qu'elle est dans sa paume, il l'engloutit ». Dès que la chose est à peine arrivée dans sa main, sans même la mâcher, il l'engloutit rapidement. C'est une expression qui veut dire à quel point le désir pour ce fruit était grand, au point que dès qu'elle est dans sa paume il l'engloutit, d'un coup, par affection pour ce fruit particulier. Ainsi il vient décrire ceux qui ont hérité du peuple d'Israël, d'abord qui en a hérité ? Des étrangers en ont hérité. C'est ce qu'il a dit, « que celui qui la voit », même s'il n'est pas le maître de maison, s'il n'est pas le propriétaire du verger, celui qui la voit, celui qui voit a vu une telle figue, une telle production particulière, cela désigne la terre d'Israël, l'endroit de la tribu d'Ephraïm, aussitôt il vient et la prend, et les détruit alors qu'ils étaient encore enracinés dans leur terre, comme lorsque tu dis qu'ils habitent encore en sécurité. Et alors « dès qu'elle est dans sa paume il l'engloutit », il vient et engloutit ceux qui habitent ici et les exile, et il prend tout le butin qui était ici dans le pays, toutes les productions particulières, toute la terre particulière qu'ils avaient ici.
Jusqu'ici il nous décrit en réalité ce qui est arrivé à la tribu d'Ephraïm. Il dit : regarde, la couronne, la fleur fanée d'Ephraïm qui étaient abattus par le vin, ils ont déjà reçu ce qu'on appelle leur coup. Viens maintenant voir ce qui arrive à Yehouda. Tout cela n'était qu'une introduction pour nous dire ce qui arrivera à Yehouda. Je veux peut-être ajouter un petit complément, il y a ici l'expression « fleur fanée de la splendeur de sa gloire ». Cette expression est beaucoup utilisée comme expression allégorique pour Chabtaï Tsvi, que le nom des méchants pourrisse. Ce Chabtaï Tsvi, on veut désigner son nom, alors pour mentionner son nom avec mépris, pour mentionner son nom de manière négative, on le surnomme « fleur fanée, splendeur de sa gloire ». « Fleur fanée, tsvi », oui ? Qu'il soit dans la catégorie de la fleur fanée. Ou il y a des livres qui le surnomment, quelqu'un connaît une autre expression pour le désigner ? « Tsvi brisé. » Bien, « tsvi brisé ». D'où, quelle est la source de cela ? Oui, c'était dans la Michna, non, dans Chabat, « un tsvi brisé pour la maison », oui ? Alors ici aussi on le surnomme « tsvi brisé », oui, qui a subi une brisure. Et on a publié un livre contre lui pour prouver son mensonge et sa vanité, et on a appelé le livre « Tsits Novel Tsvi ». C'est au verset 4, oui ? Ici aussi sur le même principe, sur la même expression, on l'a surnommé aussi de ce nom, oui, que périssent tous les ennemis de Hachem.
Dans ce verset, en réalité, le prophète leur dit que le Saint béni soit-Il, pour le reste de son peuple, qui est le reste de son peuple ? Cela signifie le royaume de Yehouda, alors Hachem sera pour eux une couronne de gloire et un diadème de splendeur. Que signifie « diadème de splendeur » ? En général, que signifie le mot « yitspor » ? Quelqu'un sait où il est écrit « yitspor » ? Non, « tsefir izim » (un bouc) c'est autre chose. Il est écrit dans Choftim, dans Choftim au chapitre 7, il est écrit que lorsqu'il a rassemblé une grande armée pour la guerre, il a dit : celui qui craint, celui qui a peur et a le cœur tendre, qu'il retourne et « yitspor ». « Au lever de l'aube, qu'il retourne et yitspor. » Que cela signifie-t-il ? Cela signifie qu'au matin il retournera chez lui. Que signifie « yitspor » ? Il y a là plusieurs explications. Certains disent « yitspor » du terme « tsafra », le matin, c'est-à-dire dès que ce sera le matin. Mais certains expliquent qu'il ira et « yitspor » depuis la montagne de Guilad, c'est-à-dire qu'il fera un tour de la montagne de Guilad, c'est le sens de « yelekh veyitspor ». Alors « tsefira », comme « diadème de splendeur », désigne la splendeur, la couronne que l'on place sur la tête, quelque chose comme le turban du Rav Ben Ich Haï, pour ceux qui ont vu des photos, c'est comme un turban que l'on prend et enroule. Il y a le Ben Ich Haï, c'est un endroit où il enseigne comment on fait cela, comment on le prend et on l'enroule. Cela s'appelle « yitspor ». « Yitspor » signifie « enrouler ». « Il ira et yitspor depuis la montagne de Guilad », il contournera la montagne de Guilad et retournera chez lui. C'est pourquoi aussi le turban est appelé « diadème de splendeur ». La splendeur qui était sur sa tête était un « tsefira », « tsefira » désigne un enroulement. Ou comme il est écrit dans la Michna, la caisse, celui qui fait deux « tsefirot » sur sa largeur. Que signifie « tsefirot » sur la largeur de la caisse ? Cela signifie qu'ils enroulaient autour du tonneau ou du panier, c'est le sens de « tsefira ». Alors il dit : en ce jour Hachem Tsevaoth sera une couronne de gloire et un diadème de splendeur pour qui ? Pour le reste de son peuple. Après la chute du royaume d'Ephraïm, mais quant au royaume de Yehouda, le Saint béni soit-Il sera pour eux une couronne, sera pour eux un diadème de splendeur.
Et un esprit de justice pour celui qui siège en jugement, et une force pour ceux qui repoussent la guerre à la porte. Le Malbim dit que la réussite d'un pays dépend de deux choses. Premièrement, que le roi, celui qui porte la couronne, rende la justice entre l'homme et son prochain. Et c'est ce qu'il dit, que Hachem revêtira une couronne de gloire, qu'est-ce qu'une couronne de gloire ? « Une couronne de gloire pour un esprit de justice », afin que par son esprit il rende un jugement avec justice. Deuxièmement, il faut que le pays ait des hommes forts, des combattants, qui puissent empêcher l'ennemi extérieur de venir leur nuire. Donc rendre la justice, c'est préserver l'existence du pays de l'intérieur. Dès qu'il y a justice, qu'il y a un jugement dans le pays, il y a des fondations qui peuvent maintenir le pays. Et tout est bel et bon, mais si un ennemi vient de l'extérieur, il pourra encore soumettre le pays, c'est pourquoi il faut des hommes forts pour protéger le pays de l'ennemi extérieur. Et c'est ce qu'il a dit, « et un diadème de splendeur pour le reste de son peuple », que signifie « tsefira » ? Nous avons expliqué que cela désigne l'idée d'entourer, le Saint béni soit-Il sera comme une muraille qui entoure, et il sera dans la catégorie de « une force pour ceux qui repoussent la guerre à la porte ». Le Saint béni soit-Il les protègera avec force, de sorte qu'ils repousseront la guerre à la porte face à l'ennemi qui voudra venir détruire leur terre. Ainsi ils auront une existence tant du point de vue de la solidité intérieure, et c'est le jugement, que du point de vue de la solidité extérieure, et c'est la force de ceux qui repoussent la guerre.
Tel était le plan concernant Yehouda. Mais ici le prophète va venir nous montrer : venez voir comment, tout comme il est arrivé à Ephraïm, comme ils ont peu à peu dégénéré, se sont égarés dans le vin comme nous l'avons expliqué, sont allés à la suite des désirs et des plaisirs de ce monde et par conséquent ont été exilés, le prophète dit qu'il y avait beaucoup d'espoirs concernant Yehouda, mais malheureusement les espoirs ont été déçus, et c'est ainsi que la déchéance du royaume de Yehouda a également commencé exactement de la même manière.
Mais eux aussi se sont égarés dans le vin et se sont perdus dans la boisson. Cohen et prophète se sont égarés dans la boisson, ils ont été engloutis par le vin, ils se sont perdus par la boisson, ils se sont égarés dans la vision, ils ont trébuché dans le jugement. Il dit : venez voir, le royaume de Yehouda n'a pas tiré la leçon de ce qui est arrivé au royaume d'Ephraïm. Voici qu'Ephraïm étaient abattus par le vin et voyez ce qui leur est arrivé, et ainsi aussi chez Yehouda ils ont commencé à dégénérer peu à peu. Au début « ils se sont égarés dans le vin ». « Chagou » c'est une erreur, une erreur est une chose légère. Et le vin est considéré comme quelque chose de moindre que la boisson forte. Dans la seconde étape « ils se sont perdus dans la boisson ». Le vin ne lui suffit pas, il lui faut du whisky, il n'est pas... du Johnnie Walker, il lui faut quelque chose de fort. Mais alors ce n'est déjà plus « chagou » (se sont égarés). « Chagou », comme nous l'avons expliqué, c'est le début de l'erreur. Ensuite « ils se sont perdus dans la boisson », c'est déjà une erreur totale, une grande erreur. Et de là, la déchéance : « Cohen et prophète se sont égarés dans la boisson. » On aurait pu s'attendre à ce que les dirigeants au moins, quand ils boivent, ne dirigent pas. Or voici que nous voyons que les dirigeants se sont égarés. Et cela signifie en fait qu'ils sont arrivés à une situation où il n'y a plus du tout de direction pour le peuple. Car si le peuple s'égare et que les dirigeants sont encore sains d'esprit, alors c'est merveilleux. Mais si les dirigeants eux-mêmes s'égarent à la suite du peuple, alors qui les dirigera ? C'est ce qu'il vient dire : Cohen et prophète, ceux qui devaient gérer le peuple, diriger le peuple, eux aussi se sont égarés dans la boisson. Et à tel point qu'il dit, le prophète, maintenant il va parler du prophète, « ils ont été engloutis par le vin ». Sa force prophétique a été corrompue, sa force d'imagination qui doit être très développée a été corrompue par la force du vin. Et par là « ils se sont égarés dans la vision ». C'est-à-dire qu'il devait voir des visions, comme le prophète est appelé « le voyant », voir des visions divines, et ils se sont égarés. Ils n'ont pas vu de visions divines, mais des prophéties fausses et trompeuses, dit le Malbim. Et la même chose est arrivée aussi aux Cohanim. Les Cohanim « se sont perdus dans la boisson ». Cela signifie qu'ils se sont égarés dans l'enseignement de la loi. Et par conséquent, « car les lèvres du Cohen gardent la connaissance et l'on cherche la Torah de sa bouche ». Ceux qui étaient les juges, ceux qui étaient les magistrats, ceux qui étaient les dirigeants spirituels du peuple étaient les Cohanim, car eux avaient le temps de s'asseoir et d'étudier la Torah. Alors que le reste du peuple était cultivateur, le reste du peuple était marchand. Alors des Cohanim on attend d'entendre un point de loi, d'eux on attend de recevoir un enseignement, où se trouvait la Chambre de la pierre taillée (Lichkat HaGazit) ? Sur le mont du Temple, n'est-ce pas ? C'est là que se trouvait la Chambre de la pierre taillée. C'est l'endroit d'où sort l'enseignement. Mais il te dit : venez voir, les Cohanim aussi se sont perdus dans la boisson, et en fin de compte « ils ont trébuché dans le jugement ». « Paqou pelilia », « paqou », Rachi explique du terme « tremblement des genoux » (pik birkaïm), ou du terme « pouka », un obstacle. Cela signifie qu'ils ont échoué dans « pelilia ». Que signifie « pelilia » ? Le jugement. « Pelilim » c'est le jugement, « pelilim » c'est la loi. Comme « il donnera selon les juges (pelilim) ». Il en ressort donc que ce n'était pas seulement le peuple qui était dans cette déchéance, mais que cette déchéance s'était infiltrée jusqu'aux grands. Et le Malbim explique en réalité qu'il n'y a pas ici de redondance. « Ils ont été engloutis par le vin, ils se sont perdus par la boisson, ils se sont égarés dans la vision, ils ont trébuché dans le jugement. » Le Malbim explique que ce sont deux hémistiches parallèles du verset. Et il y a ici une référence tant au Cohen qu'au prophète. Alors au début il dit, la référence au prophète, « ils ont été engloutis par le vin », ce sont les prophètes, « ils se sont égarés dans la vision ». Vous voyez, j'ai sauté « ils se sont perdus dans la boisson », car ici il passe déjà aux Cohanim. Donc « ils ont été engloutis par le vin, ils se sont égarés dans la vision », ce sont les prophètes. Ensuite il passe à parler des Cohanim. Les Cohanim « se sont perdus dans la boisson, ils ont trébuché dans le jugement ». Cela signifie, comme nous l'avons expliqué, qu'ils ont dévié le jugement à cause de la boisson, car il est écrit qu'un homme qui a bu un reviit de vin ne peut pas enseigner la loi, ne peut pas juger, ne peut pas siéger en jugement. Et eux, par conséquent, ont trébuché, ont échoué dans l'enseignement du jugement. Le Radak apporte une autre explication au nom de mon maître mon père de mémoire bénie, il explique : que signifie « ils se sont égarés dans la vision » ? Il dit : même dans une chose visible à l'œil. On lui demande à propos d'une apparence de sang, est-ce pur ou impur ? Cette chose est visible à l'œil, comme si tu demandais même à un homme débutant, il te dit : c'est pur. Il s'est trompé et l'a déclaré pur. Ou impur, il s'est trompé et l'a déclaré impur. On lui posait aussi toutes sortes de questions qui sont visibles à l'œil, une chose que chacun peut voir, qui est reconnaissable, qui est claire. Comme ils étaient abattus par le vin, ils se sont trompés dans la vision, ils se sont égarés dans la vision, c'est-à-dire même une chose que le voyant reconnaît immédiatement, même en cela ils en sont venus à l'erreur.
Car toutes les tables sont pleines de vomissement et d'excréments, sans place propre. Toutes leurs tables se sont remplies de vomissement et d'excréments, à cause de leur ivresse. Lorsqu'un homme boit sans limite, il arrive un moment où l'estomac commence à se contracter et, que Hachem ait pitié, tout ressort. Et ils n'avaient pas d'endroit particulier. Vous savez, en Grèce ils avaient un endroit particulier après avoir fini de boire ou fini de manger, que faisait-il ? C'est fini, le sac s'est rempli. Il y avait un endroit particulier, sauf votre respect, ils vont vomir tout et recommencent. Il revient, remplit à nouveau le sac. Il dit que là-bas ils n'avaient pas d'endroit particulier pour cela, alors il buvait, buvait, buvait, jusqu'à ce que ce buveur vomisse tout. Et alors les tables étaient pleines de vomissement et d'excréments, que signifie « qi tsoa » ? Le Malbim explique que c'est comme « qi et tsoa ». Comme « Reouven Chimon », qui signifie Reouven et Chimon. Alors leurs tables se sont remplies de vomissement et d'excréments, et ils se souillaient partout ouvertement. Rachi explique que leurs tables étaient celles de sacrifices aux morts, c'est-à-dire de l'idolâtrie, ce qui est comme du vomissement et des excréments. Ainsi explique Rachi. C'est-à-dire pas au sens littéral de vomissement et excréments selon Rachi, mais l'idolâtrie est considérée comme des excréments, comme le dit la Guemara, « sors (tse), lui dis-tu », oui ? C'est du terme « tsoa » (excrément), l'idolâtrie. « Sans place », ce qui signifie une chose que l'esprit ne peut supporter.
À qui enseignera-t-il la connaissance, et à qui fera-t-il comprendre le message ? À ceux qui sont sevrés du lait, arrachés des mamelles. Et alors le prophète conclut en disant : après les avoir réprimandés maintes et maintes fois, voyez ce qui est arrivé à Ephraïm et ils n'ont pas tiré la leçon, alors maintenant je demande, le Cohen, à qui enseignera-t-il la connaissance ? Le prophète, à qui fera-t-il comprendre le message ? Car il n'y a personne qui veuille recevoir. C'est-à-dire, même s'il y avait un Cohen et un prophète qui ne se sont pas encore égarés ni trompés, qui sont restés sains d'esprit, mais à qui parler ? Y a-t-il quelqu'un à qui, qui réprimander ? Or le Cohen, à qui réprimandera-t-il ? À ceux qui sont sevrés du lait ? Va-t-il enseigner la connaissance à ceux qui sont sevrés du lait, des gens qui sont comme des nourrissons, sevrés du lait, à peine sevrés du lait ? À qui fera-t-il comprendre le message ? À ceux qui sont arrachés des mamelles, des nourrissons qui viennent d'être arrachés des mamelles, c'est-à-dire qui ont fini de téter ? Le Malbim explique qu'il y a une différence entre « sevrés du lait » et « arrachés des mamelles ». Puisque le nourrisson qui est « arraché des mamelles », c'est-à-dire arraché des mamelles, cela signifie qu'il a cessé de téter, mais il n'est pas encore sevré du lait. Car il continue encore à manger du beurre de vache, on continuait à lui donner à boire du lait de vache et similaires. La seconde étape, quand il a grandi encore un peu, alors il devient aussi sevré du lait. Alors il ne boit même plus de lait, seulement comme un adulte qui de temps en temps, mais ce n'est pas l'essentiel de sa nourriture et de sa boisson. Ce qu'il veut venir dire, c'est que le prophète n'a personne à réprimander, alors quoi, doit-il parler avec les nourrissons ? C'est avec eux qu'il peut parler. Avec les adultes, il n'y a pas de quoi parler.
Car ordre sur ordre, ordre sur ordre, ligne sur ligne, ligne sur ligne, un peu ici, un peu là. C'est clair ? Presque. Expliquons. Alors cela réapparaîtra au verset 13, oui ? Alors essayons juste de comprendre ce qui est écrit ici. Expliquons d'abord ce que dit le Metsoudat David, ensuite nous verrons ce que dit le Malbim. Le Metsoudat David dit : comme ces gens étaient éloignés des mitsvot de Hachem, par la quantité de plaisirs qu'ils poursuivaient, il était nécessaire de leur faire des barrières. Puisque la barrière est destinée à ce que l'homme qui arrive, qu'est-ce qu'une barrière ? C'est une clôture. Elle est destinée à ce que l'homme qui arrive ne touche pas au corps de l'interdit, il fallait lui faire une clôture pour qu'il s'arrête avant, pour qu'il soit bloqué avant. Alors il faut faire un ordre, un ordre supplémentaire, à l'ordre du Saint béni soit-Il. Il y a déjà un ordre du Saint béni soit-Il, il faut lui faire encore un ordre. Un commandement supplémentaire, une barrière supplémentaire, pour qu'il n'arrive pas à l'interdit lui-même. Et cela ne suffit pas, car il faut aussi à cet ordre, qui est lui-même un éloignement, encore un autre commandement, encore un autre éloignement, pour qu'il n'arrive pas, car sinon il arrivera déjà au premier ordre et depuis le premier ordre il transgresse déjà le commandement de Hachem. Alors à un ordre il faut faire un ordre, et à cet ordre il faut aussi ne pas faire un ordre. C'est ce qu'il dit « ordre sur ordre », et ensuite, après avoir déjà fait un ordre, il faut à cet ordre encore une fois un ordre sur ordre. Il faut lui faire encore une barrière, encore une clôture, même à la clôture que tu as faite. La même chose « ligne sur ligne, ligne sur ligne ». Qu'est-ce que la ligne ? Le Metsoudat David explique qu'ils avaient un moyen de vérifier que le bâtiment était construit droit, que faisaient-ils ? Ils dressaient un poids. Ce poids était une corde, comment ? Un fil à plomb. Un fil à plomb, un tel poids avec du fer, avec une pointe au bout, et ainsi ils savaient qu'ils faisaient le bâtiment de manière droite. Sinon, tu voyais immédiatement que le bâtiment était de travers. Alors il dit qu'il fallait faire une préservation qui est en réalité comme ce poids pour veiller à ce qu'ils ne dévient pas, mais ce poids est une parabole justement pour la préservation, pour la barrière, il dit mais cela ne suffit pas, mais même à cela il fallait aussi faire, non seulement une ligne sur ligne que Hachem a dite, mais aussi la ligne que tu as faite, c'est-à-dire la préservation que tu as faite, ligne sur ligne, même à cela il faut faire encore une ligne, encore un poids pour veiller à ce qu'ils n'arrivent pas et ne transgressent la première préservation.
00:00. À peine sont-ils déjà prêts à apprendre la Torah de Hachem, il dit que cela leur est lourd, il faut lui enseigner un peu ici, un peu là, il dit petit à petit, à peine sont-ils prêts à écouter. C'est-à-dire regarde à quelle déchéance le peuple est arrivé. Cela, c'est le Metsoudat David.
Le Malbim explique « ordre sur ordre », le Malbim dit, c'est-à-dire il ne suffit pas que je les aie commandés une fois, je dois revenir les commander une seconde fois, et cela ne suffit pas, mais je dois encore revenir commander et revenir commander encore une fois. « Ordre sur ordre, ordre sur ordre. » Selon le Malbim, ce n'est pas une question de barrière et de clôture, mais de commandement. Le prophète doit répéter les choses et revenir les répéter et revenir répéter des choses qui ont déjà été dites et expliquées plusieurs fois.
Et c'est la suite du verset précédent, où il dit : à qui dois-je expliquer ? À des nourrissons ? Avec qui je parle ? Avec ceux qui sont sevrés du lait, arrachés des mamelles ? Il dit : je leur explique comme on explique à un enfant. Comment explique-t-on à un enfant ? « Ligne sur ligne. » Quand on veut lui expliquer quelque chose, on lui met un tableau et on commence à lui dessiner sur le tableau, on lui explique : voici, tu vois ici il y a une ligne et ici il y a une ligne, il ne saisit pas les choses abstraites. Il faut lui faire des lignes sur le tableau pour qu'il comprenne. Et parfois même cela il ne le comprend pas, alors je dois lui donner encore une introduction à cela et dessiner aussi l'introduction. C'est-à-dire pour simplifier encore davantage les choses. C'est ce qu'il dit, « ligne sur ligne, ligne sur ligne ». Cela signifie que même ce que je lui fais en ligne, cela aussi je dois revenir le dessiner une seconde fois pour l'expliquer davantage.
Et pour que tu ne penses pas que je viens expliquer beaucoup de choses à la fois. Ce que j'explique, il te dit que je dois leur expliquer comme à des petits enfants, c'est « un peu ici, un peu là ». C'est-à-dire même si je leur explique peu de choses, un peu ici, un peu là, comme on étudie avec des nourrissons. Tu ne peux pas faire aux nourrissons quatre heures de cours de Guemara, quatre heures de Guemara. Il n'en est pas capable. Une demi-heure de Guemara, une demi-heure de pause, ensuite encore une demi-heure un peu de Prophètes, un peu de Michnayot. Un peu ici, un peu là. Alors il dit : comprenez comment je dois parler à ce peuple, car il est impossible de parler avec eux au-delà de cela. Quelle déchéance le peuple a atteinte.
Car c'est par des lèvres balbutiantes et par une autre langue qu'il parlera à ce peuple. Le Malbim explique que le prophète leur semble comme s'il parlait avec des lèvres balbutiantes, c'est-à-dire comme s'ils ne comprenaient pas ses paroles. « Laag » (moquerie) et « ileg » (bégaiement), le Malbim dit que c'est de la même racine, c'est comme « keves - kesev », « salma - simla », « lahak - kahal », oui ? Alors ici aussi, « laag » et « ileg » c'est de la même idée. « Laagei safa » comme « ilgei safa » (des lèvres bégayantes). « Par des lèvres balbutiantes et par une autre langue. » C'est-à-dire, dit le Malbim, il y a parfois qu'un homme parle dans une autre langue. Que signifie « dans une autre langue » ? Il est par exemple romain et il lui explique en persan. Il est hongrois et il lui explique en irakien. Cela s'appelle « une autre langue ». Alors il se peut qu'il parle dans une langue très pure, d'un niveau élevé, mais l'autre ne comprend pas. Il ne comprend pas car ce n'est pas sa langue, c'est une autre langue.
Parfois il se peut qu'il parle dans sa propre langue. Il est irakien et il lui parle en irakien, mais il parle avec des lèvres balbutiantes. Cela signifie que sa langue n'est pas pure. Il déforme les mots, il ne prononce pas correctement les mots de sa bouche, et alors par là l'homme ne comprend pas ce qu'il lui dit. Cela s'appelle « avec des lèvres balbutiantes ». Maintenant que se passe-t-il si les deux choses se combinent ? À la fois une autre langue, mais bon, j'essaie encore de saisir tant bien que mal, mais cette autre langue, il la parle aussi avec des lèvres balbutiantes. Alors si j'ai encore une certaine compréhension de quelques mots en anglais, il les déforme, et alors même le peu que je comprends, même cela je ne le comprends pas. Et c'est ce qu'il dit, « car c'est par des lèvres balbutiantes et par une autre langue qu'il parlera à ce peuple ». Cela signifie qu'il leur semble comme si le prophète, qui parle en langue sainte, dans une langue pure et raffinée, dit le Malbim, il leur semble comme on voudrait dire aujourd'hui, comme si je lui avais parlé en turc. Il ne comprend pas du tout ce que je lui dis, comme si je lui parlais dans une langue étrangère, ainsi cela leur semblait à leurs yeux.
Lui qui leur avait dit : voici le repos, faites reposer le fatigué, et voici l'apaisement, mais ils n'ont pas voulu écouter. Il dit : et ne pense pas que s'il n'écoute pas c'est parce qu'il ne comprend pas. Il dit : il arrive parfois qu'un homme n'écoute pas, et pourquoi ? Parce qu'il ne veut pas écouter. Tu exiges de moi, tu exiges de moi des choses qui demandent un effort, qui demandent un sacrifice, qui demandent de me mortifier, qui demandent d'ouvrir mon portefeuille. Et alors en réalité je ne fais pas ces choses, je n'écoute pas ce que tu dis car par nature il m'est difficile de faire ce que tu demandes, cela est contraire à ma nature. Alors il vient dire : voici, que direz-vous ? Qu'ils n'écoutent pas les paroles parce que j'ai demandé de grandes choses ? Je leur demande des choses difficiles, c'est pourquoi ils lui disent : on n'écoute pas ce que tu dis, nous ne comprenons pas ce que tu dis. Parce qu'ils ne veulent pas le faire car c'est difficile pour eux. Le prophète dit : venez voir ce que je leur ai demandé. Il leur avait dit : voici le repos, je leur ai dit qu'en cela vous aurez le repos, et voici l'apaisement, et en cela vous aurez l'apaisement. Quelle différence entre « manoah » (repos) et « margoa » (apaisement) ? Le Malbim dit que le « manoah » est pour le corps, le « margoa » est pour l'âme. Je leur ai dit : vous aurez seulement en cela le repos pour votre corps et l'apaisement pour votre âme, seulement laissez reposer le fatigué. Un homme qui gémit à cause de ceux qui l'oppriment, le fatigué, laissez-le reposer. En termes simples, ne commettez pas de fautes graves entre l'homme et son prochain. Il dit : même des choses aussi simples, cela ne demande pas de toi de sacrifice, cela ne demande pas de toi d'effort, cela ne demande pas de toi de mortifications, de dépenses d'argent, ne volez pas, n'opprimez pas. Et vous aurez en cela le repos pour le corps et l'apaisement pour l'âme. « Mais ils n'ont pas voulu écouter. » Malgré cela ils n'étaient pas prêts à écouter. Donc ne dis pas que c'est parce qu'ils ne comprennent pas ce que je dis, car j'ai déjà expliqué que je leur explique de manière simple comme on dessine à un enfant. Et ne dis pas que c'est parce que cela leur est lourd qu'ils n'écoutent pas, car je leur ai demandé les choses les plus faciles, ne pas voler et ne pas opprimer.
Et la parole de Hachem sera pour eux ordre sur ordre, ordre sur ordre, ligne sur ligne, ligne sur ligne, un peu ici, un peu là, afin qu'ils aillent et trébuchent en arrière, qu'ils soient brisés, pris au piège et capturés. Il dit : mais bien qu'ils ne veuillent pas écouter la parole de Hachem, néanmoins la parole de Hachem sera pour eux, ordre sur ordre, commandement après commandement, avertissement après avertissement, fois après fois, je leur expliquerai et reviendrai leur expliquer, ligne sur ligne, je leur dessinerai et reviendrai leur dessiner. À quoi cela sert-il ? Tu vois pourtant qu'en fin de compte ils n'écoutent pas. « Afin qu'ils aillent et trébuchent en arrière. » Le Malbim dit : un homme qui va par erreur ne sait pas qu'il y a là un obstacle, il va vers l'avant. Car il est sûr que la voie est correcte. En revanche, un homme qui sait qu'il y a un obstacle et va malgré tout, cela s'appelle aller en arrière. Il recule. Puisque dès le départ tu sais que ce n'est pas l'endroit, que la voie n'est pas là, l'avant est là-bas, alors pourquoi vas-tu ici ? C'est-à-dire tu veux exprès aller en arrière. Si je ne sais pas, alors je pense que l'avant est ici. Mais dès qu'ils savent, c'est un recul en arrière. C'est ce qu'il dit, « afin qu'ils aillent et trébuchent en arrière ». Ils iront intentionnellement vers un endroit où il y a un obstacle, et alors ils iront en arrière, et par là ils auront une brisure sans remède. C'est-à-dire, le Saint béni soit-Il leur envoie les prophètes, cela signifie que cela n'aide déjà plus, alors pourquoi cela est-il quand même utile ? Pour qu'ils soient dans la catégorie des transgresseurs volontaires. Vous entendez ? C'est-à-dire, pour que tu ne dises pas « je n'ai pas entendu », voici, sache-le, c'est un interdit, et maintenant que fais-tu, je veux que tu reçoives pour cela une punition comme transgresseur volontaire. Et alors, malgré tout, « et ils trébucheront et seront pris au piège ». Le Malbim dit : « mikhchol » (obstacle), c'est avec une pierre. « Mokech » (piège), c'est un piège tendu. Quelle différence ? Un obstacle, ce n'est pas nécessairement que quelqu'un te l'a placé exprès. Il y a une pierre ici, tu as marché, tu as trébuché. En revanche, un piège, c'est que quelqu'un te l'a placé. Quelqu'un a creusé ici un trou pour que tu y sois pris. De là vient aussi l'expression « mines » (mokchim) que l'on place dans l'armée, que l'on place à la guerre. Cela signifie que quelqu'un lui a tendu un piège. Un piège c'est toujours une chose qu'on lui a tendue. En revanche une pierre, il se peut qu'il soit simplement resté là une pierre et qu'il soit allé et l'ait heurtée. Alors il dit que l'objectif est « qu'ils trébuchent en arrière et soient brisés », qu'ils aient une brisure sans remède à leur meurtrissure, « et qu'ils trébuchent et soient pris au piège », qu'ils aient un obstacle par la pierre d'un piège, ce qui sera de la catégorie d'un piège tendu. C'est-à-dire il vient dire quelle parabole, l'obstacle est une parabole des fautes qu'ils commettent d'eux-mêmes. Et le piège est une parabole des prophètes, des faux prophètes qui venaient les égarer. Un homme qui trébuche de lui-même, c'est un obstacle, c'est une pierre. Mais si un prophète vient et t'égare, alors en réalité il te tend un piège, il te tend un guet-apens. Il te place intentionnellement un piège. Alors ils auront et ceci et cela. Alors il dit : est-ce que cela en vaut la peine pour vous ? Ne pensez pas que je cesserai de vous réprimander, je vous réprimanderai et en fin de compte vous serez punis comme des transgresseurs volontaires.
C'est pourquoi écoutez la parole de Hachem, hommes de moquerie, gouvernants de ce peuple qui est à Jérusalem. Comme le Saint béni soit-Il veut que de toute façon je continue à avertir, de toute façon je continuerai à prophétiser pour vous, même si vous n'écoutez pas, alors, hommes de moquerie, vous qui vous occupez de moquerie, vous qui gouvernez le peuple de Hachem à Jérusalem, la ville sainte, écoutez la prophétie que je vous dis maintenant. Et pourquoi est-ce que je vous appelle « hommes de moquerie » ? Car vous avez dit : nous avons conclu une alliance avec la mort, et avec le chéol nous avons fait un pacte. Le fléau débordant, quand il passera, ne viendra pas sur nous, car nous avons fait du mensonge notre refuge, et dans la fausseté nous nous sommes cachés. Il va maintenant expliquer quelle est la moquerie que ces gens disent. Ils lui disent : nous avons conclu une alliance avec la mort et avec le chéol nous avons fait un pacte. Le Malbim explique : la mort est ici comme dans une parabole, elle est en réalité ici dans la catégorie d'un émissaire. Le chéol et l'abîme (avaddon) sont les envoyeurs. Qu'est-ce que le chéol et l'abîme ? Cela désigne le guéhinom, disons pour la circonstance. Un lieu de chéol et d'abîme. Qui y arrive ? Y arrivent tous ceux qui sont morts et qui méritent une punition, ils arrivent au chéol et à l'abîme. Le chéol et l'abîme, dit le Malbim, sont comme ceux qui crient « donne, donne » et ne se rassasient pas. Comme le dit le roi Chelomo, la sangsue, oui ? « Deux filles qui crient : donne, donne. » Alors c'est le chéol et l'abîme. La mort est en réalité leur émissaire. Qui fournit la marchandise au chéol et à l'abîme pour qu'ils soient toujours rassasiés ? C'est la mort. Alors ils disent : nous avons conclu une alliance avec la mort. Bon, j'ai une alliance selon laquelle la mort ne me frappera pas. La mort ne me nuira pas. Mais à quoi cela te servira-t-il ? Tu as pourtant le chéol et l'abîme, et le chéol et l'abîme sont ceux qui envoient la mort, la mort n'est qu'un émissaire. Il lui dit : ne t'inquiète pas, avec le chéol nous avons fait un pacte. Nous avons aussi avec le chéol un signe convenu selon lequel il ne nous fera aucun mal. C'est-à-dire ni avec l'émissaire ni avec l'envoyeur, ni avec la mort qui est l'émissaire, ni avec l'envoyeur qui est le chéol et l'abîme, nous sommes en règle avec eux. Nous avons fait un pacte avec eux. « Hozé » n'a pas le sens qu'il a aujourd'hui, aujourd'hui le sens de « hozé » c'est un contrat. Ici le sens de « hozé » vient du terme « signe ». Et du terme « signe » c'est comme du terme « mahazé » (vision), montrer une chose. Signaler une chose, cela s'appelle « hozé ». Alors nous avons avec lui un signe que la chose sera ainsi, nous avons conclu une alliance avec la mort et avec le chéol nous avons fait un pacte. Et que dit en réalité ce pacte ? « Le fléau débordant, quand il passera, ne viendra pas sur nous. » C'est-à-dire, non seulement la mort ne nous frappera pas et le chéol et l'abîme ne continueront pas à réclamer notre mort, mais aussi le fléau débordant, quand il passera, ne viendra pas sur nous. Même si par hasard passe ici un roi qui va vers un autre endroit ou quelque malheur mondial, il ne nous atteindra pas. Il ne nous frappera pas. Nous avons une alliance avec la mort et nous avons un pacte avec le chéol, de sorte que tout cela ne nous nuira pas. « Car nous avons fait du mensonge notre refuge et dans la fausseté nous nous sommes cachés. » Cela, je l'expliquerai tout à l'heure. Le Malbim dit auparavant : quel est en réalité le sens figuré ? L'Égypte est la parabole de la mort. Les biens qui se trouvent dans le pays sont la parabole du chéol. Car en réalité qu'est-ce qui amène des gens chez nous pour venir nous conquérir ? Le fait que nous ayons des biens. Alors nos biens sont en réalité une parabole de quoi ? Ils sont une parabole du chéol, car c'est lui qui envoie la mort. C'est lui qui amène Pharaon ici pour que Pharaon combatte contre nous. Pour que Pharaon nous nuise. Car en réalité, comme nous l'avons expliqué, la mort c'est Pharaon, qu'est-ce qui l'attire ? Qu'est-ce qui l'envoie ? Notre argent. C'est lui qui l'attire. C'est dans la catégorie du chéol qui lui dit : viens, viens prendre, voici il y a ici de l'argent. Et alors ils disent : nous avons conclu une alliance avec le roi d'Égypte. Nous ne craignons pas, nous avons conclu avec lui une alliance. Mais que diras-tu ? Mais ton argent lui fait encore fortement de l'œil. Le chéol, la mort n'est qu'un émissaire, le chéol est l'envoyeur, votre argent fait encore de l'œil à Pharaon et lui dit : viens, il y a ici de l'argent. Ils lui disent : nous n'avons pas à nous inquiéter, avec le chéol aussi nous avons fait un pacte. Car nos biens, c'est le pacte pour l'accomplissement de l'alliance, car nous lui avons envoyé nos trésors, comme nous le verrons plus loin au chapitre 30, « ils porteront sur l'épaule », etc., leurs richesses. Cela signifie que nous avons un tel accord dans lequel nous lui envoyons l'argent. Alors pourquoi viendrait-il chez nous pour nous conquérir si l'argent lui parvient ? Alors où est le souci ? L'Égypte c'est la mort, elle ne viendra pas. De quoi t'inquiètes-tu ? Mais celui qui l'envoie, votre argent le tente ? Nous lui avons déjà envoyé notre argent. Alors nous n'avons pas de quoi nous inquiéter, nous nous appuyons sur le roi d'Égypte. Et alors aussi « le fléau débordant, quand il passera », même s'il y a une inondation générale qui détruit des pays, mais elle ne nous atteindra pas, elle ne viendra pas sur nous. « Car nous avons fait du mensonge notre refuge et dans la fausseté nous nous sommes cachés. » Le Malbim dit : quelle différence entre « cheker » (fausseté) et « kazav » (mensonge) ? Le Malbim dit : le « kazav » est vrai sur le moment, mais il s'avère faux avec le temps. La « fausseté » en revanche, dès le premier instant il est clair qu'elle est fausse. Et cela convient aussi au terme, car de quel terme vient « kazav » ? « Akhzav ». « Nahal akhzav » (un torrent trompeur). Qu'est-ce qu'un torrent trompeur ? C'est-à-dire qu'il coule mais s'arrête à un certain moment. C'est un torrent trompeur, n'est-ce pas ? De même le « kazav » cause une déception, car au premier stade il y avait encore une attente. Il y avait une attente. La « fausseté » en revanche, dès le départ c'est faux, dès le départ il n'y avait aucune attente de rien. Mais le « kazav » au début semble encore vrai, mais à la fin il s'avère qu'il déçoit à la fin. Le refuge (mistor), dit le Malbim, le refuge est plus grand que l'abri (mahsé). C'est-à-dire une chose dans laquelle tu te caches est plus grande que le simple fait d'être à l'abri de son ombre. Alors il vient dire : le mensonge sera pour eux comme un abri léger. Et la fausseté, dans laquelle il n'y a absolument rien de réel, car même sur le moment la fausseté n'est pas correcte comme nous l'avons expliqué, et eux pensent que ce sera pour nous un refuge, une véritable grande cachette. Ce sont vraiment des paroles de moquerie. Car pour le mensonge tu dirais encore qu'il y a en lui un certain abri léger, mais dans la fausseté il n'y a aucun abri. Et eux, pour ainsi dire, dans leurs paroles de moquerie disent : ne t'inquiète pas, nous, la fausseté sera pour nous un refuge et nous protégera d'une grande protection. Quel est le sens figuré ? Ils se fient à l'Égypte, ils s'abritent en elle, et elle voulait pour ainsi dire les aider. C'est-à-dire, il y avait de l'espoir. Il y avait des plans, il y avait une attente. Mais en fin de compte ce fut comme un torrent trompeur. Comme un torrent trompeur, il ne les a en rien sauvés. Ils se sont fiés à Achour, ils ont envoyé à Achour un présent, un pot-de-vin. Ah, Achour c'est déjà un refuge. C'est un grand refuge. Mais c'était vraiment de la catégorie de la fausseté. Pourquoi ? Puisque immédiatement Achour est venu les combattre. L'Égypte a encore trompé, il y avait encore un certain espoir qu'elle nous protégerait. Il y avait encore une certaine attente que nous nous abriterions encore en elle. Mais en revanche Achour, dès le début, aussitôt après avoir conclu avec lui et lui avoir envoyé les trésors, il est venu pour les conquérir.
Sur ce verset il y a une traduction, le Targoum Yonatan. Ce verset, je suis sûr que beaucoup le connaissent des conférences du Rav Amnon Yitzhak à l'époque après les accords d'Oslo, alors le Rav Amnon Yitzhak citait souvent ce verset avec la traduction. Je vais vous lire la traduction et nous sentirons un peu l'actualité. « Ari amarton, gzarna kayam im katoula, veïm mehabla avadna chlama. » Car vous avez dit, nous avons fait la paix, nous avons conclu un pacte, nous avons conclu une alliance avec la mort. Qui est « avec la mort » ? L'OLP, n'est-ce pas ? C'est le symbole de la mort. « Veïm mehabla avadna chlama. » Avec les terroristes nous avons fait la paix. On l'a amené ici de Tunis et on a fait la paix avec eux. Quelle est la réaction ? « Mahat sanaa retata alkhon kenahal megaber. » Le coup des ennemis viendra sur vous comme un torrent qui déborde. Dans l'Intifada. « Deaton amrin la teïtei alana », vous qui dites : cela ne viendra pas sur nous, ce coup de l'ennemi non, nous ferons la paix, nous ne nous inquiétons pas, tout ira bien. « Ari chavina bekhadiv rahtsanana ouvgin chekarin itamrana. » Il dit : car vous avez mis dans le mensonge votre confiance, oui, dans la fausseté vous vous protégez pour ainsi dire, en qui te caches-tu ? En quelqu'un qui n'est qu'entièrement mensonge et fausseté, car pendant qu'il faisait l'accord avec eux, il allait dire à son peuple : nous les trompons, nous les dupons, c'est un accord de Qoreïch, encore un peu et nous les détruirons, nous les chasserons. Alors c'est ce que le prophète leur dit : car vous, pour ainsi dire dès le départ, déjà au moment de l'accord, déjà alors vous savez que vous vous fiez à la fausseté. Alors quoi ? Pour la gloire, pour recevoir le prix Nobel, pour recevoir la célébrité, dès le départ tu vas faire la paix avec des terroristes alors que tu sais que tu fais la paix avec la fausseté.