Le chapitre 26 de Yechayahou est un chant de foi et de confiance (émouna et bitahon), et dans sa seconde partie, il devient une prière et un plaidoyer que le prophète adresse au Saint, béni soit-Il : pourquoi le méchant réussit-il, et quand viendra la véritable délivrance ? Ce cours est consacré à cette partie, depuis le verset 10 jusqu'à la fin du chapitre ; nous y étudierons les explications du Malbim, du Radak et de Rachi, et nous parviendrons jusqu'à la prophétie de la résurrection des morts et du jugement des nations.
Pourquoi le méchant réussit-il - deux arguments
יֻחַן רָשָׁע בַּל לָמַד צֶדֶק, בְּאֶרֶץ נְכֹחוֹת יְעַוֵּל, וּבַל יִרְאֶה גֵּאוּת יְהֹוָה. - Que l'on fasse grâce au méchant, il n'apprend point la justice ; au pays de la droiture, il commet l'iniquité et ne contemple point la majesté de l'Éternel.
Le prophète demande : pourquoi le méchant bénéficie-t-il de faveur et de clémence ? Pourquoi réussit-il ? Pour deux raisons, pourtant, il aurait dû être puni immédiatement. La première raison : si le méchant ne reçoit pas le salaire de sa méchanceté, il ne fait qu'ajouter au mal. S'il recevait une gifle immédiate, il s'arrêterait ; mais dès lors qu'il constate que sa voie lui réussit, il accumule méchanceté sur méchanceté. C'est le sens de « יֻחַן רָשָׁע בַּל לָמַד צֶדֶק » : en lui accordant grâce et indulgence, il n'apprend pas à agir avec justice et persiste dans sa voie corrompue.
La seconde raison : par sa réussite, d'autres observent, s'inspirent de lui et s'égarent dans le mal comme lui. C'est le sens de « בְּאֶרֶץ נְכֹחוֹת יְעַוֵּל » : dans un pays où l'on marchait en droiture devant Hachem, où l'on se conduisait avec la crainte de Dieu, le méchant vient et corrompt autrui, poussant les autres à se dire : voici un méchant qui fait le mal et réussit, j'en ferai de même. Il s'ensuit qu'il fait fauter la multitude. « וּבַל יִרְאֶה גֵּאוּת יְהֹוָה » : Maître du monde, pourquoi ne lui montres-Tu pas la majesté d'Hachem et Ta puissance, en tirant vengeance de lui afin de lui prouver qu'il existe un Juge sur terre qui rétribue le méchant selon sa scélératesse ?
La réponse classique : le libre arbitre - et pourtant « יֶחֱזוּ וְיֵבֹשׁוּ »
יְהֹוָה רָמָה יָדְךָ בַּל יֶחֱזָיוּן, יֶחֱזוּ וְיֵבֹשׁוּ קִנְאַת עָם, אַף אֵשׁ צָרֶיךָ תֹאכְלֵם. - Éternel, Ta main était levée, mais ils ne l'ont point vue ; qu'ils voient, honteux, Ton zèle pour Ton peuple, et que le feu destiné à Tes ennemis les dévore !
Le prophète poursuit : je sais bien qu'il existe une réponse à mon interrogation. Si le Saint, béni soit-Il, punissait le méchant sur-le-champ et accordait immédiatement sa récompense au juste, le monde ne se diviserait pas entre méchants et justes, mais entre sages et insensés. En effet, seul un insensé commettrait un acte mauvais en sachant que son châtiment s'abattrait instantanément, et seul un insensé verrait une rétribution immédiate aussi immense sans accomplir la volonté d'Hachem. Le monde serait devenu un monde d'automates : si immédiatement après l'accomplissement d'une mitsva, le directeur de la banque appelait pour annoncer qu'un virement de dix mille dollars venait d'être crédité sur votre compte, tout le monde courrait après les mitsvot comme des possédés. Et si quiconque allumait la lumière pendant Chabbat voyait sa main paralysée pour une semaine, quel fou oserait encore allumer ? Il en irait de même pour chaque mitsva et chaque transgression.
C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, n'accorde ni rétribution ni punition immédiates, et comme l'expriment les Anciens : afin de laisser place au libre arbitre. Le Saint, béni soit-Il, a instauré une situation de voilement (hester panim), où celui qui fait le bien ne reçoit pas son salaire instantanément et celui qui fait le mal n'est pas châtié sur-le-champ. Un homme peut renier et provoquer la colère divine en constatant qu'apparemment rien ne se produit, et qu'un même sort semble frapper le juste et l'impie - et c'est précisément là que réside la véritable épreuve : bien que tu voies le méchant prospérer et braver l'ordre divin, et bien que tu voies les justes souffrir et endurer des tourments, tu restes attaché à la volonté d'Hachem. Le Saint, béni soit-Il, désire que tu Le serves par pure foi et non par intérêt personnel, car si tu Le sers par calcul, tu ne fais que rechercher une récompense.
C'est là le sens de « יְהֹוָה רָמָה יָדְךָ בַּל יֶחֱזָיוּן » : Tu as élevé Ta main afin que Ta conduite providentielle ne soit pas visible de façon évidente, afin qu'il y ait un voilement de la Présence divine et que l'homme dispose du choix entre le bien et le mal. Cependant, j'ajoute : « יֶחֱזוּ וְיֵבֹשׁוּ » - bien au contraire, Maître du monde, il est temps qu'ils voient et soient confondus, car leur mesure est désormais comble et ils méritent leur châtiment pour deux motifs. Le premier, « קִנְאַת עָם » : il convient que Tu fasses preuve de zèle vengeur pour ce qu'ils ont infligé à Ton peuple, qu'ils ont opprimé, persécuté, massacré, assassiné et égorgé. Le second, « אַף אֵשׁ צָרֶיךָ תֹאכְלֵם » : le feu qu'ils ont eux-mêmes allumé, il est juste qu'il les dévore ; ils ont tant multiplié leurs crimes que c'est le feu de leurs propres actes qui doit les consumer. Le Malbim explique que le mot « af » signifie ici « aussi », marquant un argument supplémentaire, et propose une autre interprétation selon laquelle « af » renvoie à la colère : ils ont tant provoqué le courroux divin qu'une fumée est montée dans Ses narines devant l'accumulation de leurs fautes, et il est donc juste que cette fureur embrasée les dévore.
« תִּשְׁפֹּת שָׁלוֹם לָנוּ » - Nous avons déjà payé notre tribut
יְהֹוָה תִּשְׁפֹּת שָׁלוֹם לָנוּ, כִּי גַּם כָּל מַעֲשֵׂינוּ פָּעַלְתָּ לָּנוּ. - Éternel, Tu établiras la paix pour nous, car tout ce que nous avons accompli, c'est Toi qui l'as opéré pour nous.
Après avoir affirmé que la mesure de l'impie est comble et qu'il mérite d'être puni, le prophète plaide en contrepartie la cause du peuple d'Israël. « Tichpot » avec un Tav, comme dans « mets la marmite au feu » (Chphot hassir), exprime l'idée de poser une chose et de la joindre à une autre, comme l'on pose la marmite sur le foyer. C'est-à-dire : Maître du monde, il convient que désormais Tu n'établisses pour nous que la paix, en nous accordant selon la justice et l'équité ce qui nous revient - et ce n'est que du bien. Et si Tu devais objecter : « Mais vous aussi avez péché ? », à cela il répond : « car toutes nos œuvres, Tu les as accomplies pour nous » - pour toutes les mauvaises actions que nous avons commises, Tu nous as déjà rétribués, nous avons déjà purgé notre châtiment. Et cela même vient renforcer l'argument précédent : lorsque notre mesure fut comble, Tu T'es acquitté de nous immédiatement ; dès lors, maintenant que la mesure des nations est plus que pleine, il est juste que Tu réclames des comptes auprès d'elles également. Et puisque nous avons déjà payé notre dette, nous devrions désormais recevoir notre récompense.
« B'alounou adonim zoulatékha » - et malgré tout, nous Te sommes restés attachés
יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ בְּעָלוּנוּ אֲדֹנִים זוּלָתֶךָ, לְבַד בְּךָ נַזְכִּיר שְׁמֶךָ. - Éternel notre Dieu, des maîtres autres que Toi ont dominé sur nous, mais c'est Toi seul dont nous célébrons le Nom.
Le Malbim explique qu'il existe une différence entre la possession (Ba'alout) et la souveraineté (Adonout). La possession désigne l'acquisition du corps même de la chose, comme dans « le propriétaire du bœuf sera quitte », et peut s'appliquer à une chose matérielle, grossière ou dérisoire. La souveraineté, elle, dénote la grandeur et l'éminence, et c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, est aussi appelé « le Souverain » (HaAdone). Or les nations, qui se trouvaient au rang de dirigeants, se sont comportées envers nous comme si nous étions leur possession matérielle, comme si nous étions leur bœuf. « Zoulatékha » - en dehors de Toi, car elles voulaient nous contraindre à renier la foi et Ton unicité. Pourtant, nous ne leur avons point obéi : « mais c'est Toi seul dont nous célébrons le Nom » - nous n'avons tenu que Toi pour Dieu, nous n'avons mentionné que Ton Nom, sans jamais invoquer les divinités étrangères ni nous attacher à ces maîtres d'un jour. Dès lors, il est juste que Tu nous combles de bienfaits en retour de notre fidélité indéfectible.
« Métim bal yi'hyou » - sur le ton de l'interrogation
מֵתִים בַּל יִחְיוּ, רְפָאִים בַּל יָקֻמוּ, לָכֵן פָּקַדְתָּ וַתַּשְׁמִידֵם וַתְּאַבֵּד כָּל זֵכֶר לָמוֹ. - Les morts ne revivraient-ils point ? Les ombres ne se relèveraient-elles point ? Est-ce pour cela que Tu es intervenu, que Tu les as anéantis et que Tu as fait périr tout souvenir d'eux ?
Ce verset est formulé sous la forme d'un étonnement douloureux : serait-ce parce que nous avons sanctifié Ton Nom et que nous n'avons invoqué que Toi qu'il conviendrait que les morts ne revivent pas ? Est-ce là le salaire qui nous est dû pour être restés attachés à Toi malgré toutes les épreuves et les souffrances ? « Les ombres ne se relèveraient-elles point ? » - le Malbim explique en plusieurs endroits que la nuance réside en ceci : le « mort » (met) désigne l'homme au moment du trépas, tandis que les « ombres » (refaïm) désignent ceux qui reposent déjà dans la tombe. « Est-ce pour cela que Tu es intervenu, que Tu les as anéantis » - serait-ce parce qu'ils se sont attachés à Ta foi que Tu es intervenu, que Tu les as exterminés et que Tu as effacé jusqu'à leur souvenir, les faisant périr eux et tout ce qui leur appartenait ? Eux qui sont morts pour la sanctification de Ton Nom et ont fait le sacrifice de leur vie pour Ton unicité, il est digne et juste que Tu les ressuscites !
« Yassafta lagoï » - et quel en fut le résultat
יָסַפְתָּ לַגּוֹי יְהֹוָה, יָסַפְתָּ לַגּוֹי נִכְבָּדְתָּ, רִחַקְתָּ כָּל קַצְוֵי אָרֶץ. - Tu as comblé cette nation, ô Éternel, Tu as comblé cette nation, en as-Tu été glorifié ? Tu as repoussé au loin toutes les limites de la terre.
Vois la différence entre Israël et les nations : Tu as prodigué à l'idolâtre bienfait sur bienfait, et non content de cela, Tu as encore « comblé cette nation », lui octroyant davantage de faveur et de grandeur. En as-Tu pour autant été « glorifié » ? T'a-t-il rendu hommage, T'a-t-il témoigné de la reconnaissance, a-t-il estimé ce que Tu lui as accordé ? Bien au contraire : « Tu as repoussé au loin toutes les limites de la terre » - il en est résulté une immense profanation du Nom divin, car toutes les extrémités de la terre en ont tiré la leçon que quiconque brave la parole divine et opprime le peuple d'Israël prospère et reçoit la grandeur de la part du Saint, béni soit-Il. Et forts de ce constat, ils s'obstinent de plus belle à Te renier et à servir des idoles et des dieux étrangers.
« Batsar peqadoukha » - dans la grande détresse comme dans la moindre épreuve
יְהֹוָה בַּצַּר פְּקָדוּךָ, צָקוּן לַחַשׁ מוּסָרְךָ לָמוֹ. - Éternel, dans la détresse ils se sont souvenus de Toi, ils ont épanché leur prière silencieuse lorsque Ton châtiment pesait sur eux.
Mais il n'en fut pas ainsi pour le peuple d'Israël. Ce n'est pas seulement lorsque Tu as répandu sur eux Tes bienfaits qu'ils se sont souvenus de Toi, mais aussi lorsqu'une détresse les frappait : « ils T'ont cherché » (« pekadoukha »). Ils ne se sont pas tournés vers d'autres recours, ils savaient que l'unique adresse était la Tienne, et ils n'ont pas attribué le malheur au hasard, sachant pertinemment qu'il venait de Toi. Et ce n'est pas seulement vrai lors d'une grande détresse, où la main d'Hachem se dévoile et où il est évident que la chose provient de Lui, béni soit-Il, mais également dans une petite contrariété : « ils répandaient une humble prière quand Ton châtiment s'abattait sur eux » (« Tsakoun la'hach mousarkha lamo »).
Le Malbim explique que le mot « tsakoun » dérive de « metsoka » (angoisse, oppression). Il pose une règle fondamentale quant à la distinction entre « tsara » (détresse) et « tsouka » (angoisse) : la « tsara » est extérieure, désignant une épreuve qui oppresse l'homme du dehors, tandis que la « tsouka » est intérieure, une souffrance psychologique - dépression, tristesse profonde, tourment de l'âme. De même, le Malbim distingue « la'hach » (chuchotement) de « sod » (secret) : un secret peut être divulgué à voix haute, mais un chuchotement se transmet toujours de bouche à oreille. Le sens profond est le suivant : cette angoisse intérieure est semblable à une confidence murmurée, comme si le Saint, béni soit-Il, glissait à notre oreille des paroles d'exhortation (moussar) pour nous inciter à corriger nos voies. Et ils le ressentaient : même lorsqu'une angoisse survenait, ils savaient qu'il s'agissait du « murmure de Ton enseignement ». Non pas comme les nations qui, après avoir reçu de plus en plus de bienfaits, ont non seulement refusé de Te reconnaître, mais se sont encore plus rebellées ; tandis que nous, non seulement nous avons su Te rendre grâce, mais même au cœur de l'épreuve nous avons su qu'elle venait de Toi, et même dans une légère affliction intérieure nous avons perçu ce doux murmure de reproche par lequel Tu cherchais à nous ramener sur le droit chemin.
Comme une femme enceinte - L'explication du Radak au nom de son père
כְּמוֹ הָרָה תַּקְרִיב לָלֶדֶת תָּחִיל תִּזְעַק בַּחֲבָלֶיהָ, כֵּן הָיִינוּ מִפָּנֶיךָ יְהֹוָה. - Comme une femme enceinte sur le point d'accoucher frémit et crie dans ses douleurs, ainsi étions-nous devant Ta face, Éternel.
Telle une femme enceinte proche du terme qui pousse des cris - « ta'hil » évoquant le tremblement et la douleur aiguë - et gémit dans les affres de l'enfantement : ainsi étions-nous devant Toi. Tu as déversé sur nous de grandes souffrances, de lourdes épreuves et des douleurs cuisantes. Et ces tourments intenses laissaient présager l'imminence de la délivrance, car lorsque les douleurs de la parturiente se rapprochent et redoublent, c'est le signe certain que la naissance est toute proche. Nous nous disions : voici que de grandes tribulations surviennent, la délivrance est sans doute à nos portes. Pourtant, nous avons enduré toutes ces épreuves, et la délivrance n'est toujours pas venue.
Le Radak rapporte ici une explication au nom de son père. C'est une règle bien connue : chaque fois que l'on trouve chez le Radak une explication citée au nom de « mon maître et père », il s'agit d'une friandise spirituelle, d'une douceur remarquable. Le père du Radak enseigne que ce verset se rattache directement à ce qui le précède : « ils répandaient une humble prière quand Ton châtiment les frappait ». Plus Tu les frappes et les éprouves, non seulement ils ne s'éloignent pas de Toi, mais ils redoublent d'amour à Ton égard. La parabole en est la suivante : chez une femme enceinte, qui a suscité cette grossesse ? Son mari. En apparence, elle devrait à ce moment le maudire et lui reprocher son sort : c'est par ta faute que je souffre ainsi ! Et pourtant, bien qu'« elle frémisse et crie dans ses douleurs », elle ne fait qu'ajouter de l'amour à son affection. Il en va de même pour nous : Tu as fait venir sur nous des malheurs et nous T'avons cherché, et loin d'en concevoir du ressentiment ou de nous éloigner, à Dieu ne plaise, nous avons affirmé que tout provenait de Toi, Maître du monde, et nous avons ajouté un amour encore plus grand à notre dévouement pour Toi.
« Comme si nous n'avions enfanté que du vent »
הָרִינוּ חַלְנוּ כְּמוֹ יָלַדְנוּ רוּחַ, יְשׁוּעֹת בַּל נַעֲשֶׂה אֶרֶץ, וּבַל יִפְּלוּ יֹשְׁבֵי תֵבֵל. - Nous avons conçu, nous avons éprouvé des douleurs, et c'est comme si nous avions enfanté du vent ; nous n'avons pas opéré le salut sur la terre, et les habitants du monde ne sont point tombés.
Le terme « 'halnou » provient de l'idée de tremblement et d'angoisse. Le Malbim explique : qu'est-il résulté de ces douleurs indicibles et de cet enfantement ? Du vent, un souffle (« roua'h »). Et quel est ce souffle ? Un esprit de prophétie, un souffle de sagesse et de discernement, un élan d'espérance. Tel est, pour ainsi dire, le fils né de cette longue gestation et de cette fervente attente de la rédemption. Et que proclame cet esprit ? « Nous n'avons pas opéré le salut sur la terre » : ici-bas, dans ce monde matériel et terrestre, la délivrance ne s'accomplira pas véritablement ; dans cet univers physique, nous ne sommes pas encore sauvés, et il n'y a pas ici de terrain propice à un salut authentique qui s'étendrait à tous les habitants de la terre. Et pourtant, il ne faut point désespérer, car la délivrance est assurément destinée à advenir, ainsi que le montre le verset suivant.
Le Radak livre ici encore un commentaire au nom de son maître et père : lorsqu'une femme donne naissance, nous savons que les douleurs ont pris fin et que la délivrance est là. Mais une femme qui commence à ressentir des contractions avant terme subit des tourments aussi violents que ceux d'un accouchement, et qu'en ressort-il ? « Comme si nous avions enfanté du vent », rien n'est né, l'heure n'était pas encore venue. Bien plus encore : elle ne trouve aucun répit. La parturiente qui a accouché se repose, l'enfant est là, l'épreuve est passée ; mais celle-ci sait pertinemment que le véritable accouchement l'attend encore. La visite à l'hôpital s'est conclue par un retour à la maison, les contractions n'étaient que vaine douleur et vent. C'est là le sens de : « nous n'avons pas opéré le salut sur la terre » - nous n'avons toujours pas obtenu de délivrance ici-bas, « et les habitants du monde ne sont point tombés » - les nations n'ont pas encore été déchues de leur superbe. Toutes les promesses semblent pour l'heure n'avoir enfanté que du vent, et nous n'avons pas encore mérité cet accouchement décisif, suivi du repos et de la certitude que les épreuves sont enfin terminées et que le salut est venu.
« Tes morts revivront » - La véritable délivrance dans le monde de la résurrection
יִחְיוּ מֵתֶיךָ נְבֵלָתִי יְקוּמוּן, הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר, כִּי טַל אוֹרֹת טַלֶּךָ וָאָרֶץ רְפָאִים תַּפִּיל. - Tes morts revivront, mes cadavres ressusciteront ! Réveillez-vous et entonnez des chants de joie, vous qui reposez dans la poussière ! Car Ta rosée est une rosée de lumière, et la terre rendra la vie aux trépassés.
Selon le Malbim, c'est la suite des propos de cet esprit qui a été enfanté. Cet esprit dit : ici-bas, dans le monde matériel, il n'y a pas de place pour le salut, ce n'est pas une délivrance véritable et durable - ne désespérez pas. C'est dans le monde de la résurrection, dans le monde éternel, que surviendront les délivrances. Car si l'on vous accordait votre récompense ici-bas, on vous paierait en menue monnaie, et ce ne serait pas le vrai salut. Quand viendront les délivrances promises ? Lorsque « revivront tes morts, mes cadavres se relèveront ».
Non seulement les âmes revivront, mais « נְבֵלָתִי יְקוּמוּן » (mes cadavres se relèveront) - le corps ressuscitera lui aussi. La raison en est que dans ce monde-ci, l'âme et le corps ont souffert ensemble ; la récompense future sera donc accordée à l'âme et au corps réunis. Et même celui qui repose déjà dans la poussière, dont l'histoire semble achevée et l'espoir anéanti - « הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר » (Réveillez-vous et chantez d'allégresse, vous qui demeurez dans la poussière) : votre espoir n'est pas perdu.
« כִּי טַל אוֹרֹת טַלֶּךָ » (Car ta rosée est une rosée de lumière) - d'où descend la rosée ? Des vapeurs qui montent de la terre ; l'humidité s'évapore, monte vers le ciel, puis redescend sous forme de rosée. « Orot » désigne les herbes ou les légumes, comme nous le trouvons chez les disciples du prophète Élisée qui sont sortis cueillir des herbes sauvages (orot), où s'est produit l'incident de « la mort dans la marmite ». Or, il existe des végétaux auxquels la rosée suffit, comme les truffes et les champignons : un peu d'humidité, et en un seul jour pousse un gros champignon. C'est ainsi que les morts ressusciteront par la force de la rosée. Le Malbim explique qu'une partie de l'humidité qui monte au ciel provient des végétaux de la terre - tout ce qui contient de l'humidité en dégage, l'homme lorsqu'il transpire, l'eau, les plantes - et lorsque le soleil la frappe, cette humidité redescend sous forme de rosée pour abreuver ces mêmes végétaux.
L'analogie s'applique à nos actes : les bonnes actions que nous accomplissons ici-bas sont comparables à l'humidité montant de la terre, qui redescend ensuite sous forme de rosée. C'est l'aspect des Mayin Noukvin (les eaux d'en bas) que nous avons expliqué à plusieurs reprises : les bonnes actions réalisées ici éveillent l'amour d'En haut, créent une union dans les mondes supérieurs et font descendre les Mayin Dekhorin (les eaux d'En haut), l'abondance divine pour ce monde. Mais l'impulsion de départ doit toujours venir d'ici-bas - de cette rosée qui monte des orot, et c'est là « ta rosée ». Par la force de cette rosée des mitsvot et des bonnes actions, les morts ressusciteront, et par là « וָאָרֶץ רְפָאִים תַּפִּיל » (la terre fera tomber les ombres) : sur ces morts ensevelis depuis si longtemps, cette rosée de lumière tombera, ils se relèveront et la délivrance commencera.
Tout cela, dit le Malbim, constitue les paroles de l'esprit enfanté au verset 18. Cet esprit né au milieu des épreuves, un esprit de prophétie, de sagesse, d'intelligence et d'espoir, proclame : sachez que cette situation douloureuse ne durera pas pour toujours ; sur ces ossements desséchés descendra la rosée de la résurrection pour leur redonner vie. Même si ce n'est pas pour l'immédiat, car « nous n'avons point procuré de salut à la terre » et la réalité matérielle ne peut être le théâtre d'une délivrance éternelle et immuable, sachez qu'une délivrance éternelle est promise, comme il est écrit dans Ézéchiel : « Voici que j'ouvrirai vos tombeaux ». Ne désespérez pas, mais espérez-la et attendez-la avec confiance.
« Va, mon peuple, entre dans tes chambres »
לֵךְ עַמִּי בֹּא בַחֲדָרֶיךָ וּסְגֹר דְּלָתְךָ בַּעֲדֶךָ, חֲבִי כִמְעַט רֶגַע עַד יַעֲבָר זָעַם. - Va, mon peuple, entre dans tes chambres et ferme tes portes sur toi ; cache-toi pour un court instant, jusqu'à ce que soit passée la colère.
Rachi explique qu'ici, le Saint, béni soit-Il, répond au prophète : « Entre dans tes chambres » - dans les synagogues et les maisons d'étude (batei midrach). Telle est l'exigence envers l'homme : viens à la synagogue, viens au beit hamidrach. On peut aussi expliquer, et cela s'accorde si bien avec les dix jours de pénitence (Asséret Yémé Téchouva) : examine tes actes dans le secret de ton cœur. Car bien souvent, l'homme se dit en surface : « Qu'est-ce qui ne va pas ? Baroukh Hachem, tout va bien chez moi, je fais des efforts et j'agis. » Mais on lui dit : sonde les profondeurs de ton cœur, et tu verras tout ce que tu dois corriger.
On peut ajouter que ces deux explications se complètent. Pourquoi un homme est-il persuadé que tout va bien chez lui ? Parce qu'il n'étudie pas. Le Rambam dit à un homme qui refusait de réciter le Vidouï (la confession), prétextant qu'il n'avait commis aucune de ces fautes et demandant comment il pourrait les confesser : « Si tu avais étudié, tu saurais que chaque jour tu transgresses tout ce qui est écrit dans le Vidouï, sinon ouvertement, du moins de façon subtile. » Celui qui étudie mesure l'ampleur de ce qui est exigé de lui et réalise ses manquements. Nous nous sentons irréprochables parce que nous pensons en faire plus que le strict nécessaire ; si nous savions ce qui est véritablement attendu de nous, nous ressentirions combien nous sommes incomplets. C'est pourquoi : viens dans les synagogues et les maisons d'étude, et tu pourras alors sonder les recoins de ton cœur pour voir tout ce qu'il te reste à parfaire.
Dans ce même esprit, on peut expliquer la parole de nos Sages : « Celui qui voit des épreuves s'abattre sur lui doit scruter ses actes ; s'il a scruté et n'a rien trouvé, qu'il attribue cela à la négligence de l'étude de la Torah (bitoul Torah). » La difficulté est bien connue : il a déjà été dit qu'il doit scruter ses actes, or l'étude de la Torah fait partie des actes ; s'il a cherché et n'a rien trouvé, cela signifie qu'il a également vérifié son étude et jugé que tout était en ordre. Dès lors, comment affirmer : « qu'il attribue cela au bitoul Torah » ? Le bitoul Torah serait-il un domaine à part ? Une explication simple avance que l'exigence quant à la perte de temps pour l'étude est d'une infinie subtilité. Mais selon notre explication, le passage s'éclaire magnifiquement : « qu'il attribue cela au bitoul Torah » - ce ne sont pas les épreuves qu'il doit imputer au bitoul Torah, puisqu'il a déjà vérifié et estimé ne pas avoir failli dans son étude, mais c'est le fait même de n'avoir rien trouvé qu'il doit attribuer à un manque d'étude ! Si tu étudiais un peu plus, combien de fautes découvrirais-tu en toi ! Pourquoi ne trouves-tu rien ? Parce que tu n'étudies pas assez, et que tu ignores l'étendue de l'obligation ainsi que le labeur qui incombe à l'homme dans ce monde.
On raconte que le Rav de Brisk marchait un jour dans les rues de Jérusalem en compagnie d'un éminent talmid hakham, devisant sur des sujets de Torah. Un passant s'approcha et demanda : « Rabbi, que faut-il faire en cette période ? » Le Rav de Brisk répondit : « Ce sont les dix jours de pénitence, il faut faire téchouva. » L'homme s'étonna : « Le Rav de Brisk a-t-il donc besoin de faire téchouva ?! » On rapporte que pendant une demi-heure, le Rav ne put s'apaiser. Il dit à son compagnon : « As-tu entendu ce que les gens disent ? Est-ce là une question ? Moi, je n'aurais pas besoin de faire téchouva ? Combien j'ai besoin de faire téchouva ! » - et pourtant, il était d'une rigueur et d'une méticulosité extrêmes dans le moindre détail. Il ajouta : « Vois à quel point les générations ont régressé : à Brisk, on n'aurait jamais posé une telle question. Y a-t-il quelqu'un qui n'ait pas besoin de faire téchouva ? » Il est d'ailleurs rapporté que Rav Saadya Gaon faisait téchouva chaque jour : ayant acquis une connaissance plus élevée du Créateur le jour présent, le fait de ne pas L'avoir servi la veille à ce niveau constituait déjà un manque appelant un repentir. On comprend dès lors à quel point l'exigence envers l'homme est élevée.
« וּסְגֹר דְּלָתְךָ בַּעֲדֶךָ » (Et ferme tes portes sur toi) - Onkelos traduit : accomplis de bonnes actions qui te protégeront (« ovadin tavin de-yaguenoun alakh »). Ce n'est ni l'abri ni le masque qui forment un rempart, mais ce sont les bonnes actions qui constituent la véritable porte. Rabbi Tanhouma enseigne : ferme les portes de ta bouche, afin de ne pas contester les décrets de la rigueur divine (midat hadin). Le Radak explique qu'il s'agit ici de la guerre de Gog et Magog, d'un temps de détresse : va, mon peuple, entre dans tes chambres, et ne remets pas en cause la justice divine. « חֲבִי כִמְעַט רֶגַע » (Cache-toi pour un court instant) - cache-toi un instant jusqu'à ce que la colère soit passée, et lorsqu'elle se sera dissipée, Je demanderai des comptes aux ennemis comme il se doit.
« Et la terre dévoilera ses sangs »
כִּי הִנֵּה יְהֹוָה יֹצֵא מִמְּקוֹמוֹ לִפְקֹד עֲוֺן יֹשֵׁב הָאָרֶץ עָלָיו, וְגִלְּתָה הָאָרֶץ אֶת דָּמֶיהָ וְלֹא תְכַסֶּה עוֹד עַל הֲרוּגֶיהָ. - Car voici que l'Éternel sort de Sa demeure pour châtier l'iniquité des habitants de la terre ; alors la terre dévoilera le sang qu'elle a bu et ne couvrira plus ses victimes.
Le Saint, béni soit-Il, sortira pour demander compte aux nations de tout le mal qu'elles nous ont infligé. Le Radak explique : cela ressemble à ce qui est écrit au sujet de la guerre de Gog et Magog, « L'Éternel sortira et combattra contre ces nations ». Et pour quel motif ? Pour tout le sang qu'elles ont versé au sein du peuple d'Israël et à Jérusalem, pour ce sang innocent : Il leur demandera compte de tout. Le Radak ajoute : tant que le Saint, béni soit-Il, n'exerce pas la vengeance de ce sang, celui-ci demeure comme recouvert ; mais dès qu'Il le venge, il est mis au jour. C'est le sens du cri de Job : « Ô terre, ne couvre pas mon sang ! ». Et ici de même : la terre ne couvrira plus ses victimes, l'heure du règlement des comptes est venue, et le Saint, béni soit-Il, rétribuera les ennemis comme ils le méritent.
C'est aussi ce qui est dit dans la prophétie de Joël : « Et Je purifierai leur sang que Je n'avais pas purifié » - le Saint, béni soit-Il, déclare : J'ai tout pardonné, mais le sang de ceux qui ont donné leur vie pour sanctifier Mon Nom, Je ne le tiens pas pour quitte. De même trouvons-nous : « Pourquoi Ton vêtement est-il rouge ? », « Leur sang a rejailli sur mes habits » ; nos Sages enseignent que le Saint, béni soit-Il, porte pour ainsi dire un vêtement imprégné du sang de tous ceux qui se sont sacrifiés pour la sanctification du Nom divin. Dès lors, il n'y aura plus de situation où la terre dissimule leur sang : « la terre dévoilera ses sangs », et le Saint, béni soit-Il, punira les nations et déversera Son courroux sur elles pour venger tout ce qu'elles ont fait subir au peuple d'Israël.
Le Malbim précise : « elle ne couvrira plus ses morts » est également formulé au futur, signifiant que quiconque tuera à partir de cet instant recevra aussitôt son châtiment. Selon ses propres termes : « la terre se dressera contre lui pour qu'il soit puni immédiatement ». La terre ne cachera plus le sang comme auparavant ; elle en tirera vengeance sur-le-champ et le Saint, béni soit-Il, lui fera payer sans délai. Puisse Hachem demander promptement des comptes à toutes les nations, amen ve-amen !
En conclusion :
Dans cette partie du chapitre, le prophète demande pourquoi le méchant semble bénéficier de la grâce divine, et répond que le voilement de la Face permet le libre arbitre et une fidélité vécue par pure foi, sans calcul d'intérêt ; néanmoins, il supplie qu'ils « voient et soient couverts de honte », car la mesure est désormais comble. Il rappelle que le peuple d'Israël a déjà payé sa dette (« car toutes nos œuvres, c'est Toi qui les as accomplies pour nous »), qu'il est resté attaché à Hachem sous le joug de maîtres étrangers, qu'il a reconnu Sa main souveraine tant dans l'épreuve extérieure que dans l'angoisse intérieure, et que, semblable à une femme qui enfante, il n'a fait qu'intensifier son amour à travers les douleurs mêmes de l'enfantement. De cette attente jaillit un esprit de prophétie et d'espérance : la véritable délivrance ne s'accomplit pas dans ce monde matériel mais dans le monde de la résurrection, lorsque la « rosée de lumières » - celle des mitsvot et des bonnes actions montées d'ici-bas - réveillera les créatures endormies dans la poussière, corps et âme. Et d'ici là : « entre dans tes chambres » - au sein des synagogues, des maisons d'étude et dans le secret du cœur, fortifié par des actes méritoires qui protègent et sans douter de la rigueur divine, jusqu'à ce que la tourmente s'éloigne ; l'Éternel sortira alors de Sa demeure pour frapper l'iniquité des nations et venger le sang de Son peuple.