Et c'est là que se pose ma question : yo'han racha bal lamad tsedek, be'erets nekho'hot ye'aveil ouval yir'eh gueout Hachem. Ma question est : pourquoi le racha (le méchant) trouve-t-il grâce ? Pourquoi le racha bénéficie-t-il d'un traitement clément ? Pourquoi réussit-il ? Pourquoi trouve-t-il grâce, yo'han racha ? En effet, pour deux raisons il conviendrait que le racha soit puni. Premièrement, parce que si le racha ne reçoit pas selon sa méchanceté, il va continuer et ajouter encore de la méchanceté. S'il recevait immédiatement une gifle, il s'arrêterait. Mais dès qu'il voit que tout lui réussit, il ajoute encore de la méchanceté, et encore, et encore. C'est pourquoi il dit : puisque yo'han racha, car sinon, pourquoi mériterait-il cet état de yo'han racha ? Il est en effet bal lamad tsedek. Parce que tu lui accordes grâce et clémence, il n'apprend pas la justice. Il n'apprend pas à agir avec justice, il continue dans sa voie corrompue. Alors pourquoi yo'han racha ? Cela ne fait que le corrompre.
Autre point : du fait qu'il réussit, comme nous l'avons dit, les autres voient la réussite du racha et veulent l'imiter. Les autres apprennent de lui. Les autres deviennent méchants comme lui. C'est pourquoi il dit : bal lamad tsedek, be'erets nekho'hot ye'aveil. Be'erets nekho'hot, un pays où l'on marchait devant Hachem. Un pays où l'on se comportait dans la crainte de Hachem, erets nekho'hot. Que fait-il ? Ye'aveil. Il fait en sorte qu'ils commettent l'injustice. Il rend les autres injustes. Il fait en sorte que les autres commettent l'iniquité. Que les autres disent : voici que le racha commet la méchanceté et réussit, moi aussi je ferai de même. Il fait fauter la multitude. Ouval yir'eh gueout Hachem. Pourquoi, Maître du monde, ne lui montres-tu pas la grandeur de Hachem ? Montre-lui la puissance de Hachem, châtie-le, montre-lui qu'il y a un juge sur terre qui rend au racha le mal selon sa méchanceté. Pourquoi, Maître du monde, laisses-tu le racha continuer à agir avec méchanceté à sa guise, si bien que, premièrement, bal lamad tsedek, et deuxièmement, il rend les autres injustes et fait qu'ils se laissent entraîner à sa suite.
Hachem, rama yadekha bal ye'hezayoun, ye'hezou veyevochou kin'at am, af esh tsarekha tokhlem. Le prophète dit : je sais, Maître du monde, qu'il existe une réponse à cela. Quelle est cette réponse ? La réponse claire et bien connue est la suivante : si le Saint béni soit-Il châtiait le racha immédiatement et lui donnait le châtiment qu'il mérite, et que le tsadik recevait la récompense qu'il mérite, alors le monde ne se diviserait pas entre rechaïm et tsadikim, mais entre sages et sots. Car seul un sot irait commettre un acte de méchanceté sachant qu'il en recevrait aussitôt le châtiment. Seul un sot verrait une telle récompense donnée aussitôt pour ce que l'on fait et n'irait pas accomplir la volonté de Hachem. En réalité, le Saint béni soit-Il transformerait son monde en un monde de robots. Tous les hommes accompliraient la volonté de Hachem, car dès que tu accomplirais une mitsva, le directeur de banque te contacterait aussitôt pour t'informer que 10 000 dollars viennent d'être déposés sur ton compte. Les gens ne courraient-ils pas après les mitsvot ? Comme des assoiffés, n'est-ce pas ? Et si l'homme savait qu'au moment même où il commet une avéra, dès qu'il allume la lumière durant Chabbat, sa main se paralysait aussitôt, incapable de bouger pendant une semaine, quel serait le fou qui allumerait la lumière durant Chabbat ? Et ainsi pour chaque chose, pour chaque mitsva, pour chaque avéra. Je sais donc, Maître du monde, que tu ne donnes pas récompense et châtiment de manière immédiate, et dans le langage des anciens, c'est afin qu'il y ait place au libre arbitre. Sinon, il n'y a pas de libre arbitre, nous serions contraints et forcés d'accomplir les mitsvot et contraints et forcés de nous éloigner des avérot.
Le Saint béni soit-Il a créé une situation de dissimulation, dans laquelle celui qui agit bien ne reçoit pas sa récompense de manière immédiate. Et celui qui agit mal ne reçoit pas son châtiment de manière immédiate. Alors l'homme va dans ce monde et sent qu'il peut renier Hachem béni soit-Il et Le provoquer, et voici que rien ne s'est produit. Un même jugement et un même sort pour le tsadik et pour le racha. Ah, ici il y a une épreuve. Voyons ce que tu vas faire : bien que tu voies le racha réussir, même s'il se rebelle contre l'ordre de Hachem, tu t'attaches malgré tout à la volonté de Hachem, même si tu vois que les tsadikim souffrent davantage et endurent plus de tourments que les rechaïm. Là, c'est vraiment une épreuve. Il en ressort donc que si le Saint béni soit-Il donnait une récompense immédiate, il n'y aurait pas place au libre arbitre. Et nous serions tous contraints d'accomplir Sa volonté. Le Saint béni soit-Il veut que tu Le serves par la foi. Par la émouna en Hachem béni soit-Il, et non parce que tu vois que c'est rentable, car si tu le fais par intérêt, alors tu ne cherches finalement qu'à recevoir aussitôt une récompense, et c'est pour cela que tu sers Hachem béni soit-Il.
Mais, dit-il, malgré tout cela, je sais, Hachem, rama yadekha bal ye'hezayoun. Maître du monde, tu as élevé ta main afin qu'ils ne voient pas, c'est-à-dire afin qu'il y ait une situation de dissimulation de la face, où l'on ne puisse voir clairement la conduite de Hachem, et alors l'homme a le libre arbitre de faire le bien ou de faire le mal. Mais je dis, c'est-à-dire c'est là la vraie réponse : je sais, en effet, rama yadekha bal ye'hezayoun. Mais je dis : ye'hezou veyevochou. Au contraire, je dis, Maître du monde, au contraire, il vaut mieux qu'ils voient et qu'ils soient couverts de honte. Ils sont parvenus à un tel état que leur mesure est déjà pleine. Ils sont parvenus à un tel état qu'ils méritent déjà de recevoir leur châtiment pour deux raisons. Kin'at am : premièrement, il convient que tu prennes vengeance pour ce qu'ils ont fait à ton peuple. Ils ont accablé ton peuple, ils ont opprimé ton peuple, ils ont massacré, tué, égorgé, que n'ont-ils pas fait à ton peuple Israël ? Leur mesure est déjà pleine, kin'at am. Af esh tsarekha tokhlem : autre point, le feu qu'ils ont eux-mêmes allumé, il convient que ce feu les dévore. Cela signifie qu'ils ont tellement accru leurs fautes qu'il y a en eux de telles fautes et de tels péchés que ce feu qu'ils ont fait, c'est lui qui mérite déjà de les dévorer. Le Malbim explique : af esh tsarekha, c'est comme un argument supplémentaire, af étant comme gam (aussi). Et il apporte une autre explication : af signifie aussi la colère. C'est-à-dire qu'ils ont tellement provoqué la colère qu'on en est arrivé à ce que esh tsarekha tokhlem. Le feu des malheurs qu'ils ont causés, des avérot qu'ils ont commises, il convient que cette colère, ce af, les dévore, la fumée est montée à Ses narines à cause de la multitude des fautes des rechaïm.
Hachem tichpot chalom lanou, ki gam kol ma'assenou pa'alta lanou. Après avoir plaidé, Maître du monde, que la mesure du racha est pleine et qu'il convient de le punir, il dit donc : en contrepartie, il convient aussi que dorénavant tu nous accordes la paix. Tichpot s'écrit avec un tav, non avec un tet. Comme dans « chefot hassir chefot » (poser la marmite). Le sens est de poser une chose, de joindre une chose à une autre, de coller une chose à une autre, ce qui s'appelle lichpot. On dit généralement chefitat hakedéra, poser la marmite sur le foyer, ce qui s'appelle chefot. Alors il dit : Hachem tichpot chalom lanou. Le sens est : Maître du monde, il convient que dorénavant tu ne nous fasses que du bien. C'est-à-dire, donne-nous selon la justice et la droiture ce qui nous revient maintenant, à savoir uniquement du bien. Quoi, n'avez-vous pas commis de mauvaises actions ? N'avez-vous pas commis de fautes ? Ki gam kol ma'assenou pa'alta lanou : pour toutes les mauvaises actions que nous avons commises, tu nous as déjà rétribués, Maître du monde, voici que nous avons déjà reçu le châtiment. Et cela renforce en fait l'argument qu'il a énoncé auparavant : Maître du monde, leur mesure est pleine, et puisqu'elle est pleine, il convient que tu les châties, car gam kol ma'assenou pa'alta lanou. Lorsque notre mesure était pleine, qu'as-tu fait ? Tu nous as rétribués, tu nous as châtiés. Alors, Maître du monde, leur mesure est plus que pleine, il convient donc que tu les châties eux aussi. Et puisque notre mesure était pleine et que nous avons été châtiés, il convient que maintenant nous recevions aussi notre récompense.
Hachem Elokénou be'alounou adonim zoulatekha, levad bekha nazkir chemekha. Après avoir demandé, Maître du monde, tichpot chalom lanou, fais la paix à ton peuple Israël, il dit : en effet, Maître du monde, be'alounou adonim zoulatekha. Que signifie be'alounou adonim zoulatekha ? Le Malbim explique qu'il y a une différence entre la be'alout (la possession) et l'adnout (la seigneurie). Le Malbim dit que la be'alout indique une acquisition, on possède la chose elle-même. On en est le propriétaire, comme dans « ouve'al hachor naki » (et le propriétaire du bœuf est innocent), le propriétaire du bœuf. En revanche, adon symbolise généralement la seigneurie, la grandeur. La be'alout peut porter même sur une chose matérielle, physique, de peu de valeur. Adon indique une élévation, n'est-ce pas ? C'est pourquoi le Saint béni soit-Il aussi est appelé « ha'Adon Hachem ». Alors il dit : Hachem Elokénou be'alounou adonim zoulatekha. Ils se sont comportés envers nous comme si nous étions leur acquisition, comme si nous étions leur bœuf. Be'alounou adonim zoulatekha, en dehors de toi, Maître du monde. Le sens est : sans toi. Ils ont voulu nous contraindre à être zoulatekha. Que signifie zoulatekha ? Renier la émouna, renier ton Unité. Mais nous ne les avons pas écoutés. Levad bekha nazkir chemekha. Maître du monde, nous n'avons tenu que toi pour Dieu, nous n'avons mentionné que ton Nom, nous n'avons pas mentionné le nom d'un dieu étranger, nous ne nous sommes pas attachés à ces maîtres et seigneurs. Il convient donc que maintenant, Saint béni soit-Il, tu nous donnes une récompense, donc tichpot chalom lanou. Il convient donc que tu nous donnes du bien en récompense du bien, à savoir que nous soyons restés attachés à toi.
Et il convient donc, Maître du monde, metim bal yi'hyou, refaïm bal yakoumou, lakhen pakadeta vatachmidem vate'abed kol zekher lamo. Metim bal yi'hyou. Maître du monde, est-il donc juste que, parce que nous avons sanctifié ton Nom, bekha nazkir chemekha, celui qui est mort ne revive pas ? C'est dit avec étonnement. Metim bal yi'hyou ? Est-ce là la récompense qui nous revient pour être restés attachés à toi malgré toutes les épreuves et toutes les difficultés ? Refaïm bal yakoumou ? Refaïm désigne les gens qui sont déjà dans la tombe. Le Malbim explique : met désigne le moment de la mort. Refaïm désigne celui qui est déjà dans la tombe, il est alors appelé refaïm. Il explique cela à plusieurs endroits. Alors il dit metim bal yi'hyou, refaïm bal yakoumou ? Est-ce là ce qui nous revient après être restés attachés à toi malgré toutes les épreuves et toutes les difficultés ? Lakhen pakadeta vatachmidem vate'abed kol zekher lamo ? Est-ce parce qu'ils se sont attachés à ta émouna que tu les as visités et anéantis, que tu as fait périr tout souvenir d'eux, qu'ils ont péri, eux et tout ce qui leur appartenait ? Eux qui sont morts pour la sanctification de ton Nom, eux qui ont donné leur âme pour ton Unité. Il convient certes, Maître du monde, que tu les fasses revivre.
Qu'as-tu fait à la place de cela ? Yassafta lagoy Hachem, yassafta lagoy nikhbadta, ri'hakta kol katsvei arets. Le Maître du monde dit : regarde la différence entre Israël et les nations idolâtres. En effet, yassafta lagoy Hachem : tu as ajouté à l'idolâtre encore du bien à son bien. Et non seulement cela, mais encore une fois, yassafta lagoy : encore un bien supplémentaire au bien que tu lui avais ajouté. Tu lui as donné encore de la grandeur. Et est-ce qu'ainsi, Maître du monde, tu as été honoré ? Cela t'a-t-il rendu honneur ? T'a-t-il été reconnaissant du bien ? A-t-il apprécié ce que tu as fait et donné ? Au contraire, ri'hakta kol katsvei arets. À la suite de cela s'est produit un grand 'hiloul Hachem. À la suite de cela, tous les confins de la terre ont appris : vois que celui qui se rebelle contre l'ordre de Hachem, celui qui afflige le peuple d'Israël, réussit. Le Saint béni soit-Il lui donne de la grandeur. Ainsi, en ajoutant au goy, Hachem, en ajoutant au goy, tu n'as pas été honoré, mais tu n'as fait qu'éloigner tous les confins de la terre. Ils continuent d'autant plus à te renier, à servir l'idolâtrie, les dieux étrangers.
Hachem, batsar pekadoukha, tsakoun la'hach moussarekha lamo. Mais il n'en fut pas ainsi, Maître du monde, avec le peuple d'Israël. Non seulement, lorsque tu déversais sur eux le bien, le peuple d'Israël se souvenait de toi, mais même batsar pekadoukha. Quand ils étaient dans la détresse, là aussi ils te cherchaient. Ils t'ont invoqué, Maître du monde. C'est-à-dire qu'ils n'ont pas cherché d'autres adresses. Ils savaient que l'adresse, c'est toi, Maître du monde. Ils n'ont pas attribué la détresse au hasard, ils savaient qu'elle venait de toi. Batsar pekadoukha. Et non seulement lorsque c'était une grande détresse, où la main de Hachem se révèle, où il est alors évident que cela vient de Lui béni soit-Il. Il dit : non, même dans une petite détresse, tsakoun la'hach moussarekha lamo. Même lorsqu'ils ressentaient une certaine détresse de l'âme, la'hach moussarekha lamo. Quand ils avaient un tsakoun, une détresse de l'âme, qui est une détresse moindre, quelque chose d'intérieur, cela avait tout de même pour eux valeur d'un la'hach moussarekha, comme si tu leur avais murmuré à l'oreille des paroles de moussar. Le Malbim explique ici : tsakoun vient du terme de metsouka (détresse). Et le Malbim a une règle par laquelle il explique la différence entre tsara et tsouka. Tsara désigne une détresse extérieure, du terme de ce qui presse quelqu'un de l'extérieur. En revanche, tsouka désigne quelque chose d'intérieur, une angoisse de l'âme. Quelque chose qui se produit davantage dans l'intériorité de l'homme : une dépression, une tristesse intérieure qu'a l'homme, cela s'appelle quelque chose qui le tourmente de l'intérieur, oui. La détresse de l'âme. Et le Malbim dit également qu'il y a une différence entre la'hach et sod. La'hach indique toujours un murmure de bouche à oreille. Un sod, je peux te révéler un secret mais pas nécessairement à voix basse. Mais quand je dis à voix basse, cela signifie quelque chose de secret, uniquement de ma bouche à ton oreille. Alors il dit : cette tsouka, c'est comme une révélation à voix basse, comme si le Saint béni soit-Il te murmurait : tu dois corriger tes voies. C'est en quelque sorte de là que provient cette détresse. Et ils le ressentaient. Même lorsqu'il y avait un tsakoun, ils savaient que c'était la'hach moussarekha lamo. Non comme les nations, à qui tu n'ajoutais que du bien, et non seulement elles ne te reconnaissaient pas, mais elles te méprisaient encore davantage. En revanche, nous, non seulement nous t'étions reconnaissants pour le bien, mais même lorsque tu nous causais de la détresse, nous savions qu'elle venait de toi, et même lorsque la détresse était petite, une détresse intérieure, là aussi nous comprenions qu'il y avait là un murmure de moussar, que tu voulais nous corriger et nous redresser dans la voie droite.
Kemo hara takriv laledet ta'hil tiz'ak ba'havaleha, ken hayinou mipanekha Hachem. Kemo hara, comme une femme enceinte qui, à l'approche de l'accouchement, crie, ta'hil, du terme de tremblement, tiz'ak ba'havaleha, elle crie dans ses douleurs, ken hayinou mipanekha Hachem. Tu as amené sur nous de grandes douleurs, c'est-à-dire des malheurs, de grands tourments. Et que laissent présager ces grands tourments ? Que le temps de la délivrance est proche. Car voici, lorsque les douleurs de la femme se rapprochent et s'intensifient, cela signifie seulement que l'accouchement est proche. Et il dit : voici, nous avons attendu et nous avons vu arriver de grands malheurs, nous avons dit : voici que la délivrance arrive déjà. Mais nous avons reçu tous ces malheurs et la délivrance n'est toujours pas venue. Le Radak explique ici un commentaire au nom de son père. Chaque fois que vous voyez chez le Radak un commentaire « au nom de mon seigneur mon père », sachez que le Radak prépare des douceurs. Il a des choses savoureuses. Toujours quand il apporte un commentaire au nom de son père. Alors le Radak apporte ici un commentaire au nom de son père, selon lequel ce qui est écrit ici, kemo hara takriv laledet ta'hil tiz'ak ba'havaleha, est lié à ce qui précède, tsakoun la'hach moussarekha lamo. Il dit : tout ce dont tu les frappes et les tourmentes, non seulement ils ne s'éloignent pas de toi, mais ils t'ajoutent encore de l'amour. Quelle en est l'illustration ? Quelle en est la parabole ? Kemo hara takriv laledet ta'hil vetiz'ak ba'havaleha. Il dit : en effet, lorsque la femme enceinte accouche, qui lui a causé cette grossesse ? Son mari. Que devrait-elle donc faire maintenant ? Le maudire. Que devrait-elle faire maintenant ? Le blâmer : c'est à cause de toi que j'endure cette souffrance. Et pourtant, ta'hil tiz'ak ba'havaleha, malgré tout, elle ajoute de l'amour à son amour. Le fait qu'elle accouche maintenant ne la conduit pas à haïr son mari qui, pour ainsi dire, l'a amenée à cet état, au contraire, elle lui ajoute encore de l'amour. Il dit : ken hayinou mipanekha Hachem. Ainsi toi aussi, Maître du monde, batsar pekadoukha, tu as amené sur nous des malheurs et nous t'avons cherché, la'hach moussarekha lamo, et pourtant, comme une femme qui accouche, nous n'avons pas dit, pour ainsi dire, « cela vient de toi, Maître du monde » pour en arriver, à Dieu ne plaise, à l'éloignement et à la haine, mais au contraire, comme la femme qui accouche, nous avons dit : Maître du monde, cela vient de toi, et nous ajoutons de l'amour à notre amour.
Harinou 'halnou kemo yaladnou roua'h, yechouot bal na'asseh arets ouval yiplou yochvei tevel. Harinou ve'halnou, 'halnou du terme de 'hil et de tremblement, kemo yaladnou roua'h. Le Malbim explique que le sens est : qu'est-il sorti de l'accouchement, de sorte qu'à partir de ces douleurs immenses, de ces tourments, qu'est-il sorti de cet accouchement ? Un souffle. Quel souffle ? Le Malbim dit : un souffle de prophétie, un souffle de sagesse et de connaissance, un souffle d'espérance. C'est en quelque sorte l'enfant qui est né de ces douleurs, de cette grossesse d'alors. Qu'est ce souffle ? Que nous prophétise ce souffle ? Ce souffle qui, pour ainsi dire, est né de cet accouchement, de cette attente de la guéoula que nous espérions, ce souffle, un souffle de prophétie, qui nous dit : yechouot bal na'asseh arets. Cela signifie qu'ici, dans le monde matériel, physique, il n'y aura pas de délivrance. Dans ce monde matériel, nous ne sommes pas encore sauvés. Ouval yiplou yochvei tevel, dans le monde physique, c'est-à-dire ici, il n'y a pas de place pour une délivrance véritable. Yochvei tevel, il n'y a pas ici de lieu où la délivrance puisse s'appliquer à eux. Mais malgré tout, il ne faut pas désespérer, car la délivrance est encore appelée à venir, comme nous le verrons dans le verset suivant.
Le Radak explique, et ici aussi c'est un commentaire au nom de « mon seigneur mon père le rav », pardon, « mon seigneur mon père », sans « le rav ». Le père du Radak. Le Radak dit : lorsque la parturiente accouche, alors nous savons que c'est fini, les tourments ont cessé, elle a accouché. Mais lorsqu'une femme commence à ressentir des contractions avant terme, qu'arrive-t-il alors à cette femme ? Elle a souffert et souffre de tourments aussi durs qu'un accouchement, mais qu'en sort-il finalement ? Harinou 'halnou kemo yaladnou roua'h. Finalement elle n'accouche de rien. Ce n'est pas encore le moment de l'accouchement. Alors elle a souffert et elle est tourmentée, mais roua'h, voilà, rien n'est né. Maintenant, se repose-t-elle ? Non. Après avoir accouché, la parturiente a du repos, l'enfant est sorti, il est dehors, c'est terminé. Mais nous, harinou 'halnou kemo yaladnou roua'h, et puisque c'est comme si nous avions enfanté du vent, je sais que dans cet état il n'y a pas encore de délivrance. Yechouot bal na'asseh arets. Nous n'avons pas encore ici de délivrance, car je sais que l'accouchement m'attend encore. Lors de la première visite que j'ai faite à l'hôpital, on m'a renvoyée chez moi. Ces contractions n'étaient que des douleurs, mais roua'h, rien. Yechouot bal na'asseh arets, nous n'avons pas encore ici de délivrance, ouval yiplou yochvei tevel, les habitants du monde ne sont pas encore tombés de leur position, les nations ne sont pas encore tombées, alors toutes les promesses que tu nous as faites, Maître du monde, en sont encore au stade où elles ont enfanté du vent. Nous n'avons pas encore mérité l'accouchement après lequel vient le repos, où nous savons que les malheurs sont terminés, voilà, la délivrance est arrivée.
Yi'hyou meitekha nevelati yekoumoun, hakitsou verannenou chokhnei afar, ki tal orot talekha ve'arets refaïm tapil. Yi'hyou meitekha. Nous attendons maintenant que yi'hyou meitekha. C'est-à-dire, remarquez, nous continuons maintenant selon le commentaire du Malbim. Selon le commentaire du Malbim, donc, harinou 'halnou, à la suite de quoi qu'est-il né ? Un souffle de prophétie est né. Ce souffle de prophétie dit : ici, dans le monde physique, il n'y a pas place pour la délivrance. Ici, dans le monde physique, la délivrance n'est pas une chose véritable, ce n'est pas une chose durable. Ne désespérez pas. Yi'hyou meitekha nevelati yekoumoun, hakitsou verannenou chokhnei afar. Dans le monde de la résurrection, dans le monde éternel, là viendront les délivrances. Mais si on te les donnait ici, alors on te paierait en centimes, on te paierait en menue monnaie. Ce n'est pas la véritable délivrance. Ici sur terre, dans le monde physique, yechouot bal na'asseh arets, ce n'est pas ici le lieu de la délivrance. Quand recevront-ils les délivrances ? Sur les habitants du monde. Mais quand ? Lorsque yi'hyou meitekha nevelati yekoumoun. Alors viendront les délivrances promises. Et non seulement les âmes revivront, mais il te dit : sache qu'à l'avenir, nevelati yekoumoun, le corps aussi se relèvera dans la résurrection. Et la raison en est que dans ce monde, l'âme et le corps ont été tourmentés ensemble. C'est pourquoi la récompense future, elle aussi, sera pour l'âme et le corps ensemble. Ainsi, ne pense pas que seulement yi'hyou meitekha, que l'âme recevra, mais également nevelati yekoumoun, le corps, dans l'état de nevela (cadavre), lui aussi se relèvera. Et s'il n'y avait pas de délivrance pour les vivants, il dit ici en tout cas : hakitsou verannenou chokhnei afar. Même si vous êtes déjà des habitants de la poussière, où il semble alors que c'est fini, l'histoire est terminée, il habite la poussière, il n'y a plus de délivrance pour lui. Il dit : non, sache que votre espérance n'est pas perdue, car ki tal orot talekha. Que signifie ki tal orot talekha ? La rosée qui est montée au ciel, les vapeurs, d'où descend en fait la rosée ? Des vapeurs qui montent d'ici vers la terre, c'est l'humidité qui s'évapore, monte au ciel et redescend ensuite sous forme de rosée. La parabole ici se rapporte à nos actions. Les bonnes actions que nous accomplissons sont comme l'humidité qui monte de la terre, et qui redescend ensuite sous forme de rosée, ki tal orot talekha. Que signifie orot ? Des légumes. Orot désigne des légumes. Alors, qui me donnera un exemple tiré du prophète ? Nous l'avons appris. Qui est sorti cueillir des orot ? Les disciples du prophète Elicha. Il est écrit là-bas qu'ils allèrent cueillir des orot, et qu'arriva-t-il alors ? Il y avait de la mort dans la marmite. Vous vous souvenez ? Sinon, prenez les enregistrements et révisez. N'est-ce pas ? Ils y trouvèrent des orot. Orot désigne des légumes. Alors il dit : ki tal orot talekha. Comme les légumes qui poussent grâce à la rosée. Il y a des légumes à qui la rosée suffit. Quels légumes ? Par exemple les truffes et les champignons. Un peu d'humidité, et soudain tu vois pousser un gros champignon comme cela, en une journée. Alors il dit : ainsi aussi les morts sont appelés à revivre comme ces légumes qui viennent par la force de la rosée qui vient sur les légumes, ki tal orot talekha. Maintenant, le Malbim explique qu'il commente également le tal orot : une partie de l'humidité qui monte d'ici, du monde, vers le ciel, et qui provoque la chute des pluies, le Malbim dit qu'une partie de cette humidité provient des légumes qui sont sur la terre. Tout ce qui est sur terre et contient de l'humidité en dégage de l'humidité. Même de l'homme, quand l'homme transpire, il s'en dégage de l'humidité. De l'eau monte de l'humidité. Des légumes monte de l'humidité. Alors cette humidité qui monte des légumes, quand le soleil la frappe, cette humidité finit par redescendre sous forme de rosée pour arroser de nouveau les légumes. Alors il dit : ki tal orot talekha. C'est cette rosée qui fera revivre. Quoi ? Les bonnes actions, qui sont de l'ordre de ce que nous avons expliqué plusieurs fois, de l'ordre des mayin noukvin. Les bonnes actions que nous accomplissons ici, dans ce monde, éveillent l'amour dans les hauteurs, et cela crée une union dans les mondes supérieurs et fait descendre les mayin dekhourin, cela fait descendre l'abondance ici, dans le monde. Mais d'où cela doit-il toujours commencer ? Cela doit commencer d'ici. De la rosée qui monte des orot. La rosée qui monte des orot, c'est talekha. C'est avec cette rosée que le Saint béni soit-Il fait revivre. Avec cette rosée ils se relèveront. C'est ce qu'il dit : yi'hyou meitekha nevelati yekoumoun, hakitsou verannenou chokhnei afar, ki tal orot talekha, par la force de cette rosée d'orot des mitsvot et des bonnes actions. Et par cela, ve'arets refaïm tapil. Ces morts qui sont déjà enterrés dans la terre depuis longtemps, ceux qui sont dans les tombes, arets refaïm, par cela tu feras tomber sur eux cette rosée d'orot, et par elle ils se relèveront, et par elle commencera la guéoula. Tout cela, dit le Malbim, ce sont les paroles du souffle né au verset 18, harinou 'halnou kemo yaladnou roua'h. Nous avons dit que ce souffle qui est venu à cause de tous les malheurs et qui est né de nous, ce souffle est un souffle de prophétie, un souffle de sagesse et de connaissance et d'espérance, ce souffle dit : sachez-le, cet état difficile ne durera pas éternellement, mais ces ossements desséchés, une rosée de résurrection viendra et les fera revivre. Et même si ce n'est pas maintenant, car yechouot bal na'asseh arets, c'est une réalité matérielle, physique, la délivrance ici n'est pas véritable, ni permanente, ni éternelle, mais sachez-le, une délivrance éternelle est appelée à venir. Ne désespérez pas de cette délivrance, comme il est écrit chez Ye'hezkel : voici que j'ouvre vos tombeaux. Il faut donc l'attendre et patienter, dit ce souffle.
Lekh ami bo ba'hadarekha ousegor deltekha ba'adekha, 'havi khime'at réga ad ya'avor za'am. Rachi dit : lekh ami bo ba'hadarekha, le Saint béni soit-Il donne une réponse au prophète. Lekh ami bo ba'hadarekha, dans les synagogues et les maisons d'étude. C'est là le sens de bo ba'hadarekha. Qu'exige-t-on de l'homme ? Viens à la maison de Dieu. Viens à la synagogue, viens à la maison d'étude. Autre point : bo ba'hadarekha convient si bien aux dix jours de techouva dans lesquels nous nous trouvons : examine tes actions dans les chambres de ton cœur. C'est là le sens de bo ba'hadarekha. Car bien souvent, extérieurement, l'homme se dit : qu'y a-t-il, qu'est-ce qui ne va pas ? Baroukh Hachem, tout va bien chez moi, tout est merveilleux, je m'efforce et je fais et... Mais on lui dit : non, examine dans les chambres de ton cœur et alors tu verras combien tu as à corriger. Bo ba'hadarekha. On peut dire aussi que l'un complète l'autre. Car en réalité, pourquoi l'homme est-il certain qu'il va bien ? Parce qu'il n'a pas étudié. S'il avait étudié, comme le dit le Rambam à celui qui ne voulait pas dire le vidouy : je sais que je n'ai pas toutes ces fautes, comment vais-je le dire ? Le Rambam lui répondit : si tu avais étudié, tu saurais que chaque jour tu transgresses tout ce qui est écrit dans le vidouy. Et si ce n'est pas de manière évidente, alors de manière plus subtile. C'est-à-dire que si l'homme avait étudié, il comprendrait l'ampleur de l'exigence qui pèse sur lui, et alors il comprendrait aussi combien il est déficient. Pourquoi nous sentons-nous complets ? Parce que nous sommes certains de faire au-delà de ce qui est exigé de nous. Si nous savions combien on exige réellement de nous, alors nous sentirions vraiment combien nous sommes déficients. Ainsi l'un complète l'autre. Lekh ami bo ba'hadarekha, dans les synagogues et les maisons d'étude, et alors examine tes actions dans les chambres de ton cœur, alors tu pourras observer dans les chambres de ton cœur combien tu es déficient, combien tu dois te compléter toi-même. À ce sujet, nous avons dit une fois qu'on explique ce qui est écrit : lorsqu'un homme voit des tourments s'abattre sur lui, il est écrit yefachpech bema'assav (qu'il scrute ses actions). Yemachmech bema'assav. Pichpech velo matsa, yitleh bevitoul Torah (s'il a scruté et n'a rien trouvé, qu'il l'attribue à l'annulation de l'étude de la Torah). Alors tous demandent : que signifie cela ? Tu as dit yefachpech bema'assav. Or une partie des actions, c'est la mitsva d'étude de la Torah. S'il a scruté et n'a rien trouvé, cela signifie qu'il a aussi cherché dans l'étude de la Torah, a vérifié et a senti que tout allait bien chez lui, qu'il n'a pas de problème. Alors comment ensuite dis-tu yitleh bevitoul Torah ? Il a déjà scruté ses actions. Quoi, l'annulation de la Torah serait-elle encore une mitsva, quelque chose de distinct ? Alors on explique. Il y a l'explication simple qui dit : qu'il l'attribue à l'annulation de la Torah, car pour l'annulation de la Torah, l'exigence est dans le plus infime détail, jusqu'à « bli arok » (sans crachat), comme le dit Iyov. C'est pourquoi il l'attribue à l'annulation de la Torah. Mais on explique, selon ce que nous venons d'expliquer, cela de manière tout à fait merveilleuse. Pichpech velo matsa, yitleh, non les tourments, il n'attribue pas les tourments à l'annulation de la Torah, non. Il a déjà vérifié, il n'a pas d'annulation de la Torah. Mais il attribue le fait qu'il n'a rien trouvé à l'annulation de la Torah. Si tu avais étudié un peu plus, oh combien de fautes aurais-tu trouvées en toi. Pourquoi ne trouves-tu pas de fautes en toi ? À cause de l'annulation de la Torah, parce que tu n'étudies pas. Alors tu ne sais pas quelle est l'obligation, tu ne sais pas combien on exige de l'homme, combien de travail, de peine et d'effort pèsent sur les épaules de l'homme ici dans ce monde. Pichpech velo matsa, il attribue le fait de n'avoir rien trouvé à l'annulation de la Torah. S'il avait étudié davantage, il aurait certainement trouvé bien des manques et bien des fautes. On raconte au sujet du Rav de Brisk qu'une fois il marchait dans les rues de Jérusalem, il allait avec un autre grand talmid 'hakham, et ils parlaient d'étude. Un homme les rencontra et lui dit : Rav, que faut-il faire maintenant ? Alors le Rav de Brisk lui répondit : quoi, ce sont les dix jours de techouva, il faut faire techouva. Alors il lui dit : le Rav de Brisk a besoin de faire techouva ? Voilà ce qu'il dit au Rav de Brisk. On raconte que le Rav de Brisk, une demi-heure après cela, n'arrivait pas à se calmer. Il dit : quoi ? As-tu entendu ce que les gens disent ? Le Rav de Brisk a besoin de faire techouva ? Il dit : est-ce là une question ? Pose-t-on une telle question ? Je n'ai pas besoin de faire techouva ? Combien ai-je besoin de faire techouva ! Il était d'une rigueur immense, à l'extrême, en chaque chose. Et il dit : vois quelle chute nous avons subie. À Brisk, on ne posait pas une telle question. À Brisk, à l'extérieur, qui aurait dit une chose pareille, « le Rav de Brisk a besoin de faire techouva » ? Quelle question ! Y a-t-il quelqu'un qui n'a pas besoin de faire techouva ? Et chaque jour, il est en effet écrit au sujet de Rav Saadia Gaon qu'il faisait techouva chaque jour. Pourquoi ? Parce qu'aujourd'hui j'ai connu le Créateur à un degré plus élevé. Alors, ce que je ne L'ai pas servi hier à ce degré, c'est déjà un manque. Pour cela même il faut faire techouva. Nous comprenons donc combien l'exigence qui pèse sur l'homme est grande. C'est pourquoi il dit lekh ami bo ba'hadarekha. Premièrement, entre dans les synagogues et les maisons d'étude, et alors examine tes actions dans les chambres de ton cœur. Ousegor deltekha ba'adekha. Le sens, dit Onkelos : accomplis de bonnes actions qui te protégeront. C'est là ousegor deltekha. Qu'est-ce qui peut fermer la porte ? Pas l'abri, pas le masque, non, mais ousegor deltekha, il y a des choses qui sont le verrou, qui sont la porte. Lesquelles ? Ovadin tavin degueninoun alakh (de bonnes actions qui te protégeront). Rabbi Tan'houma a interprété : segor daltei fikha (ferme les portes de ta bouche), afin que tu ne remettes pas en question la midat hadin (l'attribut de la rigueur). Puisqu'ici il parle maintenant d'une situation de détresse, le Radak explique que cela parle de Gog et Magog. Lekh ami bo ba'hadarekha, une situation de détresse, segor daltei fikha, ne remets pas en question la midat hadin. 'Havi khime'at réga, cache-toi un court instant jusqu'à ce que passe la colère. Et une fois que la colère sera passée, dit le Saint béni soit-Il, alors je châtierai les ennemis comme il convient. Patiente, cache-toi un court instant jusqu'à ce que la colère de Hachem passe de sur toi, et alors le Saint béni soit-Il châtiera comme il convient ceux qui ont affligé le peuple d'Israël.
Ki hineh Hachem yotsé mimkomo lifkod avon yochev ha'arets alav, veguilta ha'arets et dameha velo tekhasseh od al harougueha. Hineh Hachem yotsé mimkomo, alors le Saint béni soit-Il sortira et demandera des comptes aux nations idolâtres pour les fautes de tout le mal qu'elles nous ont fait. Veguilta ha'arets et dameha. Le Radak dit : c'est comme il est écrit dans la guerre de Gog et Magog, et Hachem sortira et combattra ces nations. Et pour quoi ? Pour tout le sang qu'elles ont versé du peuple d'Israël, qu'elles ont versé à Jérusalem, le sang innocent, de tout cela Hachem leur demandera des comptes. Et le Radak dit : lorsque le Saint béni soit-Il ne venge pas le sang, alors le sang est comme recouvert. Et lorsqu'Il venge le sang, alors, pour ainsi dire, par cela il se dévoile. Comme il est écrit, arets al tekhassi dami (terre, ne recouvre pas mon sang), ainsi a dit Iyov. Quand on ne châtie pas la faute, alors, pour ainsi dire, la chose est recouverte. Mais il dit : non, la terre ne recouvrira plus ses morts. Maintenant il y aura châtiment. Le Saint béni soit-Il se vengera des ennemis comme ils le méritent, veguilta ha'arets et dameha, maintenant ils seront châtiés. Comme il est écrit dans la prophétie de Yoël : venikiti damam lo nikiti (et je tiendrai leur sang pour innocent, ce que je n'avais pas tenu pour innocent). Le Saint béni soit-Il dit : le sang de ceux qui ont donné leur âme pour ma sainteté, cela je ne l'ai pas tenu pour innocent. J'ai tout tenu pour innocent, mais leur sang, je ne l'ai pas tenu pour innocent. Et il est écrit, comment est-il écrit, « bedam hitgaalti » (mes vêtements ont été souillés de sang), n'est-ce pas ? Pour quoi ? « Veyez damam al bégadai » (et leur sang a giclé sur mes vêtements). Nos Sages disent que le Saint béni soit-Il a un vêtement, et que ce vêtement est taché du sang de tous ceux qui ont donné leur âme pour la sanctification de Hachem. Alors le Saint béni soit-Il dit : c'est fini, il n'y aura plus de situation où la terre recouvre leur sang, mais guilta ha'arets et dameha, alors le Saint béni soit-Il châtiera les nations et déversera sa colère sur elles afin de venger tout ce qu'elles ont fait au peuple d'Israël. Et alors il dit : lo tekhasseh od al harougueha. Cela aussi est au futur, dit le Malbim : celui qui tuera dorénavant recevra aussitôt son châtiment. Selon les termes du Malbim : la terre se dressera contre lui pour le châtier immédiatement. Non comme il en était jusqu'à présent, où la terre, pour ainsi dire, recouvre son sang, mais non, la terre le vengera aussitôt, le Saint béni soit-Il le châtiera aussitôt. Ainsi Hachem châtiera bientôt toutes les nations, amen ve'amen.