Yeshayahou chapitre 26. En ce jour, on chantera ce chant en terre de Yéhouda : nous avons une ville forte, Il place le salut en guise de murailles et de rempart. Le Malbim dit : c'est une prophétie qui concerne l'avenir, ou bien elle s'est réalisée aux jours de 'Hizkiyahou. Autrement dit, il y a ici deux façons de comprendre cette prophétie. Soit c'est une prophétie destinée à se réaliser dans l'avenir, soit c'est une prophétie qui se réalisera au temps de 'Hizkiyahou, car en réalité on parle ici d'une délivrance. Or il y aura une délivrance dans l'avenir, et il y a eu aussi une délivrance au temps de 'Hizkiyahou. En ce jour, on chantera ce chant. Ce chant, lorsque viendra la délivrance, lorsque viendra la délivrance on chantera ce chant. Qui donc ? Ceux qui reviendront de l'exil au temps de 'Hizkiyahou. Comme on le sait, au temps de 'Hizkiyahou, à la suite de la délivrance, les dix tribus revinrent de l'exil. Alors ils chanteront ce chant et diront en terre de Yéhouda : nous avons une ville forte. L'intention est : nous avons Yeroushalayim, et cette Yeroushalayim est une ville forte. Le mot oz signifie puissance, force. Mais ne pense pas que sa force et sa puissance proviendront des murailles matérielles, de la force des murs de pierre, mais Il place le salut en guise de murailles et de rempart. Sais-tu d'où viendra sa force ? Sa force viendra de la délivrance que Hachem placera. C'est-à-dire que la délivrance que le Saint béni soit-Il fera descendre, c'est elle qui sera la muraille et le rempart. 'Homa, c'est la muraille haute, 'hel, c'est la muraille plus basse. Autrement dit, la délivrance du Saint béni soit-Il sera le refuge. Si jusqu'à aujourd'hui nous avions besoin de nous protéger derrière des murs de pierre, lorsque viendra la Guéoula, les murailles seront les siennes, béni soit-Il. C'est le Saint béni soit-Il qui nous protégera. Nous n'aurons pas besoin d'un dôme de fer. Nous aurons le dôme spirituel suprême qui veillera sur nous. Comme l'a dit l'un des grands d'Israël : lorsque tout Israël portera une kippa, nous n'aurons plus besoin d'un dôme de fer. Dès l'instant où nous aurons la crainte de Hachem, toutes les protections deviennent superflues. Alors on chantera ce chant. Qu'est-ce qui est fort pour nous ? Quelle chose fait de la ville pour nous un lieu de forteresse, un lieu de refuge ? Il place le salut. C'est Hachem qui placera pour nous le salut, et cela tiendra lieu de murailles et de rempart.
Ouvrez les portes, et qu'entre une nation juste qui garde la fidélité. Ouvrez les portes : l'intention est que l'on demandera aux gardiens des portes d'ouvrir la porte et de laisser les gens entrer dans la ville. Pourquoi ? Parce que jusqu'à présent les portes étaient fermées. Et pourquoi les portes étaient-elles fermées ? Pour quelle raison les portes étaient-elles fermées ? Parce que les dix tribus étaient idolâtres. Et c'est ce qui a provoqué leur exil. C'est ce qui faisait qu'ils ne pouvaient pas venir ici en terre d'Israël. Ils étaient séparés des gens de Yéhouda. Mais maintenant, qu'entre une nation juste. Dès l'instant où ils observent les commandements de Hachem, ils sont déjà une nation juste, alors on peut leur ouvrir les portes. Les portes qui jusqu'à présent étaient fermées, on les ouvrira maintenant. Ouvrez les portes, et qu'entre une nation juste. Deuxième point : qui garde la fidélité. Ils s'étaient révoltés contre la royauté de la maison de David. Les dix tribus, en effet, n'avaient pas accepté sur elles la royauté de la maison de David, elles étaient allées se donner Yarovam pour roi. Mais maintenant elles gardent déjà la fidélité. Elles gardent fidélité à qui ? À la royauté de la maison de David. Alors on peut désormais les faire entrer. Ouvrez les portes, et qu'entre une nation juste. On peut maintenant faire entrer cette nation qui jusqu'à présent était mauvaise et qui est déjà devenue une nation juste qui garde la fidélité.
Un penchant appuyé, Tu garderas dans la paix, la paix, car il a confiance en Toi. Maintenant, dans ce chant, il s'adresse pour ainsi dire à la paix. Il lui dit : toi la paix, un penchant appuyé, Tu garderas. L'intention est : le penchant des pensées du cœur de l'homme, l'homme qui s'appuie dans sa force et sa foi sur Hachem béni soit-Il, Tu le garderas, toi la paix. Celui dont les pensées du cœur s'appuient sur Hachem et Lui font confiance, toi la paix, Tu le garderas afin qu'il ait une paix véritable. Que cette paix soit une paix assurée. Car il a confiance en Toi. Du fait qu'il a confiance dans la paix, il ne lui arrivera pas de mal. En Toi il a confiance qu'aucun mal ne l'atteindra.
Mais ayez confiance en Hachem à jamais, car en Yah Hachem est le Rocher des mondes. On leur répond : ne t'appuie pas sur la paix. N'aie pas confiance dans la paix. Ne demande pas à la paix de garder. Alors qui gardera ? Ayez confiance en Hachem à jamais. Fais confiance, ta confiance sera à jamais. Une confiance qui existera éternellement. En qui ? En Hachem seul, béni soit-Il. Pourquoi ? Car en Yah Hachem est le Rocher des mondes. C'est-à-dire, une chose en laquelle tu veux avoir confiance, pour vraiment pouvoir avoir confiance en elle, il faut deux conditions. Premièrement, qu'elle puisse combler ta demande. Autrement dit, si par exemple j'ai un problème financier et que je te dis : j'ai confiance qu'un tel me sortira du bourbier. Il faut d'abord qu'il ait les capacités financières. Mais s'il est fauché, à quoi bon lui faire confiance ? Donc premièrement, qu'il en ait la capacité. Deuxièmement, il faut que cette capacité soit permanente. Car si un seul instant, pour un temps très bref, il a justement de l'argent en poche, sur quoi comptes-tu ? Il se peut que cet argent-là, il va justement le donner maintenant pour rembourser une dette ou une amende ou quelque chose qui... ce n'est pas quelque chose qui puisse te garantir pour toujours. Que faut-il donc ? Premièrement qu'il ait des capacités, deuxièmement qu'elles soient éternelles. C'est-à-dire que ces capacités soient pour toujours, pas quelque chose qui change. Sinon, comment lui feras-tu confiance ? Ces deux choses ne se trouvent réunies qu'auprès de Hachem béni soit-Il. D'une part la puissance de la capacité, d'autre part sans interruption, à jamais. Et c'est ce qu'il dit. Ayez confiance en Hachem à jamais. Comment peux-tu avoir confiance en Hachem à jamais ? Car en Yah Hachem. Le Saint béni soit-Il est Y-H-V-H : Il était, Il est, Il sera. Son existence est permanente. Car en Yah Hachem. Deuxième chose : le Rocher des mondes. Il est la force sur laquelle tous les mondes s'appuient. Toute l'existence de tous les mondes vient de Lui béni soit-Il. Donc, sans aucun doute, Il a la puissance. Il y a donc ici les deux choses. Premièrement, Il est permanent, car en Yah Hachem, Il était, Il est et Il sera. Deuxième chose, Il est le Rocher, Il maintient tous les mondes. Il a donc aussi la puissance sur laquelle on peut compter, car c'est de Lui que viendra la délivrance.
Car Il a abaissé ceux qui habitaient en haut, la cité élevée, Il l'abaisse. Il l'abaisse jusqu'à terre, Il la fait toucher jusqu'à la poussière. Nous n'avons donc pas à craindre que quelqu'un vienne se dresser contre nous. Que quelque nation nous opprime. Il dit : voici, tu as vu, Il a abaissé ceux qui habitaient en haut. Ils étaient assis dans les cieux, dans l'ampleur de leur puissance, de leur force. Ceux qui habitaient en haut. Et pas seulement eux, mais aussi la cité élevée. Kirya, comme nous l'avons expliqué si vous vous souvenez, à la différence d'une ville, c'est un lieu qui a un mur, une muraille. Une cité élevée qui est un lieu où la muraille est fortifiée de sorte qu'on puisse s'y réfugier, c'est-à-dire s'y cacher, s'y sauver. Même de tels lieux élevés, ceux qui habitaient en haut, la cité élevée, qu'a fait Hachem ? Il l'a abaissée. Que signifie ce chah ? Chah signifie abaissement. Et pas seulement cela, mais Il l'abaisse encore. Il l'abaisse encore et encore. Jusqu'où l'abaisse-t-Il ? Il l'abaisse jusqu'à terre. L'abaissement le plus bas. Jusqu'où l'abaisse-t-Il ? Il la fait toucher jusqu'à la poussière. Au point qu'il n'en reste aucune trace, mais qu'elle soit à ras avec la poussière. On ne reconnaît pas qu'il y a eu là autrefois quelque chose, il ne restera pas même un monticule de cette nation immense. Donc, lorsque viendra ce temps, nous pourrons nous appuyer et avoir confiance en Hachem béni soit-Il. Nous n'avons pas de quoi nous inquiéter, pas de quoi craindre. Si le Saint béni soit-Il abaisse ainsi toutes les nations hautes, élevées et exaltées que nous craignions, et que le Saint béni soit-Il les abaisse, les fait descendre et les abaisse, abaissement après abaissement, alors nous n'avons pas de quoi craindre, nous pouvons nous appuyer et avoir confiance en Hachem.
Le Malbim explique : quelle est la différence entre chah et hachpil ? Car chah vient lui aussi de vayachou'hou, dont l'intention est faire descendre. Et hachpil signifie aussi faire descendre. Le Malbim demande : quelle est la différence entre eux ? Le Malbim dit : chah, c'est une descente sur le plan quantitatif. Si par exemple j'avais un verre plein et que maintenant j'ai un quart de verre, je dis que la quantité de boisson dans le verre a baissé (chah). Que signifie chah ? C'était haut et maintenant cela a été abaissé, a descendu. Donc chah signifie une baisse sur le plan quantitatif. En revanche hochpal signifie abaisser la chose de sa place. Si par exemple je prends maintenant le verre et que je le descends en bas, je ne dirai pas qu'il a chah, je dirai qu'il a été hochpal. Au début, quand je l'ai fait descendre sur le plan quantitatif, il a chah. Ensuite, quand je l'ai descendu en bas, il a été hochpal. Cela vient donc exprimer deux types. Sauf que chah signifie déplacer, dans le sens de faire descendre sa quantité, tandis que hachpil vient du sens de le déplacer de sa place. Jusqu'où ? Il l'abaisse jusqu'à terre. Et il dit : Il la fait toucher jusqu'à la poussière. Quelle est la différence entre erets (terre) et afar (poussière) ? A priori ce sont pourtant la même chose. Le Malbim dit : le nom erets est un terme englobant. En revanche le nom afar ne parle que de la couche supérieure. C'est la poussière. Personne n'appellerait afar, par exemple, le centre du globe terrestre. Nous appelons afar la partie supérieure du globe terrestre, cela s'appelle afar. En revanche erets est un terme plus englobant. Erets inclut tout. Maintenant, quand on veut dire erets et afar, que veut-on dire ? Le Malbim dit : cela dépend en fait de la façon dont on l'exprime. S'ils viennent ensemble, erets et afar, tous deux dans des expressions synonymes, alors en général on entend que erets est ce qui se trouve à l'intérieur du sol, la partie interne, et afar la coquille externe. Cela s'appelle afar. Qu'est-ce que erets ? Erets est la partie interne. Comme par exemple dans le verset : si sa racine vieillit dans la terre (erets) et que son tronc meurt dans la poussière (afar). Sa racine dans la terre, cela signifie qu'à l'intérieur de la terre, en profondeur, la racine vieillit. Le tronc, lui, se trouve déjà au-dessus de la terre, donc il est dit du tronc : son tronc meurt dans la poussière (afar), car la poussière est plus vers le haut. Sa racine dans la terre, son tronc dans la poussière. Donc erets est plus interne et afar plus superficiel. Mais en revanche, si je parle de la terre par rapport aux cieux. Je dis : il y a les cieux, la terre (erets) et la poussière (afar). Sache alors que la poussière est plus basse. Et pourquoi ? Parce que lorsque j'entendais erets, j'entendais la terre par rapport aux cieux. Les cieux, c'est en haut, la terre, c'est sur le sol. Qu'est-ce que la poussière ? C'est déjà tout à fait le fond, c'est-à-dire vraiment ce sur quoi on marche. Donc erets, je dis qu'elle se trouve sur le sol. Un homme peut être assis sur une chaise et je dis qu'il se trouve sur la terre. Mais si je dis afar, cela signifie déjà vraiment la poussière du sol. Alors parfois, faites attention, afar exprime l'intériorité du globe terrestre, et parfois afar exprime un lieu un peu plus élevé. Cela dépend à quoi on le rapporte. L'a-t-on rapporté aux cieux ou l'a-t-on rapporté par rapport à la poussière. Il dit donc ici, comme il est écrit Il l'abaisse jusqu'à terre, l'intention est : depuis les cieux dont nous avons parlé, ceux qui habitaient en haut, jusqu'à la terre, ce qui est bas. Et ensuite, de la terre plus bas encore, jusqu'à la poussière même, ce qui signifie vraiment la poussière du sol.
Le pied la foule, les pieds du pauvre, les pas des indigents. Et puisqu'elle a été détruite, comme nous l'avons dit, Il a abaissé ceux qui habitaient en haut, la cité élevée Hachem l'abaisse, elle en arrivera à un tel état que le pied la foule. Les passants passeront et la fouleront. De qui parlera-t-on ? Quel pied ? Celui d'un homme puissant ? D'un homme fort ? Il dit : non, les pieds du pauvre. Même un homme qui n'est pas puissant, même un homme qui est pauvre pourra la fouler de son pied. C'est-à-dire, comme je l'ai expliqué tout à l'heure, il y avait ici quelque chose de grand, et ce grand quelque chose était monté jusqu'aux cieux, et le Saint béni soit-Il l'a abaissé, humilié et fait descendre jusqu'à la poussière, au point que même un pauvre qui passe marchera dessus comme sans s'apercevoir qu'il y avait là autrefois quelque chose. Le Malbim demande : quelle est la différence entre reguel (pied) et paamei (pas) ? Quelle est la différence entre ani (pauvre) et dalim (indigents) ? Le Malbim dit : ani symbolise en général la pauvreté de l'âme. En revanche dal désigne un manque d'argent. La pauvreté de l'âme, cela peut être qu'il ait de l'argent ou qu'il n'en ait pas, mais il est quand même considéré comme ani. C'est pourquoi il dit : regarde, le roi David dit toujours : je suis pauvre (ani). Il mentionne toujours à son sujet une expression de ani. Il ne mentionne jamais à son sujet une expression de dal. Car le roi David était roi, et en tant que roi, il n'y a pas d'indigence pour un roi. Il n'y a pas lieu de parler de pauvreté sur le plan financier. C'est seulement sur le plan de mon âme, alors il dit : je suis considéré comme ani. C'est-à-dire ne pas courir après le désir, ne pas courir après l'honneur, car ani est comme humble, ani comme nous l'avons expliqué sans lien avec l'argent, mais la pauvreté de l'âme. Il dit donc : au début le pied la foule, les pieds du pauvre. Et ensuite, ce qui est comme nous l'avons expliqué un homme qui a de l'humilité d'esprit, et ensuite même les pas des indigents. Même les indigents qui n'ont pas un sou, qui sont considérés comme dal et bas, eux aussi pourront la fouler. Cela signifie chute après chute. Il dit qu'il y a aussi une différence entre reguel et paamei. Paamei, comme nous le savons, signifie paam, un pas. Paamei, oui, les pas de nos pieds. Oui, c'est de là que vient l'expression peimot (pulsations). Oui, cela signifie un pas. Alors quelle est la différence entre reguel et paamei ? Reguel comprend tout le pied. Paam ne désigne que l'endroit du pas. Alors il dit qu'au début le pied la foule, les pieds du pauvre. Ensuite cela en arrivera au stade où il n'en restera plus rien, où même avec les pas, même seulement avec un pas, on n'a pas besoin de tout le pied pour la fouler, mais même seulement le talon, seulement un peu, seulement l'empreinte de la plante du pied la foulera déjà. C'est-à-dire qu'il n'en restera rien. Car la voie du poète est toujours d'aller étape après étape. Il ne dit jamais par exemple : il n'a pas un chékel ni même un million de chékels. Non, il ira toujours par étapes. Il lui dit : il n'a pas un million de chékels, ni mille chékels, ni cent chékels, ni même un chékel. C'est toujours la voie du poète, aller du plus lourd au plus léger. C'est pourquoi il dit toujours, s'il y avait une chute, il dit : il y a une chute, puis un affaissement, puis plus bas, puis Il l'abaisse, puis la terre, il ne reste vraiment rien du tout. Ainsi ici aussi, il la foulera, au début il dit que ce sera le pied, ensuite le pied deviendra un pas. Et au début ce sera le pied d'un pauvre, qui, comme nous l'avons expliqué, peut encore être possesseur de biens, mais seulement pauvre sur le plan spirituel. Et ensuite ce sera même le pas, c'est-à-dire le talon, et même celui de l'indigent qui n'a vraiment rien du tout. Pour dire qu'au final il ne restera rien de ces grandes nations.
Jusqu'ici, dit le Malbim, ce sont les paroles du chant que l'on chantera dans l'avenir. À partir d'ici, c'est en fait comme si un nouveau chapitre commençait. À partir d'ici, dit le Malbim, commence un nouveau sujet, et le nouveau sujet dont nous allons maintenant parler est la question du juste qui souffre et du méchant qui prospère. Et l'on sait que beaucoup se sont débattus avec cette question. Et l'on sait que c'est déjà écrit dans le livre des Téhilim, et que d'autres prophètes aussi ont interrogé sur ce sujet. Nous avons vu que 'Havakouk a interrogé et demandé des réponses, et Iyov, qui le voudra pourra écouter les chapitres du livre d'Iyov que nous avons déjà sur disques, où ce sujet du juste qui souffre et du méchant qui prospère est traité en détail. Ainsi, parmi ceux qui touchent à ce sujet, il y a aussi Yeshayahou chez nous au chapitre 26, verset 7.
Le chemin du juste est la droiture, Toi qui es droit, Tu aplanis le sentier du juste. Avant même que le prophète ne commence à se plaindre du fait qu'il existe une situation de tranquillité des méchants, tranquillité des méchants qui est en réalité révoltante. Comment est-il possible qu'il n'y ait pas de justice ? Comment est-il possible que le Saint béni soit-Il ne leur demande pas des comptes ? Et ensuite il demandera : pourquoi ne demande-t-il pas aussi au sujet du fait que les justes souffrent ? Pourquoi demande-t-il au sujet du fait que les méchants ont ici du bien ? A priori, dans la même mesure on pourrait demander, tout comme tu interroges sur le méchant qui prospère, on pourrait interroger aussi sur le juste qui souffre. Il nous expliquera par la suite que c'est là une moindre difficulté. La difficulté la plus grande, c'est le méchant qui prospère. Mais avant même de poser la question : le chemin du juste est la droiture. Le Malbim dit : toujours, lorsqu'on vient interroger et traiter la question du juste qui souffre et du méchant qui prospère, il faut faire précéder une introduction. Et cette introduction est comme une excuse, dit le Malbim. À D.ieu ne plaise, je ne viens pas me plaindre des voies de Hachem, ni comme quelqu'un qui doute de la conduite de Hachem, si elle est droite ou non, à D.ieu ne plaise. Mais le chemin du juste est la droiture. Je sais et il m'est clair que les jugements de Hachem sont vérité, justes tous ensemble. Mais je viens interroger et demander que le Saint béni soit-Il dévoile ses voies. Que le Saint béni soit-Il dévoile ses conduites. Et tous les voyants, dit le Malbim, lorsqu'ils ont posé cette question, ont toujours fait précéder cette introduction. Nous n'avons pas de doutes, pas d'hésitations que le Saint béni soit-Il est vérité et que sa voie est vérité et sa conduite droite, et que tout ce que le Saint béni soit-Il fait est selon la justice. Seulement quoi ? Puisque la conduite n'apparaît pas comme une conduite droite et suscite des interrogations et des étonnements, cela fait que les gens s'éloignent du service de Hachem. Cela fait que les gens soulèvent des difficultés et, en conséquence, n'acceptent pas la foi. Alors quelle est en fait la demande ? Maître du monde, explique la conduite. Ou du moins, fais que la conduite soit claire même aux yeux de chair et de sang, même aux yeux de celui qui observe, et pas seulement aux yeux de celui qui croit. Mais aussi aux yeux de celui qui observe, afin qu'il puisse voir comment le méchant se fait châtier et comment le juste prospère. Et de cette façon il n'y aura pas de difficultés dans la conduite de Hachem. Mais moi personnellement, ma foi est certainement entière, complète et intègre : le Saint béni soit-Il conduit avec justice et droiture. Le Malbim dit : regarde, dans les Téhilim au chapitre 73, lorsque Assaf pose cette question, il fait précéder et dit : certes D.ieu est bon pour Israël, pour ceux qui ont le cœur pur. Et moi, peu s'en est fallu que mes pieds ne trébuchent. L'intention est : je sais que D.ieu est bon pour Israël. Même la rigueur qui frappe l'homme juste est un bien pour Israël. Il n'y a pas lieu de douter de sa conduite, ceux qui ont le cœur pur. Les gens dont le cœur est droit savent que la conduite de Hachem est droite. Mais la question est : peu s'en est fallu que mes pieds ne trébuchent. L'intention est : on peut, à D.ieu ne plaise, en arriver à la perte de la foi du fait que l'on ne voit pas la justice et la droiture apparaître aussi aux yeux de chair et de sang. De la même façon, Yirmiyahou, lorsqu'il vient poser cette question, fait précéder lui aussi cette introduction. Que dit Yirmiya ? Tu es juste, Hachem, quand je viens plaider devant Toi. C'est-à-dire : je sais que de Ta part, Maître du monde, il n'y a pas d'injustice dans la conduite. Il m'est clair que si les méchants sont tranquilles, si les traîtres relèvent la tête, je n'ai aucun doute qu'il y a en cela une sagesse, une droiture, une justice qui échappent à la compréhension de l'intellect humain. Mais malgré tout cela, je discuterai des jugements avec Toi. Pourquoi la voie des méchants réussit-elle ? Pourquoi voit-on : Tu les plantes, ils s'enracinent aussi, ils avancent, ils produisent aussi du fruit ? Tu vois que dès l'instant où ils réussissent, quelle compréhension reçoivent-ils ? Que leur conduite est droite. Voici, tu vois, je fais le mal et cela me réussit. À quelle conclusion arrive-t-il ? Il est bon de faire le mal. Or c'est contraire à la volonté du Créateur béni soit-Il. Voilà donc ma difficulté. Maître du monde, dès l'instant où Tu donnes une telle situation, par cela Tu les plantes, ils s'enracinent aussi, ils avancent, ils produisent aussi du fruit. Il produit donc du fruit dans sa réussite. Il fait aussi fauter les autres et il fait aussi que d'autres gens le suivent. Qui sait, à l'époque de la naissance de l'État et un peu après, l'état de ceux qui observaient les commandements était très affaissé, vraiment au plus bas. Pour cette raison même. Car on voyait comment Tu les plantes, ils s'enracinent aussi, ils avancent, ils produisent aussi du fruit. Tous ceux qui faisaient le mal parmi les fils de l'alliance réussissaient. On voyait que tout ce qu'ils faisaient réussissait. Et ceux qui observaient les commandements s'appauvrissaient, déclinaient, des gens perdaient leurs enfants, quittaient la religion, perdaient leurs familles. Il y avait une situation de déclin très, très grand, une situation de très grand abaissement. Car lorsque tu vois le méchant réussir, cela suscite, quelque part, un désir de rejoindre ceux qui réussissent. Cela suscite aussi, quelque part, un désir ou peut-être même une honte du fait que je ne fasse pas partie d'eux. Je suis perçu comme quelque chose d'ancien, quelque chose d'archaïque : tu sers encore Hachem ? Voici, viens, il y a déjà quelque chose de nouveau. Et voilà sur quoi porte sa difficulté. Il m'est clair que la conduite est vérité. Mais lorsque Tu donnes la réussite au méchant, Tu causes par cela des difficultés au juste, l'homme qui veut servir Hachem a des difficultés, et le méchant reçoit aussi un renforcement : voici, vous voyez que nous réussissons, c'est le signe que notre voie est la bonne.
Il en est de même ici. Il dit : je sais, le chemin du juste est la droiture. Yeshayahou dit : il m'est clair que le chemin qu'il convient que le juste emprunte est la droiture. L'intention est que le juste ne questionne pas, ne doute pas, ne murmure pas contre la voie de Hachem, qu'il croie que tout est selon la justice et la droiture. Ainsi m'est-il clair : le chemin du juste est la droiture. C'est la voie que le juste doit emprunter, sans s'interroger ni s'attarder sur des doutes. Mais il dit : quoi qu'il en soit, Toi qui es droit, l'intention est : Maître du monde, Toi Hachem, Tu aplanis le sentier du juste. Lorsque Tu vois que le juste s'écarte du chemin. Qu'est-ce que le chemin (ora'h) ? Le chemin est la voie principale. Lorsque Tu le vois qu'il ne marche pas sur la voie principale, mais que le juste s'écarte du chemin et marche par un détour (maagal). Tu aplanis le sentier du juste. L'intention, le Malbim dit ainsi. Il y a deux façons d'arriver à l'adresse. Dans le livre de Michlé il développe longuement pour l'expliquer. Qui le voudra pourra écouter nos cours sur Michlé, il y en a dans toutes les langues. Là, le Malbim revient beaucoup là-dessus. Sur l'idée et le principe que le chemin (ora'h) est la voie droite pour aller d'un point à un autre. En revanche l'expression aplanir le maagal signifie : lorsque je ne peux pas arriver par une voie droite, je n'ai d'autre choix que de m'ouvrir un chemin par un détour. En faisant un contournement dans le but d'arriver finalement à ce point auquel je voulais parvenir. Car la voie droite est en fait une voie bloquée. Aplanir (tefales) signifie redresser le détour et garantir qu'il arrivera vraiment au point où il doit arriver. Car lorsque je marche sur le chemin droit, alors la probabilité est claire que j'arriverai à l'adresse dont j'ai besoin. Mais lorsque j'aplanis et que je veux faire un détour, lorsque, pardon, je fais un détour, il y a une probabilité que je n'arrive pas finalement au point auquel je voulais parvenir. C'est pourquoi il dit à ce sujet : Tu aplanis. Que signifie Tu aplanis ? Tefales vient de pelès, la droiture. Fais en sorte que, même s'il tourne en fait par un détour et que son but est d'arriver au point de vérité, Tu aplanis. Fais en sorte qu'il arrive par la voie droite et qu'il parvienne finalement vraiment au bon endroit. Ainsi ici aussi, il dit : Maître du monde, lorsque je pose des questions, le juste marche en fait par un détour. Il vient avec des difficultés, il a des interrogations, il ne marche pas sur la voie droite de l'intégrité, de l'acceptation de la voie de Hachem, mais il s'interroge sur la voie de Hachem. Ne lui compte pas cela, Maître du monde, comme une faute. Ne lui compte pas cela comme quelqu'un qui, à D.ieu ne plaise, a des pensées contre la conduite de Hachem. Comme s'il avait des objections sur la conduite de Hachem. Mais Toi, Maître du monde, ce détour circulaire, aplanis-le et pèse-le sur les balances de la justice, et Tu sauras que son cœur, en vérité, n'est pas, à D.ieu ne plaise, comme celui qui vient renier la conduite de Hachem, mais comme celui qui croit d'une foi entière et veut seulement recevoir des explications. Il veut seulement comprendre afin que les choses s'installent davantage dans son cœur. Et le but est en fait, Maître du monde, d'aplanir, l'intention étant de redresser les choses et de les connaître de la bonne manière. Et si je viens maintenant poser des questions, que cette chose ne me soit pas comptée comme une hérésie. Après cette introduction, il vient en fait aborder ce qu'il veut dire. Oui, seulement il veut dire que ce n'est même pas une pensée. Ce qu'il veut dire, ce n'est même pas une pensée. C'est-à-dire : je n'ai même pas ici une pensée erronée, car tout ce que je dis maintenant, Maître du monde, c'est seulement pour que la chose n'apparaisse pas comme une conduite qui n'est pas convenable. Nous avons expliqué que dès l'instant où Toi, Maître du monde, Tu adoptes une conduite qui n'est pas compréhensible pour tous, à Toi elle est compréhensible et je crois d'une foi entière qu'elle est justice, mais dès l'instant où elle n'est pas compréhensible pour tous, elle peut encourager les gens à l'hérésie. Et encourager aussi l'hérétique dans son hérésie, car il voit qu'il réussit. Voilà en fait sur quoi porte sa question. À propos de quoi ? Oui, bon, c'est clair, alors on verra déjà les yeux dans les yeux. Et alors il n'y a plus d'épreuve. Toute l'épreuve et la difficulté sont dans ce monde-ci. Mais alors tout sera déjà clair, alors il n'y a plus... Oui, mais il interroge sur le maintenant. Maître du monde, adopte une conduite telle qu'il n'y ait pas de difficultés. Fais en sorte que, dès maintenant, il y ait une telle conduite. Oui. Avançons.
Même sur le chemin de Tes jugements, Hachem, nous avons espéré en Toi. Vers Ton nom et Ton souvenir tend le désir de l'âme. Nafshi, l'intention : Toi Hachem qui es mon âme, Tu me fais vivre, me mets en mouvement, me conduis. Comme l'âme fait vivre, met en mouvement, conduit le corps. Toi Hachem es mon âme. Tu me fais vivre comme mon âme. Voici : je T'ai désiré dans la nuit. L'intention est : même lorsqu'il y a l'obscurité, une détresse, lorsqu'il y a un voilement de la face, que Sa royauté n'apparaît pas, béni soit-Il. Je T'ai désiré, je ne désire que Toi. Même s'il y a des souffrances, ce qui est en fait une expression d'obscurité, une situation où je ne vois pas d'illumination de la face de Sa part, béni soit-Il. Il dit : je T'ai désiré dans la nuit, même alors je me réjouis dans les souffrances. Je sais que par cela Ton nom grandit dans le monde. Même mon esprit au-dedans de moi Te cherche dès l'aube. Toi Hachem qui es l'esprit qui est en moi, je Te chercherai. L'intention est : même au moment où l'aube se lève, même au moment où la nuit se dissipe et où le jour commence à briller, c'est Toi qui, à l'aube, roules l'obscurité devant la lumière. Et l'allusion ici est pour ainsi dire : dans la nuit, au moment du sommeil, que reste-t-il à l'homme ? Seulement le néfech (l'âme). Le reste monte en haut pour rendre des comptes. Lorsqu'il s'éveille à l'aube, le roua'h (l'esprit) lui revient. C'est pourquoi il dit : mon âme, je T'ai désiré dans la nuit. Au moment de la nuit, c'est l'aspect du néfech. Mon esprit au-dedans de moi Te cherche dès l'aube. Quand le roua'h vient-il en moi ? C'est au moment de l'aube, lorsqu'il s'éveille. Alors il dit pour ainsi dire : Toi Hachem, Tu fais du bien même au moment de la détresse, même quand il nous semble y avoir un voilement de la face, même quand c'est un aspect de nuit. Et Tu m'éveilles aussi au moment de l'aube, au moment de la délivrance, lorsque l'esprit de Hachem apparaît sur nous. Et par cela, lorsque Tes jugements viennent sur la terre, par cela les habitants du monde apprennent à faire la justice. Ils apprennent la justice, les habitants du monde. Car voici qu'ils voient : il y a un D.ieu ici sur la terre, et Hachem est juge et demande des comptes aux méchants. Et voilà ma question : le méchant est gracié, il n'apprend pas la justice, dans un pays de droiture il agit avec injustice et ne voit pas la majesté de Hachem. Ma question : pourquoi le méchant est-il gracié ? Pourquoi le méchant bénéficie-t-il d'une grâce ? Pourquoi le méchant réussit-il ? Pourquoi a-t-il de la grâce ? Le méchant est gracié. Pour deux raisons il conviendrait que le méchant soit puni. Premièrement, parce que si le méchant ne reçoit pas selon sa méchanceté, il continue à ajouter de la méchanceté. Alors s'il recevait immédiatement une gifle, il s'arrêterait. Mais dès l'instant où il voit que cela lui réussit, il ajoute encore de la méchanceté, encore de la méchanceté, encore de la méchanceté. Et à ce sujet il dit : car le méchant est gracié, sinon, pourquoi mériterait-il une situation où le méchant est gracié ? Car il n'apprend pas la justice. Du fait que Tu lui accordes grâce et pardon, il n'apprend pas la justice. Il n'apprend pas à agir avec justice. Il continue sur sa voie corrompue. Alors pourquoi le méchant est-il gracié ? Cela le corrompt. Autre chose : du fait qu'il réussit, comme nous l'avons dit, d'autres voient la réussite du méchant, veulent l'imiter. D'autres apprennent de lui. D'autres deviennent méchants comme lui. Et à ce sujet il dit : il n'apprend pas la justice, dans un pays de droiture il agit avec injustice. Dans un pays de droiture, un pays où l'on marchait face à Hachem. Un pays où l'on se conduisait dans la crainte de Hachem, un pays de droiture. Que fait-il ? Il agit avec injustice. Il fait qu'ils commettent l'injustice. Il rend injustes les autres. Il fait que d'autres commettent l'injustice. Que d'autres disent : voici, le méchant fait le mal et réussit, je ferai de même moi aussi. Il fait fauter la multitude. Et il ne voit pas la majesté de Hachem. Pourquoi, Maître du monde, ne lui montres-Tu pas la majesté de Hachem ? Montre-lui la puissance de Hachem. Demande-lui des comptes, montre-lui qu'il y a un juge sur la terre qui fait au méchant du mal selon sa méchanceté. Pourquoi, Maître du monde, laisses-Tu le méchant pouvoir continuer à faire le mal à sa guise, alors que par cela, premièrement il n'apprend pas la justice, deuxièmement il rend aussi injustes les autres et fait que d'autres aussi le suivent. Jusqu'ici. Rabbi 'Hanania ben Akachia dit : le Saint béni soit-Il a voulu conférer du mérite à Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié la Torah et les mitsvot...
Des attributs qui décrivent Hachem selon Ses actions. Le nom essentiel est pour ainsi dire le nom de l'Existence (Havaya), et c'est toujours ce que l'on appelle le nom de Son essence, béni soit-Il. Le nom de Son essence, béni soit-Il, est Y-H-V-H. Tout le reste sont des attributs. Faites attention que tous les autres noms par lesquels nous désignons Hachem béni soit-Il décrivent une action du Saint béni soit-Il. Chaddaï, qui a dit à Son monde : assez. Tsevaot, car toutes les armées sont les Siennes, toutes les armées sont les Siennes. Elokim, l'intention est : puissant, doté de la capacité et détenteur de toutes les forces, car El signifie force et Elokim signifie forces. Hachem domine au-dessus de toutes les forces. Mais en revanche Y-H-V-H, le nom lui-même, est en fait le nom de Son essence, béni soit-Il. Et nous avons expliqué que le nom de l'essence signifie : après que les Séfirot se sont déployées. Car auparavant, le Saint béni soit-Il, aucune pensée ne peut Le saisir du tout, même la pensée n'existe pas, à plus forte raison pas de nom, même l'Infini n'est pas un attribut de Lui. Mais après que les Séfirot se sont déployées, quel est le nom de l'essence que Hachem s'est constitué ? C'est le nom Y-H-V-H.
C'est Mon nom pour toujours. Le nom Y-H-V-H est le nom qui est toujours une conduite fixe qui ne change pas. C'est ce qu'on appelle : le Saint béni soit-Il se reconnaît à travers la nature. Comme nous l'avons dit, dans toute chose que l'homme observe, même dans un petit ongle, il peut voir Y-H-V-H, il peut voir l'Existence, Son nom béni soit-Il. Mais ceci est Mon souvenir : le souvenir montre que le Saint béni soit-Il se lie aux justes selon leur niveau, le Saint béni soit-Il fait des miracles pour sauver le peuple d'Israël selon leurs besoins. Le Saint béni soit-Il dit : ceci n'est pas fixe, c'est Mon souvenir de génération en génération. Chaque génération selon ce qui lui convient. À la génération de la sortie d'Égypte, le souvenir de Hachem se reconnaissait davantage dans les miracles, les signes et les prodiges par lesquels Il a bouleversé la nature. Et à chaque génération le Saint béni soit-Il fait des miracles et des prodiges selon ce qui est nécessaire pour la génération. Ce n'est donc pas comme le nom qui est Y-H-V-H, qui est la conduite fixe et qui est pour toujours. Mais Mon souvenir, qui est le nom Elokim et le nom Tsevaot etc. par lesquels le Saint béni soit-Il bouleverse les ordres de la nature, cela est selon la génération, chaque génération le Saint béni soit-Il agit selon ce qui est nécessaire à cette génération. Et c'est ce qu'il dit : vers Ton nom et Ton souvenir tend le désir de l'âme.
Nous, vers Ton nom et Ton souvenir, notre âme désire voir la conduite de Hachem, comment le Saint béni soit-Il demande des comptes au méchant et alors, en fait, Il montre Sa royauté. Voici, cela relève aussi, comme nous l'avons dit, non seulement du nom mais aussi du souvenir, que le Saint béni soit-Il demande des comptes au méchant pour lui donner selon ses actes.
Mon âme, je T'ai désiré dans la nuit, même mon esprit au-dedans de moi Te cherche dès l'aube, car lorsque Tes jugements viennent sur la terre, les habitants du monde apprennent la justice. Nafshi, l'intention : Toi Hachem qui es mon âme, Tu me fais vivre, me mets en mouvement, me conduis, comme l'âme fait vivre, met en mouvement, conduit le corps. Toi Hachem es mon âme, Tu me fais vivre comme mon âme, je T'ai désiré dans la nuit. L'intention est : même lorsqu'il y a l'obscurité, une détresse, lorsqu'il y a un voilement de la face, que Sa royauté n'apparaît pas, béni soit-Il, je T'ai désiré, je ne désire que Toi, même s'il y a des souffrances, ce qui est en fait une expression d'obscurité, une situation où je ne vois pas d'illumination de la face de Sa part, béni soit-Il. Il dit : je T'ai désiré dans la nuit, même alors je me réjouis dans les souffrances, je sais que par cela Ton nom grandit dans le monde.
Même mon esprit au-dedans de moi Te cherche dès l'aube. Toi Hachem qui es l'esprit qui est en moi, je Te chercherai. L'intention est : même au moment où l'aube se lève, même au moment où la nuit se dissipe et où le jour commence à briller, c'est Toi qui, à l'aube, roules l'obscurité devant la lumière. Et l'allusion ici est pour ainsi dire : dans la nuit, au moment du sommeil, que reste-t-il à l'homme ? Seulement le néfech. Le reste monte en haut pour rendre des comptes. Lorsqu'il s'éveille à l'aube, le roua'h lui revient. C'est pourquoi il dit : mon âme, je T'ai désiré dans la nuit. Au moment de la nuit, c'est l'aspect du néfech. Mon esprit au-dedans de moi Te cherche dès l'aube, quand le roua'h vient-il en moi ? C'est au moment de l'aube, lorsqu'il s'éveille. Et alors il dit pour ainsi dire : Toi Hachem, Tu fais du bien même au moment de la détresse, même quand il nous semble y avoir un voilement de la face, même quand c'est un aspect de nuit, et Tu m'éveilles aussi au moment de l'aube, au moment de la délivrance, lorsque l'esprit de Hachem apparaît sur nous.
Et par cela, lorsque Tes jugements viennent sur la terre, lorsque Tes jugements viendront sur la terre, par cela les habitants du monde apprennent à faire la justice. Ils apprennent la justice, les habitants du monde. Car voici qu'ils voient : il y a un D.ieu qui se dresse sur la terre, et Hachem est juge et demande des comptes aux méchants.