Introduction : Le cantique des Anciens pour les temps à venir
Le chapitre 25 de Yeshayahou s'inscrit dans la continuité directe de la fin du chapitre précédent. Il y était dit : « et devant Ses anciens sera la gloire » - la Présence divine suprême résidera auprès des Anciens, auprès des justes. C'est à la suite de cela, explique le Malbim, que le prophète entame ici le cantique que les Anciens prononceront dans les temps à venir, un chant de reconnaissance pour les merveilles de la délivrance. L'ensemble du chapitre décrit la rédemption future : la chute des cités des nations, le festin qu'Hachem dressera pour tous les peuples, le voile et le masque retirés de la face des nations, la fin des larmes et de l'opprobre, et enfin le jugement de Moav et d'Édom.
Verset 1 : Deux dimensions dans la connaissance du Créateur
יְהֹוָה אֱלֹהַי אַתָּה אֲרוֹמִמְךָ אוֹדֶה שִׁמְךָ כִּי עָשִׂיתָ פֶּלֶא עֵצוֹת מֵרָחֹק אֱמוּנָה אֹמֶן׃ - Éternel, Tu es mon Dieu ; je T'exalterai, je louerai Ton Nom, car Tu as accompli des merveilles, des desseins conçus de longue date, avec une parfaite fidélité.
Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, se fait connaître sous deux aspects. Le premier - du point de vue de Son Essence : le Nom divin ineffable (Havaya), béni soit-Il, qui était, est et sera, la source de toute existence dans le monde, qui anime et renouvelle toute chose à chaque instant. Le second - à travers Ses actes et Ses actions : lorsque le Saint, béni soit-Il, bouleverse l'ordre de la nature, fend la mer et dresse les flots comme une muraille, Sa souveraineté sur le monde devient manifeste. Cependant, Son appréhension sous l'angle de Son Essence n'est ni visible ni accessible pour nous ; elle transcende toute conception et toute pensée, et c'est pourquoi nous disons : « Aucune pensée ne peut Te saisir » (Leit ma'hachava tefissa bakh klal). Il n'y a aucun moyen de comprendre ou d'expliquer Son Essence, béni soit-Il. Que pouvons-nous faire alors ? Décrire Ses actes et Ses œuvres.
En parallèle : le Nom Havaya fait allusion à l'Être inaccessible, tandis que la dimension d'« Élohé Israël » (Dieu d'Israël) correspond à celle où le Saint, béni soit-Il, accomplit des prodiges pour Ses enfants - Il a fendu la mer Rouge, fendu le Jourdain, arrêté le soleil à Giv'on et fait tomber des grêlons géants du ciel. C'est en cela que Sa souveraineté se révèle concrètement aux yeux de tous.
Ces deux dimensions sont suggérées dans le verset : « Hachem - je T'exalterai ». En tant que Havaya, inaccessible, élevé et bien au-delà de notre entendement, au-dessus de toute louange et de toute bénédiction, je ne puis que Te proclamer exalté. « Mon Dieu (Élohaï) - je louerai Ton Nom ». La dimension par laquelle le Saint, béni soit-Il, Se lie à la création et opère des miracles surnaturels est une dimension accessible, et c'est pour elle que je peux rendre grâce. De fait, après l'ouverture de la mer Rouge, Israël a entonné le cantique, car lorsque l'homme perçoit la main d'Hachem dans la réalité, ses sens peuvent la saisir. C'est pourquoi le verset dit : « Je louerai Ton Nom, car Tu as accompli des merveilles ». Remarquons également : le Nom Havaya ne connaît aucune déclinaison grammaticale, il est impossible de le décliner, alors que le Nom Élohim se décline - Élohaï (mon Dieu), Élohénou (notre Dieu), Élohéhem (leur Dieu) - car il exprime une relation et un lien avec le monde.
« Des desseins conçus de longue date » (Âtsot méra'hok) - Tu as accompli ces prodiges pour réaliser les desseins que Tu avais fixés depuis toujours. Maître du monde, Tu as annoncé des destinées par l'intermédiaire des prophètes : Tu as fait savoir qu'il y aurait une délivrance finale, qu'il y aurait la guerre de Gog et Magog, et qu'en fin de compte Hachem règnerait sur toute la terre. Toutes ces merveilles à venir, Tu les as déjà proclamées de longue date par Tes prophètes. Et pourquoi les accomplis-Tu ? « Fidélité et vérité » (Émouna omen) - pour affermir la foi. Le terme « Omen », explique le Malbim, évoque la consolidation, à l'image d'un « piquet fixé dans un lieu solide (nééman) ». En réalisant ces destinées et en accomplissant les prophéties, la foi s'enracine puissamment dans les cœurs, et tous reconnaissent qu'Il est le Souverain unique et qu'il n'y a rien en dehors de Lui.
Caché en Son Essence, révélé par Ses actes
En approfondissant le sens des mots, le Malbim précise : le Saint, béni soit-Il, est caché quant à Son Essence et révélé par Ses actes. Lorsque nous évoquons Sa Réalité intime, béni soit-Il, nous n'avons aucune prise ni aucune description possible. Mais à travers Ses œuvres, Il Se dévoile : on y voit les miracles qu'Il accomplit, et l'on peut dire « de ma chair je contemplerai Dieu » - celui qui observe son propre corps, agencé avec une telle précision, y perçoit l'empreinte divine.
On raconte à ce sujet : un homme entra un jour chez le rav Chakh, alors que celui-ci tenait une clémentine à la main. Il lui demanda : « Que vois-tu ? » L'autre répondit : « Je vois une clémentine. » Le rav Chakh lui dit : « Par ma vie, moi j'y vois la Présence divine ! Je vois comment elle a été conçue : le Saint, béni soit-Il, a placé un fruit à l'intérieur, l'a soigneusement enveloppé d'une peau protectrice que l'on peut éplucher facilement pour atteindre la pulpe ; Il a divisé le fruit en quartiers pour en faciliter la consommation ; et Il a disposé des pépins à l'intérieur pour qu'une fois fini, on puisse planter et voir grandir un nouvel arbre. » Quand on observe ainsi les choses et que l'on approfondit son regard, on y perçoit le Divin. Par Ses œuvres, Il Se révèle ; mais tenter de décrire qui est le Créateur du monde en Lui-même dépasse totalement nos capacités.
« Béni sois-Tu, Hachem... par la parole de Qui tout a été créé »
Cela s'exprime remarquablement dans la formule de la bénédiction, comme l'a souligné le Rachba (et nous en avons déjà parlé à propos du Nefech Ha'Haïm). Nous commençons par « Baroukh Ata Hachem » (Béni sois-Tu, Éternel) - à la deuxième personne, par une adresse directe, comme si le Saint, béni soit-Il, se tenait ici devant moi. Et aussitôt, nous passons à la troisième personne en disant « Élokenou Mélekh Ha'olam chéhakol nihya bidvaro » (notre Dieu, Roi de l'univers, par la parole de Qui tout a été créé) - comme parlant d'un être caché, et non comme on aurait pu s'y attendre : « chéhakol nihya bidvarkha » (par Ta parole).
Le Rachba explique que l'on veut exprimer ces deux aspects à la fois. D'un côté, l'homme doit croire et ressentir que le Saint, béni soit-Il, se tient à ses côtés à chaque instant, d'où « Béni sois-Tu » - au présent et à la deuxième personne ; qu'il n'aille pas penser, à l'instar des philosophes, que le Saint, béni soit-Il, a abandonné Son monde aux mains des lois de la nature sans exercer de providence, mais que lorsqu'on se tient en prière, on se tient devant le Roi. D'un autre côté, si l'on s'en tenait à ce seul sentiment, on risquerait de commettre l'erreur de se L'imaginer comme l'un des nôtres, à notre niveau ou à peine au-dessus. C'est pourquoi vient immédiatement après « par Sa parole » - à la troisième personne : insaisissable, infiniment élevé au-dessus de tout.
De là, enseigne le Malbim, la reconnaissance (hodaah) porte toujours sur ce dont on a fait l'expérience, sur une abondance perçue concrètement : « Rendez hommage à l'Éternel car Il est bon », « Cette fois, je louerai l'Éternel », « Je Te louerai à jamais pour ce que Tu as fait ». En revanche, l'exaltation (romemout) s'applique précisément à ce que l'on ne peut saisir - au fait même qu'Il soit transcendant et élevé au-dessus de tout. C'est pourquoi nous disons : « Élevé au-dessus de toute bénédiction et de toute louange » : en Son essence même, aucune louange ne peut s'appliquer à Lui, car la louange s'adresse à quelqu'un dont on peut dire qu'il s'est surpassé et qu'il mérite des éloges, or le Saint, béni soit-Il, transcende infiniment toutes les louanges.
Il en va de même dans le Cantique de la mer (Chirat Hayam) : « Voici mon Dieu et je Le glorifierai, le Dieu de mon père et je L'exalterai ». « Voici mon Dieu » - du point de vue des bontés qu'Il m'accorde et dont j'ai conscience, d'où « et je Le glorifierai » (ve'anvéhou, de la racine navé, une demeure) : je Lui bâtirai un sanctuaire et Lui offrirai des sacrifices. Mais « le Dieu de mon père » - Son essence m'échappe totalement, je ne la connais que par la tradition transmise par mes pères, et c'est pourquoi il est seulement dit : « et je L'exalterai ». On ne peut exprimer de gratitude envers ce qu'on ne ressent pas ; en revanche, pour ce que l'on a perçu, on rend grâce et on Lui érige une demeure.
Verset 2 : La chute des cités des nations et des palais des étrangers
כִּי שַׂמְתָּ מֵעִיר לַגָּל קִרְיָה בְצוּרָה לְמַפֵּלָה אַרְמוֹן זָרִים מֵעִיר לְעוֹלָם לֹא יִבָּנֶה׃ - Car Tu as réduit la ville en un monceau de pierres, la cité fortifiée en une ruine ; le palais des étrangers ne sera plus une ville, jamais il ne sera rebâti.
Quelles sont donc les merveilles que Dieu a accomplies ? « Tu as réduit la ville en un monceau de pierres » - un endroit qui était une ville habitée est devenu un monceau, un tas de pierres. Bien plus encore : « la cité fortifiée en une ruine ». La différence entre une 'ir (ville) et une kirya (cité) réside dans le fait que la ville n'est généralement pas fortifiée, tandis que la kirya est ceinte de remparts - kirya venant de la racine évoquant la toiture et les murs protecteurs. Et cette cité, malgré ses fortifications imprenables, Tu l'as transformée en un instant en ruine, effondrée de fond en comble.
Et le texte ajoute : « le palais des étrangers ne sera plus une ville, jamais il ne sera rebâti ». Les palais que les étrangers ont établis sur les montagnes d'Israël, Tu les as également réduits en ruine - le terme « ruine » se rapportant à ce qui précède comme à ce qui suit. Pour transposer cela dans notre réalité contemporaine : la mosquée d'Al-Aqsa et tous ces édifices construits par des nations étrangères dans la Ville sainte et sur le lieu du Sanctuaire, ainsi que toutes les églises et bâtisses étrangères érigées en Terre sainte - tous sont voués à la ruine et ne seront plus jamais rebâtis. Telles sont les merveilles que le Saint, béni soit-Il, accomplit en un instant, et c'est à leur sujet qu'il est proclamé : « Éternel, Tu es mon Dieu, je T'exalterai, je célébrerai Ton Nom ».
Verset 3 : Honneur d'Israël et crainte des nations
עַל־כֵּן יְכַבְּדוּךָ עַם־עָז קִרְיַת גּוֹיִם עָרִיצִים יִירָאוּךָ׃ - C'est pourquoi un peuple puissant Te rendra gloire, la cité des peuples redoutables Te craindra.
Face à ces deux actes accomplis par le Saint, béni soit-Il, deux attitudes se manifestent. Pour avoir éliminé les palais des étrangers des monts d'Israël afin de sauver Son peuple : « C'est pourquoi un peuple puissant Te rendra gloire ». Israël sera alors un peuple puissant, car sa force éclatera aux yeux du monde et le Saint, béni soit-Il, vengera ses souffrances ; ils honoreront donc l'Éternel pour la bonté qu'Il a déployée envers eux. Et pour avoir anéanti les cités idolâtres : « la cité des peuples redoutables Te craindra » - ces despotes seront saisis de frayeur et redouteront la puissance de Dieu.
La logique en est limpide, explique le Malbim : nous honorons celui qui nous fait du bien. En revanche, nous craignons celui qui nous menace, sans pour autant le respecter - nous pouvons même le mépriser, mais il suscite l'effroi. Dès lors, lorsque Dieu nous délivrera, nous Lui rendrons hommage ; et lorsqu'Il anéantira les cités des nations, celles-ci Le craindront en ressentant la rigueur de Son bras. Il s'ensuit que le Saint, béni soit-Il, recevra à la fois gloire et crainte : l'honneur de la part d'Israël, et la crainte de la part des nations.
Et c'est ce que nous disons : « Car à Hachem appartient la royauté, et Il domine sur les nations ». Le Gaon de Vilna demandait : quelle est la différence entre la royauté (méloukha) et la domination (memchala) ? La royauté s'exerce de plein gré - le roi règne par la volonté du peuple. La domination s'exerce par la force et d'une main puissante. « À Hachem appartient la royauté » - sur Son peuple Israël, qui accepte Sa souveraineté de bon gré ; « et Il domine sur les nations » - car les nations n'accepteront Sa souveraineté que d'une main forte.
Il convient également de prêter attention à la distinction entre « 'am » (peuple) et « goy » (nation), sur laquelle le Malbim revient à plusieurs reprises, et que nous avons déjà expliquée au premier chapitre du livre. Le terme « goy » désigne le simple regroupement d'une nation, sans lien essentiel qui les unisse ; seul le territoire géographique les rassemble, et un conglomérat de plusieurs ethnies peut aussi être qualifié de « goy ». En revanche, « 'am » désigne un lien intérieur : des individus intimement liés les uns aux autres, sous une même autorité et un même gouvernement, « comme un seul homme avec un seul cœur ». C'est pourquoi le terme « 'am » s'applique par excellence à Israël, tandis que « cité des nations » (kiryat goyim) renvoie aux peuples idolâtres, qui ne possèdent aucun principe unificateur profond. Ce qui unit Israël, c'est le judaïsme lui-même, notre foi et notre Torah ; voilà pourquoi un Juif d'ici et un Juif à l'autre bout du monde forment un seul et même peuple. Mais pour un membre des nations, qu'est-ce qui fait son unité ? La région où il réside. Un Anglais qui s'installe en Amérique sera appelé anglais pendant vingt ou trente ans, puis deviendra américain. Israël, en revanche, constitue un « 'am », dont la singularité émane de son essence même ; où qu'ils se trouvent, ils demeurent un « 'am » - et le statut de « 'am » est toujours supérieur à celui de « goy ».
Verset 4 : Une forteresse pour le faible et l'indigent
כִּי־הָיִיתָ מָעוֹז לַדָּל מָעוֹז לָאֶבְיוֹן בַּצַּר־לוֹ מַחְסֶה מִזֶּרֶם צֵל מֵחֹרֶב כִּי רוּחַ עָרִיצִים כְּזֶרֶם קִיר׃ - Car Tu as été une forteresse pour le faible, une forteresse pour l'indigent dans sa détresse, un abri contre l'averse, une ombre contre la chaleur aride, car le souffle des tyrans est comme une trombe d'eau contre un mur.
Le prophète décrit ici comment le Saint, béni soit-Il, a apporté le salut à Israël en abattant les cités des idolâtres. « Une forteresse pour le faible (dal) » - le « dal » est celui qui possédait des biens mais s'est appauvri ; cela ne signifie pas nécessairement qu'il manque de pain, mais que sa situation a décliné par rapport à ce qu'elle était autrefois. Bien plus encore, « une forteresse pour l'indigent (évyon) » - l'« évyon » est dans une condition pire que le pauvre ordinaire ('ani) et le « dal », car « évyon » vient de la racine du désir et du manque, désignant une personne dénuée de tout, qui convoite la moindre chose et prend tout ce qu'on lui donne. De plus, il est précisé « dans sa détresse » - car la bonté témoignée à un homme au moment de sa détresse est bien plus grande que celle qu'on lui prodigue en temps ordinaire.
C'est là le tableau exact de la situation d'Israël : au début, ils étaient dans la condition de « dal », jouissant d'une haute stature puis déchus de leur grandeur ; ensuite, ils sont tombés dans l'état d'« évyon », comme il est dit : « Des esclaves dominent sur nous, personne pour nous délivrer de leurs mains » ; et par-dessus tout, « dans sa détresse », car toutes les nations environnantes nous opprimaient et cherchaient notre perte.
Et pour ce faible et cet indigent, Tu as été « un abri contre l'averse » - le « zérem » est une pluie torrentielle dont il faut s'abriter ; « une ombre contre la chaleur aride » - une canicule écrasante exigeant un lieu ombragé. Deux extrêmes opposés, pour t'enseigner que le Saint, béni soit-Il, l'a protégé et sauvé en toute circonstance. Le prophète explique alors pourquoi il a mentionné l'abri contre l'averse : « car le souffle des tyrans est comme une trombe d'eau » - ces souverains impitoyables sont comparables à une tempête dévastatrice et à un torrent qui anéantit tout, mais Toi, Tu as été comme un « mur » protecteur faisant rempart, pour les préserver de ces deux fléaux, le déluge et l'aridité. En d'autres termes, Tu as sauvé Israël dans les situations les plus critiques.
Verset 5 : La nature de la sainteté est de soumettre la méchanceté
כְּחֹרֶב בְּצָיוֹן שְׁאוֹן זָרִים תַּכְנִיעַ חֹרֶב בְּצֵל עָב זְמִיר עָרִיצִים יַעֲנֶה׃ - Comme une sécheresse en terre aride, Tu domptes le tumulte des barbares ; comme la chaleur par l'ombre d'un nuage épais, le chant des tyrans est étouffé.
La parabole : de même qu'une sécheresse en terre aride (tsayone, lié à tsiya, le désert sec), ainsi « Tu domptes le tumulte des barbares ». Même s'il s'agissait du fracas de flots impétueux, la sécheresse survient, tarit les eaux et les maîtrise. D'un autre côté, « la chaleur par l'ombre d'un nuage épais » : lorsqu'apparaît la nuée, la sécheresse et la chaleur suffocante cèdent le pas devant elle, car la pluie soumet l'aridité. Ce sont deux forces opposées dont chacune subjugue l'autre.
Et l'application : « le chant des tyrans sera étouffé » - ainsi le Saint, béni soit-Il, soumettra le « zemir », le chant triomphant des impies et des oppresseurs qui se réjouissaient de la chute d'Israël et de leurs victoires contre nous. Le Malbim explique que le sens profond est le suivant : la nature même de la sainteté est de terrasser la perversité, tout comme la nature de l'humidité est d'imprégner ce qui est sec, et la nature de la sécheresse d'assécher ce qui est humide.
Et le mot « ya'ané » signifie qu'Il soumettra et humiliera, de la racine désignant l'affliction ('inouy) et l'humilité ('anava). Mais le Malbim relève une nuance précise entre soumission (hakhna'a) et affliction ('inouy) : la simple soumission n'implique pas nécessairement que le soumis soit affaibli dans son être propre, mais seulement qu'il passe sous l'autorité d'autrui - le pauvre se soumet au riche, le faible plie devant le fort ; c'est toujours un rapport relatif d'un être à un autre. L'affliction ('inouy), en revanche, ne dépend pas forcément d'autrui, mais en elle, il est évident que la personne affligée s'affaiblit intrinsèquement, comme dans : « J'ai été grandement affligé » (ne'énéti méod), ou « et ils commencèrent à l'affliger » à propos de Chimchon (Samson). C'est pourquoi le prophète affirme qu'il ne suffit pas que les tyrans ploient devant Hachem - car plier devant la majesté de Sa grandeur va de soi -, mais « le chant des tyrans sera brisé » (ya'ané) : ils seront humiliés en eux-mêmes et tomberont dans une déchéance telle qu'ils en sortiront diminués et anéantis.
Verset 6 : Festin de mets succulents et festin de lies
וְעָשָׂה יְהֹוָה צְבָאוֹת לְכׇל־הָעַמִּים בָּהָר הַזֶּה מִשְׁתֵּה שְׁמָנִים מִשְׁתֵּה שְׁמָרִים שְׁמָנִים מְמֻחָיִם שְׁמָרִים מְזֻקָּקִים׃ - L'Éternel Tsévaot préparera pour tous les peuples, sur cette montagne, un festin de mets succulents, un festin de lies, de graisses pleines de moelle, de lies décantées.
Jusqu'ici, explique le Malbim, le prophète a décrit le chant que les Anciens entonneront à l'avenir : « Hachem, Tu es mon D.ieu, je T'exalterai », « Tu as réduit la ville en un monceau », « Tu as été un refuge pour le pauvre », « Comme une chaleur dans une terre aride, Tu apaises le tumulte des barbares ». À partir d'ici, le prophète décrit les conséquences : ce qui adviendra lorsque les nations se rassembleront à Jérusalem aux temps messianiques, et que le Saint, béni soit-Il, leur demandera des comptes en justice.
Hachem préparera pour tous les peuples sur cette montagne un banquet, comme pour des invités qui se rendent à un festin. Cependant, ce festin ne sera pas réjouissant pour tout le monde. Pour celui qui reconnaîtra la vraie foi et reviendra vers le D.ieu d'Israël, ce sera un « festin de mets succulents », un banquet composé de mets gras, savoureux et d'une qualité exquise. Mais pour celui qui s'entêtera, refusera de marcher dans la lumière d'Hachem et s'opposera à Sa royauté, ce sera un « festin de lies ».
Les mets gras et les lies sont diamétralement opposés : une fois le raisin foulé et après le repos du vin, un dépôt de lie se forme, cette partie trouble, épaisse et grossière, le rebut du vin qui tombe au fond. En revanche, l'huile et la graisse représentent la partie légère et raffinée qui flotte à la surface. Le prophète décrit ces deux pôles à l'extrême : des « mets gras pleins de moelle », gorgés de moelle et de graisse, au sens de moelle osseuse réputée particulièrement succulente ; et des « lies décantées » : alors qu'en temps normal un peu de vin reste mêlé à la lie, ici elles sont à ce point purifiées de tout liquide qu'il n'y subsiste plus la moindre goutte de vin, pur résidu concentré. C'est à l'image du verset : « Les uns pour la vie éternelle, et les autres pour l'opprobre, pour l'ignominie éternelle » : il n'y a pas de juste milieu, c'est soit l'excellence suprême, soit le mal à l'état pur.
Rachi explique ces deux extrêmes différemment : il ne s'agit pas de deux catégories de nations, mais d'une méprise de leur part. Elles verront qu'un festin a lieu et accourront en foule, s'imaginant qu'il s'agit d'un festin de mets succulents, alors qu'en réalité ce sera un festin de lies amères. Et c'est exactement ce qui se produira lors de la guerre de Gog et Magog.
Verset 7 : Le voile et la couverture
וּבִלַּע בָּהָר הַזֶּה פְּנֵי־הַלּוֹט הַלּוֹט עַל־כׇּל־הָעַמִּים וְהַמַּסֵּכָה הַנְּסוּכָה עַל־כׇּל־הַגּוֹיִם׃ - Et Il anéantira sur cette montagne le voile qui enveloppe tous les peuples, et la couverture étendue sur toutes les nations.
Avant la venue du Machia'h, explique le Malbim, les nations se diviseront en deux camps. Il y aura des peuples croyants qui ne sont pas idolâtres : ils croient en un D.ieu unique, bien qu'ils n'aient pas reconnu la vraie religion. Le musulman croit en Allah, en son Coran et en son prophète, et possède la foi en un D.ieu unique. De même, avec une déficience plus grave, les chrétiens, qui croient eux aussi en un D.ieu unique mais y associent l'impure trinité, ce qui constitue une altération majeure de leur foi, bien qu'ils conservent le mérite de croire en un D.ieu unique. Le Rambam a déjà souligné que ces religions constituent une étape préparatoire à la venue du Machia'h : si le Machia'h devait partir de zéro, prendre l'Hindou qui se prosterne devant une vache, celui qui vénère Bouddha, ou encore le bois et la pierre, pour en faire des croyants monothéistes, le chemin serait démesurément long. Mais dès lors que les mondes musulman et chrétien croient déjà en un D.ieu unique, et qu'ils n'y mêlent qu'un ajout illusoire, ils sont déjà plus proches dans leur foi.
C'est à leur sujet qu'il est dit : « Et Il anéantira sur cette montagne le voile qui enveloppe tous les peuples ». Cette répétition s'explique ainsi : le premier terme est un nom, « lot » signifiant un voile ou une couverture, et le second est un participe, « halot », qui enveloppe. C'est-à-dire : le voile qui recouvre tous les peuples. Leurs croyances illusoires sont semblables à un voile qui leur masque le visage et les empêche de percevoir avec lucidité la foi véritable. Le Saint, béni soit-Il, ôtera cette tenture qui les recouvre, et ils percevront alors clairement la lumière d'Hachem et reconnaîtront d'eux-mêmes la vraie foi.
D'un autre côté, il existe des peuples éloignés de cette vérité comme l'orient l'est de l'occident, et beaucoup se trouvent précisément en Orient : des nations privées de toute foi monothéiste, idolâtres à la manière des anciens païens, à l'instar des peuples de Chine, du Japon et de leurs semblables. Remarquez la nuance de langage : pour les nations croyantes, le texte emploie « le voile sur tous les peuples (amim) », tandis que pour les idolâtres, il parle de « la couverture étendue sur toutes les nations (goyim) ». En effet, le terme « goyim » désigne toujours un degré inférieur à « amim », reflétant leur condition déchue où ils ne rendent encore un culte qu'à des idoles. Le mot « masseikha » évoque également l'idolâtrie, comme dans l'interdiction « tu ne te feras point d'idole ni d'image de fonte (masseikha) ». Le Saint, béni soit-Il, déchirera cette chape qui leur masque la vue et les empêche de discerner la vraie religion.
Le Malbim analyse avec précision la différence entre un voile (lot) et une couverture ou un masque (masseikha), qui sont pourtant tous deux des revêtements. Un « lot » est un tissu avec lequel on se couvre le visage de manière occasionnelle sans qu'il soit conçu pour cela, comme quelqu'un qui se voile la face avec un pan de vêtement ou une écharpe par nécessité momentanée. En revanche, une « masseikha » est un objet façonné expressément dans le seul but de couvrir. Par conséquent, ce qui n'est pas confectionné pour servir de masque n'occulte pas entièrement, tandis que ce qui est spécialement conçu pour couvrir obstrue totalement la vue. Tout s'éclaire alors admirablement : les peuples qui croient en D.ieu ont un voile qui les gêne sans pour autant leur boucher complètement la vue, puisqu'ils perçoivent encore la notion du D.ieu unique. Mais les nations idolâtres ont sur les yeux une véritable carapace aveuglante qui oblitère entièrement leur vision, et elles ne perçoivent absolument rien de la foi en un D.ieu unique. Et celle-là aussi, le Saint, béni soit-Il, la fera disparaître.
Le Malbim ajoute encore que le terme « masseikha » (couverture ou voile) provient de la racine évoquant la souveraineté et la domination, comme dans « Pour moi, j'ai sacré (nassakhti) mon roi » - une chose qui exerce une domination. L'idole règne sur les nations et les domine : celui qui croit en Bouddha est sous l'emprise de ce Bouddha, qui le gouverne. Et le Saint, béni soit-Il, retirera cette emprise et dévoilera le voile recouvrant tous les peuples, et c'est ainsi que tous reconnaîtront Sa divinité, béni soit-Il.
Un autre point intéressant dans ce verset : le Radak explique que « lot » (voile) est une allusion à la nation qui se couvre le visage - les Ismaélites ; « Il anéantira sur cette montagne le voile », Il les consumera et ôtera le masque de leur visage, promptement et de nos jours, Amen.
Verset 8 : « Il engloutira la mort pour toujours »
בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח וּמָחָה אֲדֹנָי יֱהֹוִה דִּמְעָה מֵעַל כׇּל־פָּנִים וְחֶרְפַּת עַמּוֹ יָסִיר מֵעַל כׇּל־הָאָרֶץ כִּי יְהֹוָה דִּבֵּר׃ - Il anéantira la mort pour toujours, et le Seigneur D.ieu essuiera les larmes de tous les visages, et Il fera disparaître l'opprobre de Son peuple de toute la terre, car l'Éternel a parlé.
Voici une explication originale du Malbim, bien différente de ce que l'on a l'habitude d'entendre lors des oraisons funèbres. Qui engloutira les fausses croyances ? La mort. Quand Gog et Magog viendront ici avec toutes leurs fausses idéologies, les armées de Gog et Magog périront sur le mont Sion - comme il est écrit que durant de longs mois on enterrera les morts de Gog et Magog - et cette mort même engloutira leurs fausses croyances. Jusqu'alors, il y avait un voile sur tous les peuples et une chape de plomb, et qui les anéantira ? « La mort les engloutira ». La mort fera disparaître ces croyances pour toujours ; l'hérésie sera anéantie à jamais lorsqu'ils verront qu'il existe un Souverain suprême et un Maître unique, que le Saint, béni soit-Il, règne à Sion - ils reconnaîtront alors la véritable foi.
« Et le Seigneur D.ieu essuiera les larmes de tous les visages » - quand Israël reviendra sous Sa souveraineté. Jusqu'à aujourd'hui, nous avons pleuré sur les épreuves, l'exil et les coups assénés par les nations ; mais lorsque Sa royauté se révélera, il deviendra évident que tout ce que l'Éternel a fait était pour le bien. Les larmes feront place aux rires et à la joie, car nous reconnaîtrons que tout provenait de Lui, béni soit-Il.
Le Malbim ajoute : « de tous les visages » englobe également les nations. En effet, les hommes de Gog périront, et certains peuples subsisteront et pleureront leurs compagnons tombés et leur défaite sur le champ de bataille. L'Éternel essuiera aussi leurs larmes lorsqu'ils comprendront que ces pleurs étaient pour le bien - pour que les nations reconnaissent la foi en D.ieu et embrassent le monothéisme, car « la mort a englouti » : c'est la mort qui a englouti les croyances corrompues. Il s'avère donc que cette mort était un bienfait dont a découlé une issue salutaire.
« Et Il fera disparaître l'opprobre de Son peuple de toute la terre » - jusqu'à présent, les nations nous insultent et nous méprisent : à quelle délivrance vous attendez-vous, quel espoir entretenez-vous ? « Point de salut pour lui auprès de D.ieu, Sélah ! » À quelles vanités crois-tu, qu'attends-tu encore ? Mais lorsque le Nom divin se révélera, Il effacera l'opprobre de Son peuple, et tous verront ce que nous attendions et espérions.
Verset 9 : « C'est en Lui que nous avons espéré »
וְאָמַר בַּיּוֹם הַהוּא הִנֵּה אֱלֹהֵינוּ זֶה קִוִּינוּ לוֹ וְיוֹשִׁיעֵנוּ זֶה יְהֹוָה קִוִּינוּ לוֹ נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בִּישׁוּעָתוֹ׃ - Et l'on dira en ce jour-là : Voici notre D.ieu, en qui nous avons espéré et qui nous sauve ; c'est l'Éternel en qui nous avons espéré, exultons et réjouissons-nous de Son salut !
À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme enlisé dans une boue profonde qui affirme : « Un tel m'a promis de venir m'aider. » Tout le monde se moque de lui : « Cela fait deux heures qu'il n'arrive pas, et tu le crois encore ? » Et lui répond : « Il a dit qu'il viendrait, il me l'a promis. » Les autres renchérissent avec dérision et mépris : « Mais oui, bien sûr, il va venir, il est certainement en route ! » Et soudain, l'ami arrive, le sauve, lui prête main-forte et lui donne même de l'argent - tous se trouvent alors contraints de se taire et de chercher comment ravaler leurs paroles.
C'est ce qu'exprime le verset : vous qui nous insultiez au départ en disant : « Où est l'Éternel votre D.ieu ? Alors, quand viendra-t-Il à votre secours ? » - Son peuple dira maintenant : « Voici notre D.ieu, en qui nous avons espéré », Celui que nous attendions et dont nous vous répétions sans cesse que nous espérions Sa venue ; constatez que notre espoir n'était point vain.
Et qu'ajoutent les mots : « Voici l'Éternel en qui nous avons espéré » ? Pour un poème, certes, cela sonne bien et cela rime, mais quelle est la raison de cette répétition ? Le Malbim explique : au début, il est fait mention du nom Élokim, puis du Nom ineffable (Hachem). « Notre D.ieu » indique le lien qu'Il entretient avec nous, le D.ieu d'Israël, la proximité entre le Saint, béni soit-Il, et Son peuple ; c'est un salut qui découle du fait que nous sommes les enfants de l'Éternel notre D.ieu. En revanche, lorsqu'il vient décrire la grandeur de la délivrance, le verset proclame : « Voici l'Éternel en qui nous avons espéré » - le Nom d'essence, Celui qui était, est et sera, qui a créé toute la réalité et maintient l'existence à chaque instant, au-delà de toute la nature. Il ne s'agit donc pas d'une délivrance selon les lois naturelles découlant de Son alliance avec nous, mais d'un salut surnaturel digne de Sa toute-puissance, une délivrance merveilleuse et sublime qui perdure à jamais - car le Nom divin renvoie à l'éternité (était, est et sera), et un tel salut est éternel.
Et face à une telle délivrance, il convient de se réjouir : « Exultons et réjouissons-nous de Son salut ». Quelle différence y a-t-il entre l'exultation (guila) et la joie (sim'ha) ? La guila se rapporte à une annonce inédite, à un événement soudain - à l'image de celui qui trouve une trouvaille et en ressent une vive allégresse (ce terme n'exprime pas ici le dévoilement, mais l'élan de joie). La sim'ha, quant à elle, désigne la joie constante et continue. D'abord « exultons », pour marquer l'enthousiasme premier suscité par le dévoilement divin : « Voici l'Éternel en qui nous avons espéré » ; puis « réjouissons-nous de Son salut » - car il ne s'agit pas d'un bonheur éphémère qui s'estompe, mais d'une joie permanente qui nous accompagnera tout au long de cette délivrance, un salut éternel.
Verset 10 : Le piétinement de Moav
כִּי־תָנוּחַ יַד־יְהֹוָה בָּהָר הַזֶּה וְנָדוֹשׁ מוֹאָב תַּחְתָּיו כְּהִדּוּשׁ מַתְבֵּן בְּמוֹ מַדְמֵנָה׃ - Car la main de l'Éternel reposera sur cette montagne, et Moav sera foulé sous Lui, comme la paille est écrasée dans le fumier.
Édom et Moav sont destinés à être soumis à Israël à la fin des temps, comme il est écrit : « Édom et Moav seront sous leur emprise ». Le Malbim rapporte la tradition de nos Sages selon laquelle ces deux royaumes, Édom et Moav - dont Israël a dû contourner les frontières lors de la sortie d'Égypte parce que le Saint, béni soit-Il, lui avait interdit de les combattre -, seront livrés aux mains d'Israël à l'avenir. D.ieu leur avait alors dit : à présent, ils ne vous sont pas livrés, mais ils le seront dans les temps futurs.
C'est précisément de cela qu'il s'agit ici : Moav montera vers le mont Sion pour faire la guerre à Israël, et alors « la main de l'Éternel reposera sur cette montagne », Hachem posera Sa main sur eux, et « Moav sera foulé sous lui (ta'htav) ». Que signifie « sous lui » ? Le Malbim propose deux explications : soit sous la montagne, soit sous D.ieu Lui-même, béni soit-Il. En revanche, on ne peut l'interpréter comme étant « sous la main », car le mot yad (« main ») est du genre féminin en hébreu, et le texte aurait dû employer le terme ta'htéha.
« Comme la paille est écrasée dans le fumier » : le matben désigne le dépôt de paille dont on fait du fumier pour engraisser les champs. On avait coutume de sortir la paille sur la voie publique afin qu'elle soit piétinée par les passants et devienne propice à fertiliser la terre. De la même façon, Moav sera écrasé au milieu des détritus jusqu'à être réduit à un véritable tas d'ordures.
La question du Radak : où sont passées ces nations aujourd'hui ?
Le Radak soulève une difficulté : les peuples se sont mélangés depuis longtemps et nous ne savons plus identifier qui est Amon ni qui est Moav ; de qui le prophète parle-t-il donc ? C'est une interrogation générale qui s'applique à toutes les prophéties mentionnant des peuples disparus ou non identifiables : comment pouvons-nous savoir que ces prédictions s'accompliront si nous ignorons l'identité actuelle de cette nation ?
Le Radak propose deux réponses. Premièrement : même si la nation dans sa globalité n'est plus reconnaissable, certaines familles issues d'elle le demeurent. À titre d'exemple : nous ne pouvons affirmer que toute l'Allemagne est Amalek, mais il nous apparaît clairement qu'Amalek s'y concentre, et nous disposons à ce sujet de preuves, de versets et d'enseignements de la Guémara. On ne saurait décréter que chaque Allemand est amalécite, car San'hériv est venu mélanger les peuples, mais la racine d'Amalek se trouve là-bas. Il en va de même pour les autres nations : leur souche est localisée dans un endroit précis. Deuxième possibilité : lorsque le texte mentionne ces peuples, il désigne en réalité leur territoire géographique. Parler de Moav revient à désigner la Jordanie, car le royaume de Jordanie occupe l'emplacement historique de Moav ; et Amon renvoie au pays d'Amon. En d'autres termes, la prophétie vise les populations qui résident sur ces terres.
Verset 11 : Comme le nageur dans l'eau
וּפֵרַשׂ יָדָיו בְּקִרְבּוֹ כַּאֲשֶׁר יְפָרֵשׂ הַשֹּׂחֶה לִשְׂחוֹת וְהִשְׁפִּיל גַּאֲוָתוֹ עִם אׇרְבּוֹת יָדָיו׃ - Il étendra ses mains en son sein comme le nageur les déploie pour nager, et Il humiliera son orgueil malgré les artifices de ses mains.
Il est d'abord dit : « la main de l'Éternel reposera sur cette montagne » - il suffit que la main du Saint, béni soit-Il, se pose pour que Moav soit aussitôt foulé aux pieds. Et ici, le texte ajoute : le Saint, béni soit-Il, déploiera Ses mains de part et d'autre, à la manière du nageur qui étend les bras et fend les eaux. Le sens allégorique est le suivant : ne va pas penser que l'abaissement de Moav coûtera, pour ainsi dire, le moindre effort au Tout-Puissant ; cela se fera avec une aisance absolue, à l'image d'un nageur qui glisse sur l'eau sans peine.
« Avec les artifices de Ses mains » (« 'Im arbot yadav ») - le Malbim explique que ce terme dérive du mot ma'arav, l'embuscade. Le Saint, béni soit-Il, leur tendra pour ainsi dire un piège de Ses mains, l'embuscade désignant la ruse habile qu'un homme emploie pour terrasser son rival. Et c'est ainsi qu'« Il abaissera son orgueil ».
Verset 12 : L'effondrement de la forteresse d'Édom
וּמִבְצַר מִשְׂגַּב חוֹמֹתֶיךָ הֵשַׁח הִשְׁפִּיל הִגִּיעַ לָאָרֶץ עַד־עָפָר׃ - Et la haute forteresse de tes remparts, Il l'incline, Il l'abaisse, Il la fait crouler à terre, jusqu'à la poussière.
Le prophète se tourne ici de nouveau vers Édom : toi, Édom, qui possédais une place forte - et cela fait aussi référence à Botsra, comme il est dit : « Quel est celui-ci qui vient d'Édom, en vêtements teints de Botsra ? » - ne tire aucun orgueil de la hauteur inaccessible de tes remparts, et ne dis pas : j'ai une forteresse imprenable pour m'y réfugier et de grandes murailles derrière lesquelles me dissimuler. « Il l'incline » (Hecha'h) - c'est une formule d'abaissement : Hachem a rabaissé cette citadelle jusqu'à la faire crouler à terre, dans la poussière, au point qu'elle se confondra avec la poussière du sol et qu'on ne distinguera plus du tout qu'il y eut jamais ici une muraille, une tour ou une paroi. Qu'ainsi fasse Hachem, promptement et de nos jours, amen.
En résumé :
Le chapitre 25 s'ouvre sur le cantique entonné par les Anciens dans les temps futurs : « Éternel, Tu es mon Dieu » - je T'exalterai pour Ton essence inaccessible, et je célébrerai Ton Nom pour les prodiges que Tu accomplis et que nous percevons, prodiges résolus de longue date par la voix des prophètes afin d'ancrer et d'affermir la foi. Le prophète dépeint ensuite l'anéantissement des cités des nations et des palais des barbares, ainsi que ses deux conséquences : le respect témoigné par le peuple d'Israël et la terreur qui saisit les nations ; puis les bontés d'Hachem envers l'indigent et le nécessiteux dans la détresse, Lui qui fut pour lui un abri contre la tempête et un ombrage contre la brûlure du jour, la nature même de la sainteté étant de soumettre la perversité. Plus loin, vient le festin qu'Hachem dressera pour tous les peuples - des mets gras succulents aux côtés de vins de garde purifiés, sans aucun intermédiaire ; le voile ôté de dessus les peuples croyant en un Dieu unique, et le masque arraché de dessus les nations idolâtres ; « la mort sera engloutie » - la disparition des cohortes de Gog et Magog engloutira à jamais les fausses croyances, la larme sera alors effacée de tout visage et l'opprobre de Son peuple sera levé. On s'écriera alors : « Voici notre Dieu, c'est en Lui que nous avons espéré » - une délivrance éternelle, digne de Son grand Nom, qui commencera par notre allégresse pour devenir une joie perpétuelle. Enfin, la ruine de Moav et d'Édom : foulés aux pieds comme la paille dans le fumier, et la cime de leurs remparts précipitée à terre jusqu'à la poussière. Puisse Hachem agir ainsi, promptement et de nos jours, amen.