Jusqu'ici, le prophète a décrit la destruction et l'exil qui allaient frapper les dix tribus par la main de Sanhériv. À partir d'ici, il se tourne vers le tableau inverse : le miracle et le salut accordés à Hizkiyahu. Après en avoir terminé avec les dix tribus, Sanhériv pensera que la prochaine étape est Jérusalem, Yéhouda et Binyamin ; mais là, une surprise l'attendra. Le roi de l'époque était Hizkiyahu, un roi juste (tsaddik), et le sort de Sanhériv et de ses troupes sera de tomber aux portes de Jérusalem. Après avoir dépeint le destin des dix tribus, le prophète en vient à décrire celui de Yéhouda et Binyamin.
כִּי כֹה יִהְיֶה בְּקֶרֶב הָאָרֶץ בְּתוֹךְ הָעַמִּים כְּנֹקֶף זַיִת כְּעוֹלֵלֹת אִם כָּלָה בָצִיר׃ - Car ainsi en sera-t-il au cœur du pays, au milieu des peuples : comme lors du gaulage de l'olivier, comme au grappillage une fois la vendange achevée.
Le Malbim explique que les propositions du verset fonctionnent ici en parallélisme croisé. Cette règle, très fréquente dans le livre de Job et que le Malbim applique volontiers aux textes bibliques, se retrouve aussi ailleurs : lorsqu'une phrase en deux parties est suivie d'une autre phrase en deux parties, le premier volet de la seconde prolonge le premier de la précédente, et le second volet continue le second. C'est ainsi ici : « au cœur du pays » correspond à « comme lors du gaulage de l'olivier », et « au milieu des peuples » à « comme au grappillage une fois la vendange achevée ».
Ceux qui se trouveront au cœur du pays seront tous tués ou exilés, à l'image de celui qui gaule l'olivier et en ramasse les fruits un par un sans rien laisser. Et ceux qui seront déjà au milieu des peuples, sur la terre de leur exil, à Halah, sur le Habor et près du fleuve de Gozan, ne formeront qu'un infime reste, pareils aux grappillons qui subsistent après que la vendange a pris fin. Les grappillages (ôlélot) désignent ces quelques raisins isolés qui restent sur la vigne. En d'autres termes : même sur la terre de leurs ennemis, les dix tribus diminueront en nombre, seront décimées, et il ne restera presque rien d'elles.
Le Radak explique l'expression « nokef » d'après la manière dont on récolte les olives : on déploie des toiles et des filets autour de l'arbre, on secoue l'olivier, et pour ce qui ne tombe pas, on frappe les branches avec des bâtons, les chocs faisant chuter les olives restantes. Telle était la coutume à leur époque. C'est là le sens de « nokef » : une idée de coup, proche de « nogef », de la racine de « maguéfa » (fléau, plaie). C'est ainsi que Rachi explique la maxime talmudique : « Nul homme ne se blesse (nokef) le doigt ici-bas sans qu'on ne l'ait décrété d'En-haut », c'est-à-dire que personne ne reçoit le moindre petit choc au doigt sans annonce préalable au Ciel. Certains se méprennent à ce sujet en raison de l'expression usuelle en hébreu moderne « ne pas lever le petit doigt » (littéralement « ne pas heurter le doigt »), comprise à tort comme le fait de tendre le doigt ; mais tel n'est pas le sens : « linhof » signifie recevoir un coup. Dès lors, affirme le Radak, « comme le gaulage de l'olivier » évoque les rares olives qui refusent de tomber même après avoir frappé l'arbre à coups répétés : il ne restera qu'une infime minorité.
הֵמָּה יִשְׂאוּ קוֹלָם יָרֹנּוּ בִּגְאוֹן יְהֹוָה צָהֲלוּ מִיָּם׃ - Eux élèveront la voix, ils entonneront des chants d'allégresse ; devant la majesté de l'Éternel, ils pousseront des cris de joie depuis la mer.
Ceux qui resteront ici, Yéhouda et Binyamin, élèveront la voix, chanteront, se réjouiront et rendront grâce à Hachem devant la majesté divine, exactement comme ils jubilèrent en montant de la mer. Quand Israël sortit de la mer Rouge (Yam Souf), ils entonnèrent le cantique (la Chira) ; ce fut une joie immense, ils contemplèrent la ruine des Égyptiens et la grandeur de la main d'Hachem. Et de quoi parle donc le texte ? De la déroute du camp d'Assyrie : lorsqu'ils se lèveront au matin et découvriront cent quatre-vingt-cinq mille officiers changés en cadavres inertes, ils chanteront la grandeur d'Hachem. Ils éprouveront une immense allégresse à voir l'Éternel frapper leurs ennemis, pareille à cette joie de l'ouverture de la mer Rouge. Le Radak interprète « depuis la mer » (miyam) comme signifiant « depuis l'Occident », mais le Malbim, tout comme Rachi, explique qu'il s'agit de leur sortie de la mer Rouge.
עַל־כֵּן בָּאֻרִים כַּבְּדוּ יְהֹוָה בְּאִיֵּי הַיָּם שֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - C'est pourquoi, par les lumières, honorez l'Éternel ; dans les îles de la mer, [honorez] le Nom de l'Éternel, Dieu d'Israël.
מִכְּנַף הָאָרֶץ זְמִרֹת שָׁמַעְנוּ צְבִי לַצַּדִּיק וָאֹמַר רָזִי־לִי רָזִי־לִי אוֹי לִי בֹּגְדִים בָּגָדוּ וּבֶגֶד בּוֹגְדִים בָּגָדוּ׃ - De l'extrémité de la terre, nous avons entendu des chants : « Gloire au juste ! » Mais j'ai dit : « Mon secret est à moi, mon secret est à moi, malheur à moi ! Des traîtres ont trahi, et par la trahison des traîtres, ils ont trahi ! »
Ces deux versets sont liés l'un à l'autre. « De l'extrémité de la terre » (miknef haarets) signifie depuis le bout de la terre, à l'image du pan d'un vêtement (knaf habegued) qui en forme l'extrémité. Et quels sont ces chants que l'on entend depuis le bout du monde ? « Par les lumières, honorez l'Éternel ». Lorsqu'ils se réjouissaient, ils avaient coutume d'allumer des torches et des feux de joie pour amplifier leur allégresse ; c'est pourquoi chacun dit à son prochain : honorez Hashem par des feux, en allumant des brasiers et en transmettant des signaux de feu. « Dans les îles de la mer, [honorez] le Nom de l'Éternel, Dieu d'Israël » - on peut expliquer que la nouvelle parviendra ainsi en tout lieu, et que même dans les îles lointaines on saura qu'Hakadosh Baroukh Hou a manifesté Ses prodiges et Ses merveilles ; ou bien l'on peut comprendre que nous nous adressons aux îles de la mer elles-mêmes : allumez vous aussi des brasiers et des feux en signe de joie et de reconnaissance pour le grand miracle de la chute de Sancheriv.
Et comment la chose est-elle parvenue jusqu'aux îles de la mer ? La chute de Sancheriv s'est répandue dans le monde entier, car Hakadosh Baroukh Hou a accompli un prodige immense pour Chizkiyahu : le soleil est revenu en arrière de dix degrés, et cet événement a eu un retentissement planétaire. Nous avons déjà cité l'explication du Malbim sur la nécessité d'un tel miracle : il ne fut pas accompli seulement pour Chizkiyahu, mais pour les membres du peuple exilés à Halah, Habor et sur le fleuve de Gozan. Ils étaient plongés dans un désespoir absolu, pensant qu'Hakadosh Baroukh Hou les avait exilés et délaissés ; or soudain, ils apprennent que le soleil recule - Hashem, le Dieu d'Israël, fait des miracles pour le peuple resté sur la terre. C'était pour eux un signe de vie et un élan d'encouragement : voici qu'il y a un espoir, rectifions nos actes et Hashem nous ramènera sur notre terre ! Mais bien qu'ils aient vu et sans doute été impressionnés, ils persistèrent dans leur voie sans en changer, et c'est pourquoi ils sont demeurés dans cet exil, au point que nous ignorons où ils se trouvent jusqu'à ce jour.
« Gloire au juste » (Tsevi latsadik) - le mot tsevi renvoie à la splendeur et à la parure : que la gloire revienne au juste, car une partie des mérites ayant valu cette délivrance est due au tsadik, à Chizkiyahu. C'est alors que le prophète déclare : « Mais j'ai dit : mon secret est à moi » (vatomar razi li) - d'autres mystères m'ont été dévoilés à ce sujet. Vous voyez une délivrance, c'est admirable, tout le monde se réjouit, mais je viens tempérer un peu cet enthousiasme : un secret m'a été révélé, à savoir que ce salut n'est point une délivrance éternelle. En effet, quelques règnes après Chizkiyahu, ils furent eux aussi exilés de la terre. Il y a eu un salut, mais non définitif, et d'autres malheurs et exils sont appelés à survenir : l'exil de Babylone et l'exil de Médie. C'est pourquoi il répète : « Mon secret est à moi, mon secret est à moi » - des secrets et encore des secrets m'ont été découverts ; « malheur à moi ! » - lorsque j'entends ces révélations sur l'avenir.
« Des traîtres ont trahi » - je vois qu'après Chizkiyahu se lèveront ici des rois perfides, Ménaché, Yehoyakim et leurs semblables. Et qu'ajoute l'expression « et par la trahison des traîtres, ils ont trahi » ? Qu'il ne s'agira pas d'une simple déloyauté, mais d'une immense trahison, propre aux plus grands félons, de ceux qui installeront une idole au sein même du Sanctuaire. Il ne s'agit pas d'une simple transgression de la volonté d'Hashem, mais d'un acte dont tout le dessein est d'outrager le Créateur du monde. Tel est ce secret, ce « razi li », pour lequel je m'écrie : « malheur à moi ! ».
פַּחַד וָפַחַת וָפָח עָלֶיךָ יוֹשֵׁב הָאָרֶץ׃ - Terreur, fosse et piège fondent sur toi, habitant de la terre !
En raison de la trahison de ces félons, le pays sera exposé à de multiples fléaux, et le prophète décrit comment ces calamités s'enchaînent les unes après les autres. Pour cela, il use d'une parabole empruntée aux chasseurs : les chasseurs creusent une fosse (pa'hat), un grand trou dans lequel tombe la bête ; lorsqu'elle cherche à en sortir, il y a comme une issue où a été disposé un piège (pa'h), un collet dans lequel elle s'empêtre sans pouvoir bouger. Et comment l'amenait-on jusqu'à la fosse ? Par la terreur (pa'had) : on l'effrayait de toutes parts jusqu'à ce qu'elle atteigne la fosse prévue, et de là, cherchant elle-même à s'échapper, elle se prenait au piège. Soit dit en passant, on voit d'ici que l'adage populaire « tomber de la fosse dans le piège » inverse la réalité du verset : le mouvement va de la fosse vers le piège, ce dernier étant le danger ultime et le plus redoutable.
וְהָיָה הַנָּס מִקּוֹל הַפַּחַד יִפֹּל אֶל־הַפַּחַת וְהָעוֹלֶה מִתּוֹךְ הַפַּחַת יִלָּכֵד בַּפָּח כִּי־אֲרֻבּוֹת מִמָּרוֹם נִפְתָּחוּ וַיִּרְעֲשׁוּ מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - Et il adviendra que celui qui fuit devant le cri de la terreur tombera dans la fosse, et celui qui remonte du fond de la fosse sera pris au piège ; car les écluses d'en haut se sont ouvertes, et les fondements de la terre sont ébranlés.
La terre sera frappée de désolation à maintes reprises. Au commencement, la terre tremblera sur ses bases, ou selon l'expression du Malbim : ses piliers vacilleront d'effroi. Le Malbim ajoute qu'il existe des séismes dus à diverses causes physiques et à l'ordre naturel des choses, mais qu'ici il n'en sera pas ainsi : « car les écluses d'en haut se sont ouvertes » - ce sont les cataractes célestes qui s'ouvriront, manifestant un décret du Très-Haut. Qu'est-ce qui fera trembler les fondements de la terre ? Les écluses du Ciel. En d'autres termes, il sera évident pour tous que ce cataclysme vient d'En haut et ne relève nullement d'un hasard de la nature. C'est ainsi que le prophète explicite la parabole : celui qui fuit devant le cri de la terreur tombera dans la fosse, et celui qui tentera d'en remonter pour s'enfuir sera capturé dans le piège - et pourquoi ? Parce que le coup vient d'en haut, du Ciel, de l'ouverture des écluses célestes.
Rachi applique ce verset aux nations : celui qui échappe à l'épée de Machia'h ben Yossef tombera sous l'épée de Machia'h ben David, et celui qui en réchappe sera pris au piège lors de la guerre de Gog et Magog.
רֹעָה הִתְרֹעֲעָה הָאָרֶץ פּוֹר הִתְפּוֹרְרָה אֶרֶץ מוֹט הִתְמוֹטְטָה אָרֶץ׃ - La terre est fracassée, mise en pièces ; la terre s'effrite totalement ; la terre chancelle et s'effondre.
Ici, le prophète vient détailler étape par étape ce qu'il a annoncé par les mots « les fondements de la terre tremblent ». D'abord, « la terre est fracassée » (ro'ah hitro'a'ah) - un état d'ébranlement et d'instabilité, où des crevasses s'ouvrent sous l'effet du séisme. Ensuite, « la terre s'effrite » (por hitporerah) - une désagrégation en morceaux plus fins. Enfin, « la terre s'effondre » (mot hitmotetah) - un effondrement total. Trois phases successives dans la ruine de la terre.
Et que signifie cette répétition, « ro'ah hitro'a'ah », « por hitporerah » ? Le Malbim explique : « ro'ah » désigne la brisure initiale, le coup créant une fêlure (de la racine évoquant la fragilité et la cassure), mais à ce stade les morceaux tiennent encore ensemble ; puis « hitro'a'ah » indique que les parties se disloquent. De même, « por » exprime la division en petits fragments sous l'impact initial, tandis que « hitporerah » décrit une réduction complète en poussière. C'est le sens du terme rabbinique « pirourin » (miettes) : bien que cette forme précise ne figure pas dans le Tanakh, le verbe « hitporerah » y apparaît bien et a exactement le même sens : une désagrégation en minuscules parcelles.
נוֹעַ תָּנוּעַ אֶרֶץ כַּשִּׁכּוֹר וְהִתְנוֹדְדָה כַּמְּלוּנָה וְכָבַד עָלֶיהָ פִּשְׁעָהּ וְנָפְלָה וְלֹא־תֹסִיף קוּם׃ - La terre vacille comme un homme ivre, elle oscille comme une cabane de veilleur ; sa faute pèse lourdement sur elle, elle s'effondre et ne se relèvera plus.
Jusqu'ici, le texte décrivait la secousse d'une partie de la terre ; à présent, il dépeint l'ébranlement de la terre tout entière. Tout d'abord, « la terre vacille comme un homme ivre » - tel un ivrogne qui titube d'un côté et de l'autre, marchant de travers. On raconte l'histoire d'un policier qui arrête un conducteur ivre zigzaguant dangereusement sur la route. Pour vérifier son état, il lui demande de marcher le long d'une ligne droite tracée au sol. L'ivrogne commence à avancer, puis s'arrête et proteste : « Attendez, vous vous moquez de moi ? Commencez d'abord par redresser la ligne ! » Même la ligne droite lui apparaît de travers.
Remarquez bien : qu'est-ce qui fait chanceler l'homme ivre ? Ce n'est pas un facteur extérieur, mais les vapeurs internes, les vapeurs d'alcool qui lui montent au cerveau - une cause intérieure. Ensuite, « elle oscille comme une cabane » (melounah) : le mot melounah dérive de la notion de gîte nocturne (lina), semblable à la hutte précaire que dressent les gardiens dans les vignes, comme dans l'expression « comme une cabane dans un champ de concombres » ou « comme une hutte dans une vigne ». Faite de branches de saule et de morceaux de bois, une telle construction manque de solidité et de stabilité, et le moindre souffle de vent peut la renverser. La cabane vacille donc sous l'effet d'une cause extérieure.
Tel est le sens profond : au commencement, il y aura une révolte intérieure, une guerre civile où chacun se dressera contre son prochain, à l'image de l'homme ivre qui titube sous l'effet des vapeurs qui l'habitent. Puis « elle oscillera comme une cabane » : des ennemis viendront de l'extérieur, semblable au vent venu du dehors qui secoue la cabane, et ces agresseurs feront vaciller le pays. Enfin, dans une troisième phase, « sa faute pèsera lourdement sur elle, elle s'effondrera et ne se relèvera plus » : une chute définitive, car les fautes des habitants feront pencher la balance, transformant un simple vacillement en un effondrement absolu.
Le Malbim fait remarquer que le prophète use ici d'une triple répétition : pa'had, pa'hat, pa'h (l'effroi, la fosse, le filet) ; ro'ah hitro'a'ah, por hitporerah, mot hitmotetah (fracassée, effritée, effondrée) ; no'a tanou'a, hitnodedah kamelounah, venafelah (vaciller, osciller comme une cabane, s'effondrer). Ces trois séries de descriptions correspondent aux trois incursions successives de Nabuchodonosor venues ébranler la terre de Juda, jusqu'à ce qu'il parvienne finalement à la conquérir. Et à la fin du verset, précise le Malbim, le prophète en vient à dépeindre ce qui s'est produit non plus à l'époque de Nabuchodonosor, mais sous la domination des rois grecs à l'époque du Second Temple, puis lors de la ruine de la terre par Édom. C'est alors qu'« elle s'effondre et ne se relèvera plus » : après la première chute aux mains de Nabuchodonosor, au terme de soixante-dix années d'exil, le peuple est revenu sur sa terre et le Beth Hamikdach a été reconstruit ; mais lors de la seconde chute, l'exil causé par les rois d'Édom, sa faute a pesé lourdement sur elle, elle est tombée et ne s'est plus relevée - la délivrance ne sera pas immédiate, elle sera repoussée de millénaires, comme nous le constatons après deux mille ans sans être encore délivrés. C'est le sens de « elle est tombée, elle ne se relèvera plus, la vierge d'Israël », car ce dernier exil doit durer « un temps, des temps et la moitié d'un temps », comme nous l'avons vu dans les prophéties de Daniel. Quant à la formule précédente « les fondements de la terre tremblent », elle résumait l'ensemble des malheurs traversés jusqu'à la destruction du Second Temple, où ils subirent chute après chute.
Le Malbim explique la distinction entre noa' et hitnodedah : na' indique un mouvement d'un point à un autre, mais il peut aussi désigner un vacillement sur place, d'un côté à l'autre, à droite et à gauche, d'avant en arrière - le simple fait d'être en mouvement est qualifié de na'. En revanche, mitnoded, qui dérive de la racine de l'errance (nedidah), signifie quitter sa place et partir vers un endroit tout à fait différent. Et quelle est la différence entre nod et noded ? Nod, comme il est dit à propos de Caïn : « et il habita dans le pays de Nod », issu de la formule « tu seras errant et vagabond sur la terre » (na' vanad), correspond à une errance de proximité ; tandis que noded, avec le redoublement de la lettre dalet, implique un éloignement géographique considérable, à l'image du verset : « comme un oiseau qui erre loin de son nid » (ketsipor nodedet mikénah) - ces oiseaux migrateurs qui voyagent d'une contrée à l'autre et traversent des continents. L'oiseau ne tourne pas seulement la tête, il s'exile totalement. Ce redoublement de la lettre met donc en évidence une errance bien plus vaste.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִפְקֹד יְהֹוָה עַל־צְבָא הַמָּרוֹם בַּמָּרוֹם וְעַל־מַלְכֵי הָאֲדָמָה עַל־הָאֲדָמָה׃ - En ce jour-là, Hachem sévira contre la milice d'en haut dans les hauteurs, et contre les rois de la terre sur la terre.
Après avoir proclamé « mon secret m'appartient » (razi li) - à savoir quels redoutables secrets m'ont été confiés - et « malheur à moi ! » d'avoir contemplé l'avènement futur de souverains impies et les exils infligés par Nabuchodonosor, puis par les rois grecs et par l'empire d'Édom, le prophète se met à annoncer ce qui se déroulera à la fin des jours, au terme des jours de courroux, à l'heure de la rédemption éternelle. Il ne cherche nullement à décourager le peuple ni à le plonger dans la détresse, en l'amenant à déclarer : « elle est tombée, elle ne se relèvera plus ». C'est pourquoi il clarifie que cette chute n'est que passagère et non perpétuelle ; tout comme après l'anéantissement du Premier Temple, Sion s'est relevée à l'époque du Second Temple, bien qu'il faille ici une longue période avant ce redressement. Il entreprend ainsi de décrire la façon dont Hakadosh Baroukh Hou demandera des comptes aux nations qui ont opprimé Israël.
« La milice d'en haut » : le Malbim souligne qu'il s'agit des princes tutélaires célestes des nations idolâtres, ou encore des astres et constellations dont ces peuples tirent leur influence. Après avoir châtié la milice d'en haut, dans un second temps, Il sévira « contre les rois de la terre » - les monarques idolâtres qui reçoivent leur force de cette milice céleste. C'est ce que rapporte le livre de Daniel, où l'ange lui confie qu'à son départ, le prince céleste de la Perse entrera en action, et ainsi de suite. Les nations ont des émissaires célestes dans les cieux, et ces puissances spirituelles s'effondreront d'abord, « contre la milice d'en haut dans les hauteurs », puis ce sera le tour des « rois de la terre sur la terre » - ces souverains idolâtres qui s'allieront à Gog et Magog, sur lesquels Hachem exercera également Ses représailles.
וְאֻסְּפוּ אֲסֵפָה אַסִּיר עַל־בּוֹר וְסֻגְּרוּ עַל־מַסְגֵּר וּמֵרֹב יָמִים יִפָּקֵדוּ׃ - Ils seront rassemblés en masse comme des captifs dans la fosse, et enfermés dans un cachot, et après de nombreux jours, ils recevront leur châtiment.
« Ils seront rassemblés » : selon le dessein d'Hachem, toutes les nations s'amasseront contre Jérusalem pour la guerre, explique le Malbim. Et qui les convoque ainsi ? Hakadosh Baroukh Hou les regroupe en cet endroit pour consommer leur chute, et Il exercera là Son jugement contre elles par la peste et par le sang, à l'image des prophéties de Zekharia que nous lisons à Souccot. C'est la raison pour laquelle le prophète décrit la scène à la manière des prisonniers : on commence par les rassembler devant la fosse, puis, avant de les y descendre, on les juge. Pareillement, Hakadosh Baroukh Hou les rassemblera d'abord à Jérusalem pour les déférer en justice, et lorsqu'ils auront été reconnus coupables - « et enfermés dans un cachot », ils seront jetés dans la fosse.
« Et après de nombreux jours, ils recevront leur châtiment » : Hachem leur réclamera le bilan de tout ce qu'ils ont commis au cours de ces longues périodes, de tous les péchés accumulés durant des lustres, et de toute la souffrance infligée à Israël ; ils devront rendre des comptes sur l'ensemble de leurs méfaits. C'est ce qu'a formulé le Kalir dans le poème du Yotser de Parashat Zakhor (les communautés de rite achkénaze ayant l'usage de réciter les piyoutim du Kalir) : « après de nombreux jours pour être décomptés, pour dresser contre eux les comptes » - Hakadosh Baroukh Hou fera les comptes et leur demandera des justifications pour toutes les oppressions infligées au fil des âges, avant de leur appliquer la peine méritée. Rachi indique pour sa part que l'expression « rassemblés en masse comme des captifs dans la fosse » renvoie au Gehinnom : le jugement rendu ici-bas par Hachem, tel que nous l'avons expliqué d'après le Malbim, ne sera pas la seule rétribution, car ils devront encore subir les sept niveaux du Gehinnom, ce que traduit la formule « et enfermés dans un cachot ».
וְחָפְרָה הַלְּבָנָה וּבוֹשָׁה הַחַמָּה כִּי־מָלַךְ יְהֹוָה צְבָאוֹת בְּהַר צִיּוֹן וּבִירוּשָׁלִַם וְנֶגֶד זְקֵנָיו כָּבוֹד׃ - La lune rougira de honte et le soleil sera confus, car Hachem Tsevaot règnera sur le mont Sion et à Jérusalem, et Sa gloire resplendira devant Ses anciens.
Rachi explique selon le Targoum Yonatan : « ויבהתון דפלחין לסיהרא ויתכנעון דסגדין לשימשא » - ceux qui adorent la lune seront confus, et c'est le sens de « et la lune sera confuse » ; non pas que la lune elle-même éprouve de la honte, mais bien ses adorateurs. « Et le soleil rougira de honte » - ceux qui se prosternent devant le soleil seront remplis de honte et se soumettront. Et pourquoi ? Car alors il apparaîtra clairement « car l'Éternel Tsévaot règne sur le mont Sion et à Jérusalem » ; il deviendra évident que leur culte n'était que vanité, et voici que l'Éternel règne à Sion. « Et devant Ses anciens sera la gloire » - la gloire reviendra aux Anciens, et non à ces adorateurs.
Le Radak explique qu'en raison de l'immensité des malheurs qui frapperont les nations idolâtres, « la lune sera confuse et le soleil rougira de honte » - comme si le Saint, béni soit-Il, obscurcissait le monde pour elles, et que le soleil et la lune semblaient pour ainsi dire creuser pour se cacher, tant le monde s'assombrira à leurs yeux sous le poids des épreuves à venir. Et quand cela aura-t-il lieu ? Lors de la guerre de Gog et Magog, lorsqu'ils s'empareront de la moitié de la ville, et que l'Éternel sortira pour combattre ces nations ; alors, quiconque subsistera à Jérusalem reconnaîtra que la royauté appartient à l'Éternel. Et à qui revient la gloire ? « Et devant Ses anciens sera la gloire » - ce sont les justes, les serviteurs d'Hachem qui resteront à Jérusalem, qui sont dignes d'honneur.
Le Malbim explique : « Et la lune sera confuse » - car alors, on n'accordera plus ni foi, ni éclat, ni puissance à la lune. Les anciens idolâtres croyaient que la lune détenait un pouvoir, et d'où lui venait-il ? D'une divinité supérieure à elle, le soleil. Eux aussi savaient bien que la lune ne fait que refléter la lumière et n'a aucune force par elle-même, mais que lorsque le soleil l'éclaire, elle brille. Et lorsqu'ils constateront que la Cause Première qui dispense toute abondance est le Saint, béni soit-Il, dès lors « la lune sera confuse » et on ne lui attribuera plus aucune splendeur, car la lune reçoit du soleil, et le soleil reçoit du Saint, béni soit-Il, et ils comprendront que tout cela n'était que vanité des vanités.
Et pourquoi ? « Car l'Éternel Tsévaot règne sur le mont Sion et à Jérusalem, et devant Ses anciens sera la gloire ». Ils croyaient que le soleil était la force émanatrice - le texte vient donc leur révéler que ce n'est pas le soleil qui émane, mais que l'Éternel est Roi. Et ils croyaient que la lune était le réceptacle qui recevait la puissance de cette force émanatrice - le verset proclame alors : « et devant Ses anciens sera la gloire », ce n'est pas la lune qui reçoit, mais ce sont les Anciens qui reçoivent de la force spirituelle suprême, selon le sens de « et Je répandrai Mon esprit sur eux ». Il en ressort donc : « et le soleil rougira de honte » - car ce n'est pas le soleil qui dispense l'influence, mais c'est le Saint, béni soit-Il, qui est la source de tout flux ; « et la lune sera confuse » - car ce n'est pas la lune qui en est le réceptacle, mais bien les Anciens, sur qui descend l'abondance. Par là même, ils comprendront que toute leur croyance n'était qu'illusion.
Et quelle est la différence entre « 'hafrah » (être confuse, s'enfouir) et « bochah » (avoir honte) ? Le Malbim précise que 'hafira est plus profond et plus grave que la simple honte. Même dans notre langage, lorsqu'on parle d'un acte « honteux » par rapport à un acte « infamant » ('hafère) - l'acte infamant est bien pire qu'un acte dont on a simplement à rougir. En voici la définition : celui qui a honte (mitbayeich) voile son visage et ne veut pas qu'on le voie, au point où l'on dit parfois qu'il préférerait que la terre l'engloutisse sur l'instant ; c'est cela la honte, le désir de se couvrir le visage pour masquer sa confusion. Mais « 'hafar » signifie être prêt à se faire enterrer pour que sa honte ne soit point vue, creuser le sol et y enfouir sa tête afin que son déshonneur ne soit pas dévoilé. C'est en ce sens que la lumière du soleil diminuera, tandis que celle de la lune, déjà faible par nature, sera totalement dissimulée. Selon l'ordre naturel également : même si l'on obscurcit le soleil, il conserve une lumière propre ; mais la lune, si on l'obscurcit, ne possède plus rien, n'ayant aucune clarté par elle-même. C'est pourquoi, à l'égard de la lune, le texte emploie le terme « 'hafrah », qui marque l'anéantissement total de la lumière, et à l'égard du soleil, le terme « bochah », indiquant que la lumière diminue sans toutefois s'éteindre entièrement.
Dans ces versets, le prophète passe de la chute des dix tribus au salut de Juda et de Benjamin à l'époque de 'Hizkiyahu : les habitants du pays seront retranchés comme lors du gaulage de l'olivier, et les exilés seront réduits à un petit nombre comme les grappillons après la vendange ; en revanche, ceux qui subsisteront célébreront avec allégresse la majesté de l'Éternel, dans une joie comparable à celle de l'ouverture de la mer Rouge lors de la débâcle de San'hériv, et depuis les extrémités de la terre retentiront des cantiques : « dans les vallées, honorez l'Éternel », qui parviendront jusqu'aux îles lointaines de la mer. Mais aussitôt, le prophète tempère cet élan par le cri « Razi li » (mon secret est à moi) : ce n'est point là la rédemption éternelle, car de grands traîtres se lèveront pour dresser une idole dans le Sanctuaire, et les calamités se succéderont selon la parabole de la frayeur, de la fosse et du filet (pa'had, pa'hat, pa'h), en trois séries correspondant aux trois campagnes de Nevoukhadnetsar, jusqu'à une chute dont le relèvement sera lointain - l'exil d'Édom qui se prolonge d'âge en âge. Enfin, le prophète annonce la fin des temps : le châtiment de l'armée d'en haut et des rois de la terre, le rassemblement des nations à Jérusalem pour le jugement, leur réclusion et la reddition des comptes après une multitude de jours, ainsi que la claire révélation que nul ne dispense l'abondance sinon le Saint, béni soit-Il, et que nul ne reçoit la gloire sinon Ses anciens - « car l'Éternel Tsévaot règne sur le mont Sion et à Jérusalem ».