Yeshayahou chapitre 25. "Hachem, Tu es mon D.ieu, je T'exalterai, je célébrerai Ton nom, car Tu as accompli une merveille, des desseins conçus de loin, fidélité et vérité." Hachem, Tu es mon D.ieu : d'après le Malbim, il s'agit là du chant que les anciens diront dans les temps futurs. En effet, comment le chapitre précédent s'est-il achevé ? "Et devant Ses anciens sera la gloire." C'est-à-dire que la gloire suprême reposera et se manifestera face à qui ? Face aux anciens, face aux tsadikim. Et alors, à la suite de cela, les anciens rendront grâce, loueront et exalteront le Saint béni soit-Il. Que diront-ils ? Hachem, Tu es mon D.ieu, je T'exalterai, je célébrerai Ton nom, car Tu as accompli une merveille, des desseins conçus de loin, fidélité et vérité.
Le Malbim explique : le Saint béni soit-Il se reconnaît sous deux aspects. Premièrement, du côté de Son essence. Hachem, le nom Havaya béni soit-Il, était, est et sera, tout ce qui existe dans le monde vient de Lui, le Saint béni soit-Il fait exister et renouvelle tout à chaque instant et à chaque heure. Deuxièmement, le Saint béni soit-Il se reconnaît du côté de Ses actes, du côté de Ses actions. Lorsque le Saint béni soit-Il accomplit des choses qui bouleversent l'ordre de la nature, on voit par là que la royauté appartient à Hachem. C'est par cela que la chose se reconnaît : si le Saint béni soit-Il fend la mer des Joncs et dresse la mer comme une muraille à sa droite et à sa gauche, par cela se reconnaît la souveraineté du Saint béni soit-Il. Mais la saisie de Hachem, béni soit-Il, l'Existant qui était, est et sera, du côté de Son essence, cela ne nous apparaît pas, cela nous est insaisissable, cela dépasse toute saisie et toute pensée humaine. C'est pourquoi nous disons : nulle pensée ne Te saisit du tout. Autrement dit, Son essence même, qui peut l'expliquer, qui peut la comprendre, qui peut... il n'existe aucune possibilité. Alors quoi ? Nous pouvons décrire Ses actes, Ses actions. Ainsi, le Saint béni soit-Il est élevé sous deux aspects. D'un aspect, du côté de Son essence, Il est totalement insaisissable par l'intellect, et d'un autre aspect, les actions qu'Il accomplit sont des actions qui suscitent l'émerveillement, qui montrent la puissance et la souveraineté du Saint béni soit-Il dans le monde.
Maintenant, face à cela : le Saint béni soit-Il, le nom Havaya, nous avons dit que le nom Havaya vient faire allusion au "était, est et sera", insaisissable. En revanche, il existe un aspect où le Saint béni soit-Il est appelé D.ieu d'Israël, faisant des merveilles pour le peuple d'Israël. Le Saint béni soit-Il fait des merveilles pour Ses enfants, et par cela cela se reconnaît, on voit : voici qu'ici Il a fendu la mer, ici Il a fendu le Jourdain, le soleil s'est arrêté à Guivon, les pierres de grêle sont tombées du ciel, par cela se reconnaît et se voit la souveraineté du Saint béni soit-Il qui accomplit des merveilles.
Voyons maintenant comment ces deux choses sont évoquées ici dans le verset. "Hachem, je T'exalterai." Du côté où Tu es Hachem, le nom Havaya, je T'exalterai. "Exalté" signifie insaisissable, élevé et sublime au-dessus de notre compréhension, au-dessus de toute saisie et de toute pensée, au-dessus de toute bénédiction et de toute action de grâce, élevé au-dessus de toute bénédiction et de toute louange, élevé au-dessus de notre saisie. Qui est-ce ? C'est le nom Havaya, c'est Hachem. Mais en revanche, il y a "mon D.ieu". C'est la suite : Hachem, mon D.ieu. Ce "mon D.ieu" désigne déjà les aspects que nous pouvons voir, comment le Saint béni soit-Il se relie à la nature, comment Il accomplit des miracles et des merveilles au-dessus de l'ordre de la nature, par cela nous voyons bien la souveraineté du Saint béni soit-Il. Pour cela, je peux déjà rendre grâce. Car j'ai vu, j'ai vu le miracle, la merveille : après la traversée de la mer des Joncs, le peuple d'Israël a chanté un cantique. Lorsque je vois la main de Hachem dans la nature, cela est déjà saisissable. C'est déjà quelque chose que je peux recevoir. Pour cela je peux bien rendre grâce. C'est pourquoi il dit : mon D.ieu Tu es, je célébrerai Ton nom. Pourquoi ? Car Tu as accompli une merveille. Dès l'instant où Tu as accompli une merveille, c'est quelque chose de saisissable. Et nous avons dit que ce qui symbolise le Saint béni soit-Il dans les merveilles qu'Il accomplit pour le peuple d'Israël, c'est du côté où Il est "mon D.ieu". "Mon D.ieu" veut dire que j'ai une connexion avec Lui. Avec le nom Havaya, il n'y a pas de connexion. C'est pourquoi remarquez que le nom Havaya n'a pas de déclinaisons. On ne peut pas décliner le nom Havaya. Mais le nom Elokim, lui, a des déclinaisons : mon D.ieu, notre D.ieu, leur D.ieu, il a des déclinaisons. Voilà donc ce qu'il dit : Hachem est mon D.ieu. Qu'est-ce que "mon D.ieu" ? Celui qui fait pour moi des miracles et des merveilles. Pour cela je peux bien célébrer Ton nom. Je peux bien rendre grâce au nom de Hachem, car Tu as accompli une merveille, Tu accomplis des merveilles, et ces merveilles sont bien perceptibles par les sens, pour cela il est possible de rendre grâce.
"Des desseins conçus de loin." Ces merveilles, Tu les as accomplies au nom des desseins que Tu as conçus de loin. Car Tu as annoncé des promesses par l'intermédiaire des prophètes, Maître du monde. Tu nous as fait savoir qu'il y aurait une délivrance, Tu nous as fait savoir qu'il y aurait la guerre de Gog et Magog, Tu nous as fait savoir qu'en fin de compte Hachem régnerait sur toute la terre. Ainsi, tout ce que Tu es, Hachem, toutes les merveilles que Tu accomplis et que Tu accompliras (car il parle des merveilles futures), toutes ces merveilles sont des desseins conçus de loin, Tu les as déjà conçus de loin, c'est-à-dire annoncés par l'intermédiaire des prophètes ; toutes les merveilles à venir, Tu les as déjà annoncées de loin par les prophètes. Et alors Tu amènes ces merveilles au nom de "fidélité et vérité". Afin de renforcer la foi : voici que le Saint béni soit-Il peut bouleverser l'ordre de la nature selon Sa volonté. "Fidélité et vérité" : par cela Il affermit et renforce la foi dans notre cœur, pour que la foi soit forte. Le Malbim dit que le mot omen (traduit "vérité") est un terme de renforcement, comme dans "un pieu en un lieu ferme". "Ferme" veut dire solide. "Fidélité affermie" signifie renforcer la question de la foi. Par le fait que le Saint béni soit-Il accomplit les promesses, mène ces prophéties à leur réalisation, par cela se renforce la foi, si bien que tous savent que le Saint béni soit-Il est le Souverain et qu'il n'y en a point d'autre que Lui.
Le Malbim explique, dans la partie consacrée à l'explication des mots, de manière plus approfondie. Le Saint béni soit-Il présente un aspect caché et un aspect révélé. On le voit sous de nombreux angles. Le Saint béni soit-Il est caché du côté de Lui-même et révélé du côté de Ses actes. C'est une expression qui apparaît souvent dans les livres. Le Saint béni soit-Il est caché du côté de Lui-même : lorsque nous parlons du Saint béni soit-Il, nous ne pouvons en donner aucune description, nous n'en avons aucune saisie. Mais d'un autre côté, le Saint béni soit-Il est révélé du côté de Ses actes. Je peux dire : ici on voit les miracles qu'Il accomplit, ici on voit une connexion, "de ma chair je contemplerai D.ieu". Quiconque contemple simplement son propre corps, comment il est conçu de manière si précise, voit la Divinité. Nous avons déjà raconté qu'une fois quelqu'un est entré chez le Rav Chakh, et le Rav Chakh mangeait une clémentine, il avait une clémentine en main. Il lui a demandé : que vois-tu ? Cet homme qui était entré lui répondit : je vois une clémentine. Le Rav Chakh lui dit : par ma vie, moi je vois la Divinité. Voilà ce que lui dit le Rav Chakh : je vois cette clémentine et je vois comment elle est conçue, comment le Saint béni soit-Il a mis à l'intérieur un fruit, l'a enveloppé de manière si belle à l'extérieur, je peux facilement retirer l'écorce pour parvenir à l'intérieur, et le fruit à l'intérieur, Il me l'a partagé pour que ce ne soit pas difficile pour moi, Il me l'a divisé en quartiers, et à l'intérieur de cela, le Saint béni soit-Il a placé le pépin pour qu'après avoir fini cette clémentine je puisse le planter et avoir un nouvel arbre. Quand je vois tout cela, et que l'on peut entrer encore plus profondément, on voit la Divinité. Ainsi, du côté de Ses actes, le Saint béni soit-Il est révélé. Mais du côté de Son essence, explique-moi qui est le Créateur du monde, décris-moi le Créateur du monde, nous n'en avons aucune possibilité. Ainsi, le Saint béni soit-Il est caché du côté de Lui-même et révélé du côté de Ses actes.
Si nous voulons peut-être illustrer cela, dans la bénédiction nous y prêtons attention. Lorsque nous disons "Béni sois-Tu, Hachem", le Rachba relève une chose intéressante, dont nous avons déjà parlé une fois à propos du Néfech HaHaïm. Dans la bénédiction que nous récitons, je ne sais pas combien y ont prêté attention, nous disons "Béni sois-Tu, Hachem". Je m'adresse au Saint béni soit-Il avec quel rapport ? Avec quelle personne ? Il y a trois personnes : moi, toi, lui, n'est-ce pas ? Je m'adresse à Lui à la deuxième personne. "Béni sois-Tu." De façon directe, "Toi", comme si le nom était là devant moi, je m'adresse à Lui par "Toi". "Hachem notre D.ieu, Roi du monde." Comment aurais-je dû dire ? "Par la parole de qui tout a été créé." Comment aurais-je dû dire ? "Mon D.ieu, Roi du monde, par Ta parole tout a été créé." Comment soudain suis-je passé de la deuxième personne à la troisième personne ? "Toi, notre D.ieu, Roi du monde, par la parole de qui tout a été créé." Par "Sa parole" je parle déjà de quelqu'un de caché. Je ne parle plus de Lui ici présent. Le Rachba explique donc qu'en réalité on veut exprimer ces deux choses. D'un côté, l'homme doit croire et ressentir que le Saint béni soit-Il se trouve avec lui à chaque instant. C'est pourquoi je viens dire "Béni sois-Tu, Hachem", Hachem est ici, Il est avec moi, béni sois-Tu, je m'adresse à Lui à la deuxième personne. Mais il y a un problème : car si tu ressens ainsi, tu pourrais penser : ah, il y a moi et il y a là, il y a aussi le Saint béni soit-Il ici, c'est quelqu'un d'autre qui circule ici. Tu pourrais penser que c'est quelqu'un à ton niveau, peut-être un peu plus, mais voici : moi je suis là, Lui est là, je Lui parle à la deuxième personne, c'est... Non, non, non, immédiatement après cela : "notre D.ieu, Roi du monde, par la parole de qui tout a été créé". Immédiatement après, nous Le rendons à la troisième personne, nous disons quelque chose d'insaisissable. C'est la troisième personne, je peux seulement parler de Lui, de Celui-là, ce n'est pas quelqu'un à qui tu parles ici présent. Ainsi, d'un côté on m'a inculqué la conscience que le Saint béni soit-Il est ici avec toi, tu Lui parles, afin que tu ne penses pas comme le croyaient les philosophes, que le Saint béni soit-Il aurait remis Son monde entre les mains des officiers de la nature et qu'Il ne s'en occuperait pas, ne se soucierait pas de ce qui se passe ici, en aucun cas. Le Saint béni soit-Il est ici, et lorsque tu te tiens en prière, tu te tiens devant un roi. Mais que cela ne t'amène pas à une légèreté dans la foi et à penser que le Saint béni soit-Il est comme l'un d'entre nous. C'est pourquoi immédiatement nous disons qu'Il est élevé au-dessus de tout, "par la parole de qui tout a été créé", le Saint béni soit-Il est à la troisième personne, Il est insaisissable du côté de Lui-même.
C'est pourquoi, dit le Malbim, chaque fois que nous rendons grâce à Hachem, pour quoi est-ce que je rends grâce ? Pour quelque chose que j'ai ressenti. Pour une abondance dont j'ai fait l'expérience. C'est pour cela que je rends grâce. Pour quoi l'homme rend-il grâce ? Pour quelque chose que quelqu'un lui a donné, du côté où Il s'est révélé à lui. "Rendez grâce à Hachem car Il est bon." "Cette fois je rendrai grâce à Hachem car elle lui a enfanté" quoi ? un quatrième fils. "Je Te célébrerai à jamais, car Tu as agi." L'action de grâce porte toujours sur quelque chose dont je fais l'expérience, quelque chose que je ressens. Mais exalter Hachem : j'exalte Hachem pour quelque chose que je ne connais pas, pour le fait que le Saint béni soit-Il est élevé au-dessus de tout. C'est l'exaltation de Hachem. Pas pour quelque chose que j'ai ressenti (pour quelque chose que j'ai ressenti, je rends grâce à Hachem), mais pour ce que je ne ressens pas, je L'exalte, le Saint béni soit-Il est sublime. C'est ce que nous disons : "élevé au-dessus de toute bénédiction et louange". Car du côté de Son essence, il n'est pas approprié de Lui adresser des louanges. Les louanges ne conviennent qu'à un homme, dont on peut dire qu'il peut être ainsi ou autrement, qu'il mérite l'abondance, qu'il mérite louange et éloge, parce qu'il a surmonté et... Le Saint béni soit-Il, quelle que soit la louange que tu diras, se trouve au-dessus de toutes. C'est ce qu'il dit : "mon D.ieu Tu es, et je Te célébrerai". "Mon D.ieu" : qu'est-ce que "mon D.ieu" ? Celui qui déverse Son influence sur moi. "Mon D.ieu", j'ai ressenti cette abondance. "Je Te célébrerai." Nous avons dit que l'action de grâce porte sur quelque chose que j'ai reçu, quelque chose que Hachem m'a donné. Mais "mon D.ieu", le Saint béni soit-Il est élevé, "mon D.ieu et je T'exalterai". Là je ne peux pas dire "je Te célébrerai", car je ne connais pas le Saint béni soit-Il, je ne connais pas Son essence. Alors seulement "je T'exalterai", je peux seulement L'exalter. Comme dans "Celui-ci est mon D.ieu et je Le glorifierai, le D.ieu de mon père et je L'exalterai". "Celui-ci est mon D.ieu et je Le glorifierai" : "mon D.ieu", du côté des bontés que le Saint béni soit-Il déverse sur moi, je Le ressens, "mon D.ieu". "Et je Le glorifierai", je Lui bâtirai un sanctuaire, je rendrai grâce au Saint béni soit-Il, je Lui offrirai des sacrifices, je Lui ferai une demeure. Cela, je le ressens. Mais "le D.ieu de mon père", cela je ne Le connais pas. Alors quoi ? Je sais que Hachem est le D.ieu de mon père, ainsi je l'ai reçu de mes pères, mais Son essence, je ne la saisis pas du tout. Et puisqu'il en est ainsi, alors "je L'exalterai", le D.ieu de mon père, je L'exalterai. Je n'ai pas la possibilité de rendre grâce à quelqu'un que je ne ressens pas. Mais pour ce que j'ai bien ressenti, dans l'abondance qu'Il a déversée sur moi, dans "mon D.ieu", alors oui je Le glorifierai, oui je peux Lui bâtir une demeure et Lui offrir un sacrifice.
Verset 2. "Car Tu as fait d'une ville un monceau, d'une cité fortifiée une ruine, le palais des étrangers n'est plus une ville, à jamais il ne sera reconstruit." Quelles sont les merveilles que Hachem a accomplies ? "Tu as fait d'une ville un monceau." Un lieu qui était une ville est devenu un monceau. "Monceau" veut dire un amas. Cela signifie qu'un lieu qui était habité deviendra soudain un amas de pierres. Plus encore : "d'une cité fortifiée une ruine". Une cité entourée d'une muraille, car c'est là la différence entre une "ville" et une "cité". La "ville" est en général un lieu non entouré de muraille, la "cité" est entourée d'une muraille ; nous avons expliqué que kirya (cité) est de la même racine que couverture, plafond, murs. Ainsi, une cité fortifiée, qui a une muraille l'entourant, "Tu l'as réduite en ruine". En un instant Tu l'as réduite en ruine, c'est-à-dire qu'elle est tombée tout entière. Autre chose : "le palais des étrangers n'est plus une ville, à jamais il ne sera reconstruit". Il y avait des palais d'étrangers dans les montagnes d'Israël, que les nations, les étrangers, avaient fondés, et ceux-là aussi Tu les as réduits en ruine. Ainsi le mot "ruine" se rapporte à ce qui précède et à ce qui suit. "Cité fortifiée en ruine, palais des étrangers en ville en ruine." "Le palais des étrangers en ville", Tu as réduit aussi le palais des étrangers dans la ville en ruine. De quoi parle-t-il ? Simplement, si nous pouvons le comprendre avec nos concepts d'aujourd'hui, il s'agit de la mosquée al-Aqsa et de tous ces lieux qui sont un palais, un palais d'étrangers qu'ils ont placé dans la ville, dans la ville sainte et le Temple ; ils ont bâti un palais d'étrangers, et toutes les églises et tous ces lieux des nations qu'ils ont fondés et bâtis en Terre sainte, Tu les as réduits en ruine. "Ruine" veut dire que ce lieu ne sera jamais reconstruit. Ce sont là les merveilles que le Saint béni soit-Il a accomplies à cet instant. En un instant, le Saint béni soit-Il accomplira tout cela. Pour cela : "Hachem, Tu es mon D.ieu, je T'exalterai, je célébrerai Ton nom." Pour cela je Te rends grâce, Maître du monde.
"C'est pourquoi Te glorifiera un peuple puissant, la cité de nations tyranniques Te craindra." Face aux deux choses que le Saint béni soit-Il a accomplies : premièrement, le Saint béni soit-Il a détruit les villes des nations, comme nous l'avons dit, "Tu as fait d'une ville un monceau", Tu as transformé les villes des nations en un amas de ruines. Deuxièmement, les palais qu'elles avaient ici, à l'intérieur de Jérusalem et en Terre sainte, le Saint béni soit-Il les a détruits, Il a ôté leurs palais d'ici. À ce sujet il vient dire : parce que Tu as ôté le palais des étrangers des montagnes d'Israël afin de sauver le peuple d'Israël, "c'est pourquoi Te glorifiera un peuple puissant". Le peuple d'Israël en ce temps sera destiné à être un peuple puissant. Car en ce temps leur héroïsme se verra déjà dans le monde, le Saint béni soit-Il viendra venger leur vengeance. Ainsi "c'est pourquoi Te glorifiera un peuple puissant". Le peuple d'Israël glorifiera Hachem béni soit-Il pour la bonté qu'Il fera avec lui. En revanche, parce que le Saint béni soit-Il a détruit les villes des idolâtres, le Saint béni soit-Il s'est vengé d'eux, comme nous l'avons expliqué, "Tu as fait d'une ville un monceau, d'une cité fortifiée une ruine", toutes les villes des idolâtres, le Saint béni soit-Il les détruira. "La cité de nations tyranniques", parce que Tu as détruit la cité de nations tyranniques, par cela les nations tyranniques Te craindront. Par cela elles éprouveront crainte et appréhension de Toi, elles verront l'héroïsme de Hachem.
Le Malbim explique la logique de la chose. Il dit : celui qui nous fait du bien, nous l'honorons. Celui qui nous menace, nous le craignons, mais remarquez : pas nécessairement nous l'honorons. Et peut-être même le méprisons-nous. Mais que faire, il fait peur. Dès l'instant où il fait peur, nous le craignons. C'est pourquoi, lorsque Hachem nous sauvera et ôtera d'auprès de nous tous les palais des étrangers, comme nous l'avons expliqué, alors "Te glorifiera un peuple puissant". Alors nous honorons Hachem, nous ne Le craignons pas, nous L'honorons, car Hachem nous a fait du bien. En revanche, parce que le Saint béni soit-Il a écrasé les villes des nations, cela fait que "la cité de nations tyranniques", eux ne l'honoreront pas, mais craindront Hachem. Ils craindront Hachem, car ils ressentiront vraiment la fermeté de Son bras. Il ressort donc qu'en réalité le Saint béni soit-Il parviendra par cela à la fois à l'honneur et à la crainte. L'honneur de la part du peuple d'Israël et la crainte de la part des nations. C'est ce que nous disons : "car à Hachem appartient la royauté, et Il domine sur les nations". Le Gaon de Vilna demande : quelle est la différence entre "royauté" et "domination" ? Le Gaon de Vilna dit : la royauté est par le consentement. Le roi règne par la volonté du peuple. La domination, en revanche, s'exerce par une grande force et une main puissante. Ainsi "à Hachem la royauté", sur Son peuple Israël ce sera de l'ordre de la royauté. En revanche, la domination sera à l'égard des nations. Les nations n'accepteront la royauté de Hachem et Sa domination que lorsque ce sera par une main puissante. Mais chez nous, Hachem n'aura pas besoin de dominer par une main puissante. Chez nous cela viendra de soi, "à Hachem la royauté", car nous accepterons Sa royauté sur nous.
Le Malbim relève encore une autre chose à remarquer : "Te glorifiera un peuple puissant, la cité de nations". Quelle est la différence entre goy (nation) et am (peuple) ? Le Malbim revient là-dessus plusieurs fois dans le livre : il y a une différence entre goy et am, nous l'avons déjà expliqué au premier chapitre du livre de Yeshayahou. La différence est la suivante : lorsqu'on parle d'un goy, on parle seulement du rassemblement de cette nation. Qu'est-ce qui les caractérise ? Qu'ont-ils en commun ? Rien. Ils sont rassemblés en un même lieu. Cela s'appelle un goy. Un goy peut être un groupe que seul ce territoire relie. Ils n'ont aucun lien entre eux. Cela s'appelle un goy. Un rassemblement de nations peut être appelé goy. En revanche, un am, cela signifie que nous avons un lien les uns avec les autres, que nous sommes connectés les uns aux autres, que nous avons un même gouvernement, une même autorité, comme un seul homme d'un seul cœur. C'est pourquoi lorsqu'il parle d'un am, cela penche davantage vers le peuple d'Israël. En revanche "la cité de nations", cela penche davantage vers les idolâtres qui, en réalité, n'ont rien qui les unisse. Le peuple d'Israël, nous avons quelque chose qui nous unit : au fond le judaïsme, au fond notre religion, c'est elle qui nous unit. Ainsi, qu'un Juif soit ici ou qu'il soit au bout du monde, nous sommes du même peuple. En revanche chez le goy, qu'est-ce qui l'unit ? Le fait de se trouver sur le même territoire. Un Anglais qui ira en Amérique, peut-être pendant vingt ou trente ans on l'appellera Anglais, ensuite il devient Américain. Et ainsi de suite, chacun qui passe d'un lieu à un autre, il ne faut pas longtemps pour qu'il devienne un goy parmi les goyim de ce royaume. En revanche le peuple d'Israël est un am, car ils ont une singularité propre, et où qu'ils soient ils seront de l'ordre d'un am. Et un am est toujours d'un rang plus élevé que celui d'un goy, comme nous l'avons expliqué.
"Car Tu fus un refuge pour le pauvre, un refuge pour l'indigent dans sa détresse, un abri contre l'averse, une ombre contre la chaleur, car le souffle des tyrans est comme une averse contre un mur." Maintenant il va nous décrire comment le Saint béni soit-Il a accompli le salut du peuple d'Israël, par le fait qu'Il a fait tomber les villes des idolâtres. Il dit : "Tu fus un refuge pour le pauvre." Et non seulement cela, mais aussi "un refuge pour l'indigent". Quelle est la différence entre "indigent" (evyon) et "pauvre" (dal) ? Le dal désigne un homme qui avait de l'argent et s'est appauvri de ses biens. Cela ne veut pas dire qu'il n'a rien à manger. Il se peut qu'il ait de quoi manger, mais par rapport à sa situation antérieure, il s'est appauvri de ses biens. Cela s'appelle dal. Et il y a pire que lui, cela s'appelle evyon. L'evyon est le pire, il est pire que le pauvre et pire que le dal. Car evyon vient de la racine "désirer", teivah. C'est un homme qui désire tout. Tout ce que tu lui donnes, il le prend aussitôt, il désire tout. "Tu fus un refuge pour le pauvre", et non seulement Tu fus un refuge pour le pauvre, mais plus encore, "un refuge pour l'indigent". Et non seulement Tu fus un refuge pour l'indigent, mais plus encore, "dans sa détresse". Si je fais une bonté à un homme quand il n'est pas en détresse, ce n'est pas aussi grand que si je fais une bonté à un homme au moment où il est en détresse. Ainsi, non seulement refuge pour le pauvre, mais aussi refuge pour l'indigent, et encore quand il était en détresse. Cela vient en réalité caractériser la situation du peuple d'Israël. Le peuple d'Israël, il était de l'ordre du dal, car il était de haut rang et s'est appauvri. Puis il est arrivé à un état d'indigent, "des esclaves ont dominé sur nous, nul ne nous délivre de leur main". C'est déjà vraiment un état d'indigent. Et non seulement cela, mais aussi "dans sa détresse". Car tous les peuples alentour nous oppriment, tous cherchent notre malheur. Alors Tu fus pour ce pauvre indigent "un abri contre l'averse". "Averse" signifie pluie, ondée. "Un abri contre l'averse, une ombre contre la chaleur." Tu fus aussi une ombre contre la chaleur. Il donne deux exemples opposés. En effet, "averse" désigne une forte pluie dont il faut se couvrir. Cela s'appelle une averse. "Une ombre contre la chaleur" désigne une forte chaleur pour laquelle il faut un endroit qui fasse de l'ombre pour me protéger de la chaleur, de la fournaise. Ainsi le Saint béni soit-Il protégeait et ombrageait ce pauvre et cet indigent doublement, dans toutes les situations. Aussi bien face à une pluie difficile que face à une chaleur difficile, sous tous les aspects le Saint béni soit-Il l'a sauvé de toutes ses détresses. Et maintenant il explicite : ce que j'ai dit, que Tu fus un abri contre l'averse, c'est parce que "le souffle des tyrans est comme une averse". "Le souffle des tyrans", c'est-à-dire ces dominateurs, les tyrans, ces dominateurs durs, ils sont comme une averse. C'est comme lorsqu'il y a une pluie, un vent, une tempête, un ouragan qui détruit et anéantit tout. Et Toi, "comme une averse contre un mur". Qu'est-ce que le mur ? Tu étais comme un mur qui les protège et les couvre. Pour les protéger et les ombrager face à ces deux éléments, qui sont de l'ordre de l'averse et de l'ordre de la chaleur. Cela veut dire que Tu as sauvé le peuple d'Israël dans la situation la plus difficile où il se trouvait.
"Comme la chaleur dans un lieu aride, Tu soumets le tumulte des étrangers, comme la chaleur par l'ombre d'un nuage, le chant des tyrans est abaissé." De même que la chaleur en une terre aride, qu'est-ce que tsiya (aride) ? De la racine "sécheresse", "aridité". "Tu soumets le tumulte des étrangers." Même s'il y avait un tumulte d'étrangers, zarim (étrangers) que nous avons expliqué comme étant de la racine "averse", "pluie". Même s'il y avait des quantités d'eau, viendra la chaleur en un lieu aride, viendra une chaleur qui produit en réalité un état de quoi ? d'aridité, de sécheresse, et alors "le tumulte des étrangers, Tu le soumets". Elle réussit à assécher même une quantité immense d'eau, elle l'assèche, elle la soumet. "La chaleur par l'ombre d'un nuage." D'un autre côté, la chaleur elle-même, "Tu soumets la chaleur par l'ombre d'un nuage". C'est-à-dire, lorsqu'arrive le nuage, que se passe-t-il ? La chaleur, la sécheresse, se soumet devant lui. Ainsi d'un côté, la chaleur en un lieu aride, Tu soumets le tumulte des étrangers. Quand il y a chaleur et sécheresse, alors le tumulte des eaux, elle l'assèche, elle le soumet. Et d'un autre côté, quand arrive l'ombre du nuage, alors l'ombre du nuage soumet la chaleur. Elle soumet la sécheresse par la pluie qu'elle fait descendre. De même, après cette parabole il explique le sens : "ainsi le chant des tyrans est abaissé". Ainsi le Saint béni soit-Il soumettra le chant, le cantique des méchants, des tyrans, lorsqu'ils se réjouissaient de la chute d'Israël, se réjouissaient de leurs victoires contre nous, le Saint béni soit-Il les a soumis. Le Malbim explique que l'intention est que la nature de la sainteté est de soumettre la méchanceté, de même que la nature de l'humidité est d'humecter le sec, et la nature de la sécheresse d'assécher l'humide. De même la nature de la sainteté est de soumettre la méchanceté et l'impureté. Le mot yaaneh ("est abaissé") écrit ici, le Malbim explique que l'intention est "il soumet", de la racine "affliction", de la racine "humilité". Seulement, dit le Malbim, quelle est la différence entre "soumettre" et "affliger" ? Le Malbim dit : "soumettre" n'implique pas nécessairement que le soumis soit affaibli en lui-même. Alors quoi ? Il est livré entre les mains d'un autre. "Soumettre" signifie toujours par la main d'un autre. Un homme est soumis, le pauvre est soumis entre les mains du riche. Ou le faible est soumis sous la main du fort. "Soumis" est toujours d'un par rapport à un autre. Il est soumis sous lui. C'est toujours le concept de la soumission. En revanche l'affliction, dit le Malbim, ce n'est pas nécessairement l'un par rapport à l'autre, mais qu'est-ce qui est clair ? Que lui-même est affaibli. "J'ai été très affligé." "Ils commencèrent à affliger Chimchon." L'intention est que lui-même est affaibli. C'est pourquoi il dit : on parviendra à une situation où non seulement les tyrans seront soumis devant Hachem (car il est assez simple d'être soumis devant la splendeur de Sa majesté), mais ils parviendront à une situation où "le chant des tyrans est abaissé", le Saint béni soit-Il l'abaissera de lui-même. De lui-même il deviendra affligé, même si ce n'est pas par rapport à Hachem béni soit-Il, mais de lui-même il parviendra à un état d'abaissement au point d'être abaissé et opprimé.
"Et Hachem-Tsevaot fera pour tous les peuples, sur cette montagne, un festin de mets gras, un festin de vins de garde, des mets gras et moelleux, des vins de garde et clarifiés." Jusqu'ici il nous a décrit le chant que les anciens sont destinés à chanter lorsque le Saint béni soit-Il accomplira la délivrance future. C'est par cela qu'il a ouvert : "Hachem, mon D.ieu, je T'exalterai, je célébrerai Ton nom, Tu as accompli une merveille", et il décrit : "Tu as fait d'une ville un monceau, Tu fus un refuge pour le pauvre, comme la chaleur en un lieu aride Tu soumets le tumulte des étrangers". Jusqu'ici, le chant. Maintenant il poursuit et nous décrit, dit le Malbim, les conséquences de ce que le Saint béni soit-Il a accompli en ce temps-là. Que se passera-t-il lorsque les nations se rassembleront à Jérusalem au temps du Machiah ? Que se passera-t-il lorsque le Saint béni soit-Il se tiendra là pour les juger ? Il dit alors : Hachem fera alors pour tous les peuples, sur cette montagne, un festin de mets gras. Comme un festin auquel les gens viennent en invités, en convives. Mais Il te dit : ce festin ne sera pas pour tous un festin joyeux. Pour une partie d'entre eux ce sera un festin de mets gras. Un festin où l'on apportera des choses grasses et bonnes, un festin de choix. Pour qui cela ? Pour ceux qui reconnaîtront la religion véritable, pour ceux qui reviendront au D.ieu d'Israël. Pour eux Hachem fera un festin, un festin de mets gras. Mais il y en aura pour qui ce festin ne sera pas vraiment agréable à leur palais. Ce sera un festin de vins de garde (chemarim). Qu'est-ce qu'un festin de chemarim ? Le Malbim dit : les mets gras (chemanim) et les vins de garde (chemarim) sont opposés l'un à l'autre. Qu'est-ce en réalité que les chemarim ? Le vin, lorsqu'on le foule, à un certain stade, après qu'il a reposé, il s'y forme des chemarim, la lie. La lie, c'est la partie trouble, la partie épaisse, la partie grossière qui se dépose, c'est le rebut du vin, il se dépose. En revanche, tout le contraire de cela, ce sont les chemanim, les mets gras. Le gras, la graisse, c'est la partie qui flotte au-dessus, la partie de choix, la partie légère, elle monte vers le haut. La lie, c'est la partie trouble qui descend vers le bas, le gras, c'est toujours la partie de choix qui monte vers le haut. C'est pourquoi il les présente comme deux contraires. Pour certains ce sera un festin de mets gras, ceux qui croient en Hachem, et pour d'autres ce sera un festin de lie, ceux qui feront preuve d'obstination, qui ne marcheront pas dans la lumière de Hachem, qui s'opposeront à la royauté de Hachem béni soit-Il. Maintenant il nous décrit les mets gras et les vins de garde. "Des mets gras et moelleux" (memouhaïm). Que signifie memouhaïm ? Pleins de moelle, pleins de gras, c'est le sens de memouhaïm, de la racine "moelle" (moah), comme la moelle des os, ce qui est considéré comme quelque chose de choix. Et de même en mal, ceux qui auront un festin de lie, "des vins de garde clarifiés" (mezoukakim). Que signifie mezoukakim ? Si je prends la lie, elle est en général mêlée de vin. Non, non, non, dit-il, ce sont des vins de garde clarifiés, il n'y aura pas la moindre goutte de vin en eux. Qu'est-ce que cela veut dire ? Du rebut pur. Et c'est exactement comme il est écrit que ceux-ci se lèveront pour la vie éternelle et ceux-là pour l'opprobre et le mépris éternels. Il n'y a pas de moyen terme. Mais soit des mets gras et moelleux, ce qu'il y a de meilleur, soit une lie clarifiée, le pire du pire raffiné. Mais au milieu il n'y aura pas de situation. Hachem fera pour tous les peuples selon l'intention de ces nations, selon qu'elles accepteront ou non Sa foi, béni soit-Il. Rachi explique que les extrêmes ici, mets gras et lie, viennent décrire l'erreur dans laquelle tomberont les nations. Lorsqu'elles viendront, elles verront un festin : ah, il y a un festin, alors elles arrivent en masse. Pourquoi ? Parce qu'elles pensent que c'est un festin de mets gras. Mais quel festin sera-ce en vérité ? Un festin de lie. C'est-à-dire que les mets gras et la lie ne désignent pas une catégorie de nations et une autre catégorie de nations, comme l'explique le Malbim (ceux qui acceptent la foi et ceux qui ne l'acceptent pas), mais selon Rachi cela parle de ce qu'elles ont pensé et de ce qui sera en réalité. Elles seront convaincues que ce sera un festin de mets gras, mais en réalité ce sera un festin de lie. Et c'est ce qui se passera lors de la guerre de Gog et Magog.
"Et Il engloutira sur cette montagne la face du voile qui voile tous les peuples, et la couverture qui recouvre toutes les nations." "Et Il engloutira" : avant la venue du Machiah, dit le Malbim, les nations se diviseront en deux camps. Il y aura des peuples qui ont une foi, qui ne sont pas idolâtres. Des gens qui croient vraiment en Hachem, seulement quoi ? Ils n'ont pas reconnu la religion véritable. L'un croit en Mahomet. Mais en vérité il croit en Allah, en sa loi et en son prophète. Il croit, il a foi en un D.ieu unique, c'est ce qu'on appelle une foi monothéiste. De même, et un peu pire, ce sont les chrétiens. Eux aussi croient en Hachem, mais ils ont la trinité impure, ce qui est en réalité une lacune dans leur foi. Mais d'un autre côté ils ont un mérite, et ce mérite est la foi en un D.ieu unique. Et le Rambam écrit déjà que ces religions sont un progrès vers la venue du Machiah. Car si le Machiah devait commencer le travail depuis le début, prendre l'Indien qui se prosterne devant une vache et celui qui se prosterne devant Bouddha, devant le bois et la pierre, et en faire un croyant en un D.ieu unique, c'est un chemin trop long. Mais en revanche, une fois que le monde musulman croit déjà en un D.ieu unique, et que le monde chrétien croit en un D.ieu unique, avec seulement l'ajout futile de la trinité impure, ils sont déjà proches. Par leur foi ils sont déjà proches de Hachem béni soit-Il. Le Malbim dit donc : il y aura deux sortes de nations. Les nations qui connaissent la foi en Hachem, mais ne connaissent pas la religion véritable. Quelle est la religion véritable ? Cela, ils ne l'ont pas encore saisi : que c'est Hachem béni soit-Il, qu'Il a donné la Torah, qu'il n'y en a pas d'autre que Lui, qu'il n'y a pas d'autres lois, ni d'autres prophètes, et que tout le reste est vanité, cela ils ne l'ont pas encore reconnu. Mais reconnaître qu'il y a Hachem, cela ils le reconnaissent. Et alors, en ce temps-là, "Il engloutira sur cette montagne la face du voile qui voile tous les peuples". Qu'est-ce que "le voile qui voile" ? Quel est ce redoublement ? L'un est un nom, l'autre un adjectif. Le premier "voile" (halot) est un nom. Qu'est-ce qu'un voile ? Une couverture. C'est donc comme s'il était écrit ici : "Il engloutira sur cette montagne la face du voile, la couverture, le voile", comme la voilure, ce qui couvre, la couverture qui couvre tous les peuples. C'est le sens de "le voile qui voile tous les peuples". Le Saint béni soit-Il ôtera de sur eux le masque. Car en réalité ils ont maintenant une foi vaine, l'un croit en Mahomet, c'est une vanité. L'autre croit en cet homme, c'est une vanité. Ainsi cette vanité est comme un voile qui couvre sa face, de sorte qu'il ne voit pas la foi véritable de manière juste. Que fera Hachem ? Il engloutira, ôtera le masque qui couvre leur face, et alors ils verront la lumière de Hachem de façon claire, de façon limpide, ils reconnaîtront la religion véritable d'eux-mêmes. En revanche, il y a d'autres peuples qui sont encore aussi éloignés de cela que l'orient de l'occident. "Aussi éloignés que l'orient", car beaucoup d'entre eux sont en orient. Des nations qui n'ont aucune foi, idolâtres comme les nations anciennes, comme les gens de Chine, du Japon et autres. "Chine" : je pense qu'il veut dire la Chine, cela me semble être son intention. Oui, la Chine, le Japon et leurs semblables. Et eux, remarquez la différence : au début, quand il parlait des peuples qui ont une foi, "le voile sur tous les peuples" (amim). En revanche "la couverture qui recouvre", ceux qui n'ont pas de foi mais sont idolâtres, comment les nomme-t-il ? "Sur toutes les nations" (goyim). Car comme nous l'avons expliqué, goyim est toujours d'un rang plus bas que le rang d'un am. Ils sont dans un état très bas, ils ne croient pas encore en Hachem béni soit-Il mais seulement dans les idoles ; d'eux il dit que le Saint béni soit-Il ôtera la couverture (massekha). Qu'est-ce qu'une massekha ? "Tu ne te feras pas d'idole ni de statue de fonte (massekha)." Massekha, c'est l'idolâtrie. Le Saint béni soit-Il ôtera la couverture répandue sur eux. Ils ont une couverture qui, pour ainsi dire, ne leur permet pas de voir la religion véritable, c'est pourquoi ils croient en ces vanités. Le Saint béni soit-Il ôtera de sur eux la couverture pour qu'ils reconnaissent la foi en Hachem. Maintenant remarquons, dit le Malbim, il y a ici un "voile" et il y a une "couverture répandue". Quelle est la différence entre le voile (lot), qui est une couverture, et la massekha, qui est aussi une couverture, quelque chose qui masque sa face, qui voile sa face ? Le Malbim dit : un lot est quelque chose dont l'homme se couvre le visage mais qui n'est pas dédié à cela. Par exemple, il enveloppa sa face dans un manteau. Ce n'est pas une chose dédiée à couvrir. Dans une écharpe. Il a vu une nécessité, alors il s'est couvert le visage, mais ce n'est pas une chose destinée à couvrir. En revanche, la massekha est une chose dont c'est le but, qui est dédiée à couvrir. Par conséquent, une chose qui n'est pas dédiée à couvrir n'est pas une couverture totale. Par opposition à une chose dédiée à couvrir, qui est vraiment une couverture pleine et entière, qui bloque totalement. C'est pourquoi cela est aussi merveilleusement compréhensible. Car lorsque nous parlons des peuples qui croient en Hachem, ils ont seulement un voile qui couvre leur face, c'est-à-dire qu'ils ont quelque chose qui gêne encore. Mais cela ne bloque pas totalement, car il voit encore Hachem. En revanche, lorsque nous parlons des nations idolâtres, elles ont vraiment une massekha. La massekha est une chose destinée à couvrir, qui bloque totalement le sens de la vue. Ainsi elles ne voient absolument pas du tout la foi en un D.ieu unique. Et cela aussi le Saint béni soit-Il l'ôtera de sur elles. Massekha, dit aussi le Malbim, vient de la racine "royauté". "Tu ne te feras pas de dieux de fonte (massekha)." Massekha de la racine désignant quelque chose qui domine sur lui. Comme "Et moi j'ai oint (nassakhti) mon roi", n'est-ce pas ? L'intention est quelque chose qui domine sur lui. Il prend la massekha, et elle est répandue sur toutes les nations. La massekha, cette idole, est répandue, elle est celle qui domine sur les nations. S'il croit en un Bouddha, alors ce Bouddha est pour lui celui qui est répandu sur lui. Il est celui qui domine sur lui. Le Saint béni soit-Il ôtera cette couverture et dévoilera le voile de sur la face de tous les peuples, et par cela tous reconnaîtront Sa foi, béni soit-Il, tous reconnaîtront Sa divinité, béni soit-Il.
"Il engloutira la mort à jamais, et Hachem-Elokim essuiera les larmes de tout visage, et l'opprobre de Son peuple, Il l'ôtera de toute la terre, car Hachem a parlé." "Il engloutira la mort à jamais." Qu'est-ce que "Il engloutira la mort à jamais" ? Peut-être avant cela vais-je terminer encore une chose sur le verset précédent, une chose intéressante. "Il engloutira sur cette montagne la face du voile." De qui parle-t-on ici ? Remarquez, dit le Radak, le voile fait allusion à une nation qui se couvre le visage. Puisse-t-il en être ainsi bientôt de nos jours, amen. Les Ismaélites, qui se couvrent le visage. "Il engloutira sur cette montagne la face du voile" : le Saint béni soit-Il ôtera le masque de sur leur face, l'intention étant qu'Il les fera périr, ces nations qui se couvrent le visage. "Il engloutira la mort à jamais." Écoutez une explication originale du Malbim, apparemment pas ce que nous avions l'habitude d'entendre jusqu'ici dans les oraisons funèbres. "Il engloutira la mort à jamais." Le Malbim dit : qui engloutira ces croyances mensongères ? La mort. Lorsque Gog et Magog viendront ici, tous ces peuples ont bien des croyances mensongères. Ici, sur la montagne de Tsion, que se passera-t-il ? Les hommes de Gog et Magog mourront. Comme il est écrit que pendant de longs mois on enterrera les morts des hommes de Gog et Magog. Cette mort qui les frappera engloutira alors la croyance mensongère qu'ils avaient. Jusqu'à présent ils avaient des croyances mensongères, comme nous l'avons dit, ils avaient un voile sur tous les peuples, une couverture répandue. Qui engloutira cela ? "Il engloutira la mort." La mort qui frappera les hommes de Gog et Magog, et ils reconnaîtront Sa divinité, béni soit-Il, cela engloutira les croyances mensongères. Cette mort fera que ces croyances seront englouties à jamais. La croyance mensongère disparaîtra à jamais lorsqu'ils verront qu'il y a un Souverain suprême, qu'ils verront qu'il y a un unique Dominateur, que le Saint béni soit-Il domine à Tsion, ils reconnaîtront la religion véritable. Et par cela : "et Hachem-Elokim essuiera les larmes de tout visage". Par cela alors, lorsque le peuple d'Israël reviendra sous Sa domination, alors Hachem essuiera les larmes de tout visage. Jusqu'à ce jour nous avons pleuré sur les malheurs, jusqu'à ce jour nous pleurons sur l'exil, nous nous affligeons de ce que les nations nous frappent. Mais lorsque Sa royauté se révélera, il apparaîtra clairement que tout ce que Hachem a fait, Il l'a fait pour le bien. Et alors, au lieu de larmes, nous aurons le rire sur notre bouche. Il y aura de la joie sur notre bouche. C'est ce qu'il dit : "et Hachem-Elokim essuiera les larmes de tout visage". Par cela Hachem essuiera les larmes de nos yeux, car nous reconnaîtrons que tout venait de Lui, béni soit-Il. Et non seulement cela, mais "de tout visage", dit le Malbim, cela inclut de sur les nations. Ces nations parmi lesquelles les hommes de Gog viendront et mourront ici, il restera bien d'elles encore des peuples. Ces peuples pleureront. Sur quoi pleureront-ils ? Sur leurs compagnons qui sont morts, sur la défaite qu'ils ont subie sur le champ de bataille. Il y aura des larmes. Mais sache-le, dit-il, "Hachem essuiera les larmes de tout visage". Même les larmes des nations, le Saint béni soit-Il les essuiera. Pourquoi ? Lorsqu'elles comprendront que ces larmes étaient pour le bien. Et pourquoi en réalité ces larmes étaient-elles pour le bien ? Qu'y avait-il de bon dans ces larmes ? Afin que vous, les nations, reconnaissiez la foi en Hachem. Afin que vous, les nations, acceptiez la foi en un D.ieu unique, car nous avons dit "Il engloutira la mort", la mort engloutira ces croyances corrompues. Il en ressort donc que cette mort était bonne. C'est une mort dont il est sorti un bienfait, par elle vous êtes parvenus à la foi en un D.ieu unique. Et Hachem essuiera les larmes de tout visage. Et une troisième chose : "et l'opprobre de Son peuple, Il l'ôtera de toute la terre, car Hachem a parlé". "L'opprobre de Son peuple, Il l'ôtera" : jusqu'à présent les nations nous outragent. Jusqu'à présent les nations nous méprisent. Elles nous disent : qu'attendez-vous, un quelconque salut, un quelconque espoir ? Comme on dit "il n'y a pas de salut pour lui auprès de D.ieu, sélah". Voilà ce que le goy dit au Juif. Quelles sottises, quelle vanité tu crois, qu'espères-tu, qu'attends-tu ? Alors, lorsque Hachem béni soit-Il se révélera, Hachem ôtera l'opprobre de Son peuple. Tous verront : voici, tu vois ce que nous attendions ? Tu vois pourquoi nous patientions ? Et c'est le verset suivant.
"Et l'on dira en ce jour-là : Voici notre D.ieu, celui en qui nous avons espéré et qui nous a sauvés, voici Hachem en qui nous avons espéré, réjouissons-nous et exultons de Son salut." À quoi la chose ressemble-t-elle ? À un homme qui se trouve dans une boue profonde. Et il dit, il attend, un tel a dit qu'il viendrait m'aider. Et tous se moquent de lui : cela fait déjà deux heures qu'il n'est pas venu, tu le crois encore ? Non, et moi je te dis qu'il a dit qu'il viendrait et qu'il me l'a promis. Et tous se moquent de lui, le méprisent et le dénigrent : ah oui, oui, il va venir t'aider, oui, il va encore venir, il est encore en chemin. Et soudain il arrive. Et il l'aide, et il le sauve, et il lui prête main-forte, et en plus il lui donne de l'argent et réussit encore... ah, il n'y a plus rien à dire, ils sont obligés de fermer la bouche. Ils cherchent comment reprendre leurs paroles. C'est ce qu'il dit : "et l'on dira en ce jour-là : Voici notre D.ieu, celui en qui nous avons espéré". Qu'est-ce que "celui en qui nous avons espéré" ? Vous qui au début nous outragiez en disant : où est Hachem votre D.ieu ? Eh bien, où le Saint béni soit-Il viendra-t-Il vous aider ? Alors Son peuple dira : voici notre D.ieu, celui en qui nous avons espéré. Celui que nous avons attendu, nous vous disions tout le temps que nous L'attendions, vous voyez ? Notre espérance n'était pas vaine. "Voici Hachem en qui nous avons espéré." Quel est cet ajout ? Car tu as déjà dit "voici notre D.ieu, celui en qui nous avons espéré et qui nous a sauvés", après cela "voici Hachem en qui nous avons espéré". Pour le chant, c'est très beau, oui, cela rime joliment. Mais quoi, pourquoi ce redoublement ? Qu'est-ce que ce "voici Hachem en qui nous avons espéré" encore une fois ? Alors remarquons, dit le Malbim : au début il est écrit "voici notre D.ieu, celui en qui nous avons espéré et qui nous a sauvés", après cela il est écrit "voici Hachem en qui nous avons espéré". Au début il est écrit avec le nom Elokim, ensuite il est écrit avec le nom Havaya béni soit-Il. Quelle est la différence ? Le Malbim dit : lorsqu'il est écrit "notre D.ieu", "notre D.ieu" parle du lien qu'Il a avec nous, le D.ieu d'Israël. La connexion qu'a le Saint béni soit-Il avec le peuple d'Israël. Alors lorsque nous avons espéré le salut de Hachem, il dit "voici notre D.ieu, celui en qui nous avons espéré". "Notre D.ieu", c'est le D.ieu qui est le nôtre, le Saint béni soit-Il qui a un lien avec nous, Il vient nous sauver. "Celui en qui nous avons espéré et qui nous a sauvés." Il vient nous sauver, c'est un salut qui vient du côté de Son lien avec nous, car nous sommes des enfants pour Hachem notre D.ieu. C'est donc "Hachem notre D.ieu". Mais ensuite, lorsqu'il vient décrire la grandeur du salut, il dit : la grandeur du salut, c'est "voici Hachem en qui nous avons espéré". "Hachem", cela désigne le nom de l'Essence. Le nom de l'Essence signifie Celui qui était, est et sera, qui a créé toute la réalité, qui est au-dessus de toute la nature, qui fait exister tout à chaque instant. Ce n'est pas seulement du côté de Son lien avec nous, mais c'est le nom redoutable et sublime. C'est-à-dire que ce n'est pas un salut selon l'ordre de la nature, "notre D.ieu", du côté de Son lien avec nous. C'est un salut surnaturel, digne de Sa puissance, béni soit-Il. Un salut qui convient à Hachem, au nom Havaya, "voici Hachem en qui nous avons espéré". Ce n'est pas seulement "notre D.ieu" qui vient nous sauver, un salut qui montre une connexion du Saint béni soit-Il avec la nature, mais ce sera un salut merveilleux et sublime, un salut qui dure à jamais. Car si je parle du nom Havaya, le nom Havaya signifie "était, est et sera", c'est un salut éternel. Alors un tel salut, c'est vraiment un salut dont il convient de se réjouir. "Réjouissons-nous et exultons de Son salut." Ce n'est pas un salut momentané puis la joie passe. Non, mais "réjouissons-nous et exultons". Quelle est la différence entre naguila (réjouissons-nous) et nismeha (exultons) ? Le Malbim dit : la guila porte sur une nouvelle inédite. Soudain il s'est passé quelque chose, il y a de la guila. Un homme qui a trouvé un trésor, alors je dis qu'il a de la guila. Guila ne vient pas de la racine "dévoiler", n'est-ce pas ? Mais de la racine gil, joie. En revanche, la simha est la joie permanente. C'est la joie qui dure tout le temps. Ainsi le gil est au début, la première fois il y a du gil, et ensuite cela devient un état de simha, lorsque la joie est permanente. C'est ce qu'il dit : au début "réjouissons-nous", il y aura une joie initiale, une certaine guila, le Saint béni soit-Il est venu, s'est révélé, "voici Hachem en qui nous avons espéré". Mais ensuite il dit : cette joie n'est pas ponctuelle, mais "exultons de Son salut". "Exultons", ce sera une joie permanente qui nous accompagnera pendant tout le temps du salut, un salut éternel.
"Car la main de Hachem reposera sur cette montagne, et Moab sera foulé sous lui comme on foule la paille dans le fumier." "Car la main de Hachem reposera sur cette montagne." Moab et Edom sont destinés à être sous le peuple d'Israël à la fin des jours. Comme il est écrit "Edom et Moab seront l'objet de leur main". Le Malbim dit : nos Sages ont reçu par tradition que les deux rois, Edom et Moab, dont le peuple d'Israël a contourné la frontière du territoire lorsqu'il est monté d'Égypte, et que le Saint béni soit-Il l'a averti de ne pas leur faire la guerre, sont destinés à être livrés entre les mains d'Israël dans l'avenir. Pas maintenant, leur a dit Hachem. À présent ils ne seront pas livrés entre vos mains. Mais dans l'avenir eux aussi seront livrés entre vos mains. Et c'est de cela qu'il parle à présent. Il dit : Moab, ils viendront à la montagne de Tsion pour combattre le peuple d'Israël. Que se passera-t-il alors ? "La main de Hachem reposera sur cette montagne." Hachem posera Sa main sur eux, "et Moab sera foulé sous lui". Qu'est-ce que "sous lui" ? Alors "sous lui", le Malbim dit l'un des deux : soit "sous lui" c'est sous la montagne, soit "sous lui" c'est sous Hachem béni soit-Il. Mais on ne peut pas dire que "sous lui" c'est sous la main de Hachem, car "main" (yad) est... il aurait fallu dire "sous elle", sous la main, car "main" est féminin. Du fait qu'il a dit "sous lui", tu comprends qu'il parle soit de sous la montagne, soit de sous Hachem béni soit-Il. "Et Moab sera foulé sous lui", Moab sera piétiné sous la main de Hachem, comme on foule la paille dans le fumier. Un lieu de paille (matben) est l'endroit où se trouve la paille (teven), et l'on en fait du fumier. Pourquoi faut-il faire du fumier ? Pour fumer les champs. On foulait la paille, on sortait la paille sur la place publique pour qu'on la piétine, pour qu'elle soit apte, la paille étant le chaume, pour qu'elle soit apte à fumer les champs. Ainsi Moab sera foulé comme on foule la paille dans le fumier, dans les ordures, on la foule pour en faire du fumier jusqu'à ce qu'elle devienne comme des ordures. De même, Moab est destiné à être foulé. Le Radak demande : mais les nations se sont mélangées, nous ne savons pas qui est Ammon, nous ne savons pas qui est Moab, alors de quoi parle donc le prophète ici ? Et c'est en réalité une question générale sur toutes les paroles de prophétie où nous voyons que le prophète se réfère à des nations que nous ne connaissons plus. Quelle est en réalité l'intention de ces paroles ? Comment saurons-nous que ces choses s'accompliront si je ne sais pas quelle est cette nation ? Le Radak dit deux possibilités. Une possibilité : il se peut fort bien que la nation dans son ensemble ne soit pas connue, mais que des familles en son sein le soient. Je donnerai un exemple : l'Allemagne. Nous ne pouvons pas établir que toute l'Allemagne soit Amalek. Mais il nous est clair qu'Amalek est concentré en Allemagne. Cela nous est clair, et nous en avons des preuves, des versets, des démonstrations et des passages talmudiques, cela nous est clair. Je ne peux pas établir que tout Allemand est Amalécite, puisque Sanhériv est venu et a mélangé les nations, mais la racine d'Amalek s'y trouve. De même il dit : il y a une racine, la racine des nations se trouve à un certain endroit, cela nous le savons. C'est une chose. Autre possibilité, dit le Radak : lorsqu'on parle des nations, on veut désigner leur lieu. C'est-à-dire, si je parle de Moab, de quoi est-ce que je parle ? De la Jordanie. Car Moab, où est-il situé aujourd'hui ? C'est la Jordanie. L'État de Jordanie est le lieu de Moab d'origine, n'est-ce pas ? C'est-à-dire qu'en réalité nous ne pourrons pas savoir de chaque nation qu'il s'agit exactement de la nation elle-même, mais lorsqu'il parle de Moab il parle de la terre de Moab. Lorsqu'il parle d'Ammon il parle de la terre d'Ammon. Les peuples qui habitent ce même lieu.
"Il étendra ses mains au milieu de lui, comme le nageur étend les mains pour nager, et Il rabaissera son orgueil avec les embûches de ses mains." Il dit : ce que je t'ai dit au début, "la main de Hachem reposera sur cette montagne", il suffit que Hachem pose seulement Sa main, que se passera-t-il déjà pour Moab ? Il sera foulé, on le foulera. Il suffit qu'Il pose Sa main. Mais après cela il dit : le Saint béni soit-Il étendra Ses mains de-ci de-là. Par ce mouvement. Qui, en réalité, étend les mains par ce mouvement ? Celui qui nage. Il dit "comme le nageur étend les mains pour nager". De même que le nageur qui flotte sur les eaux étend les mains, par cela "Il rabaissera son orgueil avec les embûches de ses mains". "Les embûches de ses mains", le Malbim explique que l'intention est arbot de la racine "embuscade" (maarav). Le Saint béni soit-Il leur tendra pour ainsi dire une embuscade avec Ses mains. L'intention est que le Saint béni soit-Il les abaissera, ce peuple de Moab, et que tu ne penses pas que ce sera un abaissement qui serait pour ainsi dire difficile pour Hachem béni soit-Il. Mais ce sera pour le Saint béni soit-Il d'une grande facilité, comme le nageur qui nage dans l'eau avec facilité et n'investit pas beaucoup d'effort ; de même "Il étendra ses mains au milieu de lui, comme le nageur étend les mains pour nager", et alors par cela "Il rabaissera son orgueil avec les embûches de ses mains", l'intention étant avec l'embuscade que Hachem lui tendra de Ses mains, l'embuscade étant comme un stratagème que quelqu'un fait pour l'emporter sur un autre.
"Et la forteresse élevée de tes murailles, Il l'a abaissée, Il l'a rabaissée, Il l'a fait toucher terre jusqu'à la poussière." Maintenant il revient à Edom et dit : toi Edom, "la forteresse élevée de tes murailles". Tu avais une ville fortifiée, et cela parle aussi de Botsra. Botsra, qui vient ? "Celui aux vêtements rougis, de Botsra", n'est-ce pas ? d'Edom. Il dit : toi aussi, ne t'enorgueillis pas de la forteresse élevée de tes murailles. J'ai un lieu où me réfugier en hauteur, j'ai de grandes murailles où je peux me cacher. Il dit : "Il l'a abaissée", cette forteresse élevée de tes murailles, Hachem l'a abaissée, chah de la racine "abaissement", jusqu'à ce qu'elle touche terre, jusqu'à la poussière. Jusqu'à ce qu'elles soient semblables à la poussière de la terre, qu'on ne reconnaisse plus du tout : y avait-il ici autrefois une muraille ? Y avait-il ici une quelconque tour autrefois ? Y avait-il ici autrefois un mur ? On ne verra rien de tout cela, car le Saint béni soit-Il a abaissé, a fait toucher terre jusqu'à un état de poussière. Puisse Hachem faire ainsi bientôt de nos jours, amen.