Le chapitre 24 d'Isaïe est un chapitre de ruine et de désolation. Certains commentateurs expliquent que cette prophétie concerne un avenir lointain, à la fin des temps, mais nous l'étudierons selon l'approche du Malbim : Isaïe prophétise ici l'exil des dix tribus sous la coupe de Sennachérib. Le prophète avertit le peuple : sachez que votre terre est vouée à devenir déserte et à être abandonnée par vous, lorsque Sennachérib viendra et vous déportera.
הִנֵּה יְהֹוָה בּוֹקֵק הָאָרֶץ וּבוֹלְקָהּ וְעִוָּה פָנֶיהָ וְהֵפִיץ יֹשְׁבֶיהָ׃ - Voici que l'Éternel vide la terre et la dévaste, Il en bouleverse la face et en disperse les habitants.
« Bokek » signifie vider, comme on retrouve cette expression chez Osée et Nahoum. Hachem vide la terre, et dans un premier temps, cela concerne les fruits de la terre : il n'y aura plus de récoltes. « Ouvoleka » évoque l'abandon et la dévastation, également selon le langage de Nahoum : toute la production de la terre sera livrée au pillage et détruite. Ensuite, « ve'iva faneha », Il ravagera et bouleversera la terre elle-même, le sol. Et enfin, « vehefits yochveha », le peuple d'Israël part en exil.
Le Malbim ajoute : non seulement le peuple part en exil, mais la terre elle-même sera tellement dévastée qu'un homme ne pourra plus reconnaître son propre domaine. C'est le sens de « ve'iva faneha » : Il modifiera l'aspect de la terre et ses limites, au point qu'un individu viendra et dira : « J'avais un champ ici, où se trouve-t-il ? Où commence-t-il et où finit-il ? » Et il n'en saura rien. « Ve'iva » renvoie aussi à la notion de trouble et de confusion : Il brouillera les repères de la contrée. Telle sera l'ampleur des ravages causés par Sennachérib.
וְהָיָה כָעָם כַּכֹּהֵן כַּעֶבֶד כַּאדֹנָיו כַּשִּׁפְחָה כַּגְּבִרְתָּהּ כַּקּוֹנֶה כַּמּוֹכֵר כַּמַּלְוֶה כַּלֹּוֶה כַּנֹּשֶׁה כַּאֲשֶׁר נֹשֶׁא בוֹ׃ - Il en sera du peuple comme du prêtre, du serviteur comme de son maître, de la servante comme de sa maîtresse, de l'acheteur comme du vendeur, du prêteur comme de l'emprunteur, du créancier comme de son débiteur.
Lorsque le peuple partira en exil, Sennachérib ne fera acception de personne. Nul n'aura de statut privilégié, aucune grandeur ni aucune position d'autorité ne sera d'aucun secours ; il humiliera et rabaissera tout le monde sur un pied d'égalité.
Le Malbim nous enseigne ici une règle fondamentale : lorsque le texte emploie deux fois la lettre Kaf de comparaison (« Ke'am kaKohen »), la mise en parallèle est totale et absolue. Si l'on disait « Réouven keChimon », avec un seul Kaf, le sens serait qu'il lui ressemble sans être entièrement identique. En revanche, « keRéouven keChimon » signifie que l'égalité entre eux est parfaite. Il en va de même ici : le peuple et le Kohen se trouveront exactement au même niveau, Sennachérib n'accordera aucun égard au rang de qui que ce soit.
Remarquez également qu'à mesure que le prophète égrène ses exemples, la gradation s'accentue. C'est une règle de rhétorique : pour décrire une épreuve, on progresse du plus léger au plus accablant. Car si l'on commençait par le plus lourd, quel sens y aurait-il à mentionner le moindre ensuite ? On ne dirait pas d'une personne frappée d'une amende d'un million d'euros : « et en plus, on lui a infligé cent shekels pour stationnement interdit ». On commence par cent shekels, puis cent mille, puis un demi-million, et enfin un million d'euros. De même ici : la différence sociale entre le peuple et le Kohen n'est pas si radicale, mais « du serviteur comme de son maître » marque déjà un fossé bien plus profond.
Et plus encore : « de la servante comme de sa maîtresse ». Le Malbim explique que la servante est plus soumise à sa maîtresse que le serviteur à son maître. Le serviteur conserve encore une certaine considération, tandis que la servante est dans une condition plus humble encore. La preuve en est apportée par le verset des Psaumes : « Comme les yeux des serviteurs se tournent vers la main de leurs maîtres », puis avec une intensité accrue, « comme les yeux de la servante vers la main de sa maîtresse ». On constate ainsi que la soumission de la servante est plus grande que celle du serviteur. Autrement dit : aucun privilège de rang ne subsistera.
Et que cela nous rappelle-t-il ? La terrible et effroyable Shoah survenue en Europe - qu'une telle détresse ne se reproduise jamais. Là-bas non plus, ils ne se souciaient ni de l'homme éminent ni du miséreux, du puissant ou du sans-pouvoir : ils ont emmené tout le monde. Il n'existait pas de cas où un individu recevait une couchette plus confortable dans le camp de travail parce qu'il occupait une haute fonction auparavant ; bien au contraire, c'est précisément envers les grands et les notables, précisément envers les rabbins, qu'ils s'acharnaient le plus. C'est le sens de « comme pour le peuple, ainsi pour le prêtre ; comme pour l'esclave, ainsi pour son maître ; comme pour la servante, ainsi pour sa maîtresse ».
À partir de là, le prophète aborde un autre aspect : non seulement tout rang et toute autorité disparaîtront, mais les rapports de propriété et le privilège de la richesse seront également abolis. En règle générale, un homme ne vend son domaine que lorsqu'il est démuni, que sa situation financière se dégrade et qu'il n'a plus le choix. L'acheteur, quant à lui, incarne la richesse : voici que j'ai de l'argent et que j'achète. Le prophète annonce qu'un temps viendra où l'acheteur sera considéré aussi indigent et ruiné que le vendeur.
Et ce n'est pas tout. On aurait pu penser que la chose allait de soi : celui qui achète une terre se retrouve également sans terre lorsqu'on l'exile de son lieu, et il est donc évident que ce sera « comme pour l'acheteur, ainsi pour le vendeur ». C'est pourquoi le prophète ajoute que même celui qui possédait de l'argent liquide et non des biens immobiliers, et dont les capitaux étaient en principe disponibles, sera lui aussi ruiné : « comme pour le créancier, ainsi pour l'emprunteur ». Le prêteur sera aussi démuni que l'emprunteur. Pour l'emprunteur, même s'il dispose encore de quoi rembourser, le simple fait d'avoir eu besoin d'un prêt prouve que sa situation financière est précaire, et telle sera désormais la condition du prêteur.
Plus encore : « comme pour celui qui réclame sa créance, ainsi pour celui contre qui l'on réclame ». Le nochet (créancier qui exige son dû) réclame à son prochain le remboursement de sa dette, et il s'agit ici d'une situation où le débiteur n'a rien pour payer. C'est un cas bien pire : je me suis tourné vers toi pour recouvrer ma créance et tu n'as rien pour me rembourser ; il s'avère donc que l'argent qui m'appartenait jusqu'alors, et que je croyais entre tes mains, ne se trouve ni chez moi ni chez toi. Il n'existe tout simplement plus. La condition du créancier sera donc identique à celle du débiteur insolvable que l'on presse de payer. Tous seront égaux dans leur détresse économique, car Sennachérib les dépouillera de tous leurs biens et il ne leur restera plus rien.
Quelle est la différence entre un malvé (prêteur) et un nochet (créancier poursuivant) ? Le Radak expliquait que le malvé prête de l'argent, tandis que le nochet prête des vivres, car l'usage était de prêter un sac de blé pour recevoir un sac de blé en retour. Mais le Malbim soulève une objection à partir du verset : « Si tu prêtes de l'argent à Mon peuple... tu ne seras point envers lui comme un nochet » ; on constate donc que le terme nochet s'applique également à l'argent.
Le Malbim propose donc une autre distinction, familière également dans notre usage : le malvé est celui qui a accordé un prêt d'argent ou de nourriture ; à ce stade, il porte le titre de prêteur. Mais dès l'instant où il vient réclamer et presser son débiteur de payer, il est appelé nochet. Si j'ai accordé un prêt pour trente jours, durant ces trente jours je suis un malvé ; à partir du moment où je m'approche en disant : « Pourrais-je récupérer l'argent ? », je deviens un nochet. C'est bien ainsi qu'il est écrit : « créanciers exigeant d'eux de l'argent et du blé ».
D'où une remarquable nuance grammaticale : le verbe malvé est toujours associé à la particule directe èt, tandis que nochet se construit avec la préposition bè- (en/sur). On dit : malvé èt 'havéro (il prête à son prochain), mais nochet be'havéro (il poursuit son prochain). Pourquoi ? Èt indique une action qui part du sujet vers le complément d'objet direct : je te prête de l'argent, cela va de moi vers toi. En revanche, le bè- indique que la chose se trouve déjà chez lui, et que je viens extraire ce qui est déjà entre ses mains. Il en va de même pour le noguess (l'oppresseur/l'exigeur), toujours employé avec le bè- : noguess bo, car l'argent se trouve chez lui et j'exige sa restitution.
Quelle est alors la différence entre un noguess et un nochet, puisque tous deux réclament le paiement de la dette ? Le Malbim explique : le noguess contraint son prochain à lui donner une chose qu'il ne lui a jamais remise, tandis que le nochet ne réclame que ce qu'il a donné. Si je t'ai prêté mille dollars et que j'exige de toi mille cinq cents avec des intérêts, j'agis en noguess à ton égard ; c'est le sens de « il n'exercera point de rigueur envers son prochain », qui se rapporte à l'usure, car l'intérêt relève de la coercition (néguisah). Mais si j'ai donné mille et que je réclame mille en retour, j'agis en nochet. Les deux réclament leur dû, mais le nochet exige ce qui lui revient, tandis que le noguess exige en outre un surplus.
הִבּוֹק תִּבּוֹק הָאָרֶץ וְהִבּוֹז תִּבֹּז כִּי יְהֹוָה דִּבֶּר אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה׃ - La terre sera entièrement dévastée et complètement pillée, car l'Éternel a prononcé cette parole.
À présent, le prophète explique pourquoi toutes les distinctions s'évanouissent et pourquoi il en est « du peuple comme du prêtre ». « La terre sera entièrement dévastée », elle se videra et partira en exil ; et dès lors que l'on part en exil, il n'y a plus de différence entre le serviteur et le maître : tous deviennent esclaves de Sennachérib, et dès lors le pouvoir n'a plus aucun sens. Et face à « l'acheteur comme au vendeur », signifiant que les possédants ne jouiront plus d'aucun prestige, il dit : « et elle sera entièrement pillée », car tous les biens seront dérobés et tous deviendront pauvres et indigents. Et pourquoi tout cela arrivera-t-il ? « Car l'Éternel a prononcé cette parole », et lorsque l'Éternel a parlé, pas une seule de Ses paroles ne tombe à terre.
אָבְלָה נָבְלָה הָאָרֶץ אֻמְלְלָה נָבְלָה תֵּבֵל אֻמְלָלוּ מְרוֹם עַם־הָאָרֶץ׃ - La terre est en deuil, elle dépérit ; le monde est épuisé, il dépérit ; l'élite du peuple de la terre est abattue.
Le prophète décrit ici la destruction étape par étape. « En deuil » (Avla) indique un changement extérieur : il n'y a plus aucun passant, à l'image de « Les chemins de Sion sont en deuil, faute de pèlerins pour les fêtes », tel un homme en deuil pour un défunt, chez qui nul n'entre ni ne sort. En revanche, « elle dépérit » (Navla) indique une dégradation intérieure, où la force vitale même de la terre s'affaiblit : elle ne donne plus de fruits, plus rien n'y pousse, les ronces et les épines l'ont envahie et elle n'est que désolation.
Et telle est la racine « naval » en tout lieu : une chose dont la force est anéantie. La vigueur de la fleur s'éteint, « la fleur se fane » (Navel tsits). Les forces de l'homme s'épuisent, « Tu t'épuiseras certainement, toi ainsi que ce peuple », selon les paroles de Yitro à Moché. Une âme vidée de sa force morale agit avec bassesse, « il a commis une infamie (Nevalla) en Israël », « un fils outrage (Menavel) son père ». Il en va de même pour le cadavre d'un animal (Nevela), dont la force a totalement disparu.
« Le monde est languissant, il dépérit » représente une étape supplémentaire : même les lieux habités par les hommes, ce que désigne le terme « Tevel » (le monde habité), sont touchés. « Oumlala » (languissante) vient de la racine Amal, apparentée à Moul, qui signifie couper et retrancher, comme dans « car je les taillerai en pièces » (Ki amilam) dans les Psaumes (« Ils m'environnaient, ils m'entouraient »), c'est-à-dire que je les anéantirai. De même, la circoncision (Mila) est un retranchement, car on coupe le prépuce. De même, « Aie pitié de moi, Éternel, car je suis épuisé » (Oumlal), tel un héros affaibli dont la force est coupée ; ou encore « celle qui avait beaucoup d'enfants languit (Oumlala) », privée et retranchée du fruit de ses entrailles. Il en résulte que « Oumlala Tevel » indique que son flux céleste a été coupé et qu'aucune abondance ne descend plus sur elle, tandis que « Navla » indique que sa force intérieure s'est affaiblie. N'ayant plus de force venant d'En haut ni d'énergie venant de l'intérieur, elle finit naturellement par laisser pousser ronces et épines.
« L'élite du peuple de la terre est abattue » : et enfin, le sommet de la nation, la capitale royale, le palais royal et le siège des ministres, est lui aussi coupé d'En haut, si bien que toute la puissance du pays est anéantie.
Le Malbim souligne : trois états sont mentionnés ici, « la terre est en deuil, elle dépérit », « le monde est épuisé, il dépérit », « l'élite du peuple de la terre est abattue », correspondant aux trois campagnes menées par Sennachérib contre les dix tribus. D'abord contre les habitants d'Outre-Jourdain, ensuite contre le territoire de Zévouloun et de Naftali, et enfin lorsqu'il les exila tous. La première fois, la ruine ne toucha que les zones inhabitées, car les fuyards quittèrent leurs demeures pour se réfugier dans d'autres régions du pays, et ces terres abandonnées se couvrirent de ronces et d'épines faute de cultivateurs. Puis le ravage atteignit « Tevel », les agglomérations peuplées, et finalement « l'élite du peuple de la terre », le pays tout entier.
Rachi explique quant à lui que « Tevel » désigne ici la terre d'Israël. Et pourquoi est-elle appelée ainsi ? Parce qu'elle est assaisonnée (Metoubélèt, de la même racine) de nombreux commandements. La terre hors d'Israël n'est pas assaisonnée de mitsvot, alors qu'Eretz Israël l'est ; c'est pourquoi elle est appelée Tevel.
וְהָאָרֶץ חָנְפָה תַּחַת יֹשְׁבֶיהָ כִּי־עָבְרוּ תוֹרֹת חָלְפוּ חֹק הֵפֵרוּ בְּרִית עוֹלָם׃ - Et la terre a été profanée sous ses habitants, car ils ont transgressé les lois, violé les ordonnances, rompu l'alliance éternelle.
Après cette terrible description, « dévastée », « pillée », « en deuil, flétrie, épuisée », le prophète vient en expliquer la cause. « Profanée sous ses habitants » (Rhanfa ta'hat yocheveha) signifie que la terre est châtiée à la place de ses habitants. C'est ainsi qu'il est écrit dans la paracha de Nitsavim : « toute la malédiction écrite dans ce livre s'abattra sur lui », puis « ils verront les fléaux de cette terre et ses maladies dont l'Éternel l'aura frappée : soufre et sel, embrasement de tout son sol ». À l'origine, c'est le peuple qui aurait dû être frappé, mais en réalité la terre a souffert à sa place et est devenue soufre, sel et embrasement, et le texte en explicite la raison : « parce qu'ils ont abandonné l'alliance de l'Éternel, Dieu de leurs pères ». Par suite de leur faute, la terre elle-même s'est trouvée corrompue.
Le fait que la terre soit frappée à cause de ses habitants est explicite au sujet de la faute du meurtre, comme il est dit "car le sang souille la terre", et il est dit "et la terre fut souillée par les sangs". La trace du meurtre est perceptible dans la terre et modifie sa nature, et le lieu lui-même est endommagé par le simple fait qu'il s'y trouve une réalité d'effusion de sang.
Et voici une chose intéressante. On sait que même pour un homme qui s'est suicidé, que le Ciel nous en préserve, tant que son sang est imprégné dans le sol, son âme, pour ainsi dire, y erre. Nous avons raconté en détail ce que rapportait Rabbi Itzélé Blazer au sujet d'un homme qui s'était suicidé dans l'une des bourgades à l'étranger, et depuis, des choses étranges commencèrent à se produire dans la maison : le plâtre tombait de lui-même, les portes s'ouvraient et se refermaient. Ses amis furent saisis d'une peur terrible, ils commencèrent à prendre sur eux des résolutions, à porter des tsitsit, ils venaient là réciter des Tehilim, et rien n'y faisait. Ils vinrent lui demander quelle réparation accomplir. Il leur dit : je ne suis pas kabbaliste ni faiseur de miracles, mais nous savons que "le sang souille la terre". À cet endroit, dans le grenier, il s'était tranché les veines et son sang s'était imprégné dans les planches du plancher. Il leur dit : démontez toutes les planches et apportez-les à la sépulture.
Et c'est bien ce qu'ils firent. Il décrit une scène stupéfiante : des centaines de personnes accompagnant des planches à la sépulture, et parmi elles tous ses amis, qui n'étaient pas des gens observant les mitsvot. Ils venaient là jouer aux cartes pour dissiper la peur en compagnie de tous, et soudain ils entendaient des bruits, des planches qui bougeaient, du plâtre qui tombait, des choses effrayantes. Et depuis qu'on prit les planches pour la sépulture, la terre s'apaisa et la maison retrouva sa quiétude. Et il y eut encore plusieurs cas de ce genre.
À l'époque où j'enseignais dans le kollel du Rav Falah, nous étions assis à étudier et une femme lui téléphona. Elle raconta qu'elle et sa fille avaient emménagé dans un nouvel appartement, et que la nuit elle avait soudain vu une silhouette en noir se tenir près de son lit, et qu'elle s'était figée de peur. Deux minutes plus tard, elle entendit sa fille pousser des cris terribles, car cette même silhouette était allée aussi visiter la chambre de la fille. Le matin, elle téléphona effrayée pour demander que faire. Il s'avéra qu'un homme s'était suicidé là, à cet endroit, et qu'il y effectuait des visites nocturnes. Elle demanda s'il y avait une réparation à faire, et il lui recommanda de quitter les lieux et de s'enfuir de là.
Il ressort de cela qu'une situation de meurtre et d'effusion de sang influe sur la terre, et que le lieu lui-même devient pour ainsi dire maudit et imprégné d'une réalité de meurtre. Et c'est le sens de "et la terre a été souillée sous ses habitants", car il s'agit ici de l'époque du premier Temple, et le premier Temple fut détruit, entre autres, à cause de l'effusion de sang. Dans le livre de Yossifon est décrite une situation terrible : les gens marchaient au marché avec des épées courtes cachées sous leurs vêtements, s'approchaient d'un homme, le poignardaient au ventre et poursuivaient leur chemin. Les gens voyaient un homme tomber sans comprendre du tout ce qui s'était passé ni d'où. Des choses effrayantes. Et une partie de cela vint dans le sillage de Menaché, dont il est écrit qu'il remplit Jérusalem de sang d'un bout à l'autre, et créa un mépris absolu de la vie humaine, si bien que les gens pouvaient s'entretuer sans compte : il avait un petit différend avec son prochain et il le liquidait, c'est tout.
"Car ils ont transgressé les lois, changé les statuts, rompu l'alliance éternelle", trois choses sont dites ici. Le Malbim explique qu'il existe trois "religions", c'est-à-dire trois sortes de conduites : la naturelle, la conventionnelle et la divine.
La religion naturelle est la conduite que tous les êtres humains acceptent comme un axiome : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas faire de tort les uns aux autres, ne pas frapper son prochain. Et pourquoi est-elle appelée naturelle ? Parce que chaque homme naît avec cela dans sa nature. Tu ne trouveras même pas un Bochiman dans les forêts vierges d'Afrique, qui n'a jamais vu de lumières de sa vie, qui te dirait que chez nous il est admis de tuer pour la moindre petite chose. Partout dans le monde le meurtre est une chose négative, et bien qu'il existe différentes conditions selon lesquelles c'est permis ou non, il n'existe aucun endroit où le meurtre soit légitime.
On raconte qu'un Américain amena un cannibale des forêts vierges d'Afrique et lui dit : viens voir la civilisation, tu vis parmi les bêtes et les animaux, viens voir des gens cultivés. Juste au moment de leur arrivée éclata la guerre entre le Sud et le Nord, et il voit des gens mourir comme des mouches. Il demanda : qu'est-ce que c'est ? On lui répondit qu'il y avait une guerre au sujet de la forme du gouvernement et des territoires. Il demanda : et que fait-on des corps ? On lui dit : on les enterre. Il leur dit : dites-moi, êtes-vous moraux ? Chez nous, si on tue quelqu'un, c'est au moins pour le manger, et vous, vous assassinez pour rien et vous enterrez ? Où est votre morale ? Autrement dit, même quand il y a des raisons de tuer, la chose se fait selon des règles, et à un endroit la main est plus légère sur la gâchette et à un autre moins, mais il n'existe aucun endroit où il soit légitime de tuer pour la moindre chose.
Il en va de même pour les autres choses relevant des relations entre l'homme et son prochain dans les dix commandements, qui sont admises dans le monde entier. "Tu ne voleras pas", on ne te dira pas que dans tel endroit le vol est la loi. On raconte à propos de Ceausescu qu'il marchait avec une lanterne et passait de pays en pays pour chercher la justice, et quand il arriva en Roumanie il se mit à chercher la lanterne. Il y a des endroits où l'on a coutume de voler, mais il n'existe aucun endroit où l'on dirait que c'est la loi, que c'est la méthode et qu'il faut faire ainsi. De même "tu ne commettras pas d'adultère" : on peut dire que le lieu est débridé, mais que la chose soit légitime, cela n'existe pas.
La religion conventionnelle est faite de lois que les hommes ont convenues entre eux afin d'avoir une vie ordonnée : le paiement des impôts, le maintien de la propreté, l'interdiction de détruire les forêts sans limite pour ne pas anéantir les poumons verts. Ce ne sont pas des choses avec lesquelles chaque homme naît dans sa nature, mais que nous avons prises sur nous, et selon les termes du Malbim, pour éloigner ce qui est répréhensible et rapprocher ce qui est bénéfique. Un exemple parlant est celui du code de la route : nous comprenons tous qu'à un carrefour il y a celui qui doit s'arrêter pour que l'autre puisse passer, car sinon ce serait le chaos.
Et la troisième religion est la religion divine, la parole de Hachem qui nous a été transmise par un prophète, et lorsque nous accomplissons les mitsvot nous observons la religion divine, dont toute la finalité, selon les termes du Malbim, est de conduire l'homme à la véritable réussite et au bonheur de l'âme.
Voyez maintenant comment le prophète caractérise cette génération : ils ont aboli l'ensemble des trois ordres de lois. « עָבְרוּ תוֹרֹת » (ils ont transgressé les lois), c'est la loi divine transmise par un prophète ; ils ont transgressé ce qui est écrit dans la Torah. « חָלְפוּ חֹק » (ils ont violé les décrets), c'est la loi civile et morale, ce que commande la raison et ce que nous avons adopté comme conduite convenable au sein d'une société humaine civilisée ; cela aussi, ils l'ont aboli. Et si l'on pensait qu'au moins la loi naturelle, ne pas tuer et ne pas voler, avait été préservée ? C'est pourquoi le verset ajoute : « הֵפֵרוּ בְּרִית עוֹלָם » (ils ont rompu l'alliance éternelle), ils ont même enfreint la loi naturelle. Or, c'est précisément la loi naturelle qui empêche le monde de sombrer dans la ruine ; car si les hommes s'entre-dévorent vivants, s'il y a meurtre, vol et pillage, le monde s'effondre. Et tel est le sens de : « ils ont rompu l'alliance éternelle ».
Et d'où sait-on que la loi civile et conventionnelle est appelée « ḥok » ? De Yossef : « Yossef en fit une règle (ḥok) », stipulant que les prêtres ne participaient pas aux impôts, car leur rôle était de transmettre au peuple la parole divine et ils n'avaient pas à porter ce fardeau fiscal. De même, « et ce fut une coutume (ḥok) en Israël » au sujet de la fille de Yifta'h, où l'on montait la pleurer une fois par an. C'est pourquoi ceux qui établissent les règles de l'État sont appelés « législateurs » (me'ḥokekim), car ils édictent des lois acceptées par tous selon la logique et la raison.
Et quelle est la différence entre « 'avrou » (ils ont transgressé) et « 'halfou » (ils ont altéré ou changé) ? Le Malbim explique : « 'avar » désigne une transgression permanente, tandis que « 'halaf » s'applique même à titre temporaire, dans le sens d'un échange ou d'une substitution. En effet, même une bande de voleurs possède un code interne ; bien plus encore, ils ont leur propre tribunal : quiconque enfreint leurs règles est jugé, puni, soumis à des amendes, et le crime organisé a ses propres structures rigoureuses. Il s'avère donc qu'ils n'ont pas entièrement aboli la loi civile, mais l'ont remplacée : la loi du gouvernement ne leur convient pas, et la pègre instaure d'autres règles. En revanche, la Torah, ils l'ont totalement transgressée, de manière constante et définitive, et ne l'ont pas seulement remplacée provisoirement.
עַל־כֵּן אָלָה אָכְלָה אֶרֶץ וַיֶּאְשְׁמוּ יֹשְׁבֵי בָהּ עַל־כֵּן חָרוּ יֹשְׁבֵי אֶרֶץ וְנִשְׁאַר אֱנוֹשׁ מִזְעָר׃ - C'est pourquoi la malédiction a dévoré la terre, et ses habitants sont coupables ; c'est pourquoi les habitants de la terre se sont consumés, et il n'est resté que peu d'hommes.
Puisqu'ils ont transgressé la Torah, la malédiction mentionnée dans la parachat Nitsavim - « toutes les imprécations écrites dans ce livre s'abattront sur lui » - est celle qui a consumé et brûlé le pays : « du soufre et du sel, un embrasement de toute la contrée ». « Ses habitants sont coupables » : la culpabilité incombe à ses habitants, car la terre en elle-même ne commet pas de fautes ; ce sont eux qui ont péché, et c'est la terre qui en paie le prix.
« C'est pourquoi les habitants de la terre se sont consumés » : le terme « 'harou » évoque le feu et la chaleur, comme dans « 'haron af » (l'ardeur de la colère) ou « un feu s'est allumé dans Ma fureur ». Puisque la terre brûle, les flammes atteignent aussi ses habitants et les dessèchent. Et que devient une grosse bûche de bois jetée au feu ? Elle commence par se rétracter, ses liquides s'évaporent, et de cette énorme bûche il ne reste qu'un infime résidu. Il en va de même ici : s'étant desséchés, ils ont diminué en nombre, « et il n'est resté que peu d'hommes ».
Et le terme « miz'ar » exprime deux aspects : la quantité et la qualité. Sur le plan quantitatif, ils ne sont restés qu'en très petit nombre ; sur le plan qualitatif, tous les notables du pays sont partis en exil. En effet, bien que le conquérant ne fît guère de distinction bienveillante, les élites étaient toujours déportées en premier, et ceux qui restaient n'étaient que les couches les plus modestes du peuple.
אָבַל תִּירוֹשׁ אֻמְלְלָה־גָפֶן נֶאֶנְחוּ כָּל־שִׂמְחֵי־לֵב׃ - Le moût est en deuil, la vigne languit, tous ceux qui avaient le cœur en joie gémissent.
À présent, le prophète décrit en un style imagé comment la terre perd toute son excellence et combien ses récoltes souffrent de l'exil même du peuple. Le moût est en quelque sorte le fils de la vigne, puisqu'il en est issu et extrait, comme il est dit : « et le vin nouveau fait fleurir les jeunes filles ». Et voilà que le moût est en deuil, « le moût est en deuil », car « la vigne languit » : sa mère est morte et coupée, et il est comme un fils qui pleure la disparition de ses parents.
« Tous ceux qui avaient le cœur en joie gémissent » : et puisque le moût est en deuil, et qu'il est ce qui réjouit l'homme - « le vin réjouit le cœur de l'homme » -, tous ceux qui avaient coutume de se réjouir avec le vin poussent des soupirs, car ils n'ont plus aucune source de réjouissance.
שָׁבַת מְשׂוֹשׂ תֻּפִּים חָדַל שְׁאוֹן עַלִּיזִים שָׁבַת מְשׂוֹשׂ כִּנּוֹר׃ - A cessé l'allégresse des tambourins, a pris fin le tumulte des fêtards, a cessé la joie du violon.
Dès lors que le vin a disparu, les danses et la joie ont également cessé. Le tambourin était généralement destiné à la danse, car c'est lui qui donne la cadence, le danseur marquant le pas selon un rythme précis. Par conséquent, « a pris fin le tumulte des fêtards », le bruit que faisaient les joyeux danseurs au son des tambourins s'est également tu. Et ce n'est pas tout : « a cessé la joie du violon ». Le violon n'est pas destiné à la danse mais à éveiller la joie de l'âme, une mélodie que l'on écoute et dont on se délecte sans se lever pour danser, à la manière d'une musique classique. On jouait du violon même en dehors des moments de danse, pour se détendre et écouter un air harmonieux, mais cela aussi a cessé face à l'immensité des malheurs qui se sont abattus sur le pays.
Et que signifie « alizim » (les fêtards joyeux) ? Le Malbim explique que la alizout correspond au moment où le rire et la gaieté entraînent l'homme dans le mouvement de la danse. Il ne se contente pas d'écouter et de se réjouir, mais il met son corps en mouvement et commence à danser sous l'effet de la joie.
בַּשִּׁיר לֹא יִשְׁתּוּ־יָיִן יֵמַר שֵׁכָר לְשֹׁתָיו׃ - On ne boit plus le vin en chantant, la liqueur forte devient amère pour ses buveurs.
Non seulement la musique instrumentale a cessé, mais aussi les chants de la voix. Il y avait des gens qui, en buvant du vin, se mettaient à chanter, et le prophète annonce que même ceux qui avaient l'habitude de chanter et de fredonner en buvant n'y trouveront plus aucune joie. Et pourquoi ? « La liqueur devient amère pour ses buveurs » : la boisson forte deviendra synonyme d'amertume pour ceux qui la consomment, comme dans le verset « Donnez de la liqueur à celui qui périt, et du vin à ceux qui ont l'amertume dans l'âme », où la boisson enivrante devient le lot des êtres affligés et de ceux qui souffrent.
נִשְׁבְּרָה קִרְיַת־תֹּהוּ סֻגַּר כָּל־בַּיִת מִבּוֹא׃ - Elle est brisée, la cité de désolation ; toute maison est fermée pour qu'on n'y entre plus.
À présent, le prophète décrit l'ampleur de l'exil, alors que le peuple se prépare déjà à partir vers la terre ennemie. Il existe une différence entre une ir (ville) et une kirya (cité) : le terme kirya renvoie aux murs et aux toitures solides (kiroy, kirot), un endroit fortifié et protégé qu'un ennemi ne peut conquérir aisément. Et le prophète déclare : « Elle est brisée, la cité de désolation » : cette même cité qui devait être puissante a été détruite et est devenue semblable au tohou, un lieu désert et dévasté.
« Toute maison est fermée pour qu'on n'y entre plus » : après avoir commencé à les déporter, l'ennemi a voulu s'assurer qu'ils ne reviendraient pas dans leurs demeures ; il a donc cloué et barricadé toutes les ouvertures, afin que ces maisons ne puissent plus être réhabitées.
צְוָחָה עַל־הַיַּיִן בַּחוּצוֹת עָרְבָה כָּל־שִׂמְחָה גָּלָה מְשׂוֹשׂ הָאָרֶץ׃ - Des cris résonnent dans les rues au sujet du vin ; toute joie s'est assombrie, l'allégresse du pays a été exilée.
Le peuple se tenait dans les rues et poussait des cris d'amertume, la coupe de vin encore à la main. Remarquez combien il leur était difficile de rompre avec leurs habitudes condamnables : de même qu'ils avaient coutume de chanter autour du vin, de même à présent ils se lamentaient, pleuraient et criaient, le vin toujours à la main.
Et que criaient-ils ? « Toute joie s'est assombrie, l'allégresse du pays a été exilée ». Le Malbim explique que la sim'ha désigne la joie intérieure, la joie du cœur, cette lumière qui éclaire l'âme de l'homme et lui donne le goût et l'envie de vivre. En revanche, le massos est l'expression extérieure : les danses et les rondes, les habits de fête, la musique et les banquets, tout ce que l'homme accomplit concrètement en signe de fête et d'allégresse. Celui qui éprouve une joie intérieure l'extériorise par le massos. C'est pourquoi le peuple s'écrie : « Toute joie s'est assombrie », la joie intérieure a disparu et s'est évanouie, et par conséquent « l'allégresse du pays a été exilée » : tous ceux qui se réjouissaient sont partis en exil, et pour ainsi dire, la joie s'est exilée avec eux, ne laissant plus ni allégresse ni réjouissance.
נִשְׁאַר בָּעִיר שַׁמָּה וּשְׁאִיָּה יֻכַּת־שָׁעַר׃ - Dans la ville ne reste que désolation, et la porte est fracassée en ruines.
« Dans la ville ne reste que désolation » : il ne subsiste dans la cité rien d'autre qu'un vide désolé. Or, la porte était le lieu où se rassemblait la majorité du peuple, le siège du tribunal et l'assemblée des anciens, comme il est dit : « Les vieillards ont déserté la porte » et « Ceux qui sont assis à la porte parlent de moi » ; désormais, elle est elle aussi déserte, solitaire, vide de toute présence humaine.
Nos Sages, dans la Guémara (traité Baba Kama), ont interprété l'expression « et la porte est battue en ruine » (ouché'iya youkat cha'ar) sous un autre angle : il est préférable pour un homme que sa maison soit habitée, et même s'il part à l'étranger pour trois ans, il vaut mieux qu'il y loge quelqu'un. Pourquoi ? Car si l'on s'imagine que la maison se conservera d'elle-même en son absence, c'est une erreur ; au contraire, « Ché'iya frappe la porte ». Il existe un démon nommé Ché'iya et, lorsqu'il n'y a personne et que la maison demeure close, il frappe et disloque la porte et la bâtisse, jusqu'à la ruiner. C'est pourquoi un homme revient parfois chez lui après plusieurs années de fermeture et constate avec stupeur des fissures, du plâtre qui s'effrite et des dégradations, sans comprendre : « On n'a pourtant rien utilisé ici, pourquoi la maison ne s'est-elle pas conservée telle qu'au jour où je l'ai fermée à clé ? » C'est que Ché'iya frappe la porte.
Il en va de même dans la description qui nous est présentée au sujet de l'exil des dix tribus : puisque « chaque maison est fermée à l'entrée » et que les demeures sont restées verrouillées, « dans la ville ne reste que désolation » et tout est devenu ruine ; dès lors, « Ché'iya frappe la porte », ces forces destructrices viennent heurter et fracasser les portes.
Dans cette partie du chapitre, Yéchayahou décrit, selon le Malbim, l'exil des dix tribus par Sennachérib : d'abord le dépouillement et l'abandon des fruits de la terre, puis la détérioration du sol lui-même au point que nul ne reconnaisse son patrimoine, et enfin la dispersion des habitants. En exil, toutes les distinctions sociales s'effacent : le peuple comme le prêtre, le serviteur comme son maître, la servante comme sa maîtresse ; l'ascendant de la richesse s'évanouit également : l'acheteur comme le vendeur, le prêteur comme l'emprunteur, le créancier comme son débiteur. La raison en est explicite : ils ont aboli l'ensemble des trois règles de conduite - la Torah divine qu'ils ont bravée, le droit civil et moral qu'ils ont remplacé par leurs propres coutumes, et la morale naturelle dont ils ont rompu l'alliance éternelle. C'est ainsi que la terre a été souillée sous ses habitants, que la malédiction l'a consumée, qu'il ne reste qu'un petit nombre d'hommes, que le vin, la joie, le tambourin et la harpe ont cessé, que la cité s'est effondrée, que les maisons se sont fermées et qu'il n'est resté dans la ville que désolation. De tout cela, nous devons mesurer à quel point la terre dépend des actes de ses habitants, et combien toute élévation, tout pouvoir et toute richesse ne sont qu'un dépôt conditionné par l'attachement à la parole de Hachem.