Ki kho yihyé békérév haaretz betokh haamim kenokéf zayit keolelot im kala batzir. Après avoir décrit la destruction et l'exil qui frapperont les dix tribus par la main de Sennachérib, il passe maintenant à décrire par contraste le miracle et le salut qui adviendront à Hizkiyahou. Quel miracle et quel salut aura Hizkiyahou ? Lorsque Sennachérib, après avoir fini de s'occuper des dix tribus, pensera que l'étape suivante est Jérusalem, Yehouda et Binyamin, une surprise l'attendra alors. Car le roi qui régnait à cette époque était Hizkiyahou, un roi juste, et finalement Sennachérib et ses armées tomberont aux portes de Jérusalem. Alors maintenant, après avoir décrit les dix tribus, il passe à décrire Yehouda et Binyamin. Ki kho yihyé békérév haaretz betokh haamim kenokéf zayit keolelot im kala batzir. Il dit : ainsi seront-ils, Israël, ils seront au milieu du pays et parmi les nations, c'est-à-dire dans leur pays d'exil, comme lorsqu'on gaule l'olivier, comme les grappillons quand la vendange est terminée. Le Malbim dit qu'ici les membres du verset se correspondent en parallèle. Nous en avons parlé plusieurs fois par le passé : cela signifie que lorsqu'il y a une phrase avec deux parties suivie d'une autre phrase avec deux parties, alors nous disons que la première partie de la première phrase se poursuit dans la première partie de la seconde phrase. Et la seconde partie de la première phrase se poursuit dans la seconde partie de la seconde phrase. Cela s'appelle : les membres du verset se correspondent en parallèle. Dans Iyov cela apparaît de très nombreuses fois, le Malbim a tendance à expliquer les versets ainsi, mais dans d'autres endroits aussi il explique parfois le verset de cette manière. Et ici aussi, il dit ainsi : ki kho yihyé békérév haaretz, à quoi ressembleront-ils ? Kenokéf zayit. Cela veut dire que ceux qui seront au milieu du pays seront tous tués, tous exilés, comme celui qui gaule l'olivier, comme un homme qui gaule l'olivier et prend les olives une à une, sans rien laisser. Et ensuite il dit betokh haamim, parmi les nations, à quoi ressembleront-ils ? Keolelot im kala batzir. Lorsque la vendange est terminée, il reste alors les grappillons. Que sont les grappillons ? Ce sont les vignes sur lesquelles il reste encore quelques raisins isolés. Ceux qui seront déjà en exil, ceux dont il parle en disant parmi les nations, pas ceux d'ici. Ceux d'ici, nous l'avons dit, il ne restera rien, il dit comme celui qui gaule l'olivier. Mais ceux qui seront parmi les nations, à 'Hla'h, 'Havor, le fleuve Gozan, ils seront peu nombreux comme les grappillons après la vendange. C'est-à-dire que même au pays de leurs ennemis, ces dix tribus diminueront, elles seront retranchées et il n'en restera presque rien. Maintenant remarquons, le Radak dit : pourquoi cela s'appelle-t-il nokéf zayit ? Quelqu'un sait comment on récolte les olives ? Le gaulage, plus précisément. Ce qu'on fait, c'est simplement de mettre autour de l'arbre des toiles, des filets et autres, puis on secoue l'olivier, et ce qui ne tombe pas, on le frappe avec des bâtons. Je ne sais pas, il y a peut-être un rouleau qui doit passer par un tel traitement, mais on le frappe avec des bâtons. Par les coups de bâtons, les olives tombent. C'est la manière du gaulage. Il se peut qu'aujourd'hui il y ait des méthodes plus mécanisées et avancées, mais en tout cas c'était leur manière à leur époque. Et celui qui connaît le texte : aucun homme ne se cogne le doigt en bas sans qu'on l'ait décrété d'en haut. Que signifie nokéf etzba, se cogner le doigt ? Recevoir un coup au doigt. Il y en a beaucoup que le Ben Yehoyada a embrouillés. Nokéf etzba, ce n'est pas comme on dit, il n'est pas prêt à lever le petit doigt. Par lever le petit doigt on entend tendre le doigt, ce n'est pas le sens. Linkof, c'est recevoir un coup au doigt. Nokéf est comme nogéf. C'est ainsi que Rachi explique. Nokéf, chez les Yéménites c'est même assez similaire. N'est-ce pas ? Aucun homme ne se frappe le doigt, cela veut dire recevoir un coup au doigt, du langage de magéfa, plaie. Donc ainsi aucun homme ne se cogne le doigt, cela veut dire recevoir un petit coup au doigt sans qu'on l'ait décrété d'en haut. D'après cela, dit le Radak, c'est aussi le sens ici, kenokéf zayit. Comment faisait-on tomber les olives ? En les cognant. Que signifie cogner ? Comme nous l'avons dit, donner un coup, on frappe l'olivier jusqu'à ce que les olives en tombent, on le bat. Ainsi il dit aussi que ce qui adviendra ici sera comme le peu d'olives qui ne tombent pas après qu'on a frappé encore et encore, il reste un tout petit nombre qui ne tombe pas ; ceux qui resteront ici seront comme celui qui gaule l'olivier.
Héma yisou kolam yaronou bigueon Hachem tzahalou miyam. Ceux qui resteront ici élèveront leur voix et se réjouiront dans la majesté de Hachem. Cela veut dire qu'ils se réjouiront dans la majesté de Hachem comme lorsqu'ils exultèrent à la sortie de la mer. Lorsqu'Israël sortit de la mer des Joncs, que firent-ils ? Ils entonnèrent un cantique. Il y eut une joie immense. Ils virent la perte des Égyptiens, ils virent la grandeur de la main de Hachem. Et c'est ce que dit yaronou bigueon Hachem tzahalou miyam. Qui sont-ils ? Ceux dont il nous a rappelé ici qu'il n'en resta qu'un tout petit nombre. Qui sont ceux qui restèrent ? Yehouda et Binyamin. Et ils élèveront leur voix, chanteront, se réjouiront et rendront grâce à Hachem dans Sa majesté, comme lorsqu'ils exultèrent à la sortie de la mer. De quoi cela parle-t-il ? Cela parle de lorsque le camp d'Achour sera frappé. Lorsque le camp d'Achour sera frappé et qu'ils se lèveront le matin et verront tous les 180 000 chefs de troupes, cadavres morts, ils se réjouiront dans la majesté de Hachem, ils auront une grande joie de voir la grandeur de Hachem frappant leurs ennemis, comme cette joie qu'il y eut à la sortie de la mer des Joncs.
Le Radak explique tzahalou miyam au sens d'occident. Et en revanche le Malbim, comme nous l'avons dit, comprend miyam comme le mentionne Rachi, à savoir lorsqu'ils sortirent de la mer des Joncs. Al ken baourim kabdou Hachem beiyé hayam chem Hachem Élokei Israël. Lisons encore un verset car il est lié au verset suivant. Miknaf haaretz zémirot chamanou tzevi latzadik vaomar razi li razi li oy li bogdim bagadou ouvéguéd bogdim bagadou. Al ken baourim kabdou Hachem. Ce verset est en fait relié au verset suivant, c'est pourquoi nous les avons lus tous les deux ensemble. Al ken baourim kabdou Hachem, après que miknaf haaretz, du bout de la terre, nous avons entendu des chants. Quel était ce chant que nous avons entendu du bout de la terre, c'est-à-dire de l'extrémité de la terre, comme knaf habégued qui signifie le bord du vêtement. Quels chants se font entendre de l'extrémité de la terre ? Tous disent baourim kabdou Hachem. Que signifie baourim ? Lorsqu'ils avaient une joie, ils avaient une façon d'allumer des flambeaux, d'allumer des feux, de montrer et d'augmenter la joie. Alors baourim kabdou Hachem, du bout de la terre ils se diront ainsi en chants, tous se diront l'un à l'autre : honore Hachem béni soit-Il par des feux, par l'allumage de brasiers, par l'élévation de flambeaux. Kabdou Hachem beiyé hayam, c'est-à-dire par le fait que vous ferez ainsi, cette nouvelle parviendra en tout lieu. Même dans les îles de la mer, là aussi on verra que le Saint béni soit-Il a montré Ses signes et Ses merveilles. On peut donc expliquer par là que dans les îles de la mer on saura que le nom de Hachem est le Dieu d'Israël, et on peut expliquer que nous nous adressons aussi aux îles de la mer en disant : vous aussi allumez des flambeaux, vous aussi allumez des feux en signe de joie et de reconnaissance envers Hachem béni soit-Il pour le grand miracle qu'Il a accompli avec nous dans la chute de Sennachérib. On peut aussi expliquer comment cela est parvenu jusqu'aux îles de la mer : car la chute de Sennachérib fut finalement connue dans le monde entier. Comment cela s'est-il répandu dans le monde entier ? Car le Saint béni soit-Il accomplit un grand miracle pour Hizkiyahou qui fut connu dans le monde entier. Quel était ce miracle ? Le soleil, exact. Il recula de dix degrés. Cela signifie que cet événement reçut une publicité dans le monde entier. Et qui se souvient, nous avons alors apporté l'explication du Malbim : pourquoi fallait-il faire une telle chose ? Ce n'était pas pour Hizkiyahou. Cela fut fait pour le peuple exilé à 'Hla'h, 'Havor, le fleuve Gozan. Ce peuple était dans un désespoir total. Le Saint béni soit-Il les avait exilés, les avait abandonnés. Soudain ils entendent que le soleil recule en arrière. Que s'est-il passé ? Le Dieu d'Israël accomplit des miracles pour le peuple qui habite ici au pays. C'était pour eux un salut, un mot d'encouragement. Voilà, venez, il y a une chance, changeons nos actes et Hachem nous ramènera au pays. Mais ils virent, peut-être même s'émerveillèrent-ils, mais ils continuèrent dans leur voie. Ils ne changèrent pas leur voie, dit le Malbim, et c'est pourquoi eux aussi restèrent dans ce même exil, dans la réalité où aujourd'hui nous ne les connaissons ni ne les identifions.
Miknaf haaretz zémirot chamanou. Maintenant il dit : ces chants, nous les avons entendus du bout de la terre, ce sont eux qui chanteront et diront baourim kabdou Hachem. Et ce sera un chant de tzevi latzadik. C'est-à-dire ces chants, nous avons aussi entendu des chants de tzevi latzadik, de gloire au juste. Tzevi latzadik, tzevi vient du langage de tifféret, splendeur, éclat. Et ce sera un honneur pour le juste, car une partie des mérites grâce auxquels nous avons obtenu ce salut, c'est par le mérite du juste, par le mérite de Hizkiyahou. Et il dit razi li. C'est-à-dire le prophète dit : sache que d'autres secrets m'ont été révélés sur cette affaire. Et vous voyez qu'il y a ici un salut, magnifique, tous se réjouissent. Mais je veux quelque peu refroidir l'enthousiasme. Razi li. Il y a un secret et un mystère qui m'a été révélé. Et ce secret et ce mystère qui m'a été révélé, c'est que ce salut ne sera pas un salut éternel. Car nous voyons qu'ensuite ce même peuple, quelques rois après Hizkiyahou, fut lui aussi exilé du pays. Alors il dit : il y eut un salut, mais ce ne fut pas un salut éternel, ce ne fut pas un salut pour toujours. Et je vois qu'il y aura encore bien des malheurs et il y aura des exils, l'exil de Bavel, l'exil de Madaï. Et ces choses, ces secrets m'ont été révélés. C'est pourquoi il dit razi li, razi li, il y a encore des secrets et encore des secrets qui m'ont été révélés. Oy li, à la suite de cela il dit oy li, malheur à moi lorsque j'entends ces secrets sur ce qui va arriver. Et alors je vois que bogdim bagadou, des traîtres ont trahi. Je vois qu'après Hizkiyahou se lèveront ici des rois qui seront des rois traîtres. Ils commettront des trahisons, Menaché, Yehoyakim et leurs semblables. Ouvéguéd bogdim bagadou. Que signifie cet ajout ? Il veut dire que ce ne sera pas une petite trahison, ce sera une trahison si grande qu'elle est propre aux grands traîtres. Béguéd bogdim bagadou. Non une simple trahison, mais une trahison de grands traîtres qui iront dresser une idole à l'intérieur du Sanctuaire. Ce n'est pas un simple manquement à la volonté de Hachem, mais faire quelque chose pour irriter le Créateur du monde. C'est pourquoi il dit ce razi li, ce secret, oy li, malheur à moi lorsque je l'entends et le vois, que d'autres malheurs sont destinés à venir, car des traîtres ont trahi de la trahison des traîtres.
Pa'had vafa'hat vafa'h aleikha yochev haaretz. Par cette trahison des traîtres, le pays sera exposé à plusieurs calamités. Et maintenant il va décrire l'enchaînement des calamités, comment elles se poussent l'une après l'autre. Et pour nous décrire cela, il donne une parabole. Et la parabole est : pa'had vafa'hat vafa'h. Une parabole tirée des chasseurs. Pour que les chasseurs capturent l'animal, que font-ils ? Ils creusent d'abord un pa'hat. Le pa'hat est une grande fosse dans laquelle l'animal tombe. Ensuite, lorsqu'il veut sortir de cette fosse, il y a un endroit qui est comme une sortie. L'animal vient pour sortir par là et là il y a un pa'h, un piège. Le pa'h est l'endroit où il est pris et attrapé sans pouvoir bouger. Maintenant, comment les chasseurs l'amenaient-ils d'abord jusqu'à la grande fosse ? Comment faisaient-ils cela ? Par la pa'had, la frayeur. Ils lui faisaient peur, l'effrayaient d'ici, l'effrayaient de là, jusqu'à ce qu'il arrive à cette grande fosse où ils voulaient qu'il arrive. Après être arrivé à cette grande fosse, il tente déjà de lui-même de chercher une sortie et tombe dans le piège, dans ce même piège qui l'attrape vraiment. Et c'est ce qu'il dit : au début il y aura la frayeur, on effraie comme on effraie l'animal, ensuite il tombe dans la fosse, ensuite dans le piège. À propos, cela nous enseigne que le dicton courant n'est pas exact. Nous disons : du piège à la fosse. Or c'est l'inverse, de la fosse au piège, qui est bien plus grave. Si tu dois dire, dis plutôt : de la fosse à la fosse. Cela reste dans l'ordre. Mais la suite est de la fosse au piège, et non du piège à la fosse.
Le prophète dit : véhaya hanas mikol hapa'had yipol el hapa'hat vehaolé mitokh hapa'hat yilakhed bapa'h ki aroubot mimarom niftahou vayirachou mosdei aretz. Il y aura un état de désolation pour le pays, fois après fois. Au début le pays tremblera de sa place, dit le Malbim, ses colonnes se tordront. Cela signifie qu'il y a un cas, dit le Malbim, où parfois le tremblement de la terre dépend de toutes sortes de temps supérieurs. Mais il dit ici : sache que ce ne sera pas ainsi. Il dit : voici, ici s'ouvriront les fenêtres des cieux, cela apparaîtra comme un décret du Très-Haut. Il y a des choses où naturellement la terre tremble. Il dit : non, ici ce sera un état où les fenêtres d'en haut se seront ouvertes, et par cela trembleront les fondements de la terre. Qu'est-ce qui provoquera ici le tremblement, qu'est-ce qui provoquera ici le tremblement des fondements de la terre ? Les fenêtres des cieux. C'est-à-dire qu'ici il sera visible pour tous que cela vient du ciel, ce n'est pas une chose arrivée naturellement. Et ici il explique en fait aussi ce qu'il avait mis en parabole : celui qui fuira devant la frayeur tombera dans la fosse, celui qui viendra pour monter de la fosse afin de s'enfuir sera pris dans le piège, pourquoi ? Parce que cela vient d'en haut, du ciel, des fenêtres des cieux.
Rachi explique : celui qui s'échappe, et selon Rachi cela parle en fait des nations. Donc Rachi explique : celui qui s'échappe de l'épée du Machia'h ben Yossef tombera sous l'épée du Machia'h ben David. Et celui qui s'échappe de là sera pris dans le piège lors de la guerre de Gog et Magog. Roa hitroaa haaretz por hitporéra aretz mot hitmotéta aretz. Maintenant il va décrire le tremblement de la terre, ce qu'il a dit dans le verset précédent, vayirachou mosdei aretz, il va décrire le tremblement de la terre étape par étape. Au début il dit roa hitroaa haaretz. Au début il y aura un état de délabrement. Que signifie roa ? Un état instable. Il s'y formera des fissures à cause du tremblement. Dans la deuxième étape, por hitporéra, elle s'émiettera. Que signifie qu'elle s'émiette ? Ce sont déjà des morceaux plus fins. Et ensuite mot hitmotéta, elle s'effondrera complètement. Trois étapes dans l'effondrement de la terre. Seulement, que signifie roa hitroaa, por hitporéra ? Pourquoi le redoublement ? Le Malbim dit : roa, c'est le fracas. Le coup provoque roa, de quel roa, de quelle expression cela vient-il ? Raoua, la chose est délabrée, brisée, n'est-ce pas ? Donc le coup provoque seulement roa, mais ensuite hitroaa, car par le coup les morceaux sont encore comme collés. Mais ensuite hitroaa, cela veut dire que les morceaux se sont séparés. Por, c'est le morcellement même de la chose en petits morceaux, donc au premier coup ce sera por, ensuite elle s'émietta progressivement. C'est la deuxième étape. Et c'est comme cette expression dans le langage de nos Sages, la notion de perourin, miettes. Perourin n'est pas écrit dans le Tanakh, mais hitporéra y est écrit, et c'est le même sens : cette chose s'émiettera en petits morceaux.
Noa tanoua aretz kachikor vehitnodéda kamélouna vekhavad aleiha pichaa venafla velo tossif koum. Après avoir décrit comment la terre commence à trembler, ce qui était pour ainsi dire une partie de la terre, il décrit maintenant comment la terre tout entière tremblera. Au début il dit : la terre chancellera comme un ivrogne. Avez-vous déjà vu un ivrogne marcher ? Il se balance ainsi d'un endroit à l'autre, comme s'il entendait de la musique. Il avance ainsi, pas en ligne droite. Connaissez-vous l'histoire du policier qui a arrêté un ivrogne ? Un policier arrêta un ivrogne en pleine route pour excès de vitesse et zigzags. Il y avait là une ligne droite tracée, il lui dit : marche sur la ligne pour vérifier s'il est vraiment ivre ou s'il va bien. L'autre commence à marcher, il lui dit : attends, tu te moques de moi, redresse d'abord la ligne. Même la ligne il la voit courbe. Donc c'est noa tanoua aretz kachikor. Comme l'ivrogne qui se balance, ainsi la terre se balance d'elle-même. Maintenant, qu'est-ce qui fait balancer l'ivrogne ? Quelque chose d'extérieur ? Non. Les vapeurs à l'intérieur, les vapeurs d'alcool qui montent à son cerveau, c'est quelque chose d'intérieur qui le fait balancer. Remarquez-le car dans un instant il s'y référera. Ensuite la terre vehitnodéda kamélouna. Que signifie mélouna ? Ce n'est pas une niche de chien. Mélouna vient du langage de lina, séjour. Kesouka bekhérem kamélouna, comme une cabane dans une vigne, comme une hutte. Que signifie la mélouna ? Comme une sorte de cabane que les gardiens construisaient dans la vigne. Et de quoi était-elle faite ? De branches de saule, de toutes sortes de morceaux de bois, cela s'appelait mélouna. Or cet endroit n'est pas un endroit solide, ce n'est pas un endroit stable. Un peu de vent et cet endroit s'effondre. C'est pourquoi il dit hitnodéda kamélouna, comme cette hutte qui n'est pas stable et que le vent fait balancer, ce qui, comme je l'explique maintenant, est une cause extérieure qui la fait balancer, ainsi sera aussi l'état de la terre. Quelle est la comparaison ? Au début il dit : sache qu'il y aura une révolte intérieure, une guerre entre les hommes. C'est comme quoi ? Comme l'ivrogne. L'ivrogne, lorsqu'il se balance, à cause de quoi est-ce ? De l'intérieur, des vapeurs d'alcool qui bougent au-dedans. C'est noa tanoua aretz kachikor. Mais ensuite hitnodéda kamélouna, ensuite viendront déjà des ennemis de l'extérieur. C'est comme la parabole de la hutte que le vent vient secouer de l'extérieur ; ainsi viendront aussi des ennemis de l'extérieur et provoqueront des secousses ici au pays. Dans la troisième étape, vekhavad aleiha pichaa et ensuite venafla velo tossif koum. Sa transgression pèsera sur elle, cela veut dire que ce sera un état de chute complète, car les fautes du peuple qui habite ici auront fait pencher la situation vers non seulement un balancement, non pas seulement une hutte qui a chancelé, mais une chute complète. Le Malbim dit : ici il vient en fait nous donner une parabole et triple les choses, si nous y prêtons attention. Il a dit pa'had, pa'hat, pa'h. Ensuite il a dit roa hitroaa, por hitporéra, mot hitmotéta. Et ensuite il dit noa tanoua, hitnodéda kamélouna, nafla. Nous voyons qu'il triple les descriptions de la chute de la terre. À quoi cela fait-il allusion ? Le Malbim dit : il fait allusion aux trois fois où Nabuchodonosor vint pour ébranler le pays de Yehouda jusqu'à ce que finalement il réussit à le conquérir. Maintenant, dans le dernier verset, dit le Malbim, il passe déjà à décrire ce qui advint non pas aux jours de Nabuchodonosor mais aux jours des rois de Yavan lors du second Temple. Et ensuite le pays fut détruit par Édom. Et alors, lorsqu'il fut détruit par Édom, elle tomba et ne se relèvera plus. Que signifie velo tossif koum, elle ne se relèvera plus ? Car après la première fois, celle de Nabuchodonosor, après 70 ans d'exil nous revînmes au pays, et le Temple fut reconstruit une fois de plus. Mais lorsque surviendra la seconde chute, le second exil qui adviendra par les rois d'Édom, vekhavad aleiha pichaa venafla velo tossif koum. Alors la délivrance ne sera pas si proche. Elle s'éloignera de milliers d'années, comme nous en sommes déjà à 2000 ans et n'avons pas encore été délivrés. Et c'est ce qui est écrit nafla lo tossif koum betoulat Israël, que ce dernier exil se prolongera un temps, des temps et une moitié de temps, comme nous l'avons vu dans les prophéties dites par Daniel. Et avec ce qu'il a mentionné auparavant vayirachou mosdei haaretz, il dit que là il décrit tous les malheurs qu'ils traversèrent jusqu'à la destruction du second Temple, où ils tombèrent chute après chute, chute après chute. Le Malbim explique : quelle est la différence entre noa et hitnodéda ? Quelle est la différence entre lanoua et lanoud ? Remarquez : noa tanoua kachikor, hitnodéda kamélouna. Le Malbim dit : na, c'est d'un endroit à l'autre, et il se peut même qu'il chancelle sur place, d'un côté à l'autre. Mais en revanche mitnoded, du langage de nedida, migration, il erre d'un endroit à l'autre. Il migre vers un autre endroit. C'est-à-dire, s'il chancelle, il peut chanceler sur place, à droite à gauche, en avant, en arrière, cela s'appelle déjà na, il est en mouvement. Mais lanoud signifie migrer de sa place. Migrer de sa place vient du langage de nedida, il quitte complètement sa place. Ketzipor nodédet min kina, comme un oiseau qui erre loin de son nid. L'oiseau erre de son nid, il ne tourne pas la tête, il migre complètement. En revanche noa tanoua, cela veut dire qu'elle est encore à sa place mais elle chancelle à droite et à gauche, cela s'appelle noa tanoua. Quelle est la différence entre noud et nodéd ? Comme il est écrit à propos de Kaïn : vayéchev beéretz Nod. De quelle expression cela vient-il ? Car il fut décrété sur lui : na vanad tihyé baaretz, errant et fugitif tu seras sur la terre. Le Malbim dit : nodéd, noud c'est encore qu'il erre au même endroit, à proximité. Nodéd redouble, cela veut dire un grand éloignement. Ketzipor nodédet min kina, les oiseaux qui migrent d'un endroit à l'autre traversent des continents. C'est une grande migration. Donc le redoublement de la lettre dalet indique qu'il s'agit d'une migration bien plus grande.
Véhaya bayom hahou yifkod Hachem al tzeva hamarom bamarom veal malkhei haadama al haadama. Après avoir décrit razi li, quels secrets pénibles m'ont été transmis, oy li dit le prophète, car j'ai vu que devaient se lever des rois méchants, j'ai vu qu'il devait y avoir un exil par Nabuchodonosor, j'ai vu qu'il devait y avoir un exil par les rois de Yavan, le royaume d'Édom. Après avoir décrit les malheurs qui passeront sur le peuple d'Israël, il commence à nous annoncer ce qui adviendra à la fin des temps. À la fin des jours de la colère, lorsque viendra le temps de la délivrance éternelle. C'est-à-dire qu'il ne veut pas désespérer le public, il ne veut pas qu'ils sombrent dans la crise, qu'ils disent : quels malheurs terribles, elle est tombée et ne se relèvera plus. Il te dit : non, ce n'est pas qu'elle ne se relèvera plus jamais, mais elle ne se relèvera pas temporairement, comme après la chute du premier Temple elle se releva ensuite lors du second Temple. Mais ici il faudra beaucoup de temps avant qu'elle ne se relève. C'est pourquoi il commence à décrire comment le Saint béni soit-Il se vengera des nations qui opprimèrent le peuple d'Israël. Alors Hachem punira l'armée d'en haut. Qui est l'armée d'en haut ? Le Malbim dit : ce sont les ministres des idolâtres, qui se trouvent là-haut. Ou les étoiles et les constellations, dont les idolâtres puisent en fait leur force. Et alors, après avoir puni l'armée d'en haut, dans la deuxième étape, les rois de la terre. Les rois de la terre sont les rois des idolâtres, et d'où reçoivent-ils en fait leur abondance ? De l'armée d'en haut. Comme le décrit Daniel là-bas, que lorsqu'il sortit, l'ange lui dit : j'ai vu entrer l'ange, le ministre de Perse, qui est comme un ours, et ainsi de suite. C'est-à-dire qu'ils ont des ministres dans les cieux. Alors ces ministres tomberont d'abord, c'est tzeva hamarom bamarom. La deuxième étape sera les rois de la terre sur la terre. Ces rois idolâtres qui viendront aider Gog et Magog, d'eux aussi Hachem se vengera.
Veoussfou assefa assir al bor vesougrou al masguer ouméerov yamim yipakédou. Et par la volonté de Hachem, dit le Malbim, tous les peuples se rassembleront contre Jérusalem pour la guerre. Qui les rassemblera ? Le Saint béni soit-Il. Le Saint béni soit-Il les concentrera ici, pourquoi ? Afin de les faire tomber. Là le Saint béni soit-Il les jugera par la peste et par le sang, les prophéties que nous lisons dans Zékharia, oui, ce que nous lisons à Souccot. C'est pourquoi il décrit cela comme au début on rassemble les prisonniers d'abord vers la fosse, et avant cela on ne les met pas encore dans la fosse mais on les juge, et ensuite on les met dans la fosse. Ainsi le Saint béni soit-Il rassemblera d'abord ces peuples à Jérusalem afin de les traduire en jugement, et après qu'ils auront été jugés et déclarés coupables, alors vesougrou al masguer, ensuite on les enfermera dans la fosse. Ouméerov yamim yipakédou, que signifie méerov yamim ? Hachem leur demandera compte de ce qu'ils ont fait durant de nombreux jours, ce qu'ils ont fauté tous les jours, au fil des jours, tout ce dont ils ont opprimé le peuple d'Israël, de tout cela ils devront rendre des comptes. Et c'est ce qu'a établi le Kalir dans le poème du Yotzer de la paracha Zakhor, les Achkénazes ont coutume de lire les piyoutim du Kalir, et là il dit : lerov yamim lehimanot, pour leur faire les comptes de nombreux jours. Le Saint béni soit-Il comptera et leur fera les comptes de tout ce dont ils nous ont opprimés durant de nombreux jours, le Saint béni soit-Il les punira. Et Rachi explique que ce qui est écrit veoussfou assefa assir al bor, Rachi explique que cela fait allusion au guéhinam. C'est-à-dire qu'il ne suffit pas que Hachem les juge ici comme nous l'avons expliqué selon le Malbim, mais ils seront encore punis dans les sept demeures du guéhinam, c'est vesougrou al masguer.
Ve'hafra halevana ouvocha ha'hama ki malakh Hachem Tzevaot behar Tzion ouviYérouchalayim venégued zékénav kavod. Rachi explique ve'hafra halevana ouvocha ha'hama selon le Targoum Yonatan : viviyavhaton dephol'hin lesihara veyitkena'oun deSagdin leChimcha. Ceux qui servent la lune seront confondus, c'est ve'hafra halevana. Cela ne veut pas dire que la lune elle-même sera confondue, mais ceux qui servent la lune, tel est le sens de ve'hafra halevana. Ouvocha ha'hama, ceux qui servent le soleil seront soumis, seront confondus et humiliés. Pourquoi ? Car alors il deviendra clair que Hachem Tzevaot règne au mont Tzion et à Jérusalem. Il deviendra clair que vous avez servi le néant. Voici, Hachem règne à Tzion. Venégued zékénav kavod. Envers qui sera l'honneur ? Seulement envers les anciens et non envers ces gens-là. Le Radak dit ve'hafra halevana ouvocha ha'hama, cela veut dire qu'à cause de la multitude des malheurs qui adviendront, alors pour les idolâtres ve'hafra halevana ouvocha ha'hama. Pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il obscurcira sur eux le monde à cause de la multitude des malheurs. La lune et le soleil seront comme confondus, comme s'ils étaient dans une cachette, pour ainsi dire le monde s'obscurcira sur eux à cause de la multitude des malheurs qui viendront sur eux. Et quand cela sera-t-il, dit le Radak ? Lors de la guerre de Gog et Magog. Et alors ils conquerront la moitié de la ville, et Hachem sortira et combattra ces nations. Et alors tous ceux qui resteront à Jérusalem reconnaîtront que la royauté appartient à Hachem. Et à qui convient l'honneur ? Veégued zékénav kavod. Ce sont les justes, ceux qui servent Hachem, ce sont eux qui seront dignes d'honneur. Et qui sont-ils en fait ? Les justes qui resteront à Jérusalem. C'est le Radak. Maintenant étudions le Malbim. Le Malbim dit ve'hafra halevana, cela veut dire qu'alors on ne donnera plus foi, éclat et force à la lune. C'est-à-dire, il y avait des adorateurs de la lune, ils cesseront de donner force et de croire en la lune. Et pourquoi ? Car les anciens idolâtres croyaient que la lune avait une force. D'où vient sa force ? D'un dieu supérieur au-dessus d'elle. Et qui est ce dieu supérieur au-dessus d'elle ? C'est le soleil. Eux aussi savaient que la lune ne fait que réfléchir la lumière. Elle n'a pas de force propre. Lorsqu'il y a le soleil, alors le soleil frappe la lune et par conséquent la lune éclaire. Et alors lorsqu'ils verront que la cause première qui déverse l'abondance est le Saint béni soit-Il, alors par conséquent ve'hafra halevana. Ils ne donneront plus d'éclat à la lune, car de qui la lune reçoit-elle en fait ? Du soleil. Et le soleil, de qui reçoit-il ? Du Saint béni soit-Il. Alors ils comprendront que tout est vanité des vanités, comme ce qu'ils pensaient du soleil, et la lune elle-même n'a pas de force propre mais reçoit tout du Saint béni soit-Il. Et pourquoi ? Car Hachem règne au mont Tzion, Hachem Tzevaot au mont Tzion et à Jérusalem, veégued zékénav kavod. Cela signifie qu'ils croyaient que la lune, comme nous l'avons dit, était la force émanatrice ; contre cela il dit qu'il leur deviendra clair que Hachem règne. La lune n'est pas la force émanatrice. Il y a une force au-dessus d'elle, Hachem règne. Pas le soleil, il n'est pas la force émanatrice. Celui qui émane, c'est le Saint béni soit-Il. Ve'hafra halevana. Bien, qui sont ceux qui reçoivent la force ? Ils croyaient que c'était la lune. Il te dit : non, il leur deviendra clair que ce n'est pas la lune qui reçoit la force. Qui reçoit l'honneur de la part de Hachem ? Veégued zékénav kavod. Qui est celui qui reçoit de la force spirituelle supérieure ? Ce sont les anciens. Je répandrai Mon esprit sur eux, ce sont eux qui reçoivent. Alors par conséquent ve'hafra halevana, pourquoi ? Car 'hafra, pardon, boucha ha'hama, pourquoi ? Car ce n'est pas le soleil qui déverse l'abondance mais le Saint béni soit-Il qui la déverse. Ce n'est pas le soleil qui déverse. Ve'hafra halevana, pourquoi ? Car ce n'est pas la lune qui reçoit mais veégued zékénav kavod. Celui qui reçoit ce sont les anciens, sur eux descend l'abondance. Et par cela ils comprendront en fait que toute leur foi était une foi vaine. Le Malbim dit : quelle est la différence entre 'hafra et boucha ? Le Malbim dit : 'hafra est plus fort que boucha. Ma'hpir, nous aussi quand nous disons « aie honte », c'est mahpir. Mahpir veut dire un acte pire qu'un acte dont on doit avoir honte. Quelle est la définition ? Lorsqu'un homme a honte de quelqu'un, que fait-il ? Il cache son visage devant lui, n'est-ce pas ? Il a honte, il ne veut pas qu'on le voie. Il y a une expression qui dit qu'il aurait préféré que la terre l'engloutisse à cet instant même. La honte est telle qu'un homme veut couvrir son visage pour qu'on ne voie pas sa honte. Voilà la notion de lehitbayech, avoir honte. 'Hafar veut dire qu'il est prêt à être enterré pour qu'on ne voie pas sa honte. C'est-à-dire qu'il est prêt à creuser dans la terre et à y enfouir sa tête pour que sa honte ne soit pas dévoilée. Et c'est ce qu'il dit : que la lumière du soleil diminuera, et la lumière de la lune, qui de toute façon est diminuée, sera complètement cachée. Ve'hafra halevana. Et pourquoi ? Car en fait la lune, comme nous l'avons expliqué, les symbolise, car alors il deviendra clair que vous n'êtes pas du tout dignes, mais que ce n'est pas le soleil qui déverse l'abondance, ce sont les anciens qui la reçoivent, ce n'est pas le soleil qui déverse ni la lune qui reçoit, mais les anciens qui la reçoivent. Et par cela, pour ainsi dire, ve'hafra halevana. Et aussi selon la nature, car le soleil, même si tu l'obscurcis, a encore une lumière. La lune, si tu l'obscurcis, alors elle n'a plus rien, car elle n'a rien par elle-même. C'est pourquoi à l'égard de la lune il emploie le terme 'hafra, qui indique une annulation complète de la lumière, tandis qu'à l'égard du soleil il emploie boucha, qui indique que la lumière diminuera un peu, mais pas complètement.