[silence]
Yeshayahou chapitre 24. Voici que Hachem vide le pays, le dévaste, en défigure la face et en disperse les habitants. Certains disent que cette prophétie concerne l'avenir, mais nous étudierons selon l'approche du Malbim, selon laquelle Yeshayahou prophétise ici sur l'exil des dix tribus par Sanhériv. Il les avertit alors : sachez-le, votre pays sera bientôt désolé, il sera bientôt abandonné par vous lorsque Sanhériv viendra vous exiler.
Voici que Hachem vide le pays. Boqeq signifie vider. N'est-ce pas ? Cette expression boqeq apparaît aussi chez Hochéa et chez Nahoum. Cela veut dire que Hachem vide le pays, le rend vide. De quoi le vide-t-il d'abord ? Le pays, cela veut dire les fruits du pays. Au début il n'y aura pas de fruits. Ouvolqah signifie qu'Il le livre à l'abandon. La chose sera livrée à tous. Cela figure aussi chez Nahoum, avec le sens de vider, de vider les fruits du pays, de les détruire. Il livre à l'abandon tous les fruits du pays. Ensuite, ouivvah paneha. Après cela, Il détruira et bouleversera le pays lui-même. Cela veut dire la terre elle-même. À l'étape suivante, ouhéfits yochveha. Cela veut dire que le peuple d'Israël partira en exil.
Voilà l'explication concernant l'exil du peuple lui-même. Mais il dit aussi que le pays sera détruit, explique le Malbim. Au point qu'un homme ne pourra plus reconnaître son héritage. C'est pourquoi il est écrit ouivvah paneha. Ouivvah paneha veut dire qu'Il détruira le pays lui-même, les frontières, qu'Il modifiera le pays au point qu'un homme viendra et dira : j'avais ici un champ, j'avais ici une terre, où est-elle ? Où commence-t-elle, où finit-elle ? Il ne le sait pas. Pourquoi ? Parce que la face du pays a été défigurée. Tant sera grande la destruction de Sanhériv. Ouivvah a aussi un sens d'égarement et de confusion. Il embrouillera la face du pays.
Il en sera du peuple comme du kohen, du serviteur comme de son maître, de la servante comme de sa maîtresse, de l'acheteur comme du vendeur, du prêteur comme de l'emprunteur, du créancier comme de son débiteur. Lorsque le peuple ira en exil, il dit : sachez-le, Sanhériv ne fera acception de personne. Personne n'aura d'importance à ses yeux, aucune supériorité ni aucune autorité ne comptera pour lui, il ne tiendra compte de rien. Il les humiliera et les méprisera tous également.
Au point qu'il en sera du peuple comme du kohen. Le peuple sera au même niveau que le kohen, car le kohen aussi sera humilié comme lui. Du serviteur comme de son maître. Le Malbim dit toujours que lorsqu'il y a deux kaf de comparaison, comme dans keam kekohen, deux kaf de comparaison, deux fois le kaf de comparaison, le Malbim dit que cela signifie qu'ils seront tout à fait égaux. Lorsqu'il y a deux fois le kaf de comparaison, cela indique une égalité totale. En revanche, si je dis Reouven kechimeon, alors Reouven ne sera pas au même niveau que Chimeon, mais semblable à Chimeon, comparable à Chimeon, mais pas de manière absolue. En revanche, si je dis keReouven keChimeon, cela indique que la comparaison entre eux sera absolue. Lorsqu'il y a deux kaf, la comparaison est absolue. Sinon, cela veut dire que la comparaison n'est pas absolue. Ici, il en sera du peuple comme du kohen : ils seront réellement au même niveau. Il n'en tiendra aucunement compte. Et non seulement cela, mais du serviteur comme de son maître. Même le serviteur sera au niveau de son maître.
Remarquez que, à chaque exemple ajouté, il intensifie. Car c'est toujours la règle que le Malbim nous a enseignée, et c'est aussi la règle dans la manière dont les gens formulent les choses. Toujours, quand je veux évoquer un malheur, je commence par le léger et je vais vers le grave. Car si j'ai déjà dit le grave, quel intérêt de mentionner le léger ? Que dire ensuite des choses légères, ce n'est plus une nouvelle, ce n'est plus intéressant. On dit : cet homme a reçu une amende d'un million de dollars et, en plus, pour un stationnement, on lui a mis encore 100 chékels. Que veut dire ce « en plus » ? Que représente-t-il après le million de dollars ? On commence toujours ainsi : il a reçu une amende de 100 chékels, puis encore 100 000 chékels pour ceci, puis un demi-million pour cela, et finalement on lui a infligé une amende d'un million de dollars. Bien, tu as suivi l'ordre. De même il dit d'abord du peuple comme du kohen. La différence entre le peuple et le kohen n'est pas si essentielle, pas si significative. Mais du serviteur comme de son maître, c'est déjà une différence bien plus significative, que le serviteur soit au même niveau que son maître.
Et non seulement cela : de la servante comme de sa maîtresse. La servante sera au même niveau que sa maîtresse. Car, dit le Malbim, la servante est plus soumise à sa maîtresse que le serviteur ne l'est à son maître. Le serviteur conserve encore une certaine importance, mais la servante a la moindre importance, elle est plus soumise à sa maîtresse. Où voit-on cela ? Comme les yeux des serviteurs vers leurs maîtres, n'est-ce pas ? Comme les yeux de la servante vers la main de sa maîtresse. Que remarques-tu ? Qu'il dit : les yeux des serviteurs vers leurs maîtres, et plus encore : comme les yeux de la servante vers la main de sa maîtresse. On voit de là que la servante envers sa maîtresse marque une soumission plus grande que le serviteur envers son maître. Autrement dit, il n'y aura plus aucune supériorité.
À quoi cela nous fait-il penser ? Cela nous rappelle la Choah terrible et effroyable qui eut lieu en Europe. Puisse un tel malheur ne pas se reproduire. Là aussi, on ne se souciait ni de l'important ni du pauvre, ni du détenteur d'autorité ni de celui qui n'en avait pas, on les prit tous. Un homme pouvait avoir été ministre auparavant et, au contraire, on cherchait justement à s'acharner davantage sur ceux-là. Ils recherchaient justement les grands, justement les rabbanim. Tous étaient égaux, il n'était pas concevable que l'un reçoive une place plus honorable dans le camp de travail parce qu'il avait eu auparavant une fonction élevée et prestigieuse. Et parfois, au contraire, c'était justement sur ceux-là qu'on cherchait à s'acharner. C'est ce qu'il dit : il en sera du peuple comme du kohen, du serviteur comme de son maître, de la servante comme de sa maîtresse.
De l'acheteur comme du vendeur, du prêteur comme de l'emprunteur. Ici, il passe maintenant à une autre partie. Non seulement toute supériorité et toute autorité cesseront et n'auront plus de sens, mais il dit : sache que même les avantages des biens, la valeur de l'argent, qui représentent une certaine supériorité, cesseront eux aussi. L'acheteur sera semblable au vendeur. En général, quand un homme vendait-il son héritage ? Quand il était appauvri. Lorsque sa situation économique s'effondrait, il n'avait d'autre choix que de vendre son héritage. Mais normalement, un homme ne vend pas son héritage. Il vient dire : il y aura une situation telle que l'acheteur, qui au contraire exprime la richesse, « voilà, j'ai de l'argent, j'achète », lui aussi sera considéré comme appauvri et pauvre, comme le vendeur. De l'acheteur comme du vendeur.
Et non seulement cela : l'acheteur qui a acheté des terres, dont tu dirais : bon, il est logique que l'acheteur soit comme le vendeur, car le vendeur n'a pas de terre, et dès que moi l'acheteur je suis exilé d'ici, eh bien quoi ? Moi non plus je n'ai pas de terre. Donc il est compréhensible que ce soit de l'acheteur comme du vendeur, car aucun de nous deux n'a désormais de terre. Il dit : non, même celui qui s'occupait d'affaires d'argent, et pas seulement d'affaires immobilières, de biens immobiliers, dont tu dis qu'en réalité il n'a rien, mais même celui qui s'occupait de commerce d'argent proprement dit, dont apparemment il possède encore quelque chose. Par exemple, un homme qui prête de l'argent à son prochain. Il dit de cet homme : du prêteur comme de l'emprunteur. Il sera pauvre comme l'emprunteur. Tout comme l'emprunteur n'a pas de quoi payer et est pauvre, même s'agissant d'un emprunteur qui, disons, a de quoi payer mais a néanmoins eu besoin d'un prêt, qu'est-ce que cela indique ? Que sa situation économique est mauvaise. De même, la situation économique du prêteur sera mauvaise comme celle de l'emprunteur.
Et plus encore : du créancier comme de son débiteur. Qu'est-ce qu'un créancier ? Un homme qui réclame à son prochain de lui rembourser sa dette. Cet homme dont il réclame la dette n'a rien. L'homme dont il réclame la dette n'a pas de quoi payer. Et alors c'est pire que l'emprunteur. Quand tu parles d'emprunteur et de prêteur, moi en tant que prêteur je viens te réclamer, il se peut que tu aies encore l'argent, mais tu me dis : regarde, ta situation sera mauvaise comme celle de l'emprunteur. En revanche, lorsque je viens te réclamer une dette et que tu n'as pas de quoi payer, c'est une situation bien pire. Car en réalité je me suis adressé à toi et tu n'as pas de quoi payer, cela veut dire que l'argent qui jusque-là était à moi et que jusque-là je pensais être chez toi n'est resté ni à moi ni à toi. Il n'existe plus du tout. Alors, par conséquent, le créancier sera dans quelle situation ? Comme celui dont on réclame une dette, comme l'homme à qui on réclame une dette et qui n'a pas de quoi payer. Tous seront égaux dans leur mauvaise situation économique, car en réalité Sanhériv viendra et les videra de tous leurs biens. Il ne leur restera donc rien.
Le Malbim demande : quelle est la différence entre malvé (prêteur) et naché (créancier) ? Apparemment il s'agit dans les deux cas d'un homme qui a accordé un prêt à son prochain. Quelle est la différence entre eux ? Le Radak a expliqué que malvé est un homme qui a prêté de l'argent à son prochain, et naché est un homme qui a prêté de la nourriture à son prochain. C'était leur usage : un homme lui prêtait un sac de blé et il lui rendait un sac de blé. Mais le Malbim dit que l'explication du Radak fait un peu difficulté, car nous trouvons : « Si tu prêtes de l'argent à mon peuple, tu ne seras pas envers lui comme un créancier (naché). » Voici que tu vois que le terme naché s'emploie aussi pour l'argent, contrairement à ce qu'a dit le Radak, à savoir que naché ne s'appliquerait qu'à la nourriture.
C'est pourquoi le Malbim dit que la différence est autre. La différence est comme cela se comprend dans notre langage courant. Malvé est un homme qui a donné à son prochain de l'argent ou de la nourriture, peu importe, il lui a prêté. À ce stade, on m'appelle prêteur. À partir du moment où je viens le réclamer en retour, on m'appelle naché, créancier. Je te réclame déjà. C'est-à-dire je te dis : paie-moi. Dès l'heure où il presse son prochain de le rembourser, et cela ne fait en réalité pas de différence entre nourriture et argent. Au moment du prêt, disons un prêt sur 30 jours, je t'ai donné le prêt, pendant 30 jours on m'appelle prêteur. À partir du moment où je m'approche de toi et dis : puis-je récupérer l'argent, à partir de ce moment on m'appelle déjà créancier. Comme il est écrit : « nous leur réclamons argent et blé ».
C'est pourquoi il dit : remarque que malvé est toujours lié à la préposition « et » (marque de l'objet). Et nach est lié au « bét », à la lettre bét. Malvé et son prochain (il prête à son prochain), tandis que nach, c'est nach bé son prochain (il réclame de son prochain). Pourquoi ? Il dit : le « et » montre quelque chose qui sort de l'agent vers le patient. Je te prête de l'argent, de moi vers toi. En revanche, le « bét » montre que cette chose se trouve déjà chez lui, elle est en lui. Je réclame de mon prochain, l'argent est déjà chez lui. Alors je réclame de lui, je demande l'argent en retour, je demande à faire sortir ce qui est déjà en lui. Et il en va de même pour noguéss (l'oppresseur qui exige). Noguéss vient toujours avec le bét, car l'argent est chez lui et je le presse : rends-moi l'argent. Mais malvé vient avec le « et », car c'est quelque chose qui passe de moi vers toi. Je te prête, l'argent passe de moi vers toi.
Quelle est la seule différence entre noguéss et naché ? Apparemment, dans les deux cas je viens réclamer la dette. Le Malbim dit qu'il y a une différence. Le noguéss le contraint à lui donner une chose qu'il ne lui a pas prise. En revanche, le naché vient réclamer quelque chose qu'il lui a effectivement pris. Par exemple, si je t'ai prêté 1 000 dollars et que je viens maintenant te réclamer 1 500 dollars, parce que je veux que tu me paies des intérêts, on m'appelle noguéss envers toi. « Il ne pressera pas (yigoss) son prochain », n'est-ce pas ? C'est ce qui est dit au sujet des intérêts, car l'intérêt presse. Je viens réclamer quelque chose que je n'ai pas donné. En revanche, si je dis : je t'ai donné 1 000 dollars, rends-moi les 1 000 dollars, alors je suis naché envers toi. Je te réclame seulement ce que j'ai donné. Le naché réclame ce qu'il a donné, mais il exige. En revanche, le noguéss réclame aussi au-delà de ce qu'il a donné, il réclame aussi un supplément. Et dans les deux cas, en réalité, ils exigent.
Le pays sera vidé et vidé, il sera pillé et pillé, car Hachem a prononcé cette parole. Maintenant il va expliquer la raison, pourquoi les supériorités ont disparu, pourquoi du peuple comme du kohen, pourquoi il n'y aura plus de degrés ? Car le pays sera vidé et vidé. Cela veut dire que le pays se videra, il partira en exil. Alors, dès qu'on part en exil, il n'y a plus de différence entre serviteur et maître. Nous sommes désormais tous serviteurs de Sanhériv. Tu comprends donc qu'il n'y a plus de sens à l'autorité. Face à ce qu'il nous a dit, de l'acheteur comme du vendeur, à savoir qu'on ne considérera plus les détenteurs de biens, on ne considérera plus les détenteurs d'argent comme des gens d'autorité, comme des gens importants, il a de l'argent, mais l'argent n'aura plus de sens. Quelle est la raison pour laquelle l'argent n'aura plus de sens ? Il sera pillé et pillé. Cela veut dire que tout l'argent sera pillé. Tous seront pauvres et indigents. Et pourquoi ? Car Hachem a prononcé cette parole. Et lorsque Hachem a parlé, aucune de Ses paroles ne tombera à terre. Lorsque Hachem dit, la chose s'accomplira. Hachem a prononcé cette parole.
Le pays est en deuil, il dépérit ; le monde s'étiole, il dépérit ; les élevés du peuple du pays s'étiolent. Le pays est en deuil, il dépérit. Le Malbim dit : maintenant il va nous décrire la destruction du pays étape après étape. Le pays est en deuil, il dépérit. Au début le pays est ravagé, c'est-à-dire les endroits qui ne sont pas habités. Comme « en deuil (avelah) faute de passant ». Où trouvons-nous cela ? « Les chemins de Tsion sont en deuil. » Que signifie « en deuil » ? Comme l'homme endeuillé par un mort, chez qui personne ne sort ni n'entre, il est maintenant dans le deuil. De même, les chemins de Tsion sont en deuil, personne ne passe ni ne revient. N'est-ce pas ? « Faute de ceux qui viennent aux fêtes. » Et c'est un changement extérieur. On ne passe plus par le pays.
Mais navelah, dit le Malbim, désigne un déclin intérieur. Cela montre déjà que la chose elle-même s'est affaiblie. Le fait qu'on n'y passe plus montre un manque extérieur. Mais si je veux dire que le pays lui-même s'est affaibli, que non seulement on n'y passe plus, mais qu'il est en lui-même dépourvu de force, qu'il n'y a plus en lui de fruits, qu'il n'y pousse plus de récoltes, qu'y montent ronces et épines, qu'il y a en lui la désolation, que personne ne le cultive, sur cela il dit : le pays dépérit (navelah). Quand on veut dire d'une chose que sa force est épuisée, on dit naval. Comme la force de la fleur est épuisée, on dit « la fleur se fane (naval tsits) ». La force de l'homme est épuisée, « tu dépériras (navol tibol), toi et ce peuple avec toi ». Qui l'a dit à qui ? Yitro à Moché. Quand on veut dire d'un acte qu'il est vil, qu'il procède de la bassesse de l'âme, on dit « il a commis une infamie (nevalah) en Israël ». Toujours, dépérir, infamie, naval, cela montre une chose dont la force intérieure s'est amoindrie, dont la force est épuisée. Une âme dont la force est épuisée se comporte avec bassesse, « il a commis une infamie en Israël ». « Le fils déshonore (menabel) le père. » Les cadavres (nivlot) des animaux, ce qui veut dire que leur force est épuisée.
Le monde s'étiole, il dépérit (oumlelah navelah tével). Ensuite il décrit une étape supplémentaire. Le monde s'étiole, il dépérit. Même les endroits habités par des hommes, tével, tével désigne un endroit habité par des hommes, eux aussi se sont étiolés. Le monde s'étiole, il dépérit. Le Malbim demande : quelle est la différence entre oumlelah (s'étioler) et navelah (dépérir) ? Oumlelah vient de la racine amal, comme moul. Que signifie moul ? Trancher. De quel usage l'avons-nous vu ? Où est-ce écrit ? « Car je les retrancherai (amilam). » Que signifie amilam ? « Ils m'ont entouré, ils m'ont encerclé », n'est-ce pas ? « Car je les retrancherai (amilam). » Que signifie amilam ? Je les exterminerai. Je les retrancherai. Qu'est-ce que la milah (circoncision) ? Un retranchement. N'est-ce pas ? Lorsqu'on circoncit le nourrisson, on tranche en réalité son prépuce. Alors « le monde s'étiole, il dépérit » veut dire que le monde a été retranché. L'endroit où habitaient les hommes, à la différence du pays qui désigne l'endroit non habité, ici il parle aussi de l'endroit habité. Là aussi il y aura une manifestation d'affaiblissement de la force.
Comme oumlalim, « car je suis étiolé (oumlal) ». « Aie pitié de moi, Hachem, car je suis étiolé. » Ici aussi cela veut dire retranché, sa force épuisée. Un vaillant qui s'est affaibli est également désigné par le terme oumlal. « Celle qui avait beaucoup d'enfants s'est étiolée (oumlelah). » Pourquoi ? Parce que le fruit de son ventre lui a été refusé. Le fruit de son ventre a en quelque sorte été retranché d'elle. Alors ce qui est écrit, « le monde s'étiole », veut dire que sa force venant d'en haut a été retranchée. Il n'y a plus d'abondance qui descend sur lui. Et « le monde dépérit » se rapporte à sa force intérieure qui s'est affaiblie. Il n'a donc plus de force extérieure venant d'en haut, il n'a plus de force intérieure, et par conséquent il fait monter ronces et épines.
Les élevés du peuple du pays s'étiolent. Et ensuite aussi les élevés du peuple du pays, cela veut dire l'endroit élevé du peuple du pays, c'est-à-dire la ville royale, le palais royal, l'endroit des princes ; cet endroit aussi a été retranché d'en haut, et par conséquent toute la force du pays est annulée. Le Malbim dit : remarque qu'il a mentionné ici trois situations. Le pays est en deuil, il dépérit ; le monde s'étiole, il dépérit ; les élevés du peuple du pays s'étiolent. Cela vient exprimer les trois fois où Sanhériv leva la main sur les dix tribus. D'abord sur les habitants de la Transjordanie. Ensuite sur le pays de Zeboulon et de Naftali. Et enfin il les exila tous. La première fois, la destruction générale ne toucha que l'endroit qui n'était pas habité. Au début ils s'enfuirent, ils quittèrent le pays. Alors, quand on quitte le pays et qu'on fuit vers d'autres endroits du pays, qu'arrive-t-il aux endroits que nous avons quittés ? Ils font monter ronces et épines, personne ne les cultive plus comme il faut. Ce fut la première étape. Ensuite il atteignit tével, l'endroit habité. Jusqu'à ce qu'enfin les élevés du peuple du pays, c'est-à-dire tout le pays entier. Rachi explique ce qu'est tével, « le monde dépérit ». Rachi dit que c'est le pays d'Israël. Et pourquoi le pays d'Israël est-il appelé tével ? Parce qu'il est richement assaisonné (metoubelet) de nombreuses mitsvot. Vous entendez pourquoi le pays d'Israël est appelé tével ? Parce qu'en dehors du pays, il n'est pas assaisonné de mitsvot. Le pays est assaisonné, il comporte de nombreuses mitsvot, c'est pourquoi le pays d'Israël est appelé tével.
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Le pays est souillé sous ses habitants, car ils ont transgressé les enseignements, changé la loi, rompu l'alliance éternelle. Il veut maintenant nous expliquer pourquoi il en sera ainsi du pays. Après avoir décrit une situation si terrible, il sera vidé et vidé, pillé et pillé, en deuil, dépérissant, s'étiolant, les élevés du peuple du pays s'étiolent. Pourquoi ? Pour quelle raison ? Il dit : le pays est souillé sous ses habitants. Cela veut dire que le pays, pour ainsi dire, sera frappé par la malédiction à la place de ses habitants. « Sous ses habitants » veut dire qu'il sera frappé à la place de ses habitants. Comme il est écrit dans la parachat Nitsavim : « toute la malédiction écrite dans ce livre s'abattra sur lui ». Il y a donc une malédiction censée s'abattre sur lui. Qu'est-il écrit ensuite là-bas ? « Et ils verront les plaies de ce pays et ses maladies dont Hachem l'aura frappé, soufre et sel, tout son sol brûlé. » Autrement dit, à l'origine celui qui était censé être frappé, c'est le peuple. Mais qui a été frappé à notre place ? Le pays est souillé sous ses habitants. Qui a été frappé à notre place ? C'est le pays qui a été frappé à la place de ses habitants. Il est devenu soufre, sel, tout son sol brûlé. Et là-bas il est expliqué pourquoi cela eut lieu : « parce qu'ils ont abandonné l'alliance du D.ieu de leurs pères ». C'est pourquoi il dit qu'à la suite de leur faute, pour ainsi dire, le pays lui-même fut détruit. Le pays est souillé sous ses habitants.
Maintenant, sur le fait que le pays est frappé à la place de ses habitants : il est écrit que lorsqu'il y a une faute de meurtre, le pays est frappé. C'est ce qui est dit : « car le sang souille le pays ». Le sang souille le pays, la marque du meurtre demeure pour ainsi dire perceptible dans le pays. Elle influe sur le pays. Le pays lui-même est pour ainsi dire endommagé par le fait même qu'il s'y trouve une réalité de meurtre. « Et le pays fut souillé par le sang. » Cela modifie pour ainsi dire la nature du pays lorsqu'il s'y trouve une réalité de meurtre. Et c'est une chose intéressante : on voit aussi que dans le cas où un homme s'est suicidé, que Hachem nous en préserve, ce genre de choses, alors tant que son sang est imprégné dans le sol, son âme erre pour ainsi dire encore ici. Et il y eut des cas ; nous avons raconté une fois en détail ce qu'a raconté Rabbi Itzélé Blazer, à propos d'une situation où un homme s'était suicidé dans un petit bourg à l'étranger, et où toutes sortes de phénomènes étranges commencèrent à se produire dans la maison. L'enduit tombait soudain tout seul, les portes s'ouvraient et se fermaient. Et ses amis furent saisis d'une peur terrible. Ils commencèrent à prendre sur eux, à porter le tsitsit, ils venaient là-bas lire des Tehilim, et rien n'y faisait. Ils vinrent lui demander quelle réparation il fallait faire. Il leur dit : je ne suis ni kabbaliste ni faiseur de miracles. Mais il leur dit : regardez, nous savons que le sang souille le pays. Vous devez dire, essayez de voir, là où il s'est suicidé, il s'est tranché les veines, que Hachem nous en préserve, et son sang s'est imprégné dans les planches du grenier. C'était au deuxième étage, les combles, il y avait là des planches qui constituaient le plancher. Il leur dit : enlevez toutes les planches, portez-les à l'enterrement.
Et il en fut réellement ainsi. Ils démontèrent toutes les planches dans lesquelles était imprégné le sang de ce suicidé. Il dit : ce fut un spectacle stupéfiant. Il dit : on voit des centaines de gens accompagner des planches à l'enterrement. Et parmi eux tous ses amis, ce n'étaient pas des gens observants. Mais ils avaient vu, ils étaient là-bas, ils venaient pour jouer aux cartes là-bas, pour, comme on dit, dissiper la peur en groupe, et soudain on entendait ici des bruits, là des planches qui bougeaient, là de l'enduit qui tombait. Chose terrible. Il dit : après avoir fait cela, après avoir porté toutes les planches à l'enterrement, le pays s'est apaisé. Voilà, la maison a retrouvé son calme. Et il y eut encore plusieurs cas de ce genre. Moi, lorsque j'enseignais au kollel du Rav Falah, une femme lui a téléphoné un jour, nous étions assis à étudier, et justement une femme a appelé, elle lui a raconté une situation où elle et sa fille avaient déménagé dans un nouvel appartement ; elle dit que la nuit, soudain, elle voit une silhouette, une silhouette en noir, debout à côté d'elle, près du lit. Elle dit qu'elle s'est figée de peur. Deux minutes plus tard, elle entend sa fille pousser des cris terrifiants. Il s'avère que cette silhouette est allée visiter aussi la chambre de sa fille. Bref, elle a téléphoné le matin, dans une peur terrible, pour lui demander quoi faire. Qu'est-il apparu ? Il est apparu qu'un homme s'était suicidé là-bas, au même endroit, et qu'en réalité il faisait des visites nocturnes là-bas. Oui, elle a demandé quoi faire, s'il y avait encore une réparation à faire, il y a toutes sortes de choses. Il lui a recommandé de quitter l'endroit, de fuir de là, de ne pas y rester.
Maintenant nous voyons que lorsqu'il y a une situation de meurtre, de mort, d'effusion de sang, cela influe sur le pays. L'endroit lui-même devient pour ainsi dire maudit. L'endroit lui-même est imprégné d'une réalité de meurtre. C'est donc ce qu'il dit : le pays est souillé sous ses habitants. Car le sang souille le pays. Alors, à la suite du fait qu'il y eut des actes de meurtre, car il s'agit ici du premier Temple. Pourquoi le premier Temple fut-il détruit ? L'effusion de sang. L'une des causes est l'effusion de sang, comme on le lit dans le Sefer Yossifon, chose effroyable. Il décrit une réalité où des gens marchaient avec de petits poignards, de courtes épées sous leurs vêtements ; il marchait au marché, s'approchait de quelqu'un, le poignardait au ventre et continuait son chemin. Comme si soudain les gens voyaient : oh, voilà un homme qui est tombé. Comment ? Quoi ? Un défaut ? D'où est-ce arrivé ? Ils ne comprennent pas, ne savent pas, ne saisissent pas. Chose effroyable. La situation de meurtre, l'effusion de sang était dans un état terrible et effrayant. Et une partie de cela vint à la suite du fait que, de Menaché, il est écrit qu'il remplit Jérusalem de sang d'un bout à l'autre. Une partie de cela, c'est qu'il créa un mépris pour toute la réalité de la vie humaine.
Et par cela, les gens pouvaient s'entretuer sans faire de compte. Il avait un petit compte à régler avec son ami, il l'éliminait et c'était fini. Alors le pays est souillé sous ses habitants. Car ils ont transgressé les enseignements, changé la loi, rompu l'alliance éternelle. Il y a ici trois choses, dit le Malbim. Il y a « ils ont transgressé les enseignements », il y a « ils ont changé la loi », il y a « ils ont rompu l'alliance éternelle ». Quelles sont ces trois choses ? Le Malbim dit : il existe trois « dat » (systèmes). « Dat » signifie ici des conduites. Il ne s'agit pas de religion au sens où nous disons christianisme, islam, etc. Mais trois « dat » désigne trois sortes de conduites. Il les définit, je vais l'expliquer aussitôt : naturelle, sociale, divine.
Expliquons. Qu'est-ce que la conduite naturelle ? La conduite naturelle, c'est la conduite naturelle que la plupart des hommes, on peut presque dire tous les hommes, acceptent comme des axiomes. Ne pas tuer, ne pas voler, ne pas faire de tort à autrui, ne pas frapper son prochain. Cela s'appelle la conduite naturelle. Pourquoi l'appelle-t-il la conduite naturelle ? Parce que c'est une chose très intéressante : tout homme la possède par nature. Vous ne trouverez même pas un bushman dans les forêts vierges d'Afrique, qui n'a jamais vu de civilisation de sa vie, qui vous dira que chez nous tuer est admis. C'est-à-dire pour la moindre chose, un homme tue son prochain. Il n'y a aucun endroit où cela soit admis. Partout dans le monde, le meurtre est une chose négative. Il y a partout des conditions, quand oui, quand non, dans quelles situations. Vous savez qu'un jour, en Amérique, quelqu'un a fait venir un cannibale des forêts vierges d'Afrique, il l'a amené en Amérique et lui a dit : viens voir la civilisation, viens voir où tu vis, tu es parmi des bêtes, des animaux. Il dit : viens voir des gens cultivés. Précisément quand il est arrivé là-bas, il y avait une guerre entre le Sud et le Nord.
Alors il voit là-bas qu'on se bat et que les gens meurent comme des mouches. Il lui demande : qu'est-ce que c'est ? Il lui répond : ici il y a maintenant une guerre, ils se battent pour une certaine forme d'organisation du gouvernement et pour des territoires et... Il lui dit : et alors, que fait-on des cadavres ? Il lui répond : que veux-tu dire, qu'est-ce qu'on en fait ? On les enterre. Il lui dit : dis-moi, êtes-vous moraux ? Chez nous, si l'on tue quelqu'un, c'est au moins pour manger. Mais toi, le tuer pour rien et l'emporter pour l'enterrer ? Quoi, où est votre morale ? Autrement dit, même s'il existe certaines raisons de tuer quelqu'un, c'est selon des règles précises. On peut dire qu'en tel endroit la main est plus légère sur la gâchette, en tel autre moins. Mais il n'y a aucun endroit où l'on dise que chez nous il est légitime de tuer pour n'importe quoi. Cela fait partie des fondements que l'homme possède par nature. Et les choses écrites dans les Dix Paroles concernant les relations entre l'homme et son prochain sont des choses légitimes et admises dans le monde entier. « Tu ne tueras pas » et « tu ne voleras pas ». On ne vous dira pas : dans tel endroit il est légitime de voler chez nous. Tu peux dire qu'en tel endroit il est courant de voler. On dit que Ceausescu s'est promené avec une lampe, passant d'un pays à l'autre pour chercher la justice, et il est arrivé en Roumanie et a commencé à chercher la lampe. Bon, il y a des endroits où il est courant de voler, mais tu ne peux pas dire que c'est dans la loi, que c'est admis, que c'est le système, qu'ainsi il faut faire. Une telle chose n'existe pas.
Et ainsi de suite, « tu ne commettras pas d'adultère ». Tu ne trouveras pas un endroit où l'on te dise que chez eux c'est admis. Une telle chose n'existe pas. Tu peux dire que cet endroit est débauché, mais que la chose soit légitime ? Non. C'est ce qu'on appelle la conduite naturelle. Pourquoi est-ce une conduite naturelle ? Tout homme naît avec cela par nature. Par nature il naît pour ne pas voler, ne pas tuer. Il y a la conduite sociale. Qu'est-ce que la conduite sociale ? Ce sont des lois sur lesquelles nous nous sommes mis d'accord entre nous afin d'avoir ici une vie correcte. Des lois par exemple concernant le paiement des impôts, le maintien de la propreté, que sais-je, ne pas détruire les forêts sans limite afin de ne pas anéantir les poumons verts, etc. Ce sont des choses qu'on appelle la conduite sociale. Non des choses que tout homme possède par nature, mais que nous avons convenues, que nous avons prises sur nous afin, selon les mots du Malbim, d'éloigner le répréhensible et de rapprocher le convenable. Ce sont des choses sur lesquelles tous s'accordent qu'il doit en être ainsi, et celui qui n'agit pas ainsi fait une chose incorrecte.
Par exemple, le code de la route. Le code de la route relève de la conduite sociale. Nous comprenons tous qu'en arrivant à un carrefour certains doivent s'arrêter afin que d'autres puissent circuler. Car sinon, ce serait le chaos, que Hachem nous en préserve. Et ainsi de suite, dans tous ces cas, de tels exemples s'appellent la conduite sociale. La troisième « dat » s'appelle la conduite divine. La conduite divine, c'est en réalité la parole du Créateur du monde ; lorsque nous accomplissons les mitsvot, on nous appelle des observateurs de la conduite divine. La parole de Hachem nous a été transmise par un prophète, afin de mener les hommes, selon les mots du Malbim, à la véritable réussite et au bonheur de l'âme. Maintenant voyez comment il caractérise la situation de cette génération, et dit qu'ils ont aboli les trois « dat ». Car ils ont transgressé les enseignements, changé la loi, rompu l'alliance éternelle. D'abord, ils ont transgressé les enseignements. D'enseignement (Torah), nous en avons un, c'est la Torah écrite, la Torah orale. « Ils ont transgressé les enseignements », c'est la Torah divine, transmise par un prophète, ils ont transgressé ce qui est écrit dans la Torah. Plus encore, ils ont changé la loi.
« Ils ont changé la loi » signifie aussi la conduite sociale, que l'intellect impose, que nous avons prise sur nous comme conduite convenable en tant que société humaine, en tant que gens instruits, gens qui ne veulent que le bien : cela aussi ils l'ont changé. Et que penses-tu ? Que la conduite naturelle, ne pas tuer, ne pas voler, cela au moins ils l'ont préservé ? Ils ont rompu l'alliance éternelle. Ils ont rompu aussi la conduite naturelle. La conduite naturelle est celle qui préserve le monde de sa destruction, de son effondrement. Si les hommes se dévoraient les uns les autres vivants, le monde s'effondrerait. Alors il y a meurtre, il y a vol, il y a effusion de sang, il y a pillage, il y a... c'est la destruction du monde. Cela aussi ils l'ont rompu, ils ont rompu l'alliance éternelle. Maintenant remarquons, dit le Malbim, il est écrit « ils ont transgressé les enseignements, changé la loi ». La conduite sociale est appelée « loi » (hoq). Où avons-nous trouvé cela ? Il dit : nous l'avons vu chez Yossef, « Yossef en fit une loi ». Qu'y avait-il là ? Que les prêtres n'aient pas à participer aux impôts. Ils sont prêtres, leur rôle est d'apporter au peuple la parole de leur dieu, ils n'ont pas à participer aux impôts. Cela s'appelle une loi. Ou : « ce devint une loi (hoq) en Israël ». À propos de qui cela est-il dit ?
Yiftah, allons. La fille de Yiftah. Il y est rapporté à propos de la fille de Yiftah qu'on montait pour la pleurer, on montait une fois par an, « ce devint une loi en Israël ». C'est pourquoi il dit : comment appelle-t-on ceux qui fixent les conduites de l'État ? Des législateurs (mehoqeqim). Quelle en est la raison ? Parce qu'ils fixent des lois admises de tous du point de vue de la logique et de l'intellect, et ils sont appelés législateurs. Maintenant il y a ici une différence, remarquons-le, il dit « ils ont transgressé les enseignements, changé la loi ». Quelle est la différence entre « ils ont transgressé » (avrou) et « ils ont changé » (halfou) ? À propos des enseignements il dit avrou, à propos de la loi il dit halfou. Quelle est la différence ? Le Malbim dit : avar (transgresser) désigne une chose qui se passe de manière permanente. Halaf (changer) c'est même de manière occasionnelle. Et il va l'expliquer maintenant. Il dit : la loi sociale, ce que nous avons expliqué, que les gens prennent sur eux comme conduite, ce que le législateur fixe, il dit : cela ils l'ont échangé (héhelifou). Que signifie « ils l'ont échangé » ? Car même un voleur, même une bande de voleurs, ont une loi interne, savez-vous ? Non seulement ils ont une loi interne, mais sachez qu'ils ont aussi un tribunal. Si quelqu'un transgresse leurs codes, il y a un tribunal, on le juge, on le punit, il y a des amendes, il y a...
des familles du crime, il y a... Bref, le crime est organisé comme il faut, il est organisé. C'est-à-dire que la loi, ils ne l'ont pas transgressée, mais ils l'ont changée. « Ils l'ont changée » signifie, dit le Malbim, qu'ils l'ont échangée contre une autre loi. La loi du gouvernement, la loi de l'État, ne lui plaît pas, il a d'autres lois, dans le monde du dessous il y a d'autres lois. C'est pourquoi cela s'appelle « ils ont changé la loi », il n'a pas complètement supprimé la loi, mais il l'a échangée contre une autre loi. En revanche, la Torah, ils l'ont totalement transgressée. De manière permanente, de manière constante, il l'a totalement supprimée, ce n'est pas quelque chose qu'il a seulement échangé temporairement. C'est pourquoi une malédiction a dévoré le pays et ses habitants sont devenus coupables. C'est pourquoi les habitants du pays ont brûlé, et il n'est resté que peu d'hommes. C'est pourquoi, puisqu'ils ont transgressé la Torah, cette malédiction, celle écrite dans la parachat Nitsavim, a dévoré et brûlé le pays. Car la malédiction écrite dans la parachat Nitsavim, « toute la malédiction écrite dans ce livre s'abattra sur lui », « et ils verront les plaies du pays, soufre et sel, tout son sol brûlé ». Qu'est-ce qui a causé « soufre et sel, tout son sol brûlé », comme nous l'avons expliqué ? Le fait qu'ils ont transgressé, « toute la malédiction écrite dans ce livre s'abattra sur lui », ils ont transgressé les paroles de Hachem.
Et ils sont devenus coupables, « et les habitants du pays sont devenus coupables ». C'est-à-dire, sur qui repose la faute ? Sur ses habitants. Qui a causé que le pays soit frappé ? Ses habitants. Le pays n'a pas de fautes. Qui a causé que le pays soit souillé sous ses habitants, à la place de ses habitants ? Qui a causé cela ? Ce sont ses habitants. Ce sont eux qui ont commis les fautes, et le pays, pour ainsi dire, en paie le prix. C'est pourquoi les habitants du pays ont brûlé. C'est pourquoi, à la suite du fait que le pays est brûlé, qu'arrive-t-il à ses habitants ? Ils ont brûlé, ils ont été calcinés. Les habitants du pays ont été calcinés, car si le pays brûle, alors celui qui se trouve dans le pays aussi, le feu l'atteint également. N'est-ce pas ? Harou vient du sens de feu, n'est-ce pas ? Comme haron af (colère ardente). Que signifie haron af ? L'échauffement, « le feu s'allume dans ma narine ». Alors eux aussi se sont desséchés par le feu, et par cela il n'est resté que peu d'hommes. Qu'arrive-t-il à un bois, à une grosse bûche, lorsqu'on la met au feu ? Que lui arrive-t-il d'abord ? Elle se contracte. Les liquides en sortent et elle commence à se contracter jusqu'à ce qu'elle brûle ; de toute cette énorme bûche, tu vois qu'il reste quelque chose de tout petit. C'est ce qu'il dit : puisqu'ils ont brûlé, qu'il y eut une situation où les habitants du pays ont brûlé, qu'ils se sont desséchés par quoi ? Par le feu, au sens figuré, le feu a brûlé, ils se sont desséchés ; dès qu'ils se dessèchent, qu'arrive-t-il ?
Ils diminuent. Et il n'est resté que peu (mizar). Par conséquent il n'en reste qu'un peu, cela veut dire seulement une petite quantité d'hommes, ce sont eux qui sont restés, seulement les plus humbles du pays. Et mizar exprime ici deux choses, à la fois la quantité et la qualité. Du point de vue de la quantité, il n'en est resté que peu, et du point de vue de la qualité aussi, tous les gens importants du pays ont été exilés ; et comme nous l'avons dit, celui qui exile ne faisait pas de compte entre les importants et les humbles, mais les importants, on les exilait toujours en premier. Ceux qui sont restés étaient les plus humbles du pays. Le vin nouveau est en deuil, la vigne s'étiole, tous ceux qui avaient le cœur joyeux gémissent. Maintenant il va décrire dans un langage figuré comment le pays, pour ainsi dire, perd toute la supériorité qu'il avait auparavant, et comment toutes les récoltes du pays sont atteintes par le fait même de l'exil du peuple. Le vin nouveau est en deuil, la vigne s'étiole. Le tiroch (vin nouveau) est pour ainsi dire le fils de la vigne. Qu'est-ce que le tiroch ? Ce qu'on produit de la vigne. Le vin. « Le vin nouveau fera fleurir les jeunes filles. » Le vin qu'on produit de la vigne est appelé le tiroch. Et il est pour ainsi dire en deuil, le vin nouveau est en deuil, car qui est la mère du tiroch ?
C'est la vigne. Car c'est d'elle qu'il naît, n'est-ce pas ? Elle produit le tiroch. Le vin nouveau est en deuil, de quoi est-il en deuil ? Parce que la vigne s'étiole. Puisque sa mère, qui est la vigne, s'est étiolée, c'est-à-dire est morte, par cela il est comme un fils en deuil de la mort de son père. Et comme nous en avons parlé plusieurs fois, le prophète s'exprime en des tournures figurées. Tous ceux qui avaient le cœur joyeux gémissent. Et puisque le vin nouveau est en deuil, car qui réjouit les hommes ? « Le vin réjouit le cœur de l'homme. » Alors si le vin nouveau est en deuil, si la vigne s'est étiolée, qu'est-il arrivé à tous ceux qui se réjouissaient du vin ? Ils gémissent. Ceux qui avaient l'habitude de se réjouir avec le vin gémissent, il n'y a plus de quoi se réjouir. La joie des tambourins a cessé, le tumulte des exubérants s'est tu, la joie de la harpe a cessé. Maintenant il va décrire comment toute la joie intérieure de l'ensemble des habitants du pays leur a été enlevée.
Par le fait que le vin a cessé, par cela il n'y a plus non plus de danses ni de joie. Ils avaient l'habitude de faire des fêtes, tambourins, danses. Le tambourin était généralement destiné à la danse. Car le tambourin donne le rythme. Et quand il y a une danse, l'homme frappe le sol de ses pieds selon un certain rythme. Grâce au tambourin, il y a un rythme pour le battement des pieds. Alors par conséquent le tumulte des exubérants a cessé. Le tumulte, qu'est-ce que le tumulte ? Du bruit. Le bruit que faisaient les exubérants, ceux qui dansaient pendant que les tambourins battaient, cela aussi a cessé. Et non seulement cela, mais la joie de la harpe a cessé. La harpe n'est pas destinée aux danses, elle sert seulement à éveiller la joie de l'âme. La harpe procure plutôt une douceur qu'un homme écoute, ce n'est pas quelque chose avec quoi il se lève et danse en général. On jouait donc de la harpe pour se détendre, pour écouter de la musique, comme la musique classique, ce n'est en général pas pour danser mais plutôt pour jouir de la mélodie. On jouait donc de la harpe aussi en dehors du temps de la danse. Et alors il dit : non seulement la joie des tambourins a cessé, ce qui a causé que le tumulte des exubérants et des danseurs s'est arrêté, mais aussi la joie de la harpe. De simples gens qui étaient assis à jouer de la harpe pour leur plaisir, cela aussi a cessé à cause de la multitude des malheurs venus sur le pays.
Le Malbim explique ce qu'on appelle « exubérants » (alizim). Les exubérants, dit le Malbim, désignent une chose qui amène à un mouvement de danse en raison du rire et de la joie. C'est un homme exubérant. C'est-à-dire qu'il ne se contente pas d'entendre et de se réjouir, mais il commence aussi à mettre le corps en mouvement, il commence à danser. En raison de la joie, cela s'appelle l'exubérance. Ils ne boivent plus de vin en chantant, la boisson enivrante est amère pour ceux qui la boivent. Non seulement toutes les mélodies du chant ont cessé, mais il dit : même en chant, il y avait des gens qui chantaient de la bouche.
Un chant pour chanter de leur bouche : « ils ne boivent plus de vin en chantant » ; lorsqu'ils buvaient du vin, ils se mettaient à chanter. Ils buvaient et se mettaient à chanter. Il te dit : « ils ne boivent plus de vin en chantant », même lorsqu'ils avaient l'habitude, au moment de boire le vin, de chanter et de chantonner, ils n'y trouveront plus de joie. Et pourquoi ? Car la boisson enivrante est terminée pour ceux qui la boivent. Yémar, c'est-à-dire que la boisson sera d'une nature d'amertume (mar) pour ceux qui la boivent. Il est écrit : « Donnez de la boisson enivrante à ceux qui ont l'âme amère. » C'est-à-dire que la boisson est devenue une sorte d'instrument pour les gens amers, pour les gens qui souffrent. Alors, dans une telle situation où l'homme désirait chanter, où il a envie de jouer, la cité du chaos est brisée, toute maison est fermée à l'entrée. Maintenant il va décrire l'ampleur de l'exil. Il dit : le peuple, lorsqu'ils étaient déjà prêts, se préparant à partir vers le pays de l'ennemi, la cité (qiryah), qu'est-ce qu'une qiryah ? Nous avons expliqué par le passé qu'il y a une différence entre ir (ville) et qiryah. Ir, c'est une ville, qiryah, c'est un endroit qui a aussi une muraille. Qiryah vient du sens de couverture (qiroui), du sens de murs (qirot). Alors l'endroit appelé qiryah est un endroit généralement protégé, un endroit qu'il n'est généralement pas facile à l'ennemi de conquérir. Il te dit : la cité du chaos est brisée. Cette cité qui était censée être forte est brisée. Et elle est devenue d'une nature de chaos, un endroit désolé, un endroit ruiné. Toute maison est fermée à l'entrée. Et après qu'ils commencèrent à les exiler, ils voulurent qu'ils ne reviennent pas dans leurs maisons. Que fit l'ennemi ? Il enfonça des clous, ferma toutes les entrées afin que les maisons ne puissent plus être habitées de nouveau. Toute maison est fermée à l'entrée, ils fermèrent toutes les maisons afin qu'ils ne puissent y revenir.
On crie après le vin dans les rues, toute joie s'est assombrie, l'allégresse du pays est exilée. Le peuple se tenait dans les rues et criait, dit le Malbim, avec amertume, alors qu'ils ont encore des coupes de vin en main. Voyez à quel point il ne leur était pas facile de se détacher de toutes leurs habitudes répréhensibles. Comme ils avaient l'habitude de chanter sur le vin, ici maintenant ils se lamentaient, pleuraient et criaient alors que le vin était encore dans leurs mains. Que criaient-ils ? Que disaient-ils ? Toute joie s'est assombrie, l'allégresse du pays est exilée. La joie (simha), dit le Malbim, c'est la joie intérieure, la joie du cœur. Un homme qui a une joie extérieure et n'a pas de joie intérieure, cela ne suffit pas. La joie intérieure, c'est la lumière, ce qui illumine l'âme de l'homme, lui donne l'envie de vivre, lui donne du goût dans sa vie, c'est la joie intérieure. Grâce à la joie intérieure, il parvient au massoss (allégresse). Qu'est-ce que le massoss ? Le massoss, ce sont les danses, les rondes, lorsque l'homme se réjouit. Il exulte, il exulte et jubile. Non seulement il se réjouit à l'intérieur, mais il l'extériorise aussi. Et par cela, ce qu'il dit : le peuple pleure et dit « toute joie s'est assombrie », la joie qui est la joie intérieure s'est assombrie, s'est retirée, s'en est allée. Et par conséquent l'allégresse du pays est exilée. Puisqu'il n'y a pas de joie intérieure, par conséquent l'allégresse du pays, l'exultation et la joie où les gens commencent à se lever pour danser dans la joie qu'ils ont, l'allégresse du pays est exilée. Tous ceux qui exultaient et se réjouissaient ici, que leur est-il arrivé ? Ils sont déjà exilés. Alors il dit pour ainsi dire : l'exultation est exilée avec eux. Il n'y a plus d'exultation, il n'y a plus de joie.
Le Malbim explique plus en profondeur, il dit que la joie (simha) est la joie intérieure du cœur, et le massoss, ce sont les choses extérieures que l'on fait concrètement en signe de festin et de fête. Qu'est-ce que le massoss ? Quand un homme revêt des habits de fête, qu'il joue de la musique, qu'il fait un festin. Celui qui est joyeux fait un massoss. Qu'est-ce que le massoss ? La manifestation extérieure de la joie, car la joie en elle-même, comme nous l'avons dit, est une joie intérieure.
Il ne reste dans la ville que la désolation, et la porte est fracassée en ruine. Il ne reste dans la ville que la désolation, que reste-t-il dans la ville ? Seulement la désolation. Chammah vient du sens de désolation (chemamah). Et à la porte : à la porte se rassemblait toujours la majorité du peuple, la porte était le lieu du jugement, à la porte siégeaient les anciens, « les anciens ont cessé de siéger à la porte », « ceux qui siègent à la porte parlent de moi ». Alors maintenant la porte est fracassée en ruine, c'est-à-dire que cet endroit sera d'une nature désolée, esseulée, la porte est fracassée en ruine, personne ne s'y trouve. Nos Sages expliquent ce que signifie « la porte est fracassée en ruine ». C'est une guemara dans le traité Baba Kama ; la guemara dit qu'il vaut mieux pour un homme que sa maison soit habitée. Bien qu'il parte maintenant à l'étranger pour trois ans, mieux vaut y installer quelqu'un. Et pourquoi ? Car si tu penses que la maison sera préservée quand tu n'y seras pas, ce n'est pas exact. Mais « la porte est fracassée en ruine ». Il y a un démon appelé chiyah, et ce démon, lorsque l'homme n'est pas dans sa maison, quand la maison est fermée, ce démon détruit et abîme la maison. « La porte est fracassée en ruine », il frappe et fracasse la porte, la maison, quand tu ne t'y trouves pas. C'est pourquoi parfois un homme revient dans une maison après qu'elle est restée fermée quelques années, et il voit soudain que la maison est détruite et ne comprend pas comment cela se fait, des fissures, l'enduit s'est écaillé ici, et là il est arrivé ceci, et là... Il ne comprend pas, on ne s'en est pas servi, pourquoi cela ? Elle aurait dû être préservée telle qu'à l'heure où on l'a fermée. Mais « la porte est fracassée en ruine ». Ainsi nos Sages l'expliquent. Par le fait que les maisons ici, car il décrit une situation d'exil des dix tribus, alors qu'est-il arrivé aux maisons ? C'étaient des maisons fermées, comme il l'a dit auparavant, « toute maison est fermée à l'entrée ». Par le fait que toute maison est fermée à l'entrée, il ne reste dans la ville que la désolation, tout était d'une nature de désolation, par conséquent « la porte est fracassée en ruine », ce démon-là, ces êtres nuisibles frappent et fracassent la porte.