Introduction : Jérusalem conquise contre l'ordre naturel
Le chapitre 22 d'Isaïe s'ouvre par la « prophétie de la vallée de la vision », et Rachi explique qu'il s'agit de Jérusalem : la « vallée de la vision » est la vallée sur laquelle ont été transmises la plupart des prophéties. Quel est ce lieu à propos duquel la majorité des visions prophétiques ont été prononcées ? C'est Jérusalem. Tous les voyants ont contemplé leurs prophéties au sujet de Jérusalem, et c'est pourquoi elle est appelée vallée de la vision.
Le Malbim articule tout le chapitre autour d'un axe unique : il s'agit d'une prophétie sur la chute de Jérusalem aux mains de Nabuchodonosor, et le prophète la dépeint à la manière d'un observateur qui contemplerait tout ce qui va s'abattre sur Jérusalem, depuis le début du siège jusqu'à la prise de la ville. Cet observateur reste stupéfait, car il voit des événements contraires à l'ordre naturel, des faits qui défient toute logique. Et toutes ces choses prouvent une vérité essentielle : tout vient d'Hachem. Lorsqu'un événement se déroule selon les lois de la nature, l'homme se dit : ainsi vont les choses, une ville tantôt triomphe, tantôt succombe. Mais lorsque les événements se produisent de manière surnaturelle, cela indique que la main d'Hachem était à l'œuvre pour les frapper de stupeur et les anéantir.
« Pourquoi donc es-tu montée tout entière sur les toits ? » - Le premier étonnement
מַשָּׂא גֵּיא חִזָּיוֹן מַה־לָּךְ אֵפוֹא כִּי־עָלִית כֻּלָּךְ לַגַּגּוֹת׃ - Prophétie sur la vallée de la vision : Qu'as-tu donc à monter ainsi tout entière sur les toits ?
La première scène que contemple l'observateur est le début du siège : tous montent sur les toits pour combattre. Et il s'étonne : qu'as-tu donc à monter tout entière sur les toits ? L'usage des guerriers courageux est pourtant de sortir combattre aux portes de la ville, et non sur les toits. Un vaillant soldat qui s'élance pour attaquer l'ennemi ne monte pas sur un toit à attendre d'être pris pour cible. Sur le toit ne monte que celui qui est réduit à la défensive. Un homme ordinaire, qu'a-t-il à monter sur le toit ? Qu'il sorte et combatte face à face !
L'accent porte surtout sur le mot « tout entière ». Ce sont d'ordinaire les femmes et les faibles qui montent sur les toits, cherchant à gagner quelques heures de répit : à l'intérieur des maisons, ils seraient immédiatement pillés, tandis qu'en haut, ils s'accordent encore quelques instants de répit. Mais voir des guerriers monter sur les toits ? « Tout entière », les braves y compris ? Comment est-ce concevable ? Telle est la première stupeur devant un comportement aussi anormal.
Rachi cite un enseignement de nos Sages à propos des Cohanim. Lorsque Titus vint conquérir et incendier le Beth Hamikdach, les Cohanim montèrent sur le toit du Sanctuaire, les clés du parvis à la main, les jetèrent vers le Ciel et s'écrièrent : « Maître du monde, nous avons fait notre part dans la mesure de nos forces et de nos moyens, désormais agis selon ce qui est bon à Tes yeux. Tant que les clés étaient entre nos mains et que nous en avions le pouvoir, nous veillions sur le Beth Hamikdach ; à présent, nous Te restituons les clés. » Une paume de main apparut alors du Ciel pour recueillir les clés du Temple. C'est en référence à cet événement qu'il est dit : « Qu'as-tu donc à monter ainsi tout entière sur les toits ? », allusion à ces Cohanim montés sur les toits pour remettre les clés.
Une autre explication apparaît dans le Midrach Aggada : il s'agit des orgueilleux de Jérusalem, et c'est à leur sujet que le prophète s'exclame : « Qu'as-tu donc à monter ainsi tout entière sur les toits ? » Vous êtes animés de hauteur de cœur, chacun grimpe sur le toit comme s'il était devenu un personnage éminent, et le prophète les réprouve pour cette arrogance qu'ils ont adoptée.
« Tes victimes ne sont pas tombées par l'épée » - Le second étonnement
תְּשֻׁאוֹת מְלֵאָה עִיר הוֹמִיָּה קִרְיָה עַלִּיזָה חֲלָלַיִךְ לֹא חַלְלֵי־חֶרֶב וְלֹא מֵתֵי מִלְחָמָה׃ - Ville bruyante, pleine de tumulte, cité joyeuse ! Tes victimes ne sont pas tombées par l'épée, et tes morts ne sont pas morts au combat.
Dans un deuxième temps, l'observateur contemple la ville au cœur du siège. L'ennemi encercle Jérusalem, une famine terrible s'abat, il n'y a plus rien à manger, personne ne sort ni ne rentre. Et il s'étonne : pourquoi ne sortent-ils pas combattre ? Pourquoi se laissent-ils mourir de faim ? « Tes victimes ne sont pas tombées par l'épée, et tes morts ne sont pas morts au combat » - s'ils ne sont pas tombés par le glaive ni au combat, de quoi sont-ils donc morts ? De faim.
Le Malbim établit une distinction très précise : ceux qui tombent sur le champ de bataille sont appelés « les morts de la guerre » (meté mil'hama), car ils sont morts du fait du combat. Et ceux qui sont tombés après que l'ennemi a pénétré dans la ville et les y a massacrés sont appelés « les victimes de l'épée » ('halelé 'herev). Or, vous n'êtes pas des morts de la guerre, car vous n'êtes pas sortis combattre mais vous êtes montés sur les toits ; et vous n'êtes pas non plus des victimes du glaive, car l'ennemi n'est pas encore entré pour vous tuer, il s'est contenté de vous assiéger. Alors, quel genre de victimes êtes-vous ? Des victimes de la famine.
Et pourquoi cela est-il si surprenant ? Parce qu'il existe des situations où une ville est incapable de soutenir une guerre, et le prophète les écarte une à une. Première possibilité : une ville paisible par nature, dont les habitants ne sont pas habitués au combat, une cité pastorale dépourvue d'armurerie et de tout dispositif militaire. À ce propos, il déclare : « pleine de tumulte » - il y règne toujours bruit et fracas, ses habitants sont des hommes vaillants et déterminés ; ce n'est point une ville tranquille, mais une ville rompue aux combats.
Deuxième possibilité : peut-être ses habitants sont-ils peu nombreux, sans personne pour sortir se battre. À cela, il répond : « cité bruyante » (ir homiya) - une ville toujours en effervescence, peuplée d'une foule immense. Troisième possibilité : peut-être s'agit-il d'une ville ouverte (ir perazot), dont les habitants peinent pour nourrir leur foyer et luttent pour leur pain quotidien ; or, quiconque se débat chaque jour pour une bouchée de pain ne songe ni à la bataille ni à la guerre ; seul celui qui vit dans la quiétude peut se permettre de mener des guerres. De plus, les cités ouvertes sont des villes calmes - « perazot » vient de peratsot (brèches), car elles sont dépourvues de remparts, ou de pizzour, une ville dispersée sans muraille protectrice.
À cela, il réplique : « cité fortifiée » (kirya) - une ville entourée d'une muraille, avec portes et verrous. Et quelles villes entoure-t-on d'un rempart ? Celles qui sont rompues à la guerre et qui nécessitent une défense. Une ville peu habituée aux conflits n'a pas besoin d'être fortifiée. De nos jours, cela nous est moins familier, car la guerre est devenue aérienne et nul n'entoure une cité de murailles ; nous cherchons un bouclier aérien et des missiles antimissiles. Mais à l'époque, la seule chose capable de stopper l'ennemi était une muraille, et le premier geste pour se prémunir contre les envahisseurs consistait à ériger des remparts. Voyez la Chine, qui s'est entièrement ceinte d'une Grande Muraille.
Et ce n'est pas tout : elle est qualifiée de « joyeuse » ('aliza) - car elle regorge de tout. Et pour de tels hommes, explique le Malbim, la guerre est un divertissement : celui qui possède tout en abondance n'a aucune difficulté à guerroyer ici et là ; tandis que des êtres amers, sans cesse préoccupés par leur pitance, n'ont pas la tête aux combats. Dès lors, pourquoi « tes victimes ne sont-elles pas tombées par l'épée » ?
Sur le plan de la langue : quelle différence y a-t-il entre « téchouot » (tumulte) et « homiya » (bruyante) ? Le mot « chaone » désigne un bruit exceptionnel, assourdissant, qui n'est pas permanent ; tandis que la « hemya » est le bourdonnement continuel - celui qui pénètre dans une ville ou sur une place de marché entend cette rumeur habituelle, l'animation normale des lieux. « Hemya » dérive d'ailleurs de « hamone » (la foule), car cette rumeur naît de la présence de la multitude. Et quelle nuance sépare « ir » de « kirya » ? Une « ir » est une ville non fortifiée, alors que « kirya » dérive de « kir » (muraille) - une ville entourée d'un mur. C'est le sens du verset : « ve-hikritem lakhem arim », c'est-à-dire que vous entourerez la ville d'un rempart. Or, cet endroit était une cité devenue « kirya », ceinte de murailles parce que ses habitants étaient aguerris. Dès lors, pourquoi sont-ils morts de faim au lieu de sortir combattre, et pourquoi n'ont-ils pas au moins péri comme des morts de guerre ou des victimes du glaive ?
« Tous tes chefs se sont enfuis ensemble » - Le troisième étonnement
כׇּל־קְצִינַיִךְ נָדְדוּ־יַחַד מִקֶּשֶׁת אֻסָּרוּ כׇּל־נִמְצָאַיִךְ אֻסְּרוּ יַחְדָּו מֵרָחוֹק בָּרָחוּ׃ - Tous tes chefs se sont enfuis ensemble, ils ont été faits prisonniers sans arc ; tous tes rescapés ont été enchaînés ensemble, ils ont fui au loin.
Dans cette troisième étape, l'observateur voit comment, à l'issue du siège, les ministres et les officiers s'enfuient de la ville, ne laissant que le petit peuple pour défendre sa vie et combattre. Cela aussi va à l'encontre de la norme : les officiers et les généraux sont d'ordinaire impatients d'en découdre. Il y a toujours ce débat classique entre le cabinet de sécurité et les officiers de l'armée : l'armée prône l'offensive, tandis que les dirigeants politiques, le Premier ministre, le ministre de la Défense et le cabinet tempèrent les ardeurs pour ne point se précipiter dans la bataille, pesant les implications diplomatiques. L'armée, qui fourbit ses armes des mois et des années durant, brûle d'aller au combat. Mais ici, la situation est inversée : ceux qui guettaient le moment de mettre en pratique leur savoir militaire fuient lâchement dès l'affrontement venu. « Tous tes chefs se sont enfuis ensemble » - tous prennent la fuite sans avoir été d'aucun secours.
Rachi explique qu'il s'agit de Tsidkiyahou (Sédécias) et de ses ministres. Tsidkiyahou et son armée s'enfuirent et quittèrent Jérusalem, et les Chaldéens se lancèrent à leur poursuite. Comment s'étaient-ils enfuis ? Par un souterrain secret que Tsidkiyahou possédait depuis son palais jusqu'à l'extérieur de Jérusalem. Au même moment, les Chaldéens virent un cerf courir et le poursuivirent pour l'attraper ; parvenus en un certain endroit, ils virent soudain surgir de terre Tsidkiyahou et sa suite. Ils capturèrent Tsidkiyahou et lui crevèrent les yeux, comme nous l'avons appris à la fin du livre des Rois. On constate ainsi que les officiers, les ministres et les notables, au lieu de combattre, ont pris la fuite et n'ont apporté aucune aide.
« Sans arc ils ont été faits prisonniers » (mikéchet oussarou) - sous la menace des archers ; ces archers les ont liés de chaînes et emmenés captifs à Babylone, et c'est devant eux que tous fuient. « Tous tes rescapés » (kol nimtsa'yikh) - le Malbim explique qu'il s'agit de la foule, de tous ceux qui se trouvaient encore dans la ville. Jusqu'ici, le texte parlait des officiers, et maintenant du peuple tout entier. « Ils ont été enchaînés ensemble » (ousserou ya'hdav) - eux aussi s'étaient ligués pour combattre et défendre leur vie, mais lorsque la puissance de l'ennemi s'est imposée, dès qu'ils ont aperçu de loin la force des armées adverses, ils ont fui, jeté leurs armes et détalé. L'homme s'enfuit en abandonnant tout lorsque la terreur est insoutenable et qu'il est saisi d'effroi.
Et le Malbim analyse avec précision le terme « oussarou » : le verbe « lessor » (attacher, lier) est couramment employé à propos de la guerre, comme dans le verset des Rois : « Qui engagera le combat ? » (mi yéssor ha-mil'hama). Pourquoi cette expression ? Parce que les guerriers attachaient solidement leurs vêtements, attachaient à leur ceinture leur épée et leur carquois ; ou bien parce qu'ils attelaient (« ossrim ») les chevaux aux chars pour partir au combat. C'est à ce propos qu'il est dit : « Que celui qui ceint l'épée ne se glorifie pas comme celui qui la délie » - celui qui ceint l'épée l'attache sur lui pour commencer la bataille, tandis que celui qui la délie en a déjà achevé le combat.
Quelle est la différence entre « enrôler / lier » (le’essor) et « liguer / s’attacher » (likshor) ? Le’essor exprime le fait que les chefs et les officiers contraignent le peuple à partir au combat. Cela se rattache aussi au terme leyasser - infliger, forcer, affliger, une chose qui s'impose contre la volonté propre. Engager la bataille (le’essor et hakrav), c'est mobiliser tout le monde de force, un enrôlement obligatoire malgré eux. En revanche, likshor, comme dans « et ils se liguèrent tous ensemble pour combattre », désigne une résolution prise de son plein gré : un homme se dit qu'il doit se défendre, prend les armes et sort. C'est ce qui est dit ici : les officiers ont fui, il n'y avait plus personne pour organiser la levée des troupes (le’essor), et pourtant, « tous ceux que l'on trouvait parmi toi ont été contraints » (nimsayikh ossérou) - n'ayant plus d'autre issue, ils se sont fait violence pour aller au combat. Même en l'absence d'état-major et d'officiers pour ordonner la conscription, ils furent acculés à se mobiliser. C'est pourquoi le verset dit : « tous ceux que l'on trouvait parmi toi ont été liés ensemble » : tous les rescapés furent forcés, acculés par les événements, de saisir les armes et d'aller combattre.
Autre précision : pour les officiers, il est dit « ils se sont enfuis ensemble » (nadédou ya'had), tandis que pour la foule, il est écrit « ils furent liés ensemble » (ossérou ya'hdav). Quelle nuance existe-t-il entre ya'had et ya'hdav ? Ya'hdav marque l'harmonie et la communion d'individus qui œuvrent dans un même dessein, tandis que ya'had indique simplement la simultanéité dans le temps : nous partons tous en même temps, mais chacun peut avoir un but différent. C'est pourquoi, pour la fuite, l'Écriture emploie ya'had : les chefs se sont tous enfuis au même moment, mais chacun dans sa propre direction. En revanche, « tous ceux que l'on trouvait parmi toi ont été liés ensemble (ya'hdav) » : ils se sont mobilisés ensemble face au même adversaire, unis par le même but et la même action, et c'est à cette réalité que s'applique le terme ya'hdav.
« Détournez vos regards de moi, je pleurerai amèrement »
עַל־כֵּן אָמַרְתִּי שְׁעוּ מִנִּי אֲמָרֵר בַּבֶּכִי אַל־תָּאִיצוּ לְנַחֲמֵנִי עַל־שֹׁד בַּת־עַמִּי׃ - C'est pourquoi j'ai dit : Détournez vos regards de moi, je veux pleurer amèrement ; ne vous pressez pas de me consoler du désastre de la fille de mon peuple.
Après avoir contemplé ce spectacle stupéfiant - Jérusalem conquise de façon totalement anormale : d'abord le peuple entier qui monte sur les toits, puis une ville naturellement imprenable dont les habitants succombent à la famine plutôt qu'aux coups de l'ennemi, et enfin les officiers, les ministres et les rois qui prennent tous la fuite - autant d'événements contraires à l'ordre naturel des choses, le prophète s'écrie : « Détournez vos regards de moi », laissez-moi pleurer avec amertume. Ne vous empressez pas de venir me consoler comme on console d'ordinaire une personne éprouvée ; laissez-moi m'abandonner aux pleurs amers, car le malheur est si grand et la détresse si redoutable qu'il m'est impossible d'accepter une consolation face à la ruine de la fille de mon peuple.
« Un jour de tumulte, d'écrasement et de désarroi »
כִּי יוֹם מְהוּמָה וּמְבוּסָה וּמְבוּכָה לַאדֹנָי יְהֹוִה צְבָאוֹת בְּגֵי חִזָּיוֹן מְקַרְקַר קִר וְשׁוֹעַ אֶל־הָהָר׃ - Car c'est un jour de tumulte, d'écrasement et de désarroi, venu du Seigneur, Hachem Tsevaot, dans la vallée de la vision ; on sape la muraille, et les cris d'angoisse montent vers la montagne.
« Un jour de tumulte » (yom mehouma) - avant même la prise de la ville, Hachem les a frappés de stupeur et de panique, et ils ont été livrés aux mains de l'ennemi. « D'écrasement » (mevoussa), de la racine signifiant piétiner, fouler aux pieds - l'ennemi les a écrasés et a foulé les corps des victimes. « Et de désarroi » (ou-mevoukha) - après le départ des assaillants, ils partirent, désemparés, errant dans toutes sortes de pays d'exil sans savoir où aller. Et tout cela procède d'un décret d'En Haut : « venu du Seigneur, Hachem Tsevaot » - tout a été décrété par la volonté souveraine d'Hachem Tsevaot.
« On sape la muraille, et les cris d'angoisse montent vers la montagne » (mekarker kir ve-shoa el hahar) - le prophète montre ici qu'ils n'ont pas su mener la bataille là où ils auraient pu l'emporter. Lorsque l'ennemi approcha, les remparts étaient encore solides et sans brèche ; c'était à cet instant précis qu'il fallait prendre les armes et sortir combattre, tant que la muraille offrait sa protection. L'avantage était considérable : depuis le sommet des murs, on peut projeter pierres et flèches vers le bas, avec la supériorité de la hauteur, empêchant l'ennemi d'approcher. Au lieu de cela, l'ennemi est venu « saper la muraille » (mekarker kir), abattant les pans de pierre, tandis que les habitants poussaient « des cris vers la montagne » (shoa el hahar) : ils s'en remettaient à des supplications vers le mont Sion ou cherchaient une montagne vers laquelle fuir, laissant l'assaillant détruire méthodiquement les fortifications.
Le terme mekarker fait partie de ces racines hébraïques à sens antinomiques, où un même mot s'emploie pour deux notions opposées : comme lehashrish qui signifie s'enraciner, et lesharesh qui signifie déraciner - une plante prend racine dans le sol, tandis qu'on sarcle et déracine les mauvaises herbes. C'est également le cas de lekales, qui exprime tantôt la louange et l'éloge, tantôt la raillerie et le mépris. De même, kir signifie ériger un mur, et lekarker le mur consiste à lui ôter sa qualité de rempart, à l'abattre. « On sape la muraille » (mekarker kir) - l'ennemi s'est avancé et a démoli le mur de protection. Tout cela enseigne que ce désastre n'obéissait pas aux lois ordinaires de la guerre, mais accomplissait le décret divin : un jour de tumulte, d'écrasement et de désarroi voulu par Hachem Tsevaot, car dans le cours naturel des événements, la ville n'aurait jamais dû succomber ainsi.
Dans la langue sainte, le Malbim distingue trois racines très proches : hamah - le murmure ou la rumeur ordinaire, tel le bruit familier qu'entend un passant sur la place du marché, et dont dérive le mot hamon (la foule, un lieu grouillant de monde). Hamam - ce qui suscite une terreur saisissante, un coup étourdissant ; c'est aussi un verbe à sens opposé, car si la rumeur (hemya) est un son, l'étourdissement (hemam) impose le silence : porter un coup si foudroyant que la victime est sidérée, muette et anéantie. Quant à houm, il exprime la clameur de stupéfaction devant un fait étrange et déconcertant, comme dans le verset « et toute la ville fut en émoi » (vatehom kol ha'ir) - qui arrivait ainsi ? C'était Naomi ; « Est-ce bien là Naomi ? », elle qui paraissait jadis sur des attelages somptueux et que l'on revoit soudain indigente, vêtue de haillons ; alors, toute la ville entra en émoi. De là naît l'expression mehouma (tumulte, panique) : l'effroi éprouvé sur le champ de bataille à la vue d'un spectacle terrifiant qui fige les hommes de stupeur - et c'est précisément ce « jour de tumulte » qui frappa Jérusalem. Mevoussa évoque ce qui a été foulé et piétiné au point d'en devenir méconnaissable et souillé, à l'image d'un « cadavre écrasé sous les pieds » (peguer mouvas) ; c'est l'origine du terme tevoussa (débâcle, déroute) : il ne s'agit pas d'une simple défaite militaire, mais d'un écrasement total où l'ennemi broie et piétine sans merci. Enfin, mevoukha dépeint l'homme égaré, sans repère ni issue : « ils sont égarés dans le pays » (nevoukhim hem ba'arets).
La puissance de l'ennemi et l'effondrement de la muraille
וְעֵילָם נָשָׂא אַשְׁפָּה בְּרֶכֶב אָדָם פָּרָשִׁים וְקִיר עֵרָה מָגֵן׃ - Et Elam porte le carquois avec des chars montés d'hommes et des cavaliers, et Kir a mis le bouclier à nu.
Pendant ce temps, les ennemis s'emparaient de la muraille. Elam est une nation, et elle apporte sur place les carquois de flèches - le terme « achpa » désignant le carquois, le réceptacle dans lequel on dispose les flèches. Ils possédaient une telle quantité de carquois qu'ils ne pouvaient les transporter à la main ; ils les chargèrent donc sur des chars et des cavaliers, qui d'ordinaire transportent des hommes, mais qui portaient ici ces carquois. « Et Elam porte le carquois avec des chars montés d'hommes et des cavaliers » : une quantité prodigieuse d'armements que l'ennemi déployait pour combattre Jérusalem. « Et Kir a mis le bouclier à nu » : les Elamites tiraient des flèches, et le mur qui devait servir de bouclier protecteur s'est effondré. Le terme « éra » vient de la racine du dévoilement, comme dans « ervat haarets » (la nudité du pays), qui renvoie à la mise à nu des secrets de la terre : la muraille, censée faire office de rempart et de bouclier, s'est trouvée dégarnie et exposée. On peut aussi l'entendre au sens de destruction, comme « l'ar'er », ébranler la solidité d'une structure, ou comme « arou, arou ad hayessod bah » (démantelez-la, rasez-la jusqu'aux fondations) : démanteler et détruire.
וַיְהִי מִבְחַר־עֲמָקַיִךְ מָלְאוּ רָכֶב וְהַפָּרָשִׁים שֹׁת שָׁתוּ הַשָּׁעְרָה׃ - Et les plus belles de tes vallées furent remplies de chars, et les cavaliers se sont postés face à la porte.
Jusqu'alors, on ne s'était pas mobilisé pour combattre, jusqu'à ce que soudain, on s'aperçoive que les plus belles vallées sont entièrement submergées par les chars et les cavaliers de l'ennemi venu assiéger la ville. « Et les cavaliers se sont postés face à la porte » : ils ont déjà jeté les bases pour atteindre la porte ; « chatou » dérive de « leachit », placer, disposer. Ils sont d'ores et déjà prêts à franchir la porte.
« Vayégal èt massakh Yéhouda » - Un réveil trop tardif
וַיְגַל אֵת מָסַךְ יְהוּדָה וַתַּבֵּט בַּיּוֹם הַהוּא אֶל־נֶשֶׁק בֵּית הַיָּעַר׃ - Et Il a ôté le voile de Juda, et tu as tourné tes regards, en ce jour-là, vers l'arsenal de la Maison de la Forêt.
Une fois que l'ennemi a forcé la muraille, qui constitue le « rideau de Juda » (massakh Yéhouda) - le retranchement derrière lequel on s'abritait et qui formait une couverture protectrice -, c'est alors, et seulement alors, que « tu as tourné tes regards, en ce jour-là, vers l'arsenal de la Maison de la Forêt » : on s'est souvenu que les rois d'autrefois avaient entreposé des armes dans l'arsenal de la Maison de la forêt du Liban. En d'autres termes, la prise de conscience est intervenue bien trop tard : ce n'est qu'après l'effondrement de la muraille et la mise à nu du voile protecteur de Juda que l'on s'est rappelé l'existence de ces armes dans la Maison de la Forêt, mais il n'était plus temps. Ce réveil aurait dû se produire bien plus tôt, au moment où il était encore possible de lutter.
Rachi apporte une autre explication, fondée sur l'enseignement de nos Sages : le « rideau de Juda » désigne le Beth Hamikdach, qui protégeait et abritait le peuple. Hachem a dévoilé, ou pour ainsi dire exilé le Beth Hamikdach, et le peuple d'Israël s'est aussitôt retrouvé sans défense. En effet, tant que les sacrifices étaient offerts, nous étions préservés ; mais dès lors que le sacrifice perpétuel (le Tamid) et les offrandes ont cessé, nous sommes devenus vulnérables. « Il a ôté le voile de Juda » : Il a exposé et exilé le Beth Hamikdach, qui formait l'abri protecteur de Juda.
Les expédients au lieu de la Téchouva
וְאֵת בְּקִיעֵי עִיר־דָּוִד רְאִיתֶם כִּי־רָבּוּ וַתְּקַבְּצוּ אֶת־מֵי הַבְּרֵכָה הַתַּחְתּוֹנָה׃ - Et vous avez vu que les brèches de la cité de David étaient nombreuses, et vous avez recueilli les eaux du réservoir inférieur.
C'est alors seulement que vous avez constaté la prolifération des fissures dans la muraille : un réveil tardif, remarquant que le rempart était criblé de brèches et que l'ennemi cherchait à s'infiltrer par chacune d'elles. Et qu'avez-vous fait ? « Et vous avez recueilli les eaux du réservoir inférieur » : vous avez rassemblé les eaux du bassin afin d'avoir de quoi préparer du mortier pour consolider la muraille. C'est également ainsi que l'explique le Radak : la collecte des eaux du réservoir visait à gâcher du mortier pour colmater les brèches, mais il était évidemment bien trop tard.
Rachi mentionne une autre explication, d'après le Targoum Yonatan : « Et vous avez rassemblé le peuple vers les eaux du bassin inférieur » - vous n'avez pas recueilli les eaux du réservoir, mais vous avez réuni les hommes à l'endroit où se trouvait le bassin, afin qu'ils combattent à partir de là. Et pourquoi précisément à cet endroit ? Parce qu'il constituait le point faible de Jérusalem, par où l'ennemi pouvait pénétrer ; c'est donc vers cet endroit précis que vous avez massé le peuple pour engager le combat.
וְאֶת־בָּתֵּי יְרוּשָׁלַיִם סְפַרְתֶּם וַתִּתְצוּ הַבָּתִּים לְבַצֵּר הַחוֹמָה׃ - Vous avez compté les maisons de Jérusalem, et vous avez abattu les maisons pour fortifier la muraille.
Vous avez fait un recensement et avez commencé à dénombrer les maisons de Jérusalem ; par ce décompte, vous vouliez identifier qui possédait une maison superflue, qui avait une résidence secondaire ou un bien immobilier de rapport. Et dans quel dessein ? Pour démolir cette demeure et utiliser ses pierres afin de consolider la muraille. « Vatittetsou habatim » - vous avez détruit ces maisons superflues pour renforcer le rempart, car les habitants manquaient de pierres pour réparer les brèches des fortifications endommagées.
וּמִקְוָה עֲשִׂיתֶם בֵּין הַחֹמֹתַיִם לְמֵי הַבְּרֵכָה הַיְשָׁנָה וְלֹא הִבַּטְתֶּם אֶל־עֹשֶׂיהָ וְיֹצְרָהּ מֵרָחוֹק לֹא רְאִיתֶם׃ - Et vous avez aménagé un réservoir entre les deux remparts pour les eaux de l'ancien bassin ; mais vous n'avez pas regardé vers Celui qui a agi ainsi, et Celui qui l'avait formé de loin, vous ne l'avez pas vu.
Entre les deux murailles ceinturant la ville, vous avez recueilli les eaux du bassin afin d'y former un « mikvé » - terme désignant le lieu où les eaux s'amassent, un réservoir. Cette manœuvre répondait à trois objectifs : premièrement, priver l'ennemi de points d'eau, car s'il disposait d'eau en abondance, il pourrait prolonger le siège indéfiniment. Deuxièmement, assurer l'approvisionnement des assiégés, comme nous le voyons à l'époque de Hizkiyahou, où les eaux furent dérivées vers l'intérieur de la cité pour étancher la soif du peuple durant le siège. Et troisièmement, faire de cette étendue d'eau une douve et une seconde barrière infranchissable pour l'assaillant, à la manière des forteresses royales entourées d'un plan d'eau pour faire obstacle et empêcher une conquête facile.
Et tout cela, vous l'avez déployé pour défendre Jérusalem. C'est à ce propos que le prophète leur lance : « Mais vous n'avez pas regardé vers Celui qui a agi ainsi, et Celui qui l'avait formé de loin, vous ne l'avez pas vu ». À quoi bon toute cette peine, cette fatigue et tous ces travaux ? Il vous appartenait de faire preuve de discernement et de comprendre que l'ennemi, livré à ses seules forces, n'aurait jamais pu parvenir à un tel résultat. Comment a-t-il pu accomplir tout cela ? C'est un fait surnaturel, une issue qui dépasse toute logique. C'est Hachem qui a produit tout cela, c'est Hachem qui vous a livrés entre les mains de vos adversaires. Et si cela vient d'Hachem, quelle utilité y a-t-il à livrer une bataille purement matérielle alors que votre différend est avec le Maître du monde ? Vous auriez dû régler votre litige avec le Saint, béni soit-Il, reconnaître qu'Hachem a agi à l'encontre des lois de la nature, et faire téchouva. Mais vous vous êtes contentés de dire : nous avons un problème, partons affronter l'ennemi. C'est pourquoi le prophète leur signifie qu'étant donné qu'il s'agit de l'action directe d'Hachem, leurs efforts ne leur seront d'aucun secours.
« Et Celui qui l'avait formé de loin, vous ne l'avez pas vu » - vous auriez dû constater de vos propres yeux qu'Hachem a forgé ce décret depuis bien longtemps. Depuis des années, les prophètes ne cessent de vous avertir de ce qui adviendra de Jérusalem ; génération après génération, époque après époque, vous constatez qu'aucune prophétie ne demeure vaine ni ne reste sans effet : pas une seule de leurs paroles n'est tombée à terre. Dès lors, vous auriez dû comprendre que si la sentence a été prononcée de longue date, elle est inéluctable. Vous avez bénéficié d'un long répit, vous avez reçu un avertissement lointain, on vous a prévenus depuis fort longtemps de ce qui allait se produire. Et vous, au lieu de revenir vers Hachem, vous cherchez des stratagèmes pour combattre, vaincre l'assaillant et vous protéger. Mais à quoi cela vous servira-t-il ? Car Il a parlé et la chose a existé, et « il n'y a ni sagesse, ni intelligence, ni dessein contre Hachem ». Quel était votre devoir ? Faire téchouva.
« Osséha » et « Yotsérah », « Habata » et « Reiya »
Le Malbim souligne la portée de ces termes redoublés : « vous n'avez pas regardé » (lo hibattem) et « vous n'avez pas vu » (lo réitem), « son Auteur » (osséha) et « son Façonneur » (yotsérah). Quelle différence y a-t-il entre concevoir la forme (yotser) et accomplir l'œuvre (ossé) ? Le *yotser* est celui qui façonne la structure initiale d'une chose, tandis que le *ossé* est celui qui la mène à son plein achèvement, dans toute sa perfection et son agencement. Prenons l'exemple d'un sculpteur : il prend d'abord la matière brute pour en tirer une silhouette - c'est l'étape de la formation (*yetsira*) ; puis, au burin, il cisèle les détails, façonne les yeux et les oreilles, peint, vernit et insuffle l'aspect vivant - c'est l'étape de la finition (*assiya*). De même, au sujet de la création du monde, nous enseignons que le Saint, béni soit-Il, a créé *ex nihilo* au cours du seul premier jour, puis a continué en parachevant l'ensemble de Ses créations. Certes, le verbe « bara » est celui qui désigne proprement la création à partir du néant, et le terme *yotser* ne renvoie pas ici au néant puisqu'il s'applique à un artisan maniant la matière, « comme l'argile entre les mains du potier » ; il s'agit avant tout de distinguer l'ébauche première du parachèvement final. C'est en ce sens qu'il est écrit : « velo asta et tsipornéha » (elle ne fit point ses ongles) - a-t-elle donc créé des ongles ? Assurément non, cela signifie qu'elle ne les a pas entretenus ; ou encore « lo assa et sefamo » : il n'a pas taillé sa moustache. La racine *assiya* exprime constamment le soin apporté à une chose pour la mener à son état parfait, tandis que *yetsira* renvoie à l'acte d'extraire la forme de la matière informe pour lui donner consistance.
Dès lors, le décret primordial qu'Hachem a formulé au sujet de ce malheur correspond à la conception de la sentence (*yetsira*). Et lorsqu'Il a fait passer cette décision du stade du décret à la réalité des faits, cela en constitue le parachèvement (*assiya*). « Yotsérah méra'hok » - cette sentence avait été formée depuis fort longtemps sans que vous ne vous réveilliez ; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a dû également se faire l'exécuteur de ce décret, pour mener à son terme ce qu'Il avait conçu de loin et le concrétiser.
Et quelle est la nuance entre « habata » et « reiya » ? La *reiya* relève de la simple vision oculaire, de ce que l'homme constate de ses propres yeux, comme dans le verset « car ils verront de leurs yeux » (ayin be'ayin yir'ou). La *habata*, en revanche, désigne un regard contemplatif, une réflexion approfondie où l'esprit ne s'arrête pas à la matérialité de l'objet, mais en scrute le sens. Le Malbim explique : ils savaient pertinemment que chaque parole prophétique divine est absolue vérité ; ils ont vu l'avancée de l'ennemi et sa victoire imminente, ils ont tout vu de leurs yeux. Or l'assaillant n'est rien d'autre que la hache entre les mains du bûcheron, et c'est le Saint, béni soit-Il, qui orchestre l'ensemble. Pour s'en apercevoir, nul besoin d'un effort intellectuel profond, le regard naturel suffisait : vous assistiez à des événements hors du commun, vous constatiez la conduite providentielle du Saint, béni soit-Il, et point n'était besoin d'être un grand érudit pour voir que des phénomènes surnaturels se produisaient et qu'Hachem combattait en leur faveur.
C'est pourquoi le verset affirme : « et Celui qui l'avait formé de loin, vous ne l'avez pas vu » - lorsque chaque détail vous est annoncé de longue date et que vous constatez que tout s'accomplit scrupuleusement point par point, nulle analyse savante n'est requise : quiconque a des yeux pour voir comprend qu'Hachem a ordonné et que cela s'est réalisé, « Il a dit et cela fut ». De surcroît, lorsque l'événement s'est abattu, moment où une réflexion plus poussée s'imposait pour discerner comment chaque fait accompli concorde avec la parole divine, il fallait recourir à la *habata*. C'est ce que fustige le prophète en disant : « vous n'avez pas regardé » - vous n'avez pas cherché à pénétrer l'essence de l'événement, à comprendre le déroulement de chaque détail à la lumière des anciennes prophéties. Même à cela vous n'avez pas accordé votre attention ; or, si vous aviez contemplé cette vérité, vous seriez revenus vers Lui par la téchouva. Mais vous n'avez pas agi ainsi : vous vous êtes tournés vers des ruses militaires et des manœuvres guerrières contre l'ennemi, alors que la seule issue consistait à méditer et à faire téchouva.
L'effort permis et l'effort hérétique
Rachi pose la question : a priori, que leur reproche-t-on d'avoir aménagé un réservoir d'eau pour se fortifier entre les murailles afin que l'ennemi ne s'empare pas de la ville ? Pourtant, nous trouvons exactement la même démarche chez 'Hizkiyahou : « Il prit courage, rebâtit toute la muraille qui était brisée, éleva des tours, et fit une autre muraille en dehors, et fortifia le Millo dans la cité de David » - 'Hizkiyahou lui aussi a bâti une muraille et aménagé un bassin entre les remparts pour empêcher l'ennemi d'approcher. Rachi répond qu'il y a une différence fondamentale : 'Hizkiyahou plaçait sa confiance en Hachem, le D.ieu d'Israël. On place d'abord sa foi en Hachem, tout en accomplissant les efforts naturels requis (hichtadlouth). Mais pour votre part, à l'époque de Yehoyakim et de Tsidkiyahou, « vous n'avez pas regardé vers Celui qui l'a faite » - vous n'avez pas réfléchi au fait que c'est Hachem qui mène cette guerre.
En d'autres termes : il t'est permis de combattre, et bien plus encore, tu as le devoir de te battre - à condition de le faire à la manière de David et de 'Hizkiyahou, en sachant que la royauté et la guerre appartiennent à Hachem, tout en affirmant : j'ai le devoir d'accomplir ma part d'efforts. Mais si l'on dit : Maître du monde, Tu nous as délaissés et Tu ne sors plus avec nos armées, nous nous débrouillerons seuls - c'est une hérésie envers Hachem. Dès lors, la construction de ce réservoir reflète la mentalité de « ma force et la puissance de mon bras » : Tu n'es pas avec nous ? Nous nous en sortirons par nous-mêmes.
On évoque souvent l'histoire de cet homme qui cherchait une place de stationnement à Tel-Aviv : il tourne et tourne sans rien trouver. N'en pouvant plus, il s'exclame : « Maître du monde, si Tu me trouves une place tout de suite, je donne vingt shekels à la tsédaka ! » À peine a-t-il achevé sa phrase qu'il voit une voiture libérer une place. Il dit aussitôt : « Maître du monde, ce n'est plus la peine, je me suis débrouillé ! » Réfléchis un instant : regarde comment le Saint, béni soit-Il, dirige tes pas, et toi, tu prétends que tu te débrouilles tout seul ! Ainsi, la construction même de ce bassin et de ce canal d'eau témoignait d'un manque de foi envers Hachem, comme pour dire : je refuse de faire téchouva, je peux me débrouiller sans le Maître du monde.
De plus, à propos de « et vous n'avez pas regardé vers Celui qui l'a formée de loin » : vous auriez dû considérer que le Saint, béni soit-Il, a conçu Jérusalem de loin. Le Midrach enseigne : Celui qui l'a créée l'a conçue avant même la création du monde. Et c'est ainsi que nos Sages enseignent que sept choses ont été créées avant la création du monde : le Gan Éden, la Torah, les Justes, Israël, le Trône de gloire, Jérusalem et le Machia'h ben David.
Mais remarquez bien les paroles du Radak : le sens de cet enseignement n'est pas celui qu'imaginent la plupart des élèves ; il signifie plutôt que ces éléments existaient en puissance avant la création du monde, car ils constituent la finalité même de la création. Ne soyons pas naïfs au point de demander : où se dressait Jérusalem avant la création du monde ? Où l'avait-on posée ? Et où se trouvait le Machia'h, qui lui avait donné naissance, le roi David existait-il avant la création ? Le sens est qu'ils formaient le dessein originel : lorsqu'Hachem a voulu créer le monde, quel était Son plan, que prévoyait-Il comme finalité de cette création ? Il a vu Jérusalem, Il a vu le peuple d'Israël, le Trône de gloire et le Machia'h ben David. C'est en ce sens qu'ils ont été créés avant le monde.
C'est précisément ce que signifie : « et vous n'avez pas regardé vers Celui qui l'a formée de loin » : vous n'avez pas pris conscience que Jérusalem n'est pas une ville ordinaire. Jérusalem est une cité que le Saint, béni soit-Il, a conçue avant la création du monde, au fondement même du projet de l'univers. Dès lors, vous auriez dû comprendre que cette ville n'est pas régie par les lois naturelles et qu'elle bénéficie d'une providence particulière, « Sa demeure est à Sion », car le Saint, béni soit-Il, y fait résider Sa Présence divine en permanence. Comment avez-vous pu imaginer vous en sortir simplement en déviant les eaux du réservoir pour vous passer de Lui ? Comment avez-vous pu penser que le Saint, béni soit-Il, vous laisserait agir à votre guise, alors qu'Il est Celui qui l'a conçue depuis des temps immémoriaux ?
Un appel aux larmes - et une réponse de « mangeons et buvons »
וַיִּקְרָא אֲדֹנָי יְהֹוִה צְבָאוֹת בַּיוֹם הַהוּא לִבְכִי וּלְמִסְפֵּד וּלְקׇרְחָה וְלַחֲגֹר שָׂק׃ - Le Seigneur, D.ieu Tsevaot, appelait en ce jour aux pleurs, au deuil, à la tonsure et au port du sac.
Hachem a proclamé cette prophétie par la voix de Ses prophètes bien avant qu'elle ne se réalise. Et dans quel but ? « Aux pleurs, au deuil et à la tonsure » - Hachem attendait qu'ils fassent téchouva, qu'ils pleurent et prennent le deuil, afin qu'Il renonce au châtiment. Mais ils n'en ont rien fait.
וְהִנֵּה שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה הָרֹג בָּקָר וְשָׁחֹט צֹאן אָכֹל בָּשָׂר וְשָׁתוֹת יָיִן אָכוֹל וְשָׁתוֹ כִּי מָחָר נָמוּת׃ - Et voici l'allégresse et la joie ! On égorge des bœufs, on immole des brebis, on mange de la viande, on boit du vin : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons ! »
Au lieu des pleurs et du deuil, c'est l'allégresse et la joie : on abat du bétail pour consommer de la viande, et l'on s'écrie : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons ! » Puisque nous devons mourir demain, profitons au moins de l'instant présent, tirons le maximum de chaque instant pour jouir de l'existence ; mieux vaut se faire plaisir aujourd'hui si demain nous sommes voués à disparaître. Et Rachi explique : « car demain nous mourrons » s'entend du monde futur (Olam Haba) - puisque les prophètes nous annoncent que nous n'aurons aucune part au monde futur, profitons au moins de ce monde-ci !
Le Malbim analyse avec précision la nuance entre sasson et sim'ha : la sim'ha est la joie du cœur, une joie intérieure, tandis que le sasson désigne la réjouissance extérieure, le moment où l'homme exulte et se met à danser d'allégresse. Et voici le processus qui s'est déroulé chez eux : ils ont commencé par l'effervescence extérieure (sasson) jusqu'à ce qu'elle devienne une joie intérieure (sim'ha), ce qui les a conduits tout naturellement à « égorger des bœufs et immoler des brebis », ne recherchant plus que les convoitises et les plaisirs de ce monde-ci : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons ! »
Remarquez bien ce qui s'est produit ici. Lorsque le prophète est venu les avertir à l'avance : sachez qu'un malheur va arriver, qu'une guerre terrible se prépare, que beaucoup vont mourir et périr - que devrait faire un homme naturellement ? Se réveiller. Et qu'ont-ils fait ? Nous allons mourir ? Merveilleux, faisons la fête ; le prophète lui-même a dit que nous allions mourir ! Voyez quelle déviation, quelle distorsion : ce qui était censé les secouer ne les a pas seulement laissés indifférents, mais a développé chez eux cette attitude : profitons de ce qui reste, il nous reste encore un peu de temps à vivre, jouissons-en pleinement.
« Si jamais cette faute vous est pardonnée jusqu'à ce que vous mouriez »
וְנִגְלָה בְאׇזְנָי יְהֹוָה צְבָאוֹת אִם־יְכֻפַּר הֶעָוֺן הַזֶּה לָכֶם עַד־תְּמֻתוּן אָמַר אֲדֹנָי יְהֹוִה צְבָאוֹת׃ - Et l'Éternel Tsévaot S'est révélé à mes oreilles : Si jamais cette faute vous est pardonnée jusqu'à ce que vous mouriez ! a dit le Seigneur, l'Éternel Tsévaot.
Il jure alors au nom d'Hachem qu'Il ne leur pardonnera pas tant qu'ils ne mourront pas réellement au bout du compte, comme ils l'avaient dit : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons » - en vérité, cela ne sera pas expié jusqu'à leur mort. Le Malbim explique également : « Jusqu'à ce que vous mouriez » (Ad temoutoun) équivaut à « pour toujours vous mourrez » (Le'ad temoutoun) - Hachem entend cela, et cette faute ne vous sera pas pardonnée, et bien plus encore, pour l'éternité vous mourrez : vous mourrez dans ce monde-ci et vous mourrez aussi pour le monde futur. Et « Cela s'est révélé » - Hachem dit : il M'est dévoilé et connu ce qu'ils disent, c'est pourquoi Je jure : jamais cette faute ne vous sera pardonnée jusqu'à ce que vous mouriez.
A priori, pourquoi précisément « cette faute » ? Cela sous-entend que cette dernière faute est plus grave que les précédentes. Et pourquoi est-elle plus terrible que toutes les fautes qu'ils ont commises ? Pourtant, dans la Jérusalem de la destruction, il y avait l'idolâtrie, les unions interdites et le meurtre - la destruction du Premier Temple a vu s'accumuler toutes les transgressions ! Alors pourquoi cette faute de « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons » est-elle plus grave que toutes, et ne sera expiée ni par l'épée, ni par la famine, ni par l'exil, sans que rien d'autre que la mort ne puisse l'expier ?
La raison en est la suivante : tant qu'il y a des épreuves et que l'homme s'éveille à la Techouva, il y a de l'espoir et il y a une raison de le maintenir en vie ici-bas. Mais dès lors que les coups, loin de le réveiller, le précipitent encore plus au fond de l'abîme - car que dit-il ? Tout va si mal ? Alors profitons-en encore plus, puisque tout va se terminer ! - le Saint, béni soit-Il, dit alors : les châtiments sont inutiles, ils ne vous réveillent pas. C'est pourquoi « jamais cette faute ne vous sera pardonnée jusqu'à ce que vous mouriez » : pour cela, il n'y a pas d'expiation, car toute la chance de réparation de l'homme réside dans le fait qu'en étant frappé, il se repent, qu'en étant secoué, il s'éveille ; mais si cela ne fait que l'endormir davantage et l'inciter à jouir encore plus de ce monde-ci, il n'y a pour cela aucune expiation possible.
Et c'est le sens de « Et cela s'est révélé à mes oreilles, [parole de] l'Éternel Tsévaot » : le Saint, béni soit-Il, déclare : vos pensées M'apparaissent au grand jour, c'est pourquoi Je vous infligerai une punition pour laquelle il n'y aura aucune expiation. Il existe une autre explication : « Jusqu'à ce que vous mouriez » - Mouta tiniana, une seconde mort dans le monde futur ; alors que jusqu'à présent seule la mort dans ce monde-ci vous était promise, désormais la mort dans le monde futur vous est également assurée. Et selon le Targoum Yonatan, les mots « Cela s'est révélé à mes oreilles » sont prononcés par le prophète : cela s'est révélé à mes oreilles, j'ai entendu de mes propres oreilles lorsque le décret a été scellé par Hachem. En d'autres termes, je vous dévoile des secrets de l'intimité divine, depuis l'autre côté du voile céleste : j'ai entendu qu'Hachem Tsévaot a juré que cette faute ne serait jamais pardonnée jusqu'à ce que vous mouriez.
Et pourquoi est-ce si grave ? Nos Sages disent : pour quiconque porte la faute du 'Hiloul Hachem (profanation du Nom divin), la Techouva n'a pas la force de suspendre le décret, ni Yom Kippour d'expier, ni les souffrances de purifier, mais tous restent en suspens et seule la mort purifie. Et c'est là le sens de « Jamais cette faute ne vous sera pardonnée jusqu'à ce que vous mouriez » - il faut nécessairement la mort, et alors seulement interviendra la purification de cette terrible faute de 'Hiloul Hachem. Des décrets s'abattent, des malheurs surviennent, et toi, tu dis : faisons la fête, organisons une célébration ? C'est un effroyable 'Hiloul Hachem, et c'est à ce sujet qu'il est dit qu'il n'y aura d'expiation que lorsque vous mourrez.
En conclusion :
Le prophète place une sentinelle observant la chute de Jérusalem, et tout ce qu'elle voit va à l'encontre de la nature : les vaillants guerriers montent sur les toits au lieu de sortir aux portes, une ville fortifiée et aguerrie dont les habitants meurent de faim et non par l'épée ni au combat, des officiers et des ministres fuyant la bataille. Tout cela prouve qu'il ne s'agit pas là d'un cours naturel des événements, mais d'un décret d'Hachem Tsévaot : un jour de tumulte, de piétinement et de désarroi. Et au lieu de lever les yeux vers son Auteur et de contempler son Créateur de loin, en comprenant que cette ville conçue dans le dessein même de la Création n'est pas régie selon les lois de la nature, les habitants de Jérusalem ont eu recours à des stratagèmes : retenir les eaux, démolir les maisons, aménager un réservoir entre les deux murailles. L'effort humain (Ichtadlout) n'est pas condamnable en soi - 'Hizkiyahou en a fait autant, mais lui mettait sa confiance en Hachem, le D.ieu d'Israël ; ce qui est blâmable, c'est l'effort qui prétend : « Nous nous débrouillerons seuls ». Et finalement, quand Hachem a appelé aux pleurs et aux lamentations, ils ont répondu dans la gaieté et l'allégresse : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons » - transformant ainsi le coup censé réveiller en un puissant anesthésiant. Et cela constitue un 'Hiloul Hachem qui ne trouve d'expiation que dans la mort.