Sefer Yeshayahou, chapitre 22. La sentence de la vallée de la vision. Qu'as-tu donc que tu sois montée tout entière sur les toits? La sentence de la vallée de la vision, dit Rachi, il s'agit de Yeroushalayim. La vallée de la vision (guei hizayon), c'est la vallée sur laquelle furent prononcées la plupart des prophéties. Quel est le lieu par rapport auquel la plupart des prophéties furent transmises? C'est Yeroushalayim. La vallée de la vision, toutes les visions, toutes les prophéties furent transmises par rapport à Yeroushalayim. Qu'as-tu donc que tu sois montée tout entière sur les toits?
Le Malbim explique qu'il y a ici une prophétie sur Yeroushalayim qui tombe aux mains de Nevoukhadnetsar, et comme nous l'avons dit, la vallée de la vision, tous les visionnaires ont prophétisé leurs prophéties sur Yeroushalayim, et il leur dit: qu'as-tu donc que tu sois montée tout entière sur les toits? Il décrit comme s'il y avait un homme qui se tient debout et observe tout ce qui arrivera à Yeroushalayim depuis le début du siège jusqu'au moment où la ville fut conquise. Et alors il se tient debout et s'étonne, car il voit des choses qui sont contraires à la nature, il voit des choses qui ne sont pas conformes à la logique. Et toutes ces choses, que prouvent-elles en réalité? Que cela vient de Hachem. Quand une chose arrive de manière naturelle, alors tu dis: ah écoute, c'est arrivé ainsi, que faire, une ville parfois conquiert, parfois est conquise. Mais si je vois que les choses arrivent de manière non naturelle, cela veut dire que la main de Hachem était en elles pour les frapper et les faire disparaître.
Et c'est ce qu'il dit ici: quelqu'un se tient là, observe et voit comment, au début du siège, tous montèrent sur les toits. Dans quel but? Pour combattre. Et il s'étonne: qu'as-tu donc que tu sois montée tout entière sur les toits? Car la manière des vaillants est de sortir combattre à la porte et non sur le toit. Un vaillant qui va attaquer l'ennemi ne monte pas sur le toit pour attendre qu'on l'attaque. Ne monte sur le toit que celui qui se défend, seul celui qu'on vient expulser de Goush Katif monte sur les toits. Une personne normale, qu'as-tu à monter sur le toit? Va combattre face à face. Seul celui qui se défend monte sur le toit, et c'est de cela qu'il s'étonne. Car la manière des vaillants est de sortir combattre, qui monte sur les toits? Seulement les femmes et les faibles. Et c'est ce qu'il dit: pourquoi es-tu montée tout entière sur les toits? Que signifie l'accent sur "tout entière"? Les femmes et les faibles montent sur le toit, sauvons-nous encore quelques heures, nous aurons un sursis, car dans les maisons on nous pillera aussitôt, en haut nous avons encore quelques minutes de sursis. Mais les vaillants montent sur les toits? Qu'as-tu, tout entière? Même les vaillants, eux aussi montent sur les toits? Comment cela?
Rachi rapporte une deracha de nos Sages qui ont interprété cela au sujet des Cohanim. Que les Cohanim, lorsque Titus vint pour conquérir et brûler le Beth HaMikdach, il est écrit qu'ils montèrent sur le toit du Heikhal, les clés de la cour dans leurs mains, et jetèrent les clés vers le ciel en disant: Maître du monde, nous avons fait notre part autant qu'il était en notre pouvoir, et Toi maintenant, ce qui est bon à Tes yeux, fais-le. Et ils dirent: tant que les clés étaient dans nos mains et qu'il était en notre pouvoir, nous nous sommes occupés du Beth HaMikdach, mais dorénavant, pour ainsi dire, nous Te rendons les clés. Une main sortit du ciel et reçut ces clés du Heikhal. Et c'est à leur sujet qu'il est dit: qu'as-tu donc que tu sois montée tout entière sur les toits, au sujet de ces fils, de ces Cohanim qui montèrent sur les toits pour remettre les clés.
Il y a une autre explication, un midrach agada dit qu'il s'agissait des orgueilleux. C'est-à-dire qu'il parle maintenant des orgueilleux qui étaient à Yeroushalayim, et c'est à leur sujet qu'il dit: qu'as-tu donc que tu sois montée tout entière sur les toits, tu as l'orgueil du cœur, tous montent sur le toit, comme s'ils étaient devenus des personnages importants, des grands hommes, et c'est à ce sujet qu'il les réprimande pour la voie d'orgueil qu'ils adoptent envers eux-mêmes.
Ville pleine de clameurs, cité tumultueuse, cité en liesse, tes victimes ne sont pas victimes de l'épée ni morts au combat. Ce visionnaire, comme nous l'avons expliqué, le Malbim explique qu'il y a ici comme quelqu'un qui se tient debout et observe la chute de Yeroushalayim du début à la fin, et il décrit ce qu'il voit. Il voit dans la première étape l'ennemi arriver, tous montent sur les toits, même les vaillants. Dans la deuxième étape, il voit la ville à l'étape du siège. L'ennemi assiège déjà Yeroushalayim, arrive une étape où il y a une famine terrible, il n'y a rien à manger, personne ne sort et personne n'entre. Et il s'étonne de cela: pourquoi ne sortent-ils pas au combat? Pourquoi sont-ils morts de faim? Et il dit: voici, tes victimes ne sont pas victimes de l'épée ni morts au combat. S'ils ne sont pas victimes de l'épée ni morts au combat, de quoi meurent-ils donc? Ils meurent de faim. Et de quoi cela découle-t-il?
Il dit: il peut y avoir une situation où une ville n'est pas capable de tenir dans la guerre. Une ville n'est pas capable de combattre pour sa vie, et cela peut être pour plusieurs raisons. Une raison, il se peut que ce soit une ville naturellement tranquille, dont les habitants ne sont pas habitués à la guerre, une sorte de ville pastorale en Suisse. On vient les attaquer, il n'y a même pas une armurerie dans cette ville, pas même un arsenal d'armement, rien. C'est une ville qui n'a jamais été habituée aux guerres. Il dit: Yeroushalayim n'était pas ainsi. N'est-elle pas pleine de clameurs, ce qui signifie qu'il y a toujours en elle du tumulte, du tumulte c'est du bruit, car ses habitants sont des hommes vaillants et puissants, ce sont des hommes à l'âme amère, ce sont des hommes chez qui il y a toujours des clameurs, il y a en elle du tumulte et du bruit, ce n'est pas une ville tranquille, ni une ville pastorale, c'est une ville habituée, connue pour ses guerres.
Que diras-tu? Peut-être que ses hommes sont peu nombreux, et quand les hommes sont peu nombreux, alors il n'y a personne pour sortir combattre. Il dit: non, car c'est une cité tumultueuse. Une cité tumultueuse, c'est une ville qui est toujours en effervescence, il y a en elle toujours une foule nombreuse. Troisième chose, tu pourrais dire que cette ville est parmi les villes ouvertes, des gens qui peinent à ramener de quoi manger chez eux, des gens qui luttent toujours pour le pain quotidien, celui-là n'est pas un homme de guerre. Seul celui qui est tranquille, celui-là est un homme de guerre, il peut se le permettre. Mais celui qui lutte chaque jour pour ramener le morceau de pain ne pense pas maintenant au combat et à la guerre. Et peut-être que c'est aussi une ville ouverte. Les villes ouvertes, comme nous l'avons dit, ce sont aussi des villes tranquilles, "perazot" du langage de "peratsot" (brèches), elles n'ont pas de muraille, ou "perazot" du langage de "pezourot" (dispersion), c'est-à-dire une ville dispersée sans muraille.
Il dit: ce n'était pas ainsi ici. N'est-ce pas une cité (kirya)? Une kirya c'est une ville entourée d'une muraille, de portes et de verrous. Quelles villes entoure-t-on d'une muraille? Les villes habituées à la guerre. C'est pourquoi on les entoure d'une muraille pour les protéger. Mais en revanche, une ville qui n'est pas habituée à la guerre n'a pas besoin d'être entourée d'une muraille. Aujourd'hui cette chose ne nous est pas tout à fait compréhensible, car aujourd'hui la guerre est une guerre aérienne. Personne ne va entourer une ville d'une muraille, sauf ici en Israël où nous avons besoin d'une clôture de séparation. Mais au-delà de cela, la muraille aujourd'hui n'aide pas, nous cherchons une muraille, un dôme de protection aérienne, c'est ce dont nous avons besoin aujourd'hui. Oui, nous avons besoin de missiles, c'est vrai, des missiles contre les missiles. Mais en revanche, à leur époque, la seule chose qui pouvait arrêter l'ennemi, c'était une muraille. Et la première chose que l'on faisait pour se protéger des envahisseurs, c'était de construire des murailles autour de la ville. Allez voir la Chine, on l'a entourée entièrement d'une muraille.
Et donc il dit: ici cette ville n'est pas une ville qui n'est pas entourée d'une muraille, ce qui te ferait dire qu'ils ne sont pas habitués aux guerres, voici qu'ils habitent dans les villes ouvertes. Au contraire, c'est une ville entourée d'une muraille. Et non seulement cela, mais c'est une cité en liesse. En liesse signifie qu'elle a tout en abondance. Et de tels hommes, dit le Malbim, en général la guerre est leur réjouissance. Un homme qui a tout en abondance, que cherche-t-il donc à faire pendant ses heures de loisir? Il n'a aucun problème à combattre celui-ci et celui-là. En revanche, les gens à l'âme amère, les gens qui ont une faim et qui pensent toujours à leur morceau de pain, ils n'ont pas la tête à faire la guerre. C'est pourquoi il demande: pourquoi tes victimes ne sont-elles pas victimes de l'épée?
Le Malbim explique: les hommes qui tombent pendant la guerre sur le champ de bataille sont appelés "morts au combat". Ils sont morts à cause du combat, à cause de la guerre. Ceux qui tombent parce que l'ennemi est déjà entré dans la ville et les a tués ici à l'intérieur de la ville, sont appelés "victimes de l'épée". L'ennemi est entré et les a tués par l'épée. Donc vous n'êtes pas morts au combat, car vous n'êtes pas sortis combattre, vous êtes tous montés sur les toits. Vous n'êtes pas victimes de l'épée, car l'ennemi n'est pas encore entré ici pour vous tuer, il a seulement fait le siège. Alors quelles victimes êtes-vous? Des victimes de la faim. Et il dit: si tel est le cas, pourquoi cette situation? Cette ville est une ville habituée aux guerres, il y a en elle des hommes de guerre, pourquoi ne sont-ils pas sortis combattre? Pourquoi sont-ils montés sur les toits et ont finalement péri de faim?
Le Malbim explique qu'il y a une différence entre "chaon" (tumulte) et "hemya" (rumeur). Ici au début il écrit "pleine de clameurs, cité tumultueuse". Dit le Malbim: quelle est la différence entre "techouot" et "homiya"? Le "chaon" (tumulte), c'est un bruit inhabituel. Pas le bruit standard. Cela s'appelle "chaon", c'est un bruit assourdissant, un bruit qui n'est pas présent de manière continuelle. En revanche, la "hemya" c'est le bruit continuel. Un homme qui va en ville entend un bruit, une personne qui entre au marché entend la rumeur habituelle, le bruit continuel habituel qui règne là-bas. Et "hemya" vient du langage de "hamon" (foule). De quoi découle la rumeur? Du fait qu'il y a une foule de gens là-bas, de cela vient la rumeur. Maintenant il dit "cité tumultueuse, cité en liesse". Quelle est la différence entre "ir" (ville) et "kirya" (cité)? Dit le Malbim: "ir" c'est une ville qui n'est pas entourée d'une muraille. En revanche, "kirya" vient du langage de "kir" (mur). Cette ville a une kirya, que signifie kirya? Il y a un mur qui l'entoure tout autour. Et c'est pourquoi il est écrit dans le pasouk "vehikritem lakhem arim" (vous vous établirez des villes). Cela veut dire: il y a une ville, vous leur ferez un mur tout autour. "Vehikritem lakhem arim" signifie: vous entourerez la ville d'une muraille. Et maintenant il leur dit: voyez, ce lieu était une ville qui est devenue une kirya, qu'on a entourée d'une muraille parce que ces gens sont habitués aux guerres. Pourquoi donc sont-ils morts de faim et ne sont-ils pas sortis combattre et n'ont-ils pas été au moins comme des morts au combat ou au moins comme des victimes de l'épée?
Tous tes chefs se sont enfuis ensemble, ils ont été capturés par l'arc, tous ceux qui étaient trouvés chez toi ont été liés ensemble, de loin ils ont fui. Tous tes chefs, maintenant il continue et voit. Au début il a vu, comme nous l'avons dit, le début du siège, le début de l'attaque de l'ennemi, tous sont montés sur les toits. Dans la deuxième étape, il voit qu'ils ne combattent pas. Dans la troisième étape, il voit comment à la fin des jours du siège, les ministres, les chefs ont fui la ville. Qui est resté ici? Les gens du peuple. Ils restent pour tenir bon pour leur vie, pour combattre. Et cela aussi est contraire à l'ordinaire. En général les chefs, les officiers de l'armée, sont d'habitude ceux qui aspirent au combat. Vous savez qu'il y a toujours le débat permanent entre le cabinet de sécurité et les officiers de l'armée. Toujours l'armée prône la sortie au combat, et en revanche toujours les gens de la sécurité, le Premier ministre et le ministre de la Défense, le cabinet de sécurité, le cabinet restreint, servent toujours de frein. Pour ne pas se précipiter à sortir au combat, car ils prennent en compte toutes sortes de situations diplomatiques dans lesquelles ils pourraient s'engager. Mais l'armée, pendant des mois et des années, chauffe ses armes, elle veut déjà combattre sérieusement, elle se réjouit d'aller au combat. Ici il dit: je vois la situation inverse. Ces chefs, ceux qui ont toujours attendu quand mettre en œuvre tout ce qu'ils ont appris, soudain arrive le combat, ils fuient comme des lâches. Et c'est de cela qu'il s'étonne: tous tes chefs se sont enfuis ensemble. Tous fuient, tous tes chefs se sont enfuis. Et ils fuient la ville et n'ont aidé en rien.
Rachi explique que cela parle des ministres. Qui sont ces ministres qui se sont enfuis? Il s'agit de Tsidkiyahou et de ses ministres. Tsidkiyahou et son armée, ils ont fui et sont sortis de Yeroushalayim, et les Kasdim les ont poursuivis. Comment ont-ils fui? Par un tunnel que Tsidkiyahou avait du palais jusqu'en dehors de Yeroushalayim. Et alors, à ce moment, les Kasdim vinrent, virent une gazelle courir, poursuivirent, poursuivirent, poursuivirent, arrivèrent à un endroit pour l'attraper, et soudain qui virent-ils surgir de la terre? Tsidkiyahou et sa suite. Et alors ils attrapèrent Tsidkiyahou et l'aveuglèrent, et tout ce que nous avons appris à la fin de Sefer Melakhim. Nous voyons donc que tes chefs, les ministres, les notables, que leur est-il arrivé? Ils se sont enfuis au lieu de combattre. Ils se sont enfuis ensemble, ils n'ont aidé en rien.
Ils ont été capturés par l'arc. Cela signifie à cause des archers. Et ces archers les ont liés dans des chaînes et les ont emmenés à Bavel. Et à cause d'eux tous fuient. Tous ceux qui étaient trouvés chez toi, qui sont ceux qui étaient trouvés chez toi? Dit le Malbim: c'est la foule. Jusqu'à présent nous avons parlé des chefs, maintenant il va parler de toute la foule du peuple. C'est "tous ceux qui étaient trouvés chez toi", tous ceux qui se trouvaient dans la ville. Ils ont été liés ensemble. Eux aussi vinrent et se lièrent d'une alliance ensemble pour combattre et tenir bon pour leur vie. Mais finalement, comme la main de l'ennemi l'emporta sur eux, ils avaient été liés ensemble, à la fin quand ils virent l'ennemi de loin, ils fuirent. Ils abandonnèrent les armes et fuirent. C'est-à-dire, quand un homme fuit-il? Quand la peur est terrible et effroyable. Quand il voit une chose très effrayante, alors il jette tout et fuit. Donc, bien qu'au début tous ceux qui étaient trouvés chez toi furent liés ensemble, ils dirent: venons ensemble tenir bon au combat, combattre. Mais quand ils virent la force des armées de l'ennemi, tous fuirent et laissèrent les armes derrière eux.
Le Malbim explique que l'expression écrite ici au début, "tous ceux qui étaient trouvés chez toi ont été liés" (asrou), dit le Malbim, l'expression "lier" (le'esor) décrit la guerre. Comme il est écrit dans Melakhim "mi ye'esor hamilhama" (qui préparera la guerre). Et pourquoi cela s'appelle-t-il "ye'esor"? Qui le sait? Parce qu'ils attachaient leurs vêtements, ils les attachaient fermement, ils attachaient sur eux l'épée, et ils attachaient le carquois des flèches. C'est pourquoi cela s'appelle "mi ye'esor". Ou bien il y a une autre possibilité, qu'ils attelaient et attachaient les chevaux aux chars pour sortir combattre. Et à ce sujet nous disons: "que celui qui ceint ses armes ne se glorifie pas comme celui qui les délie". "Celui qui ceint" c'est celui qui attache maintenant sur lui tout l'attirail de guerre, "celui qui délie" c'est celui qui a déjà terminé le combat. Donc "le'esor", "mi ye'esor hamilhama", signifie le langage de l'attache. Et cela diffère de "kechira" (attacher). Pourquoi cela diffère-t-il de "kechira", de "kecher" (lien)? Car "le'esor", dit le Malbim, vient dire que les chefs, les ministres, pour ainsi dire, obligent le peuple à sortir à la guerre. Et cela vient aussi du langage de "leyaser" (contraindre, châtier). "Leyaser" c'est forcer, c'est tourmenter, c'est quelque chose qui n'est pas selon ta volonté. Donc "le'esor" le combat signifie mobiliser de force tout le monde pour sortir au combat même contre leur volonté. En revanche le verbe "likchor" (lier), comme il est écrit "et ils se lièrent tous ensemble pour combattre", c'est un lien que le peuple noue de sa propre volonté. Pas du langage de contrainte où je te contrains, te force et t'oblige à venir au combat, mais tu te lies de ta propre volonté, tu dis: je dois me défendre, je vais prendre les armes et sortir combattre.
Donc c'est ce qu'il nous dit ici. Les chefs se sont enfuis, il n'y avait personne pour préparer (le'esor) la guerre. Mais quoi qu'il en soit, ceux qui étaient trouvés chez toi ont été liés (asrou), cela signifie qu'ils n'avaient pas le choix et se sont contraints eux-mêmes à combattre. C'est pourquoi cela ne vient pas avec l'expression de lien (kecher), mais avec l'expression de "le'esor". Tous ceux qui étaient trouvés chez toi ont été liés. Même s'il n'y a pas ici le chef d'état-major et les chefs pour nous contraindre à nous mobiliser, mais nous, faute de choix, avons été contraints de nous mobiliser, nous y avons été forcés. C'est pourquoi cela s'appelle "tous ceux qui étaient trouvés chez toi ont été liés". Tous ceux qui sont restés ici, faute de choix nous avons été contraints de prendre les armes pour sortir combattre.
Maintenant il est écrit ici au début "ensemble" (yahad), "se sont enfuis ensemble", et après cela il est écrit "ont été liés ensemble" (yahdav). Quelle est la différence en langue sainte entre "yahad" et "yahdav"? Dit le Malbim: "yahdav" montre toujours la coopération de tous les acteurs pour faire quelque chose ensemble. Pour la fuite il dit "yahad". "Yahad" signifie en un même temps. C'est-à-dire nous sortons tous ensemble, il se peut que chacun ait un but différent, nous sommes ensemble. En un même temps. En revanche, quand nous sortons "yahdav", cela signifie l'union de nous tous ensemble pour le même but, pour la même action. Et c'est ce qu'il nous dit ici. Pour la fuite (nadedou), les chefs ont fui ensemble (yahad). Tous comme un ont fui, chacun vers un endroit différent. En revanche, tous ceux qui étaient trouvés chez toi ont été liés ensemble (yahdav), cela signifie que nous avons été liés ensemble pour venir combattre tous contre le même ennemi, pour le même but, pour la même action. À cela convient bien mieux l'expression "yahdav".
C'est pourquoi j'ai dit: détournez-vous de moi, que je pleure amèrement, ne vous empressez pas de me consoler de la dévastation de la fille de mon peuple. Après qu'il voit cette chose très étonnante, comme nous l'avons dit, que Yeroushalayim est conquise de manière non conforme à l'ordinaire. Au début tous montent sur les toits, ensuite nous avons vu que cette ville qui naturellement n'aurait pas dû être conquise, ils y meurent de faim au lieu de mourir au combat. Et après cela nous voyons que vers la fin du siège les chefs, les ministres, les rois, tous fuient. Toutes ces choses ne sont pas naturelles. Il dit: c'est pourquoi j'ai dit détournez-vous de moi. "Détournez-vous de moi" signifie comme "laissez-moi", que je pleure amèrement. Ne vous empressez pas de venir me consoler, de venir comme on console un homme qui se trouve dans le malheur. C'est-à-dire laissez-moi pleurer encore amèrement et me lamenter encore par les pleurs. Ne vous pressez pas de me consoler, car le malheur est si grand, la détresse est si terrible, qu'il m'est difficile d'être consolé de la dévastation de la fille de mon peuple.
Car c'est un jour de tumulte, de piétinement et d'égarement pour Hachem Elokim Tsevaot, dans la vallée de la vision, on abat la muraille et on crie vers la montagne. Car c'est un jour de tumulte. Dit le Malbim: avant même la conquête, Hachem les frappa d'effroi et ils furent livrés aux mains de l'ennemi. "Mevoussa" (piétinement) vient du langage de "levasses" (piétiner). Que signifie "levasses"? C'est fouler. "Mevoussa" signifie que l'ennemi les a piétinés et a foulé leurs cadavres. Et "mevoukha" (égarement) c'est après que l'ennemi les eut déjà quittés, ils allèrent égarés. Toutes sortes de pays en exil, ils ne savaient où aller. C'est un état d'égarement. Tout cela est un décret de Hachem. Pour Hachem Elokim Tsevaot. Tout cela vient de Hachem Tsevaot par Son décret béni. On abat la muraille et on crie vers la montagne. Maintenant il nous décrit comment ils ne savaient pas comment venir combattre, ils n'ont pas eu le discernement de mener une guerre dans laquelle ils auraient pu vaincre. Car lorsque l'ennemi arriva, la muraille était encore solide, il n'y avait pas encore de brèches. Que deviez-vous faire? Prends maintenant les armes et sors combattre. Tu as une muraille qui te protège. Tu es encore à l'étape initiale, la muraille a la force de protéger. Au lieu de cela, l'ennemi vient abattre la muraille. "Mekarker kir" signifie qu'il déracine le mur de la muraille. "Mekarker kir" c'est comme "lehachrich" (enraciner) et "lecharech" (déraciner). Cela fait partie des verbes contraires. La plante s'est enracinée dans la terre (hichricha), cela signifie qu'elle a pris racine. Et moi je suis allé déraciner (chirachti) toutes les mauvaises herbes. Cela signifie au contraire, j'ai arraché à la racine. Cela s'appelle les verbes contraires, où la même expression sert pour deux choses opposées. Comme par exemple "lekales". "Lekales" d'un côté c'est louer, glorifier et "lekales", et de l'autre côté "la'ag vekeles" (moquerie et raillerie). Ici aussi c'est parmi les verbes contraires, cela sert à la fois de langage de louange et de langage de mépris. Donc ici aussi "mekarker" vient du langage de faire un mur, il dit: non, c'est comme "mecharech" (déraciner). Comme "lehachrich" c'est donner des racines et "lecharech" c'est arracher à la racine, donc "kir" c'est faire un mur et "lekarker" le mur signifie l'annuler de son état de mur, détruire le mur. "Mekarker kir", c'est-à-dire l'ennemi est allé détruire le mur de la muraille. Et vous, au lieu de combattre maintenant quand tu as encore l'avantage de la muraille, au lieu de combattre qu'avez-vous fait? On crie vers la montagne. Vous vous êtes tournés vers le salut où? Sur le mont Tsion. Vous avez laissé l'ennemi détruire le mur. Comprenez bien, quand j'ai un mur de muraille, je monte sur la muraille, je jette des pierres, des projectiles vers le bas, et l'avantage est mien, j'ai l'avantage de la hauteur. Et il ne peut pas s'approcher de la muraille, car je me trouve en haut. Mais eux qu'ont-ils fait? On crie vers la montagne. Ils sont allés chercher une montagne pour y fuir afin de s'échapper, qu'ils aient un salut de la montagne. Que nous enseigne cela? Cela montre que tout ce qui est arrivé ici n'est pas naturel. Tout ce qui est arrivé ici, c'est parce que Hachem a décrété qu'il y aurait un jour de tumulte, de piétinement et d'égarement. Ainsi fut le décret de Hachem Elokim Tsevaot, car naturellement la chose n'aurait pas dû être ainsi.
Le Malbim explique en langue sainte, il dit qu'il y a une différence, il y a "houm", il y a "mahem" et il y a "hama". Et il explique: "hama" c'est la rumeur habituelle. Comme nous en avons parlé plus tôt, un homme va au marché, il y a un bruit habituel, cela s'appelle "hama". Le lieu est bruissant d'hommes (homé adam), nous avons expliqué que cela vient du langage de "hamon" (foule). Du langage de foule. En revanche, il y a "hamem" (frapper d'effroi). Les frapper et les anéantir, n'est-ce pas? Il y a la notion de "hamem", Hachem les frappa d'effroi. De quel langage vient "hamem"? Il dit: cela concerne une chose qui a causé une peur terrible, lui donner un coup qui l'a stupéfié, et maintenant, attention, cela aussi fait partie des verbes contraires. Si "hemya" c'est du bruit, alors "hamem" c'est faire taire. Il lui a donné, il l'a frappé d'un si grand coup qu'il s'est effacé, s'est tu, a été arrêté. Donc "hamem" est un langage à la fois de rumeur et de faire taire la rumeur, un grand coup qui fait taire la rumeur. Et en revanche "houm" montre le bruit où tous s'étonnent de voir une chose étrange, une chose non naturelle. "Et toute la ville fut en émoi" (vatehom kol ha'ir). Qui est arrivée? Naomi. Est-ce Naomi? Elle venait toujours en carrosses et sur des mules, et soudain on la voit si pauvre avec des vêtements en lambeaux. Et toute la ville fut en émoi. Donc "hemya" c'est le bruit constant, standard. "Hamem" c'est l'annulation du bruit par un coup dur. Et en revanche "vatehom" signifie une chose étonnante face à laquelle les gens se tiennent effrayés. Et de cela vient aussi l'expression "mehouma" (tumulte). Quand un homme se trouve sur le champ de bataille, il voit une chose effrayante, terrifiante, et toute la ville fut en émoi, les gens se tiennent ainsi stupéfaits. De là l'expression "car c'est un jour de tumulte" qui y eut à Yeroushalayim. "Mevoussa" signifie que cette chose, on l'a piétinée et foulée jusqu'à ce qu'elle devienne répugnante et dégoûtante par le piétinement, comme il est écrit "un cadavre piétiné" (peger mouvas). Et c'est aussi l'expression "tevoussa" (déroute) dans la guerre. Que signifie "tevoussa"? Qu'on a piétiné l'ennemi. Ce n'est pas simplement une défaite, nous ne disons pas qu'il a perdu sur le champ de bataille, il y a eu une déroute sur le champ de bataille. Cela signifie que l'ennemi les a vraiment écrasés. L'ennemi les a vraiment piétinés, foulés. "Mevoukha" c'est un homme qui erre sans chemin. C'est ce qu'il dit: "mevoussa oumevoukha". Il ne connaît pas le chemin, ils sont égarés dans le pays.
Et Elam a porté le carquois, avec des chars montés d'hommes, des cavaliers, et Kir a dénudé le bouclier. Et Elam, dit le Malbim, entre-temps les ennemis capturèrent la muraille. Et il emmène là Elam, Elam c'est une nation. Il emmène là les carquois des flèches. Ils avaient tellement de carquois de flèches, "achpot" désigne le récipient dans lequel on met les flèches, qu'ils ne pouvaient déjà plus les porter à la main. Comment les portèrent-ils? Par char. Ils chargèrent toutes les flèches sur des chars et des cavaliers, or les chars et les cavaliers portaient d'habitude un homme. Mais ici ils portèrent sur des chars et des cavaliers les carquois de flèches. Et c'est ce qu'il dit: Elam a porté le carquois, les carquois de flèches, avec des chars montés d'hommes, des cavaliers. Sur les chars dans lesquels on porte d'habitude un homme et des cavaliers, ils portèrent les carquois de flèches. Cela montre quelle quantité énorme d'armes l'ennemi apporta avec lui pour combattre contre Yeroushalayim. Et Kir a dénudé le bouclier. Maintenant il décrit comment Elam tirait des flèches, et ce mur qui aurait dû être un bouclier, au lieu de cela ce mur s'est effondré. "Kir era", de quel langage vient "era"? "Era" vient du langage de dévoilement. Comme il est écrit "ervat ha'arets" (la nudité du pays). "Ervat ha'arets" signifie dévoiler les cachettes du pays. Donc le mur qui aurait dû être une muraille et aurait dû être un bouclier, "era", l'a dénudé. On peut dire aussi du langage de le détruire, oui? Cela signifie comme "le'ar'er" (ébranler), comme lorsqu'on veut ébranler sa solidité, c'est de ce langage, c'est le langage de "era". Ou il y a l'expression "aro aro ad hayessod ba" (rasez, rasez jusqu'à ses fondations), où là aussi le sens vient du langage d'ébranler la chose, de détruire la chose.
Et tes plus belles vallées furent remplies de chars, et les cavaliers se sont établis vers la porte. Il dit: jusqu'à présent tu n'es pas allé combattre, jusqu'à ce que soudain tu voies comment tes plus belles vallées se sont toutes remplies de chars et de cavaliers de l'ennemi venu conquérir la ville. Et les cavaliers se sont déjà "chot chatou hacha'ara". Cela signifie qu'ils ont déjà établi les fondations pour arriver jusqu'à la porte. C'est le sens de "chatou", du langage de "lehachit" (établir), du langage de poser. Ils sont déjà prêts à entrer par la porte.
Et Il a dévoilé le voile de Yehouda, et tu as regardé ce jour-là vers l'armement de la maison de la forêt. Et même si Hachem a déjà dévoilé le voile de Yehouda, l'ennemi a percé la muraille. C'est le voile de Yehouda, c'est l'endroit derrière lequel, pour ainsi dire, ils se défendaient, c'est ce qui les protégeait. Et tu as regardé, alors seulement tu as regardé ce jour-là vers l'armement de la maison de la forêt. Alors tu t'es souvenu que les rois anciens t'avaient laissé dans la maison de la forêt du Levanon, ils t'avaient laissé dans l'arsenal là-bas des armes. C'est-à-dire que le réveil fut trop tardif. Quand? Après qu'Il eut dévoilé le voile de Yehouda. Nous avons dit que la muraille était déjà tombée, le voile de Yehouda fut dévoilé, alors tu as regardé ce jour-là. Alors tu t'es souvenu de regarder que tu avais des armes dans la maison de la forêt. Et c'est déjà trop tard. Le réveil aurait dû avoir lieu bien avant, et alors tu aurais encore pu combattre.
Rachi explique une autre interprétation de "Il a dévoilé le voile de Yehouda". Nos Sages interprètent que le voile de Yehouda c'est le Beth HaMikdach. Le Beth HaMikdach les protégeait et les abritait. Et Hachem a dévoilé ou exilé, pour ainsi dire, le Beth HaMikdach, et par conséquent le peuple d'Israël est déjà devenu exposé. Car tant qu'il y avait des offrandes, alors nous étions sauvés. Dès l'instant où cela cessa, où le tamid cessa, où les offrandes cessèrent, par conséquent nous devînmes exposés. Et Il a dévoilé le voile de Yehouda, Il a dévoilé le Beth HaMikdach et l'a exilé, lui qui abritait Yehouda.
Et les brèches de la ville de David, vous avez vu qu'elles étaient nombreuses, et vous avez rassemblé les eaux du réservoir inférieur. Et alors vous avez remarqué que les brèches de la muraille étaient nombreuses. Comme nous l'avons dit, ils se sont réveillés en retard, et ils remarquent que la muraille est trouée comme un tamis et que l'ennemi commence à tenter de pénétrer par toutes les brèches qu'il y a dans la muraille. Qu'avez-vous fait? Et vous avez rassemblé les eaux du réservoir inférieur. Vous avez rassemblé les eaux du réservoir afin qu'avec les eaux du réservoir vous ayez de quoi faire du mortier pour la construction de la muraille. C'est une première explication. Ainsi explique aussi le Radak, le rassemblement des eaux du réservoir était destiné à utiliser ces eaux pour pétrir du mortier afin de boucher les brèches. Et comme nous l'avons dit, c'était déjà trop tard. Une autre explication, c'est ce que Rachi explique d'après le Targoum Yonatan. Dit Rachi: "et vous avez rassemblé les eaux du réservoir", Yonatan a traduit "vous avez rassemblé le peuple vers les eaux du réservoir inférieur". Cela signifie: vous avez rassemblé le peuple vers les eaux du réservoir. Vous n'avez pas rassemblé les eaux du réservoir, mais vous avez rassemblé le peuple vers l'endroit où se trouvaient les eaux du réservoir, afin que le peuple aille combattre par là. Et pourquoi précisément par là? Car là était le point faible de Yeroushalayim, où l'ennemi pouvait pénétrer par là. C'est pourquoi précisément là vous avez rassemblé le peuple vers les eaux du réservoir afin qu'ils aillent combattre de là. Il y a encore une explication, nous la verrons dans deux pesoukim.
Et les maisons de Yeroushalayim, vous les avez comptées, et vous avez démoli les maisons pour fortifier la muraille. Et les maisons de Yeroushalayim vous les avez comptées, cela signifie que vous avez fait un recensement et avez commencé à compter combien de maisons il y a à Yeroushalayim. Et à partir de ce décompte vous vouliez savoir qui a une maison superflue, qui a une maison supplémentaire, qui a un logement en investissement. Et quel était le but? Le but était de démolir cette maison et d'utiliser ses pierres pour renforcer le mur de la muraille. Et c'est: les maisons de Yeroushalayim vous les avez comptées et vous avez démoli les maisons. Vous avez détruit ces maisons superflues pour renforcer le mur de la muraille, car ils n'avaient pas de pierres avec lesquelles ils pourraient renforcer les murailles détruites.
Et vous avez fait un bassin entre les deux murailles pour les eaux du réservoir ancien, et vous n'avez pas regardé vers Celui qui l'a fait, et Celui qui l'a formée de loin, vous ne l'avez pas vu. Et un bassin, entre les deux murailles qui entourent la ville, vous y avez rassemblé les eaux du réservoir pour y faire un bassin. "Mikvé" vient du langage de "mikvé", cela signifie un lieu où les eaux se rassembleront. Quel était le but? Il y avait à cela deux raisons. On peut même dire trois raisons. Une raison, pour que l'ennemi ne trouve pas d'eau à boire. S'il a de l'eau disponible, alors il peut prolonger le siège longtemps. Deuxième raison, pour que nous qui sommes assiégés ayons de l'eau à boire. Donc vous avez rassemblé les eaux, comme nous l'avons vu à l'époque de Hizkiyahou, vous avez rassemblé les eaux pour que les eaux entrent dans la ville et que nous ayons de l'eau à boire pendant le siège. Et il y a une troisième raison, pour que ces eaux servent de barrière. Ces eaux serviraient de seconde muraille que l'ennemi ne pourrait franchir. Comme il était connu et courant dans les châteaux des rois, qu'ils faisaient une muraille puis faisaient comme un lac d'eau tout autour, afin qu'on ne puisse pas facilement venir conquérir le château, qu'on ne puisse pas facilement venir conquérir ce pays, ce lac d'eau constituant un obstacle. Et voici, toutes ces choses vous les avez faites, pourquoi? Parce que vous vouliez protéger Yeroushalayim. Mais à ce sujet le prophète leur dit: et vous n'avez pas regardé vers Celui qui l'a fait, et Celui qui l'a formée de loin vous ne l'avez pas vu. "Vous n'avez pas regardé" signifie: il leur dit, à quoi bon toute cette peine, cet effort et ces travaux? Vous auriez dû observer avec le regard de l'intelligence que l'ennemi de lui-même n'a pas la force pour tout cela. Et comment a-t-il fait tout cela, comme nous l'avons expliqué? C'est une chose surnaturelle. Cette réussite n'est pas logique. Hachem a fait tout cela, Hachem vous a livrés aux mains des ennemis. Et si cela vient de Hachem, alors quel sens y a-t-il d'aller combattre de manière naturelle quand tu as encore un problème avec le Créateur du monde? Tu aurais dû résoudre ton problème avec le Saint béni soit-Il. Vous auriez dû comprendre que Hachem a fait tout cela contre la nature et faire techouva. Mais vous dites: non non, nous avons un problème, allons combattre contre l'ennemi. Il leur dit: c'est l'œuvre de Hachem, cela ne vous aidera pas. Et aussi Celui qui l'a formée de loin, vous ne l'avez pas vu. Vous auriez dû voir de vos propres yeux que Hachem a formé ce décret de loin. Cela fait déjà des années que vous recevez des prophéties de la part des prophètes sur ce qui va arriver à Yeroushalayim. Et vous voyez que génération après génération et époque après époque, aucune prophétie ne s'annule, aucune prophétie ne reste inaccomplie. Tout ce que les prophètes disent, pas une seule de leurs paroles n'est tombée à terre. Et donc vous auriez dû comprendre que si cela a déjà été dit de loin, cela signifie que cela va arriver, cela signifie qu'il en sera ainsi. Vous auriez dû faire techouva, vous aviez beaucoup de temps. Car de loin vous avez reçu un avertissement, depuis longtemps déjà vous avez une annonce: voici, il en sera ainsi. Et vous, au lieu de faire techouva, vous allez chercher des stratagèmes pour combattre, vous allez chercher des stratagèmes pour vaincre l'ennemi, pour vous défendre. Que cela vous servira-t-il? Car Il a dit "et ce fut". Et donc il n'y a aucune raison de venir combattre, car il n'y a ni conseil ni sagesse contre Hachem. Que deviez-vous faire? Faire techouva.
Dit le Malbim: remarquons, il y a ici des expressions doublées. Vous n'avez pas regardé vers Celui qui l'a fait, et Celui qui l'a formée de loin vous ne l'avez pas vu. Donc l'expression double, tout d'abord c'est "vous avez regardé" (hibatetem) et "vous avez vu" (re'item). Quelle est la différence? Deuxième chose, vous n'avez pas regardé vers Celui qui l'a fait (osseha) et aussi Celui qui l'a formée (yotsra) de loin vous ne l'avez pas vu. Quelle est la différence entre "osseha" et "yotsra"? Dit le Malbim: "yotser" (celui qui forme) c'est celui qui façonne la forme de la chose. En revanche "osse" (celui qui fait) c'est celui qui achève la chose dans toute sa beauté et sa perfection. Si nous voulons donner par exemple une parabole, un homme qui forme une statue. Alors au début il a pris la matière, a formé une figure. Cela s'appelle "yotsra". "Osseha" c'est celui qui maintenant va, avec un burin, commencer à faire les détails, la forme des oreilles de manière précise et les yeux, et après cela la peindre et la revêtir et lui donner une teinte vivante, cela s'appelle "osse". "Yotser" c'est toujours aussi, quand nous voulons nous exprimer sur la création du monde, alors nous disons que le Saint béni soit-Il a formé (yatsar) quelque chose du néant. Quand? Seulement le premier jour. Le premier jour, quelque chose fut formé du néant. "Quelque chose du néant" signifie créer une chose nouvelle. Et ensuite à partir de cela le Saint béni soit-Il a continué tout ce qu'Il a fait ensuite. Il est vrai que l'expression "bara" (a créé) est en général l'expression qui apparaît pour le "quelque chose du néant", mais en réalité ici, si nous voulons être précis, on ne parle pas spécifiquement du néant, car le "yotser" utilise de la matière, "comme la matière dans la main du potier". Seulement ici on veut distinguer entre former quelque chose, ce qui est la formation initiale, par opposition à l'"assiya" qui est l'achèvement de la perfection. Comme il est écrit "et elle n'a pas fait ses ongles". Alors quoi, elle est allée fabriquer des ongles? Aujourd'hui on fabrique des ongles, mais "elle n'a pas fait ses ongles" signifie qu'elle ne les a pas soignés. "Il n'a pas fait sa moustache", a-t-il fabriqué une moustache? Il n'a pas soigné sa moustache. Donc ainsi aussi, l'expression d'"assiya" c'est toujours le soin de la chose, l'achever selon sa forme. Mais "litsor" (former) signifie fabriquer, la faire à partir de la matière brute, la transformer en chose concrète. Donc ici dit le Malbim: le décret de Hachem, ce que Hachem a décrété comme ce châtiment, le décret ancien qu'Il a décrété, cela s'appelle qu'Il a formé le décret. Et lorsqu'Il l'a amené du décret à l'acte, cela s'appelle qu'Il a achevé la chose, Il l'a faite. Et c'est ce qui est écrit ici. Il est écrit au début: vous n'avez pas regardé vers Celui qui l'a fait, et Celui qui l'a formée de loin vous ne l'avez pas vu. Qu'y avait-il de loin? Depuis longtemps? Il y avait "yotsra" (Celui qui l'a formée). C'est ce qu'on appelle la chose brute, former ici une chose. Déjà de loin cela fut formé, vous ne vous êtes pas réveillés. Qu'a été contraint le Saint béni soit-Il finalement d'être? "Osseha", la chose qu'Il a formée de loin, l'amener à sa fin et à son achèvement, à la perfection finale, faire la chose en acte.
Il est écrit ici: vous n'avez pas regardé vers Celui qui l'a fait, et Celui qui l'a formée de loin vous ne l'avez pas vu. Quelle est la différence entre "vous avez regardé" (hibatetem) et "vous avez vu" (re'item)? Dit le Malbim: "re'out" (la vue) désigne la vue concrète de l'œil. Ce qu'un homme voit. Je vois avec l'œil, "car de vos yeux vous verrez". En revanche, "lehabit" (regarder) sur la chose c'est l'observer. C'est même un regard de la pensée, cela s'appelle aussi "lehabit". Même si je ne regarde pas la chose elle-même, mais cela signifie que j'observe la chose, je pense à la chose, cela s'appelle aussi "habata". Dit le Malbim: voici, tu vois, ils savaient d'avance que tout ce que le Saint béni soit-Il prophétise est vérité. Ils connaissaient la conquête de l'ennemi, comment il vaincrait, ils ont tout vu, tout cela a été fait par Hachem. L'ennemi n'est que comme une hache dans la main du bûcheron ou du tailleur, et en réalité le Saint béni soit-Il est Celui qui a tout fait. Ici tu n'as pas besoin d'un regard intellectuel, tu vois avec l'œil. Tu as vu des choses non naturelles. Tu vois la conduite du Saint béni soit-Il. Ici il n'y a pas besoin d'être un grand sage. Par la simple observation je vois déjà, ici arrivent des choses non naturelles, le Saint béni soit-Il combat pour eux. Pas besoin pour cela de "habata" (observation réfléchie), la vue suffit. Maintenant il vient et dit: voici, tu vois, ces choses vous n'avez pas regardé vers Celui qui l'a fait. Celui qui l'a formée de loin, vous ne l'avez pas vu. Si je t'annonce de loin qu'il en sera exactement ainsi, chaque chose, et que tu vois qu'elle est arrivée point par point. Faut-il de l'observation? Il ne faut pas d'observation. Je t'ai déjà annoncé d'avance et cela est arrivé ainsi. Celui qui a des yeux, des yeux de chair, voit: Hachem a dit et cela est arrivé. Il a dit "et ce fut". C'est "Celui qui l'a formée de loin vous ne l'avez pas vu". Et aussi quand cela est arrivé finalement, où là il faut observer davantage, voir comment chaque chose est selon ce que Hachem a dit, là il faut déjà de la "habata", il leur dit à ce sujet: vous n'avez pas regardé. C'est-à-dire comprendre l'essence de la chose, comment chaque détail arrive et voir comment tout cela a été transmis dans la prophétie ancienne, vous auriez dû regarder. Et cela aussi vous n'avez pas regardé. Et si vous aviez regardé, par cela vous auriez fait techouva. Mais il n'en fut pas ainsi, et c'est pourquoi qu'avez-vous cherché? Des stratagèmes de guerre. Comment combattre contre l'ennemi. Ce n'est pas ainsi qu'il vous fallait faire, mais observer et par cela vous auriez fait techouva.
Rachi demande: apparemment que veut-on d'eux, qu'ils sont allés faire un lac d'eau pour renforcer entre les murailles afin que l'ennemi ne puisse pas conquérir la ville? N'est-il pas écrit apparemment aussi au sujet de Hizkiyahou: "il se fortifia et bâtit toute la muraille brisée, il monta sur les tours et à l'extérieur une autre muraille, et il fortifia le Millo, la ville de David, etc.". Là aussi Hizkiyahou fit une muraille et fit aussi un bassin entre les murailles pour empêcher l'ennemi d'arriver. Dit Rachi: il y a une grande différence. Hizkiyahou plaça sa confiance en Hachem, le D.ieu d'Israël. On commence par Hachem, mais il faut aussi faire un effort naturel. Mais en revanche chez vous, aux jours de Yehoyakim et de Tsidkiya, vous n'avez pas regardé vers Celui qui l'a fait. C'est-à-dire vous n'avez pas observé qu'il y a Celui qui fait ici la guerre, et c'est Hachem. C'est-à-dire il t'est permis d'aller combattre, et au contraire tu es requis d'aller combattre, à condition que tu combattes comme David, comme Hizkiya. Tu sais que la royauté appartient à Hachem, tu sais que la guerre appartient à Hachem, et malgré tout tu vas et tu dis: je dois faire un effort. Mais si tu dis: Maître du monde, Tu nous as abandonnés et Tu ne sortiras pas avec nos armées, nous nous débrouillerons déjà seuls. Ah, cela c'est du reniement de Hachem. Et alors donc, quand tu fais un tel bassin, qu'est-ce que cela montre? "C'est ma force et la puissance de ma main". Ah, Tu n'es pas avec nous? Nous nous débrouillerons, Maître du monde, nous nous débrouillerons déjà seuls. Ah, cela c'est du reniement de Hachem. Vous n'avez pas regardé vers Celui qui l'a fait, il y a Celui qui l'a fait. Je vous ai raconté l'histoire de celui qui cherchait une place de parking à Tel Aviv. Il y avait quelqu'un qui cherchait une place...
Bon, il tourne, tourne, tourne, ne trouve pas. Bon, pas le choix, Maître du monde, si maintenant Tu me trouves une place, 20 chékels pour la tsédaka. Il n'a pas eu le temps de terminer, soudain il voit un homme sortir d'une place. Il dit: Maître du monde, pas besoin, je me suis débrouillé. L'homme, le Saint béni soit-Il, regarde comment Il te dirige. Non, non, non, Maître du monde, nous nous débrouillerons seuls. Ah, si c'est ainsi, la construction même du bassin, la construction même de ce canal d'eau, montre le reniement de Hachem. Car tu dis: je ne veux pas faire techouva, je peux me débrouiller même sans le Maître du monde.
Et c'est ce qu'il dit: "vous n'avez pas regardé vers Celui qui l'a fait". Vous auriez dû voir qu'il y a quelqu'un qui a fait tout ce qui arrive et revenir devant Lui en techouva. "Et non seulement cela, mais Celui qui l'a formée de loin vous ne l'avez pas vu". Vous auriez dû observer que le Saint béni soit-Il a formé Yeroushalayim de loin. Que signifie qu'Il a formé Yeroushalayim de loin? Dit le midrach: Celui qui l'a créée, l'a créée avant que le monde ne fût créé. Il est écrit chez nos Sages que Yeroushalayim fut créée avant que le monde ne fût créé. Sept choses furent créées avant que le monde ne fût créé, et les voici: le Gan Eden, la Torah, les justes, Israël, le trône de gloire, Yeroushalayim, et le Machia'h fils de David.
Mais remarquez, dit le Radak, le sens de cette deracha n'est pas comme le comprend la masse des élèves. Mais l'interprétation est qu'elles se tenaient en puissance pour être créées avant que le monde ne fût créé, parce que ces choses sont la finalité de la création du monde. C'est-à-dire, ne sois pas sot et ne dis pas: ah, Yeroushalayim avant que... où se tenait Yeroushalayim avant que le monde ne fût créé? Où l'a-t-on placée? Avant que le monde ne fût créé? Le Machia'h, où était le Machia'h? Qui l'a enfanté? Comment était-ce? Quoi, David le roi était avant que le monde ne fût créé? Il dit: non, non, le sens simple n'est pas comme le comprend la masse des élèves. Mais le sens est que cela était à la base du plan. Quand Hachem voulut créer le monde, qu'y avait-il dans Son plan? Qu'a-t-Il vu d'avance en vue de quoi Il a créé le monde? Il a vu Yeroushalayim, Il a vu le peuple d'Israël, le trône de gloire, le Machia'h fils de David. C'est le sens qu'ils sont avant que le monde ne fût créé.
Et c'est ce qu'il dit: "Celui qui l'a formée de loin vous ne l'avez pas vu". Vous n'avez pas observé que Yeroushalayim n'est pas une ville naturelle. Yeroushalayim est une ville que le Saint béni soit-Il a créée avant même que le monde ne fût créé, elle se tenait à la base du plan de la création du monde. Et donc vous auriez dû comprendre: cette ville ne suit pas la voie de la nature. Cette ville a sur elle une providence particulière, Sa demeure est à Tsion, le Saint béni soit-Il y a placé Sa Chekhina de manière continuelle. Alors comment avez-vous pensé que vous vous débrouilleriez en amenant ici les eaux du réservoir et nous nous débrouillerons et pas besoin? Comment avez-vous pensé que le Saint béni soit-Il vous laisserait faire selon votre volonté? Alors que le Saint béni soit-Il l'a formée de loin.
"Et Hachem Elokim Tsevaot appela ce jour-là aux pleurs, à la lamentation, à la tonsure et au port du sac". Il dit: voici, tu vois, Hachem a proclamé cette prophétie par l'intermédiaire des prophètes avant même qu'elle ne vienne. Pourquoi? Dans quel but? Aux pleurs, à la lamentation, à la tonsure. Hachem veut qu'ils fassent techouva, qu'ils pleurent et se lamentent, et alors Hachem se ravisera du malheur. Mais ils n'ont pas fait ainsi. Qu'ont-ils fait au lieu de cela? "Et voici allégresse et joie, on abat le bœuf et on égorge le mouton, on mange de la viande et on boit du vin: mangeons et buvons, car demain nous mourrons". Au lieu de cela, allégresse et joie, ils abattent le bœuf pour manger de la viande. Que disent-ils? Mangeons et buvons, car demain nous mourrons. Puisque demain nous mourrons, alors profitons au moins de l'instant. Épuisons l'instant, profitons de la vie. Il vaut mieux que nous nous délections aujourd'hui, puisque de toute façon demain nous devons mourir.
Et Rachi explique: "car demain nous mourrons" signifie dans le monde à venir. Car les prophètes nous annoncent que nous n'aurons pas de part au monde à venir. Bon, le monde à venir d'accord, bon, profitons au moins du monde présent. Mangeons et buvons, car demain nous mourrons pour le monde à venir. Dit le Malbim: que sont l'allégresse et la joie? La joie (simha) c'est la joie du cœur, c'est une joie intérieure. En revanche, l'allégresse (sasson) c'est en général quand un homme s'égaye, il a une joie extérieure, il commence déjà à danser de grande joie. C'est ce qu'il dit: au début ils avaient allégresse et joie. L'allégresse, qui commence par une allégresse extérieure, jusqu'à devenir une joie intérieure. Et par conséquent, on abat le bœuf et on égorge le mouton, on ne cherche que les désirs et les plaisirs du monde présent, mangeons et buvons car demain nous mourrons.
Alors remarquez ce qui s'est passé ici. Quand il vint et leur dit d'avance: sachez qu'il y aura un malheur, qu'il y aura une guerre difficile, beaucoup mourront et périront. Que doit faire un homme naturellement? Se réveiller. Qu'ont-ils fait avec cela? Ah, nous allons mourir? Formidable, faisons des fêtes. Voilà, nous avons entendu, le prophète a dit que nous allons mourir. Regardez quelle perversion, quelle déformation. Ce qui aurait dû les réveiller, au lieu de les réveiller, au contraire, développe chez eux le sentiment: profite de ce qui reste, nous avons encore un peu de temps à vivre, profite comme il faut.
"Et cela s'est révélé aux oreilles de Hachem Tsevaot: ce péché ne vous sera pas pardonné jusqu'à ce que vous mouriez, dit Hachem Elokim Tsevaot". Et alors il jura par le nom de Hachem que Hachem ne leur pardonnera pas jusqu'à ce que finalement ils meurent réellement, comme ils l'ont dit: mangeons et buvons car demain nous mourrons. Il dit: en vérité, il ne sera pas pardonné jusqu'à ce qu'ils meurent. Une autre explication dit le Malbim: "jusqu'à ce que vous mouriez" (ad temoutoun) comme "à jamais vous mourrez" (la'ad temoutoun). Dit Hachem: et cela s'est révélé aux oreilles de Hachem Tsevaot, Hachem l'entendra, et ce péché ne vous sera pas pardonné, et non seulement il ne vous sera pas pardonné, mais à jamais vous mourrez. Vous mourrez dans le monde présent et vous mourrez aussi pour le monde à venir. Que signifie "venigla" (et cela s'est révélé)? Dit Hachem: il est révélé et connu devant Moi ce qu'ils disent, et c'est pourquoi Je jure que ce péché ne vous sera pas pardonné jusqu'à ce que vous mouriez.
Apparemment pourquoi précisément ce péché? "Ce péché jusqu'à ce que vous mouriez", cela sous-entend que le dernier péché est plus grand que le premier. Pourquoi ce péché est-il plus grave que tous les péchés qu'ils ont commis? Car à la Yeroushalayim de la destruction il y avait de l'idolâtrie, il y avait de la débauche, il y avait des effusions de sang, c'est la destruction du premier Beth HaMikdach. Il y avait toutes les transgressions. Alors pourquoi ce péché de "mangeons et buvons car demain nous mourrons" est-il plus grand que tout? Et ce péché ne sera pas pardonné, ni par l'épée, ni par la famine, ni par l'exil, rien ne l'expiera. Qu'est-ce qui l'expiera? La mort. Quelle en est la raison? Parce que tant qu'il y a des coups et que l'homme se réveille pour faire techouva, il a encore de l'espoir, il y a encore une raison de le garder ici. Mais dès l'instant où l'homme, au contraire, où les coups non seulement ne le réveillent pas, mais au contraire le font descendre encore dans l'abîme, car en effet que dit-il? C'est si mauvais? Ah, s'il en est ainsi profitons davantage, car tout va se terminer. S'il en est ainsi, en réalité le Saint béni soit-Il dit: alors il n'y a pas de sens aux coups. S'il en est ainsi les coups ne vous réveillent pas. Donc le Saint béni soit-Il dit: ce péché ne vous sera pas pardonné jusqu'à ce que vous mouriez. À cela il n'y a pas d'expiation. Car toute la chance de l'homme pour la réparation, c'est quand on le frappe et qu'il revient en techouva, on le réveille et il se réveille. Mais si cela ne fait que l'endormir davantage et lui dire: profite davantage du monde présent, à ce sujet il dit qu'il n'y a déjà plus aucune expiation.
Et c'est ce qui est écrit: "et cela s'est révélé aux oreilles de Hachem Tsevaot". Dit le prophète, selon ce que nous avons expliqué maintenant, le Saint béni soit-Il dit: vos pensées sont révélées devant Moi, et c'est pourquoi Je vous donnerai un tel châtiment pour lequel il n'y aura aucune expiation. Il y a une autre explication: "et cela s'est révélé aux oreilles de Hachem Tsevaot, ce péché ne vous sera pas pardonné jusqu'à ce que vous mouriez". Cela signifie jusqu'à ce que vous mouriez, une seconde mort, c'est-à-dire une mort supplémentaire dans le monde à venir. Ce qui jusqu'à présent n'était pour vous qu'une mort dans le monde présent, Je vous l'ai promis, maintenant Je vous promets aussi une mort dans le monde à venir. Et "cela s'est révélé à mes oreilles" signifie, selon le Targoum Yonatan, que c'est le prophète qui parle. "Et cela s'est révélé à mes oreilles", dit le prophète, moi de mes oreilles j'entendais lorsque le décret fut décrété par Hachem. Donc ce n'est pas "cela s'est révélé aux oreilles de Hachem" pour ainsi dire, mais le prophète dit: à mes oreilles cela s'est révélé. Cela signifie: je vous dévoile des choses de la chambre, je vous dévoile des choses de derrière le rideau. Qu'ai-je entendu? Que Hachem Tsevaot a juré que ce péché ne sera pas pardonné jusqu'à ce que vous mouriez.
Et pourquoi est-ce si grave? Nos Sages disent: quiconque a en main le péché de profanation du Nom (hiloul Hachem), il n'y a pas de force à la techouva pour surseoir, ni à Yom Kippour pour expier, ni aux souffrances pour purifier, mais tous surseoient et c'est la mort qui purifie. Et c'est ce qui est écrit: "ce péché ne vous sera pas pardonné jusqu'à ce que vous mouriez", qu'il faut qu'il y ait la mort et seulement alors il y aura purification pour ce péché terrible de profanation du Nom. Il y a des décrets, il y a des malheurs, et que dis-tu? Venez, faisons une célébration, faisons une fête. C'est une terrible profanation du Nom. À ce sujet il dit qu'il n'y aura pas d'expiation, sinon jusqu'à ce que vous mouriez.