Introduction
Nous poursuivons l'étude de « la prophétie sur l'Égypte » (Massa Mitsrayim), cette prophétie de châtiment et de consolation prononcée par Isaïe au sujet de l'Égypte. Dans la partie qui s'ouvre à présent, le prophète s'adresse aux sages de l'Égypte et à ses princes, montrant comment ce sont précisément eux qui ont égaré le peuple ; il décrit ensuite la peur et l'angoisse qui s'abattront sur l'Égypte, puis enfin le processus inverse : la reconnaissance d'Hachem par l'Égypte et son retour vers Lui. Suivons le déroulement des versets à la lumière des explications du Malbim.
« Où sont donc tes sages ? » - Deux questions en un seul verset
אַיָּם אֵפוֹא חֲכָמֶיךָ וְיַגִּידוּ נָא לָךְ וְיֵדְעוּ מַה יָּעַץ ה' צְבָאוֹת עַל מִצְרָיִם׃ - Où sont donc tes sages ? Qu'ils te l'annoncent donc, et qu'ils sachent ce qu'Hachem Tsevaot a résolu contre l'Égypte !
Le prophète interpelle Pharaon : où sont tes sages ? Pourquoi n'ont-ils pas compris le dessein d'Hachem ? Le Malbim relève une distinction précise entre les termes hébreux « Ayé » (איה) et « Éfo » (איפוא), bien que tous deux expriment l'idée de lieu. « Ayé » s'emploie pour une personne ou une chose que l'on sait être dans les parages immédiats, dont on cherche simplement la localisation exacte : « Où (Ayé) est Sarah ta femme ? Et il répondit : Elle est là, dans la tente » - elle se trouve bien ici, on s'enquiert seulement de l'endroit précis. De même : « Où (Ayé) est la prostituée qui se tenait à Enaïm ? » - elle devait être dans les environs, on l'a vue ici même, la question est de savoir où exactement. En revanche, « Éfo » se rapporte à une réalité lointaine, indéterminée, ouvrant de multiples possibilités (« où est l'endroit dont on pourrait dire : ici ? »), comme dans « Dis-moi, je te prie, où (Éfo) ils font paître le troupeau », ou encore « Où (Éfo) as-tu glané aujourd'hui ? ».
Dès lors, explique le Malbim, ce verset entremêle deux interrogations complémentaires. « Où sont tes sages (Ayé) et qu'ils te l'annoncent donc » - si tes sages sont auprès de toi, dans ton entourage immédiat, cherche donc où ils se trouvent précisément, et qu'ils te révèlent ce que le Saint, béni soit-Il, projette contre toi et quels décrets s'apprêtent à fondre sur ton empire. Et en outre : « Où donc sont tes sages (Éfo) pour qu'ils sachent ce qu'Hachem a résolu » - et s'ils ne sont pas ici, mais disséminés de par le monde, existe-t-il seulement sur terre un sage capable de percer le dessein d'Hachem ? La conclusion s'impose : tu ne trouveras ni ici ni ailleurs, ni « Ayé » ni « Éfo », quiconque sache ce qu'Hachem décrète contre l'Égypte.
« Les princes de Tsoân sont devenus insensés » - Ce sont les plus éminents qui ont égaré
נוֹאֲלוּ שָׂרֵי צֹעַן נִשְּׁאוּ שָׂרֵי נֹף הִתְעוּ אֶת מִצְרַיִם פִּנַּת שְׁבָטֶיהָ׃ - Les princes de Tsoân sont devenus insensés, les princes de Nof ont été abusés ; les pierres d'angle de ses tribus ont égaré l'Égypte.
Les princes de Tsoân auraient dû guider la nation, mais ils sont eux-mêmes « devenus insensés » (noalou). Par leur faute, « les princes de Nof ont été abusés » (nisheou), c'est-à-dire les dignitaires de second rang, qui se sont laissé persuader que rien n'arriverait, qu'il n'y avait nul sujet d'inquiétude ni motif d'alarme. Et qui a ainsi égaré l'Égypte ? « La pierre d'angle de ses tribus » (pinat chevatéha) - ses plus hauts dirigeants. Le terme « angle » (pina) désigne toujours les personnalités d'élite, comme dans « tous les chefs (pinot) du peuple se présentèrent », ou encore « les colonnes des armées ». De même, les tours maîtresses d'une place forte sont appelées « pinot », car dans une cité fortifiée, les ouvrages défensifs majeurs étaient bâtis aux angles des remparts ; d'où l'expression : « La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la tête de l'angle » - la pierre qui couronne la tour principale. Il apparaît donc que ce sont précisément les dignitaires les plus éminents d'Égypte qui l'ont fourvoyée en affirmant : vous n'avez rien à redouter, aucun malheur ne surviendra, nulle catastrophe n'est à craindre de la part d'Hachem.
Trois modes de persuasion : l'illusion rassurante, l'incitation par le gain et la séduction verbale
À partir du verbe « nish'ou » appliqué aux princes de Nof, le Malbim met en lumière la nuance profonde entre trois termes hébraïques souvent confondus. Hachia (להשיא) consiste à dissiper la crainte chez autrui : « Le serpent m'a abusée (hichiani) et j'ai mangé » - il lui a affirmé : « Vous ne mourrez point », tu n'as absolument rien à craindre. De même : « L'arrogance de ton cœur t'a abusé (hichiakha) » - « Qui me précipitera à terre ? », tu n'as nulle raison d'avoir peur. Et également : « On a trompé (haché yachia) ce peuple en disant : Vous aurez la paix ». Hassit (להסית) opère à l'inverse : non pas en ôtant la peur, mais en faisant miroiter un profit, un avantage matériel. « Elle l'incita (vatessitéhou) à demander un champ à son père » - un champ représente une acquisition féconde. « Il l'incita (vayessitéhou) à monter à Ramoth de Galaad » - « Ramoth de Galaad nous appartient et nous restons passifs », ce territoire nous revient de droit, nous en tirerons profit par la conquête. De même : « Si ton frère, fils de ta mère, t'incite en secret (yessitekha)... » - cela vaut la peine, car cette idole dispenserait de grands biens. Pétot (לפתות) enfin, désigne la séduction par les belles paroles : embobiner quelqu'un par des discours habiles jusqu'à ce qu'il passe à l'acte, abusé par sa propre naïveté (péti). « Comme une colombe naïve (pota), privée de sens » - telle une colombe étourdie que l'on manipule jusqu'à ce qu'elle plonge dans le filet. De même : « Si un homme séduit (yéfaté) une jeune fille » - il ne s'agit ni de calmer une angoisse ni de promettre un gain, mais de captiver par la parole.
Dès lors, le sens devient limpide : les princes de Tsoân ont « abusé » (nish'ou) les princes de Nof en les rassurant faussement, en leur affirmant qu'ils n'avaient aucune raison de redouter le châtiment promis. Et c'est à la faveur de cette trompeuse quiétude qu'ils les ont entraînés à la faute et à la rébellion contre Hachem.
L'Éternel a versé au milieu d'elle un esprit de vertige
ה' מָסַךְ בְּקִרְבָּהּ רוּחַ עִוְעִים וְהִתְעוּ אֶת מִצְרַיִם בְּכָל מַעֲשֵׂהוּ כְּהִתָּעוֹת שִׁכּוֹר בְּקִיאוֹ׃ - L'Éternel a versé au milieu d'elle un esprit de vertige, et ils ont égaré l'Égypte dans toutes ses entreprises, comme s'égare un homme ivre dans son vomissement.
Le prophète déclare : sachez qu'en vérité, tout procédait de l'Éternel. « Massakh » (מָסַךְ) signifie mélanger, couper, comme lorsqu'on mélange le vin avec de l'eau. Le Malbim fait remarquer que les lettres Samekh et Zayin, ainsi que Kaf et Guimel, sont interchangeables, de sorte que « massakh » équivaut à « mazag » (מָזַג, couper un breuvage). En hébreu biblique, « meziga » ne signifie pas verser comme dans l'usage contemporain (« sers-moi un verre de jus » - dans la langue de la Torah, on dirait « 'aré li koss » [עָרֵה לי כוס]), mais bien mélanger : le vin étant fort, on y ajoute de l'eau, et c'est cette action que l'on nomme meziga. De même, celui qui prend un café demande qu'on y incorpore du lait, c'est-à-dire qu'on effectue un mélange. Ainsi, le Saint, béni soit-Il, a mélangé en son sein un esprit de trouble et de vertige. Tout comme on coupe le vin avec de l'eau pour le rendre agréable à boire, l'Éternel a, pour ainsi dire, rendu savoureuses et douces à leurs oreilles ces paroles rassurantes, au point de les convaincre qu'ils n'avaient absolument rien à craindre.
Et qu'est-ce qu'un « esprit de vertige » (roua'h 'iv'im) ? Le Malbim souligne qu'il s'agit d'une expression unique, qui n'apparaît nulle part ailleurs dans le Tanakh. Selon lui, elle provient d'une racine évoquant la distorsion, la confusion et l'égarement de l'esprit, à l'image du verset d'Ézéchiel : « 'Avah, 'avah, 'avah assimenah » (« J'en ferai une ruine, une ruine, une ruine »). Or, c'est une règle linguistique : le redoublement de la racine exprime la répétition ou l'intensification de l'action : « pats » signifie briser, et « potséts », mettre en pièces de manière répétée ; il en va de même pour « shoa » et « shoah ». Ainsi, « 'iv'im » renvoie à une folie et à un désarroi qui ne cessent de se répéter.
Et de ce vin trompeur, l'Égypte s'abreuva et s'enivra, jusqu'à suivre docilement les déclarations des princes de Tsoân et des chefs de ses tribus, persuadée qu'elle n'avait rien à redouter de la main de Dieu. C'est tout le sens de l'image : « comme s'égare un homme ivre dans son vomissement ». L'ivrogne perd la raison après avoir vomi, et retourne boire son propre vomi parce qu'il l'imagine être du vin. On retrouve une idée similaire dans l'expression bien connue : « comme un chien qui retourne à son vomissement » - l'animal vomit, puis revient aussitôt le lécher. C'est une réalité concrète, même si les chiens de notre époque sont peut-être plus délicats. De même que l'ivrogne, privé de discernement, en vient à accomplir un geste contre nature en buvant son propre vomissement comme du vin, de même on est parvenu à égarer l'Égypte dans une voie défiant toute logique : une prophétie te menace directement, comment peux-tu prêter l'oreille aux princes de Tsoân qui prétendent qu'il n'arrivera rien ? Il n'existe pas d'autre explication : leurs actes sont devenus totalement irrationnels, au point de courir sciemment et de leur propre gré à leur propre perte.
Tête et queue, branche et roseau
וְלֹא יִהְיֶה לְמִצְרַיִם מַעֲשֶׂה אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה רֹאשׁ וְזָנָב כִּפָּה וְאַגְמוֹן׃ - Et il n'y aura pour l'Égypte aucune œuvre que puissent accomplir tête ou queue, branche ou roseau.
Sous l'effet de cet esprit d'égarement, il ne restera à l'Égypte aucune action salutaire susceptible de la secourir, ni du côté des puissants ni de celui des humbles. Même si une « branche » (kipa) - un personnage vaillant ou fortuné - tentait d'agir dans l'intérêt commun pour sauver la nation, et même si un « roseau » (agmon) - un notable local issu des couches populaires - s'y essayait, tous baisseraient les bras, impuissants. Car l'Éternel a distillé en son sein un esprit de vertige, et dès lors que le Saint, béni soit-Il, y introduit une telle confusion, ni tête ni queue, ni branche ni roseau, aucun grand ni aucun notable ne pourra être d'aucun secours à l'Égypte.
Rachi rapporte que « tête et queue, branche et roseau » désignent les magiciens et les astrologues qui scrutent le ciel : certaines constellations et étoiles portent en effet ces noms - tête et queue, branche et roseau - adoptant la configuration d'une tête et d'une queue, situées dans le Dragon céleste (le Téli, certains textes portant : dans le Bélier, Mazal Talé). Rachi cite également une seconde explication, conforme à ce que nous avons développé, selon laquelle ces termes désignent les chefs du gouvernement et les magistrats (« itronin », terme araméen qualifiant une personnalité importante).
« Il tremblera et sera effrayé » - La nuance entre 'harada et pa'had
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה מִצְרַיִם כַּנָּשִׁים וְחָרַד וּפָחַד מִפְּנֵי תְּנוּפַת יַד ה' צְבָאוֹת אֲשֶׁר הוּא מֵנִיף עָלָיו׃ - En ce jour-là, l'Égypte sera comme des femmes : elle tremblera et sera effrayée devant le geste menaçant de la main de l'Éternel Tsévaot, qu'Il brandit contre elle.
« L'Égypte sera comme des femmes » - qui s'alarment et s'effraient d'un rien ; une femme est saisie d'effroi en un instant, il n'en faut guère pour l'émouvoir. Mais pourquoi ce redoublement : « elle tremblera et sera effrayée » (vé'harad oufa'had) ? Le Malbim explique qu'il s'agit de deux notions distinctes. La 'harada est une frayeur soudaine, instantanée : « Isaac trembla d'un grand tremblement », « L'homme trembla et se retourna ». Si un bâton de dynamite explose à vos côtés, vous êtes pris d'un tremblement soudain ('harada), ce n'est pas une peur continue. Le pa'had, en revanche, désigne une crainte durable et prolongée : « Tu craindras nuit et jour », « Heureux l'homme qui craint continuellement », « Tu tremblais sans cesse tout le jour ». Autre différence : la 'harada naît généralement d'un malheur visible et immédiat - « Tout le peuple dans le camp trembla », « Rama est terrifiée » ; alors que le pa'had se rapporte le plus souvent à une menace absente, à un péril futur qu'on ne voit pas encore - « Ce que je redoutais m'est arrivé » (pa'had pa'hadti), je craignais une chose qui n'avait pas encore eu lieu, et elle a fini par survenir. Enfin, le pa'had découle toujours d'une chose perçue comme nuisible, alors que la 'harada n'implique pas nécessairement un danger réel : elle peut traduire un saisissement ou un empressement fébrile, comme dans « Les anciens de la ville tremblèrent à sa rencontre » ou « A'himélekh trembla à la rencontre de David » - apprenant une arrivée imminente, ils furent saisis d'un élan soudain pour courir à sa rencontre.
Or, il est de coutume dans le monde qu'après avoir découvert la cause de son angoisse, l'homme s'apaise : il a entendu un bruissement et a sursauté, mais en voyant qu'il ne s'agissait que d'un petit chat - son esprit s'est calmé et il ne tremble plus. Il en va de même pour la peur : un homme craint longtemps une chose terrible parce qu'il ignore ce dont il s'agit, et lorsqu'il la voit enfin de ses yeux, il se dit : « C'est de cela que j'avais peur ? », et dès lors, il est rassuré. Mais en Égypte, il n'en sera pas ainsi. Ils auront le cœur tendre comme des femmes, au point que même le « geste de la main de l'Éternel » suffira à les terrifier. Le Malbim précise la nuance entre lever la main (harama) et l'agiter (tenoufa) : lever implique une élévation franche, tandis que l'agitation désigne un simple mouvement léger. Le Saint, béni soit-Il, n'a pas abattu Sa main pour frapper, ni même ne l'a levée bien haut, Il l'a seulement agitée d'un geste léger - et pourtant, cette simple allusion sèmera en eux terreur et effroi. Ils ne se diront pas : « Nous avons vu, ce n'est qu'un léger geste », mais ce signe minime suscitera en eux une angoisse persistante et une peur constante, à l'image des femmes craintives dont le cœur est tendre.
Le Radak explique que l'expression « en ce jour-là » fait référence à cette époque même où le roi d'Assyrie dévasta l'Égypte et Koush, avant de revenir combattre Hizkiyahou, où l'Éternel le frappa. Autrement dit : ne va pas croire qu'en constatant sa vaillance et sa puissance, il y ait lieu de trembler - en ce jour même, ils seront comme des femmes ; en ce jour même il réussira, et en ce jour même il s'effondrera. La prophétie ne parle pas d'époques lointaines, mais de ce moment précis où sa force t'effraie.
וְהָיְתָה אַדְמַת יְהוּדָה לְמִצְרַיִם לְחָגָּא
וְהָיְתָה אַדְמַת יְהוּדָה לְמִצְרַיִם לְחָגָּא כֹּל אֲשֶׁר יַזְכִּיר אֹתָהּ אֵלָיו יִפְחָד מִפְּנֵי עֲצַת ה' צְבָאוֹת אֲשֶׁר הוּא יוֹעֵץ עָלָיו׃ - La terre de Juda sera pour l'Égypte un sujet d'effroi ; quiconque en entendra la mention sera saisi de peur, à cause du dessein que l'Éternel des armées a formé contre elle.
La terre de Juda deviendra elle aussi une source d'angoisse pour l'Égypte. Le terme « 'haga », selon Rachi, suivi par le Malbim et le Radak, dérive de la brisure, de l'effroi et de la panique, dans le sens de « ils titubent et chancellent comme un homme ivre » (ya'hogou) ou de « creux du rocher » ('haguei hasela). Juda inspirera tant de peur et d'effroi à l'Égypte que quiconque en mentionnera le nom tremblera et dira : c'est un mauvais présage, à coup sûr l'Éternel trame contre moi quelque malheur.
Le Malbim explique ce phénomène selon les mœurs des Égyptiens, réputés comme magiciens et augures (me'onenim). Les me'onenim sont ceux qui déterminent des moments propices ou néfastes : telle période est bonne pour prendre la route et telle autre ne l'est pas, commence en ce jour mais pas en celui-ci, fais des affaires ici mais en ce moment cela n'aboutira pas. Or, la Torah a formellement interdit ces pratiques : « Vous ne pratiquerez ni divination ni observation des temps », mais plutôt : « Sois intègre avec l'Éternel ton Dieu » - place ta confiance dans le Saint, béni soit-Il, marche avec Lui en toute simplicité, et Il répandra sur toi une abondance de bien. Les Égyptiens s'adonnaient à ces présages, et c'est pourquoi le prophète décrit leur crainte ainsi : si l'on mentionne devant eux Juda ou les hommes de Juda, ils y verront un signe de ruine : « Pourquoi donc mentionner Juda maintenant ? Qui sait quelle catastrophe ou quel malheur s'apprête à s'abattre sur moi ! » Le nom de Juda sèmera une telle terreur dans leur cœur que sa simple évocation constituera pour eux un mauvais augure, et ils se mettront à songer : qui sait quel dessein redoutable le Saint, béni soit-Il, prépare contre moi.
On en tire un grand enseignement moral. Certains se laissent aller à ces vanités : ils aperçoivent un chat noir, et les voilà qui se lancent dans des interprétations et des commentaires infinis. Il ne faut pas suivre ces futilités à la manière des Égyptiens, qui voyaient un élément apparemment défavorable et déclaraient : « Mon ennemi est passé devant moi, aujourd'hui j'échouerai », ou « Au moment précis où je sortais, il m'a croisé, la malchance va me poursuivre aujourd'hui ». La Guémara enseigne que cela relève des « voies des Amoréens » (superstitions païennes) ; c'est pourquoi les Sages ont dit qu'un homme ne doit pas dire à son prochain : « Ne viens pas réclamer ta dette à l'issue du Chabbat, car tu vas me porter la poisse pour toute la semaine » - la semaine vient à peine de commencer et tu réclames déjà l'argent ! De même, ce que les commerçants appellent le « siftah » (le premier client porte-bonheur) relève également des pratiques amoréennes. Il est interdit à l'homme de s'établir des présages : si j'agis ainsi, je réussirai, et sinon, je n'aurai pas de succès.
חָמֵשׁ עָרִים מְדַבְּרוֹת שְׂפַת כְּנַעַן
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיוּ חָמֵשׁ עָרִים בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם מְדַבְּרוֹת שְׂפַת כְּנַעַן וְנִשְׁבָּעוֹת לַה' צְבָאוֹת עִיר הַהֶרֶס יֵאָמֵר לְאֶחָת׃ - En ce jour-là, il y aura cinq villes au pays d'Égypte parlant la langue de Canaan et prêtant serment à l'Éternel des armées ; l'une d'elles sera appelée la Ville de la Destruction.
Rachi cite ce qui est enseigné dans le Seder Olam : après la chute de San'hériv, lorsque l'ange de l'Éternel frappa en une seule nuit cent quatre-vingts mille chefs d'armée aux alentours de Jérusalem, Hizkiyahou relâcha les populations que San'hériv avait amenées avec lui d'Égypte et de Koush. Il avait en effet traîné des captifs avec lui, et qu'allait faire Hizkiyahou de toute cette main-d'œuvre ? Il les renvoya libres. Constatant l'immense bienveillance de Hizkiyahou, ces hommes acceptèrent sur eux le joug de la royauté divine et retournèrent chez eux, en Égypte et à Koush. Là-bas, ils bâtirent un autel pour l'Éternel en terre d'Égypte et y offraient des sacrifices au Ciel, réalisant ainsi ce qui est dit : « En ce jour-là, il y aura un autel dédié à l'Éternel au milieu du pays d'Égypte ». Rachi rapporte également une autre explication : certains de nos Maîtres ont interprété ce passage dans le traité Mena'hot à propos du temple de Beit 'Honyo, fils de Chimon Hatsadik, qui, s'étant querellé avec son frère, s'enfuit en Égypte où il érigea un autel et offrait des sacrifices.
Et que signifie « la Ville de la Destruction » ('Ir HaHérès) ? Yonathan traduit : « La ville de Beit Chémech qui est vouée à la ruine, sera appelée l'une d'elles » - l'une de ces cités est une ville nommée Beit Chémech d'Égypte (qui n'est pas notre Beit Chémech), et cette ville sera amenée à être détruite. Rachi explique que le Targoum a interprété ce terme de deux façons, car en langue sainte, les lettres Hé et 'Hèt s'interchangent fréquemment : on peut lire HaHérès (la destruction) comme on peut lire Ha'Hérès (le soleil). Or, 'hérès en langue sainte désigne le soleil, comme dans « Timnat 'Hérès » où Yehochoua fut enterré - lui qui avait arrêté le soleil dans le ciel fut enseveli à Timnat 'Hérès ; et de même que Chimchon dit à ses compagnons : « Avant que le soleil (ha'harsa) ne se couche ». D'où 'Ir Ha'Hérès, la cité du Soleil (Beit Chémech). Le Malbim explique qu'on l'appelait ainsi parce qu'en cet endroit d'Égypte, on adorait le soleil, raison pour laquelle elle portait le nom de Ville du Soleil ; de plus, c'était une ville vouée à la ruine, d'où l'expression 'Ir HaHérès, au sens de démolition et de dévastation. On retrouve également ce sens de 'hérès pour désigner le soleil dans le verset : « Lui qui commande au soleil (la'hérès) et il ne brille pas ».
Le Malbim éclaircit ainsi le sens du verset : ces cinq villes parleront la langue de Canaan - car ils avaient séjourné ici, en terre de Juda, d'où Hizkiyahou les renvoya en Égypte - et elles seront « prêtant serment à l'Éternel des armées », c'est-à-dire qu'elles croiront en Lui. En effet, quiconque a foi en une chose prête serment par elle : l'adepte d'une idole jure par sa divinité, et le croyant en l'Éternel béni soit-Il jure par Son Nom. De surcroît, elles établiront entre elles un pacte et un engagement solennel stipulant que toute cité parmi les cinq qui reviendrait sur ce serment et refuserait de servir l'Éternel - « la Ville de la Destruction sera appelée l'une d'elles » : elle deviendra une ville rasée, et nous la détruirons. À ce point sera total leur engagement à servir l'Éternel.
Un autel au milieu du pays d'Égypte et une stèle près de sa frontière
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה מִזְבֵּחַ לַה' בְּתוֹךְ אֶרֶץ מִצְרָיִם וּמַצֵּבָה אֵצֶל גְּבוּלָהּ לַה'׃ - En ce jour-là, il y aura un autel dédié à l'Éternel au milieu du pays d'Égypte, et une stèle près de sa frontière pour l'Éternel.
L'autel sera au milieu du pays d'Égypte, car s'y trouveront des serviteurs de l'Éternel, et c'est sur lui que ces cinq villes qui ont juré de servir l'Éternel offriront des sacrifices. La stèle, en revanche, se trouvera précisément près de la frontière, afin de signifier que l'Éternel est D.ieu, et que contre quiconque viendrait par la frontière pour opprimer et nuire, le Saint, béni soit-Il, mènera le combat. Telle était en effet la coutume des Égyptiens : ils dressaient leurs idoles à l'entrée d'une ville ou du pays pour se prémunir contre l'incursion des ennemis. C'est ainsi que nous trouvons, lors de la sortie d'Égypte, qu'Israël arriva à « Pi Hahirot », qui était le nom d'un culte idolâtre attesté également dans des écrits anciens, sur des pierres gravées et des papyrus, sous la forme de « Pi Hiroti ». Or, lehavdil, ceux-ci élèveront un autel pour l'Éternel au cœur du pays et une stèle près de la frontière. La stèle, comme on le sait, avait jadis servi au culte de l'Éternel - Yaakov Avinou avait lui-même dressé une stèle -, mais à une époque ultérieure, les nations païennes se la sont appropriée et elle est devenue détestable aux yeux de D.ieu ; depuis lors, on ne sert plus l'Éternel au moyen d'une stèle, mais uniquement sur un autel. Les nations avaient toutefois pour usage de sacrifier sur une stèle ou d'y répandre de l'huile.
Pour signe et pour témoin - Ce qui fut et ce qui sera
וְהָיָה לְאוֹת וּלְעֵד לַה' צְבָאוֹת בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם כִּי יִצְעֲקוּ אֶל ה' מִפְּנֵי לֹחֲצִים וְיִשְׁלַח לָהֶם מוֹשִׁיעַ וָרָב וְהִצִּילָם׃ - Et ce sera pour signe et pour témoin à l'Éternel des armées dans le pays d'Égypte ; car ils crieront vers l'Éternel à cause des oppresseurs, et Il leur enverra un sauveur et un défenseur, et Il les délivrera.
L'autel et la stèle serviront de signe et de témoin. Le Malbim explique qu'il existe une différence essentielle entre un signe et un témoin : un signe (ot) vient rappeler une chose passée, comme dans le verset « Tu les attacheras comme un signe sur ta main » - le signe rappelle un événement déjà survenu, un souvenir du passé. Un témoin (ed), en revanche, a trait à l'avenir, comme dans « Ce monceau est témoin et cette stèle est témoin » - le monceau témoignera à l'avenir si je passe vers toi ou si tu passes vers moi. Dès lors, la stèle sera pour ainsi dire un signe pour l'Éternel, afin que le Saint, béni soit-Il, la voie et se souvienne que nous avons accepté de ne servir que Lui ; tandis que l'autel sera de l'ordre du témoin, attestant de notre engagement à suivre le droit chemin sans en dévier, ce qui requiert un témoin pour l'avenir. C'est pourquoi « car ils crieront vers l'Éternel à cause des oppresseurs » : si un malheur survient à D.ieu ne plaise et que l'on crie vers l'Éternel, Il nous enverra un sauveur et un défenseur pour nous délivrer, car la stèle est là pour servir de signe attestant que nous avons pris sur nous le service de l'Éternel.
L'Éternel se fera connaître à l'Égypte - D'une première prise de conscience à une connaissance parfaite
וְנוֹדַע ה' לְמִצְרַיִם וְיָדְעוּ מִצְרַיִם אֶת ה' בַּיּוֹם הַהוּא וְעָבְדוּ זֶבַח וּמִנְחָה וְנָדְרוּ נֵדֶר לַה' וְשִׁלֵּמוּ׃ - Et l'Éternel se fera connaître à l'Égypte, et les Égyptiens connaîtront l'Éternel en ce jour-là ; ils serviront par des sacrifices et des oblations, ils feront des vœux à l'Éternel et les accompliront.
Du fait que l'Éternel viendra en aide à l'Égypte, Sa réalité leur deviendra manifeste. Selon l'enseignement constant du Malbim, la connaissance (yédi'ah) désigne toujours un savoir clair, absolu et exempt de tout doute. Or, il y a ici deux étapes distinctes : d'abord, « et l'Éternel se fera connaître à l'Égypte », ce qui correspond au commencement de la révélation, à la première prise de conscience ; puis, à mesure que la chose commence à se faire connaître, l'être humain se met à examiner et à prêter attention, et c'est alors qu'« et les Égyptiens connaîtront l'Éternel » - une connaissance parfaite, par laquelle ils méditeront sur Sa grandeur, discerneront Sa providence jusque dans le moindre détail, et parviendront à Le connaître d'eux-mêmes, par leur propre entendement.
Par conséquent, dès lors qu'un homme connaît véritablement l'Éternel, « ils serviront par des sacrifices et des oblations » : ils n'offriront de sacrifices qu'à l'Éternel, béni soit-Il, et c'est sur l'autel situé en terre d'Égypte qu'ils Le serviront. Bien plus encore : « ils feront des vœux à l'Éternel », le vœu portant sur l'avenir. Il est en effet dans l'usage des hommes, en temps de détresse, de formuler des vœux : Yaakov Avinou avait prononcé un vœu : « Si D.ieu est avec moi et me garde sur ce chemin où je marche » ; Yiftah fit le vœu que la première créature qui sortirait de la porte de sa maison appartiendrait à l'Éternel si le Saint, béni soit-Il, lui accordait Son aide ; de même, les marins du navire de Yona firent des vœux à l'Éternel pour qu'Il les sauve. Ainsi feront-ils ici des vœux, et au bout du compte la délivrance surviendra : « et ils les accompliront », s'acquittant fidèlement de leur vœu lorsque viendra le salut.
Frapper et guérir - Un coup suivi d'une guérison
וְנָגַף ה' אֶת מִצְרַיִם נָגֹף וְרָפוֹא וְשָׁבוּ עַד ה' וְנֶעְתַּר לָהֶם וּרְפָאָם׃ - Et l'Éternel frappera l'Égypte, Il frappera mais guérira ; et ils reviendront jusqu'à l'Éternel, Il se laissera fléchir par leurs prières et les guérira.
Désormais, Hachem n'agira plus envers l'Égypte comme Il l'a fait avec les autres nations qui Lui sont odieuses : lorsqu'Il les frappe, c'est par esprit de vengeance, pour détruire sans laisser de reste. Pour l'Égypte, il n'en ira pas ainsi : « frapper et guérir » - un châtiment qui est une voie de guérison. Il existe un fléau destiné à détruire et à anéantir, et un fléau destiné à rapprocher et à ramener à la Téchouva, après lequel vient la guérison. C'est le sens de ce qui est dit : « Toute la maladie que J'ai infligée à l'Égypte, Je ne te l'infligerai pas, car Je suis l'Éternel qui te guérit ». A priori, s'Il n'envoie pas de maladie, pourquoi est-il nécessaire d'ajouter « car Je suis l'Éternel qui te guérit » ? C'est que la maladie infligée à l'Égypte n'avait pas pour but la guérison mais le châtiment vengeur, et une telle épreuve ne comporte aucun remède. Envers Israël, en revanche, Il n'imposera pas ce genre de souffrance, mais une affliction porteuse de guérison, qui constitue en réalité une bonté, à l'opposé d'un mal qui n'engendre que ruine et mort. Car une épreuve surviendra nécessairement : sans elle, comment parvenir au rapprochement, comment revenir à D.ieu et comment susciter un éveil ? Hizkiyahou ne s'est-il pas éveillé précisément à la suite de sa maladie ? C'est une réalité que chacun d'entre nous constate.
Et le Malbim fait une remarque admirable : dans tout le Tanakh, on ne trouve nulle part de guérison associée à un fléau, si ce n'est ici. Le terme « frapper » (nagof) désigne en effet toujours une mort irrémédiable, un arrêt sans lendemain. Ce n'est qu'ici, au sujet de l'Égypte, que le Saint, béni soit-Il, annonce un fléau qui sert de voie de guérison : s'ils s'écartent du droit chemin, Il les frappera, mais lorsqu'ils reviendront à Lui - « Il se laissera fléchir par eux et les guérira ». Le verbe « se laisser fléchir » (né'étar) renvoie à la notion d'abondance : celui qui multiplie les supplications est appelé « ma'atir », et celui qui accueille favorablement cette abondance de prières est dit « né'étar ». C'est ainsi qu'en réponse à l'abondance de leurs requêtes et de leurs supplications, Hachem se laissera fléchir et les guérira.
En conclusion :
Dans ce chapitre, le prophète s'adresse aux sages d'Égypte et demande : « Où donc sont tes sages ? » - ni ici ni dans le monde entier, il n'est de sage qui sache ce que Hachem a résolu. Les ministres de Tso'ane, qui sont « la pierre angulaire de ses tribus », les plus éminents du pays, ont rassuré les ministres de Nof et les ont incités à la rébellion. Tout cela venait de Hachem, qui a infusé au milieu d'elle un esprit d'égarement, un tourbillon de confusion et de folie récurrente, au point que l'Égypte prend des décisions contraires au bon sens, semblable à l'ivrogne qui chancelle dans son vomissement. Dès lors, nulle action ne servira à rien, ni tête ni queue, ni palme ni jonc. L'Égypte deviendra semblable à des femmes : une angoisse perpétuelle et une terreur continuelle s'abattront sur elle, même au moindre geste de la main de Hachem. La simple évocation du nom de Yehouda sera pour elle un signe de mauvais augure, à la manière des devins - d'où la mise en garde de ne pas suivre les présages et les vanités qui relèvent des voies des Amoréens. Enfin survient la consolation : cinq villes en Égypte parleront la langue de Canaan et prêteront serment à Hachem ; un autel sera dressé au milieu du pays et une stèle à sa frontière, en souvenir du passé et en témoignage pour l'avenir. L'Égypte passera d'une première lueur de conscience à une pleine connaissance de Hachem, elle offrira des sacrifices et des oblations, fera des vœux et les accomplira. Et si elle est frappée, ce sera l'unique fléau de tout le Tanakh accompagné d'une guérison, une épreuve dont la seule finalité est de ramener vers Hachem : « Ils reviendront vers l'Éternel, Il se laissera fléchir par eux et les guérira ».