Introduction : L'oracle contre l'Égypte
Le chapitre 19 d'Isaïe constitue une prophétie proclamée contre l'Égypte - "l'oracle de l'Égypte". Le prophète y dépeint la chute des idoles égyptiennes, la discorde civile qui rongera le pays de l'intérieur, l'assèchement du Nil et la perte des cinq sources de subsistance de la contrée, avant de s'adresser aux sages de Pharaon et à ses conseillers pour ne pas avoir su anticiper ce décret. Parcourons les versets dans leur ordre, selon le commentaire du Malbim.
Verset 1 : Voici que l'Éternel monte sur une nuée légère
מַשָּׂא מִצְרָיִם הִנֵּה יְהֹוָה רֹכֵב עַל־עָב קַל וּבָא מִצְרַיִם וְנָעוּ אֱלִילֵי מִצְרַיִם מִפָּנָיו וּלְבַב מִצְרַיִם יִמַּס בְּקִרְבּוֹ׃ - Oracle sur l'Égypte : Voici que l'Éternel monte sur une nuée rapide et vient en Égypte ; les idoles d'Égypte tremblent devant Lui, et le cœur de l'Égypte fond au-dedans d'elle.
Rachi s'interroge : pourquoi trouvons-nous précisément à propos de l'Égypte une menace explicite dirigée contre les idoles, ce qui n'est pas formulé ainsi pour les autres nations ? Sa réponse : parce qu'ils sont accoutumés à être frappés par cette mesure. C'est le fouet dont ils ont déjà fait l'amère expérience, comme il est dit : "Je traverserai le pays d'Égypte... et contre tous les dieux d'Égypte J'exercerai des jugements". Or, c'est une règle humaine, souligne Rachi, que d'intimider une personne par un coup qu'elle a déjà subi. Comment effraie-t-on quelqu'un ? On lui rappelle : te souviens-tu de ce qui t'est arrivé ? Prends garde à ce que cela ne recommence pas. Il en va de même ici : vous, Égyptiens, avez déjà constaté que des jugements ont été portés contre toutes vos divinités ; sachez que l'histoire est sur le point de se répéter.
Le Malbim explique que le prophète décrit la scène comme s'il voyait l'Éternel chevaucher une nuée légère : un nuage qui s'avance avec aisance et rapidité, et c'est ainsi que l'Éternel, pour ainsi dire, surviendra promptement. "Les idoles d'Égypte trembleront devant Lui" - le terme naou exprime l'épouvante, comme dans le verset : "Le peuple vit cela, ils tremblèrent et se tinrent à distance", sous l'effet de la crainte.
Et pourquoi cela est-il lié particulièrement aux idoles d'Égypte ? Le Malbim précise que les Égyptiens des temps anciens adoraient le Nil et le considéraient comme un dieu, aux côtés de leurs autres divinités - le bélier, l'agneau et d'autres animaux, Pharaon lui-même étant également tenu pour un dieu. Ils divinisaient le Nil parce qu'ils le voyaient comme la source même de la vie : c'est de lui que provient l'eau pour boire, de lui que dépend l'irrigation, de lui que découle toute chose ; ils lui attribuaient donc une puissance divine, une force supérieure dispensatrice d'abondance. De plus, ils croyaient aveuglément que leurs idoles empêchaient la pluie de tomber sur leur pays. En effet, la pluie en Égypte représente un fardeau, selon les termes du Malbim, car leurs maisons étaient faites de terre et d'argile, et sous l'effet de l'eau, elles se dissolvent tout simplement. L'Égypte ne connaissant pas de pluies régulières, les habitants bâtissaient ainsi leurs demeures, et si, une fois tous les tant d'années, une ondée venait à s'abattre, c'était à leurs yeux le signe que l'idole s'était endormie durant sa veille, elle qui était censée empêcher les nuages d'approcher.
Dès lors, le prophète déclare : l'Éternel arrive sur une nuée légère, c'est-à-dire qu'un nuage se présentera et que la pluie tombera, et par là "les idoles d'Égypte trembleront devant Lui" - ce sera la preuve flagrante que vos idoles sont châtiées. Selon votre propre croyance, une idole puissante est censée bloquer la nuée et retenir la pluie. Si l'Éternel amène malgré tout un nuage et déverse l'averse, c'est bien la preuve que les idoles d'Égypte ont vacillé et ont perdu toute force.
"Et le cœur de l'Égypte fondra au-dedans d'elle" - par ce constat, l'Égyptien comprendra l'impuissance de ses divinités, et son cœur défaillira d'angoisse, voyant que l'appui sur lequel il comptait n'est plus d'aucun secours.
Verset 2 : J'armerai l'Égypte contre l'Égypte
וְסִכְסַכְתִּי מִצְרַיִם בְּמִצְרַיִם וְנִלְחֲמוּ אִישׁ־בְּאָחִיו וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ עִיר בְּעִיר מַמְלָכָה בְּמַמְלָכָה׃ - Et J'armerai l'Égypte contre l'Égypte, et ils combattront l'homme contre son frère et l'homme contre son compagnon, ville contre ville, royaume contre royaume.
Ici, le prophète dépeint la scène comme s'il entendait la voix de l'Éternel chevauchant la nuée rapide, exposant Ses desseins pour châtier l'Égypte. L'Éternel déclare : Je parcourrai l'Égypte et Je les dresserai les uns contre les autres. "Et J'armerai" (vessikhsakhti) - le Malbim explique que cette expression se rattache à l'idée d'un siège, du registre de sekhakh (clôture, haie protectrice, écran), comme dans "dresser une barrière autour de lui". En d'autres termes : J'assiégerai l'Égypte. Et qui formera ce siège - une puissance extérieure ? Non. La force qui encerclera et étouffera l'Égypte jaillira de son propre sein, opposant les citoyens les uns aux autres, l'épée de chacun dressée contre son prochain.
Le Malbim fait remarquer qu'il y a ici une gradation très précise : l'homme contre son frère, l'homme contre son prochain, ville contre ville, royaume contre royaume. La règle veut que lorsqu'un royaume combat un autre royaume, toutes les villes qui le composent s'unissent, et ce n'est qu'alors qu'il peut l'emporter. Si les villes au sein du royaume sont divisées, le royaume ne peut rassembler de force ni de puissance face à un autre royaume. De même, lorsqu'une ville entre en guerre contre une autre ville, les habitants doivent s'unir les uns aux autres, sinon comment la ville pourrait-elle combattre ? Et lorsqu'une famille combat une autre famille, les membres de la famille doivent être unis entre frères ; si au sein même de la famille il n'y a pas d'unité, comment luttera-t-elle contre une autre ? Le principe est le suivant : toute entité importante qui en combat une autre doit impérativement avoir toutes ses composantes unies.
Et c'est précisément ce que déclare le prophète : la discorde commencera au niveau des plus petits détails, à tel point que les grandes entités ne pourront plus du tout se faire la guerre entre elles. Un royaume ne combattra pas un autre royaume car, en son sein, chaque ville est en conflit avec sa voisine ; une ville ne combattra pas une autre ville car, en son sein, chaque homme est en conflit avec son frère ; et même une famille ne pourra pas en affronter une autre, car chacun est en désaccord avec ses proches. C'est pourquoi le verset commence par « ils combattront chacun contre son frère » - il n'y aura même pas d'unité au sein de la famille. N'allez pas croire qu'il s'agira d'une guerre de blocs au sein de l'Égypte, mais d'une guerre où l'ennemi de chacun sera son voisin et son frère : la haine et la division s'infiltreront jusque dans les plus petits détails de la famille égyptienne. Car s'il y a une cohésion interne, celui qui combat une autre ville se sent soutenu par la sienne, et celui qui affronte une autre famille se sent épaulé par la sienne. Mais ici, les querelles éclateront au sein même du foyer. C'est le sens de « j'exciterai les Égyptiens contre les Égyptiens », cela commencera au niveau de l'homme contre son frère. Et comme nous le constatons à notre époque, cette prophétie commence déjà à s'accomplir.
Verset 3 : L'esprit de l'Égypte s'évanouira
וְנָבְקָה רוּחַ־מִצְרַיִם בְּקִרְבּוֹ וַעֲצָתוֹ אֲבַלֵּעַ וְדָרְשׁוּ אֶל־הָאֱלִילִים וְאֶל־הָאִטִּים וְאֶל־הָאֹבוֹת וְאֶל־הַיִּדְּעֹנִים׃ - L'esprit de l'Égypte s'évanouira au-dedans d'elle, et j'anéantirai son dessein ; ils consulteront les idoles, les enchanteurs, les nécromanciens et les devins.
L'Égypte possédait depuis toujours un esprit de sagesse et un esprit de bravoure. C'était une nation éminemment sage et particulièrement vaillante. La sagesse égyptienne dans l'Antiquité dépassait toutes les normes : devins, astrologues, magiciens, grands savants. Jusqu'à aujourd'hui, on ignore exactement comment les pyramides ont été érigées et comment les défunts étaient embaumés. L'Égypte comptait parmi les nations antiques pourvues d'une écriture, et dans les pyramides, on trouve la description d'un royaume méthodique et des récits ordonnés de tout ce qui concernait le roi. L'Égypte était renommée comme une puissance sage et instruite.
« L'esprit de l'Égypte s'évanouira au-dedans d'elle » - le terme navka exprime un vidage complet, comme dans « la terre sera entièrement vidée » (Hibok tibok ha'arets). Ce même esprit de sagesse et ce même esprit de bravoure se videront d'eux et les abandonneront. « Et j'anéantirai son dessein » - tant dans le domaine militaire que dans la conduite de l'État, ils possédaient une grande capacité de conseil ; tout était planifié avec un ordre exemplaire. Hachem déclare : tous leurs plans et toutes leurs stratégies, Je les confondrai, Je les engloutirai et Je les anéantirai.
« Ils consulteront les idoles et les enchanteurs » - lorsque l'homme est dépourvu de conseil, de sagesse et de discernement, il se demande d'où viendra son secours, et ils iront précisément s'en remettre au néant : les faux dieux, le rien, le vide absolu. Car en eux-mêmes il ne reste déjà plus rien, que vont-ils donc chercher ? Les Itim désignent eux aussi une forme d'idole. Les Ovot sont les nécromanciens, et les Yid'onim sont ceux qui utilisaient l'os d'un animal appelé Yadoa, qu'ils plaçaient sous l'aisselle pour percer les mystères cachés. Il s'avère donc qu'ils n'auront ni sagesse, ni conseil, ni discernement, ni par leurs propres forces, ni par une quelconque puissance extérieure issue des idoles, des enchanteurs ou des nécromanciens.
Verset 4 : Entre les mains de maîtres sévères
וְסִכַּרְתִּי אֶת־מִצְרַיִם בְּיַד אֲדֹנִים קָשֶׁה וּמֶלֶךְ עַז יִמְשָׁל־בָּם נְאֻם הָאָדוֹן יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Je livrerai l'Égypte aux mains de maîtres durs, et un roi cruel dominera sur eux, dit le Souverain, l'Éternel des armées.
C'est là tout ce que Yéchayahou entend, pour ainsi dire, de la part d'Hachem qui chevauche un nuage rapide et vient en Égypte : « J'exciterai les Égyptiens », « L'esprit de l'Égypte s'évanouira », « Je livrerai l'Égypte » - oracle du Maître, Hachem Tsevaot. Et telle sera leur fin : Je les livrerai aux mains de maîtres durs et impitoyables.
Le Malbim pose alors la question : pourquoi le verset emploie-t-il le pluriel « maîtres » (adonim) et non le singulier « maître » ? C'est que si un seul maître cruel règne sur eux, il lui est impossible de sévir contre chaque individu en particulier. Il peut faire le mal de manière générale, mais son pouvoir reste limité face aux millions d'habitants de l'Égypte. En revanche, il y aura ici des « maîtres durs » : les gouverneurs seront nombreux et impitoyables, chaque ville aura son gouverneur et chaque village aura le sien. Or, lorsqu'un chef de village est tyrannique, il connaît chaque habitant et lui mène la vie dure au quotidien. C'est pourquoi l'expression « aux mains de maîtres durs » est bien plus redoutable que celle d'un « maître dur » unique.
« Et un roi cruel dominera sur eux » - et si l'on venait à penser qu'il ne s'agit là que d'un tyran local dont on pourrait secouer le joug, le texte précise qu'il y aura un roi puissant et autoritaire pour dominer sur ces maîtres et soutenir leur pouvoir afin d'asseoir une domination absolue. Il s'ensuit qu'il y aura des gouverneurs sévères auxquels nul ne pourra échapper, et au-dessus d'eux, l'autorité d'un souverain puissant veillant à ce que ces maîtres accomplissent leur besogne avec toute la rigueur voulue.
Le Malbim explique le terme « וסכרתי » (ve-sikharti), écrit avec un kaf, de la racine sekher (digue, barrage), comme dans le verset « וַיִּסָּכְרוּ מַעְיְנֹת תְּהוֹם » (« et les sources de l'abîme furent fermées »), dont le sens est de bloquer une chose pour qu'elle ne continue pas. Cette racine s'écrit parfois avec un shin et parfois avec un samekh, et nous le reverrons plus loin dans le chapitre. « סכר » est également proche de « סגר » (fermer, livrer), car les lettres kaf et guimel sont interchangeables, et il s'agit au fond de la même idée : enfermer ou barrer. Celui qui endigue un fleuve dresse une digue et bloque ses eaux pour les empêcher de s'écouler. De même, « et je livrerai l'Égypte aux mains d'un maître dur » - je les livrerai et les enfermerai entre les mains de maîtres impitoyables.
Le Malbim explique également la différence entre « קשה » (dur) et « עז » (puissant, féroce) : « עז » renvoie à la force, au courage, à la vaillance, à la puissance et à la fermeté ; tandis que « קשה » est lié à la pesanteur, comme un travail pénible (« avodah kachah »), ou un cœur dur et insensible. C'est pourquoi les maîtres seront « durs » - cruels, imposant un travail pénible et alourdissant le joug, tandis que le roi sera « féroce » - autoritaire, fort, audacieux et puissant, maintenant sous sa coupe ces maîtres durs. Cela témoigne d'une extrême cruauté dans leur conduite envers leur propre peuple. Et c'est précisément ce que nous constatons à notre époque, comment le régime en place massacre ses propres citoyens et combat même les membres de son appareil gouvernemental. Et ils n'en sont encore qu'au début de l'histoire, car leur déclin est loin d'être achevé, et les paroles de la prophétie sont encore devant nous.
Verset 5 : Les eaux disparaîtront de la mer
וְנִשְּׁתוּ־מַיִם מֵהַיָּם וְנָהָר יֶחֱרַב וְיָבֵשׁ׃ - Les eaux disparaîtront de la mer, et le fleuve se desséchera et tarira.
À partir d'ici, le prophète décrit comment, après avoir perdu leur souveraineté et avoir été assujettis au tribut sous une domination étrangère, ils perdront également leurs moyens de subsistance et de survie. Il énumère cinq fléaux. Le premier concerne la source même de l'abondance de l'Égypte : le Nil. Le Nil débordait et irriguait leurs terres, et les Égyptiens disposaient de systèmes très perfectionnés de canaux et d'aqueducs pour diviser les eaux de la crue du Nil et les acheminer au cœur des champs, à de très grandes distances. Et voilà que désormais : « le fleuve se desséchera et tarira ».
Le mot « וְנִשְּׁתוּ » (venichtou) provient de la racine signifiant l'oubli ou le déplacement, comme dans « guid hanaché » - le nerf sciatique qui s'est déplacé de son emplacement. « Les eaux disparaîtront de la mer » : les eaux se déplaceront et quitteront leur lit marin. Dans l'Antiquité, on croyait que les eaux du Nil et de tous les fleuves provenaient des eaux de la mer souterraine. Certes, cela peut sembler difficile à concevoir puisque l'eau de mer est salée, à moins de considérer qu'elle se filtre à travers la terre ; mais quoi qu'il en soit, on croyait alors que tous les fleuves étaient alimentés par la mer. C'est pourquoi, dès l'instant où « les eaux disparaîtront de la mer », c'est-à-dire qu'elles feront défaut et se retireront de la mer, par voie de conséquence « le fleuve se desséchera et tarira » - le Nil lui-même, qui irrigue leurs terres, manquera d'eau.
Ici, le Malbim distingue trois termes : « nahar » (fleuve), « nakhal » (torrent, rivière) et « yéor » (canal, bras d'eau). Un « nahar » est plus étroit que la mer ; il s'écoule avec force et charrie d'abondantes eaux tumultueuses. Un « nakhal » n'est pas resserré mais plus étalé ; il n'est ni profond ni impétueux comme un fleuve, mais plutôt « comme les eaux d'un ruisseau qui coulent doucement », avec tranquillité. Un « yéor » est généralement un bassin ou un réservoir alimenté par les eaux de pluie ; on l'appelle « yéor » parce que la pluie est appelée « or » (lumière), comme dans « sur ses mains Il recouvre la pluie [or] » (Job 36, 32). Et si l'on objecte qu'il ne pleut pas en Égypte, la réponse est simple : d'où provient le Nil ? Des profondeurs de l'Afrique, de cours d'eau issus de la fonte des neiges et, en définitive, tout provient de la pluie. C'est pourquoi il est légitime de qualifier ces étendues d'eau de « yéorim », c'est-à-dire des bassins creusés pour recueillir et stocker les eaux du Nil. C'est aussi pour cette raison que le terme « yéor » est fréquemment employé pour le Nil et ses ramifications, car on y creusait de multiples canaux et réservoirs pour irriguer les terres adjacentes.
L'expression « יֶחֱרַב וְיָבֵשׁ » (se desséchera et tarira) semble redondante, mais le Malbim explique : « yé'hérav » se dit toujours d'un corps humide qui commence à se dessécher et dont l'humidité diminue progressivement, c'est la première étape. Quant à « yavéch », c'est la seconde étape, lorsqu'il a atteint un assèchement absolu.
Verset 6 : Les fleuves seront abandonnés
וְהֶאֶזְנִיחוּ נְהָרוֹת דָּלְלוּ וְחָרְבוּ יְאֹרֵי מָצוֹר קָנֶה וָסוּף קָמֵלוּ׃ - Les fleuves seront abandonnés, les canaux d'Égypte s'amenuiseront et se dessécheront, les roseaux et les joncs se flétriront.
Le prophète poursuit sa description de ce qui adviendra du Nil et de l'ensemble de leurs cours d'eau. Le fleuve et la mer s'étant déjà retirés et desséchés, les petits cours d'eau seront désormais abandonnés. En effet, à partir du Nil, qui est le grand fleuve, de multiples bras et cours d'eau se répandaient dans tout le pays, et ils sont appelés « fleuves » car ils s'écoulent et jaillissent depuis le Nil.
« והאזניחו » (veheeznikhou) dérive du verbe « זנח » (zanakh - délaisser, rejeter). Le Malbim distingue ici les verbes « azav » (abandonner) et « natach » (délaisser) de « zanakh » : « azav » ou « natach » peuvent s'employer pour une chose dont on n'avait plus l'usage et que l'on a donc laissée ; en revanche, « zanakh » indique un rejet total et un profond dégoût. Lorsqu'on veut dire de quelqu'un qu'on l'a délaissé avec dureté, on emploie « zanakh », un terme bien plus grave qu'un simple abandon. De plus, le texte emploie la forme causative hif'il (« heeznikhou » et non « zankhou »), pour enseigner qu'une altération visible a été imprimée à la chose afin qu'elle ne soit plus jamais propre à son usage. Il ne s'agit pas d'un simple délaissement, mais d'un rejet délibéré, destiné à montrer qu'on n'en a plus le moindre besoin et que l'objet est devenu tout à fait impropre. C'est le sens de « les ustensiles que le roi Achaz avait profanés et rejetés [hizniakh] sous son règne » (II Chroniques 28, 24), où il est rapporté qu'il les rendit impurs et s'en servit pour l'idolâtrie ; ou encore « Yarov'am et ses fils les ont rejetés [hiznikham] » (II Chroniques 11, 14), et « si tu l'abandonnes, Il te rejettera pour toujours [yazniakhekha la'ad] » (I Chroniques 28, 9). Cela marque une rupture définitive, qui ne consiste pas seulement à s'éloigner, mais à imprimer la marque formelle qu'on ne s'en servira plus jamais.
« דָּלְלוּ וְחָרְבוּ יְאֹרֵי מָצוֹר » - et non seulement cela, mais aussi les réservoirs et canaux que les hommes creusent dans le sol pour stocker l'eau. Et pourquoi sont-ils appelés « canaux de siège » (ye'oré matsor) ? Parce qu'ils étaient destinés à subvenir aux besoins en période de siège : en temps de siège, il faut impérativement de quoi boire. C'est pourquoi ils aménageaient des réservoirs et y accumulaient de l'eau, afin d'avoir de quoi s'abreuver si un siège ou une guerre survenait.
Le mot « dalelou » indique une diminution. Le pauvre est appelé « dal », car sa richesse s'est amoindrie. Qui appelle-t-on « dal » ? Celui qui était riche auparavant et s'est appauvri, voyant ses biens se réduire. Et pour un malade, c'est sa santé qui a décliné, comme le disait l'ami d'Amnon : « Pourquoi es-tu ainsi amaigri (dal), fils du roi ? » - ce après quoi il lui révéla son amour pour Tamar, et qu'il lui suggéra la ruse des beignets. Là-bas, « dal » signifie qu'il était vigoureux et qu'il a dépéri. Il en va de même pour la perte de prestige : « La gloire de Jacob s'affaiblira (yidal) », ou encore : « Voici, ma famille est la plus chétive (hadal) en Menaché ». Le terme « dal » implique toujours qu'il y avait une abondance qui a décru. Ici aussi : les fleuves étaient impétueux et ont diminué (« dalelou »), puis, dans un second temps, « ils se sont asséchés » (h'arvou), taris complètement, y compris les canaux qu'ils avaient eux-mêmes creusés.
« Les roseaux et les joncs se flétriront » (קָנֶה וָסוּף קָמֵלוּ) - non seulement l'eau s'est évaporée, mais même les roseaux et les joncs, qui poussent constamment sur les rives du fleuve, ont séché sous l'effet d'une aridité extrême, jusqu'à ce qu'il n'en reste rien. C'est toujours la seconde étape : d'abord l'eau se tarit, puis la végétation qui la borde se dessèche à son tour. Le prophète procède par gradation pour montrer à quel degré d'aridité la situation parviendra.
עָרוֹת עַל־יְאוֹר עַל־פִּי יְאוֹר וְכֹל מִזְרַע יְאוֹר יִיבַשׁ נִדַּף וְאֵינֶנּוּ׃ - Les prairies le long du fleuve, au bord même du fleuve, et toutes les semailles du fleuve se dessécheront, seront emportées par le vent et disparaîtront.
Autre élément : les Égyptiens tiraient leur subsistance des récoltes qui poussaient sur leur terre. Ils disposaient d'abondantes céréales, car ils irriguaient leurs champs grâce au Nil et ne manquaient jamais d'eau. Les récoltes y étaient donc très prolifiques, et l'on venait en Égypte pour acheter du blé, comme à l'époque de Yossef où le pays regorgeait de grains. Or, le prophète annonce à présent que même les plantes sauvages qui poussent d'elles-mêmes grâce au Nil, et même celles situées sur sa rive immédiate, se dessécheront toutes.
Le terme « 'orot » est à rapprocher de « s'enracinant (oumit'aré) comme un arbre verdoyant ». « Mé'ouré » signifie attaché, enraciné : les racines s'entremêlent et s'enracinent dans la terre, et cette expansion racinaire mêlée au sol est appelée « 'orot ». « 'Orot 'al ye'or » désigne les plantes profondément enracinées le long du Nil, et pas seulement celles qui s'en abreuvent à distance, mais « 'al pi ye'or », à fleur d'eau, qui bénéficient de l'eau la plus abondante et de l'irrigation optimale. « Et toutes les semailles du fleuve » - n'allez pas croire que seules les pousses spontanées sécheront : même ce que les hommes sèment, dont les racines sont plus robustes et plus durables, se desséchera également ; « sera emporté » (nidaf) - comme balayé de sa place par le vent qui l'emportera au loin, « et disparaîtra ».
Le Malbim apporte une seconde explication à l'expression « 'al pi ye'or » : selon la première interprétation, cela s'entend comme « à l'ouverture du puits » ou « à l'entrée de la caverne », c'est-à-dire ce qui pousse à l'embouchure ou sur la rive même du fleuve. Mais on peut aussi comprendre « 'al pi » au sens de « sur l'ordre d'Aharon et de ses fils » ou « selon l'ordre de Pharaon », c'est-à-dire par son décret. Dès lors, le texte suggère que ces plantes sauvages poussaient pour ainsi dire sur l'ordre du Nil : l'homme ne les avait pas semées, mais le Nil semblait leur avoir ordonné de croître, et c'est sous son impulsion qu'elles ont poussé. Pourtant, elles aussi finiront par être emportées et disparaître, le vent venant les balayer de là.
וְאָנוּ הַדַּיָּגִים וְאָבְלוּ כָּל־מַשְׁלִיכֵי בַיְאוֹר חַכָּה וּפֹרְשֵׂי מִכְמֹרֶת עַל־פְּנֵי־מַיִם אֻמְלָלוּ׃ - Les pêcheurs gémiront, tous ceux qui jettent l'hameçon dans le fleuve mèneront le deuil, et ceux qui tendent des filets à la surface des eaux dépériront.
Le troisième point : une autre source de subsistance était la pêche. Tout d'abord, ils vivaient de l'eau, deuxièmement des récoltes, et troisièmement des poissons qu'ils pêchaient dans le Nil, car les eaux abondaient en poissons. « Ve'anou » découle de la même racine que l'aninous (la douleur intérieure du deuil), comme le terme « onen ».
Le Malbim précise la nuance entre « ve'anou » (la douleur intérieure) et « ve'avelou » (mener le deuil) : l'onen est celui qui s'afflige intérieurement dans son cœur ; dès le décès, il ressent cette aninous dans le cœur, et c'est pourquoi il est qualifié d'onen. En revanche, l'avelout (le deuil formel) est extériorisée et publique. L'aninous est intime, tandis que l'avelout est visible, conformément aux termes du Midrash Eikha : « L'aninous au-dedans et l'avelout au-dehors ». Une fois le défunt inhumé, l'aninous du cœur s'atténue pour laisser place à l'avelout.
Par conséquent : les pêcheurs gémiront dès que le fleuve s'assèchera, car leurs moyens de subsistance seront réduits - ils pêchaient dans le Nil et ne peuvent désormais plus le faire. Ensuite, « et tous ceux qui jettent l'hameçon dans le fleuve mèneront le deuil », c'est-à-dire ceux qui capturent les plus gros poissons à l'aide d'un hameçon ou d'un harpon attaché à une corde, dans lequel les grands poissons se prennent et sont hissés. Ceux-ci ne mèneront le deuil que dans un second temps, lorsque la situation sera déjà manifeste, car les grands poissons survivent plus longtemps que les petits. Dans un premier temps disparaîtront les petits poissons que capturent les pêcheurs au filet ordinaire, et dans un second temps, lorsque le fléau sera visible de tous, le deuil se manifestera également chez les pêcheurs à l'hameçon.
« Et ceux qui déploient des filets à la surface des eaux dépériront » - la mikhmoret est un filet avec lequel on ramasse une grande quantité de poissons ; généralement, même lorsque le poisson se fait rare, on parvient encore à en capturer au filet. Le prophète annonce qu'on en arrivera à une situation où même ceux qui déploient des filets, qui réussissent toujours à en trouver lorsque plus personne n'en prend, dépériront eux aussi, car tous les poissons périront et il ne leur restera plus rien à pêcher.
Verset 9 : La honte des travailleurs du lin
וּבֹשׁוּ עֹבְדֵי פִשְׁתִּים שְׂרִיקוֹת וְאֹרְגִים חוֹרָי׃ - Et ceux qui travaillent le lin peigné seront confondus, ainsi que ceux qui tissent des étoffes blanches.
Quatrième élément : une autre source de profit et de subsistance en Égypte était le lin. Le lin y poussait en abondance, comme il est écrit : « Le fin lin et la pourpre... d'étoffes brodées d'Égypte ». Le chech est un vêtement de lin, et cette plante poussait abondamment en Égypte, faisant de ce pays une grande puissance dans le tissage des vêtements de lin.
Le prophète annonce qu'ils en seront également privés : ceux qui travaillent le lin, ceux qui préparent les serikot (c'est-à-dire le lin peigné), et les artisans qui tissent les étoffes - « et ceux qui tissent le 'horay », les vêtements blancs, du mot 'hiwar qui signifie blanc, comme dans la traduction araméenne « vin blanc vieilli » ('hamar 'hiwar atik). Eux aussi seront couverts de honte : ils chercheront sans trouver, car ils manqueront de lin. La logique est limpide : s'il n'y a plus de fleuve ni d'irrigation, le lin ne poussera pas non plus, et par conséquent, tous ceux dont la subsistance dépendait du lin en seront totalement privés.
Verset 10 : Ses fondements brisés
וְהָיוּ שָׁתֹתֶיהָ מְדֻכָּאִים כָּל־עֹשֵׂי שֶׂכֶר אַגְמֵי־נָפֶשׁ׃ - Et ses fondements seront brisés, tous les bâtisseurs de digues auront l'âme affligée.
Cinquième élément : beaucoup tiraient leur subsistance de la construction. Que construisaient-ils ? Des digues et des barrages pour canaliser l'eau du Nil vers les tranchées prévues à cet effet. Nous avons déjà mentionné qu'ils possédaient un savoir-faire remarquable en matière de nivellement et savaient parfaitement comment détourner les eaux du Nil pour irriguer les champs. « Ses fondements » (chatotèha) désigne ceux qui travaillaient à cette tâche, canalisant les eaux pour qu'elles s'écoulent convenablement ; eux aussi seront broyés par la misère, car sans eau, il n'y a plus de gagne-pain non plus pour ceux qui vivent de la construction des digues.
« Tous les bâtisseurs de digues (ossé sekher) » - sekher a ici son sens littéral de digue ou barrage (comme dans l'usage hébraïque moderne), destiné à retenir l'eau au repos. Et agmey nefesh dérive du verset « Il s'est reposé et a repris Son souffle (vayinafach) », évoquant le repos et la halte, car l'étang y demeure immobile sans continuer à couler. On érigeait ainsi une digue pour que l'eau forme un bassin au repos. Eux aussi perdront leurs moyens d'existence : tous seront accablés et privés de revenus, car dès lors qu'il n'y a plus de Nil, plus personne ne peut en tirer subsistance.
Le Malbim rapporte une autre explication au nom des commentateurs : agmey nefesh s'apparente à ogmey nefesh, signifiant qu'ils éprouveront de la peine et du dépit (ougat nefesh). Selon cette lecture, le mot ne dérive pas d'agam (bassin ou étang) mais d'agoum, exprimant l'amertume et le chagrin. Il existe encore une autre explication : un bassin renfermant des poissons, car les créatures aquatiques vivantes sont appelées « âmes » (nefachot), et agmey nefesh désigne alors le réservoir qui rassemble la vie aquatique.
Verset 11 : Les princes de Tsoân ne sont que des insensés
אַךְ־אֱוִלִים שָׂרֵי צֹעַן חַכְמֵי יֹעֲצֵי פַרְעֹה עֵצָה נִבְעָרָה אֵיךְ תֹּאמְרוּ אֶל־פַּרְעֹה בֶּן־חֲכָמִים אֲנִי בֶּן־מַלְכֵי־קֶדֶם׃ - Certes, insensés sont les princes de Tsoân ! Les sages conseillers de Pharaon donnent un conseil stupide. Comment osez-vous dire à Pharaon : « Je suis un fils de sages, un descendant des rois antiques » ?
Le prophète s'adresse à présent aux princes de Pharaon et à ses conseillers : comment n'avez-vous pas prévu ni anticipé le décret céleste prononcé contre lui ? Comment pouvez-vous lui faire de vaines promesses, affirmant qu'il n'a rien à craindre, aucun souci à se faire et que tout ira bien ? « Insensés sont les princes de Tsoân » - c'est une véritable folie que vous avez commise.
Le prophète s'adresse ici à deux groupes distincts : les « princes de Tsoân » et les « sages conseillers de Pharaon ». Le Malbim explique : les princes sont les dirigeants du royaume, les membres du gouvernement. Les sages, quant à eux, sont les conseillers - un sage n'est pas ministre, mais lorsque le roi a besoin d'un éclairage, il s'adresse à lui, que ce soit pour les sciences prétendument divines, ces forces occultes auxquelles ils croyaient, ou auprès des mages d'Égypte qui maîtrisaient tous les savoirs reconnus à cette époque où leur sagesse était réputée immense.
Le prophète interpelle d'abord les sages : comment pouvez-vous conseiller Pharaon et l'encourager à se vanter en disant : « Je suis un fils de sages » - c'est-à-dire : j'ai hérité d'une tradition de sagesse transmise par mes ancêtres, je ne suis pas un novice qui vient d'entreprendre des études, mais je possède un savoir fondé et éprouvé. Puis il se tourne vers les princes, membres du gouvernement : comment encouragez-vous Pharaon à s'enorgueillir et à proclamer : « Je suis un fils des rois antiques » - je n'ai pas à craindre la chute de mon trône, car je ne règne pas depuis hier, mais j'appartiens à une dynastie royale ancienne et établie, je n'ai rien à redouter. Comment pouvez-vous lui prodiguer de tels conseils ?
En conclusion :
Dans ce chapitre, Isaïe prophétise la chute de l'Égypte selon une progression méthodique. D'abord s'effondre la foi : Hachem s'avance sur une nuée légère, les idoles de l'Égypte vacillent et le cœur de l'Égypte fond. Puis s'effondre l'unité : une discorde qui s'insinue jusqu'aux détails les plus intimes, chacun dressé contre son frère, au point de perdre toute force pour combattre. Ensuite s'effondre la sagesse : l'esprit de l'Égypte se vide, son discernement est englouti, et ils en viennent à consulter les idoles et les nécromanciens. Vient ensuite la perte de la liberté : des maîtres durs et multiples, asservis sous la poigne d'un souverain implacable. Enfin s'effondre l'économie sur cinq fronts vitaux : le Nil lui-même, les récoltes, la pêche, le travail du lin et les ouvrages des digues. En conclusion, le prophète s'en prend aux sages et aux ministres qui ont encouragé Pharaon à s'enorgueillir de son lignage et de la sagesse de ses pères, et il les qualifie d'insensés : toute cette assurance humaine ne pèse rien face au dessein d'Hachem Tsevaot.