« Où sont donc tes sages ? Qu'ils te disent, qu'ils fassent connaître ce que l'Éternel Tsevaot a décidé au sujet de l'Égypte. » Où sont donc tes sages ? Face aux sages, il demande : où sont-ils ? Pourquoi n'ont-ils pas compris le dessein de l'Éternel ? Le Malbim explique à présent qu'il y a une différence entre le mot « aya » et le mot « efo ». « Efo » signifie « où », et « aya » signifie « où » lui aussi, ce sont apparemment les mêmes mots. Le Malbim dit : sache que dans la langue sainte il y a une différence entre eux. La différence est que « aya » indique que l'objet se trouve bien ici, je demande seulement « où » exactement se trouve-t-il ? Où précisément est-il ? « Où (aya) est Sarah ta femme ? Il répondit : voici, dans la tente. » Autrement dit, elle est dans les parages, je demande seulement où, où exactement, à quel endroit précis. Où est le lieu, à quel endroit se trouve-t-elle exactement ? « Où (aya) est la prostituée ? » qui se tenait aux yeux (au carrefour). Elle est censée se trouver ici dans les parages, nous l'avons rencontrée la dernière fois ici, elle doit être là, seulement où exactement est le point vers lequel tu pointes en disant qu'elle est là ? En revanche, « où (aya) est le lieu de Sa gloire ». À l'inverse, avec « efo », il interroge sur une chose qui se trouve dans un lieu lointain. Il demande « efo », comme « i » (où), le lieu que tu dirais ici. Où est le lieu dont tu dis « ici » ? Est-il « i po » (où ici) ? Autrement dit, ce n'est pas quelque chose des environs pour lequel je demande « aya », mais où en général ? Où donc se trouve-t-il ? Comme « dis-moi donc où (efo) font-ils paître ? » Quel est le lieu dont tu dirais « ici » ? À la différence de « aya » où je sais que c'est ici, et je demande seulement à quel point précis. Avec « efo », le sens est que cela peut être en de nombreux lieux, où que ce soit que tu dirais « ici ». « Où (efo) as-tu glané aujourd'hui ? » Il interroge sur un lieu lointain, où il y a en fait de nombreuses possibilités, et il demande « où donc ». D'après cela, le Malbim dit qu'il y a ici deux questions. Il y a « aya » et il y a « efo ». Nous avons ici « tes sages », nous avons aussi ceux qui sont censés, pardon, « qu'ils te disent », et nous avons également « qu'ils sachent ce que l'Éternel a décidé ». Il explique ainsi : « où (aya) sont tes sages, qu'ils te disent », il divise le verset. Et « où donc (efo) sont tes sages, qu'ils sachent ce que l'Éternel a décidé ». Il leur dit alors ceci : où sont tes sages ? Si les sages se trouvent chez toi, dans les parages pour ainsi dire, tu n'as qu'à chercher pour voir où exactement est le point. Où sont tes sages ? Qu'ils te disent ce que l'Éternel a décidé. Qu'ils te disent ce que le Saint béni soit-Il planifie contre toi, quels décrets vont s'abattre sur toi, Pharaon roi d'Égypte. Il ajoute : où donc sont tes sages ? Et si tes sages ne sont pas ici, mais que tes sages se promènent quelque part dans le pays ou dans le monde, existe-t-il des sages capables de savoir ce que l'Éternel a décidé ? Existe-t-il des sages capables de savoir ce que l'Éternel a décidé ?
Ce que l'Éternel décrète sur l'Égypte : tu n'as donc pas ici de gens qui savent, c'est ce qu'exprime « aya », et tu n'as pas non plus ailleurs de quoi dire « où (aya) ici », le sens étant : où que tu dises se trouve le sage qui sait dans le monde ce que l'Éternel a décidé. « Les princes de Tsoan sont devenus insensés, les princes de Nof se sont laissé abuser, ils ont égaré l'Égypte, le sommet de ses tribus. » Il se tourne à présent vers les princes de Tsoan. Les princes de Tsoan auraient dû guider le peuple, mais eux-mêmes sont devenus insensés. « Noalou » signifie qu'ils étaient devenus stupides. Et par eux se sont laissé séduire, c'est le sens de « les princes de Nof se sont laissé abuser », eux qui leur sont inférieurs, inférieurs aux princes importants ; ils se sont laissé convaincre de croire que rien n'arriverait, qu'il n'y avait rien à craindre, rien à redouter. Et par cela « ils ont égaré l'Égypte ». Qui les a égarés ? « Le sommet de ses tribus ». « Pinat chevateha » désigne les princes qui la composent. Les princes sont appelés « pina » (angle, sommet), comme il est écrit « tous les sommets du peuple se tinrent », « les sommets des armées du Tout-Puissant », le sens étant les personnages importants, c'est cela « pinot », les sommets du peuple. Ou bien les tours importantes sont appelées « pinot ». Les tours importantes, par exemple « la pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d'angle (rosh pina) », c'est la pierre qui se tient au sommet de la tour importante. Les « pinot » symbolisent toujours l'importance. Les tours importantes, quand on bâtissait une ville avec une muraille, on bâtissait les tours importantes aux angles de la muraille. Ainsi les « pinot » symbolisent les personnages importants. Il dit donc : qui a égaré l'Égypte ? « Le sommet de ses tribus ». Les plus importants d'entre eux, ce sont eux qui ont égaré l'Égypte : vous n'avez rien à redouter, rien à craindre, il n'y aura pas de détresse, pas de catastrophe, il n'y a pas à craindre l'Éternel.
Remarquons à présent qu'il est écrit ici « les princes de Nof se sont laissé abuser (nasseou) ». Le Malbim dit qu'il y a une différence entre « hachi » (rassurer), « lefatot » (séduire) et « lehassit » (inciter). Ce sont trois expressions apparemment semblables. « Hichi » ou « hachi », comme « le serpent m'a induit (hichiani) et j'ai mangé ». « Lehachi » signifie ôter la crainte de l'homme. Tu as peur de faire quelque chose, je te rassure au sujet de cette chose : ne crains rien, il ne t'arrivera rien. « Le serpent m'a induit », « vous ne mourrez point ». « L'orgueil de ton cœur t'a abusé (hichiekha), qui me fera descendre à terre ? » Que signifie que l'orgueil de ton cœur t'a abusé ? Tu n'as rien à craindre, qui me fera descendre à terre ? Ou « ils ont trompé (hachi) ce peuple, disant : vous aurez la paix », ne crains rien. C'est cela « hachi », le sens étant : tu n'as rien à craindre, rien à redouter. En revanche, « celui qui incite (messit) » n'est pas quelqu'un qui vient empêcher l'homme d'avoir peur, mais quelqu'un qui vient séduire l'homme en lui disant : c'est avantageux pour toi, tu as là un profit. C'est cela « lehassit ». Inciter, c'est dire : c'est avantageux pour toi, tu recevras par cela, je t'incite à quelque chose dont tu tireras profit. « Elle l'incita à demander à son père le champ. » Elle l'incite à réclamer le champ car par le champ tu auras un profit, une propriété. « Ils l'incitèrent à monter contre Ramot-Guilad. » Pourquoi ? Conquiers le lieu. « Ramot-Guilad est à nous, et nous nous taisons ? » Pourquoi nous taisons-nous ? Elle nous revient. « Lehassit » signifie : vas-y, fais-le, tu recevras, tu profiteras. « Si ton frère, fils de ta mère, t'incite en secret en disant : allons servir d'autres dieux. » Pourquoi ? C'est avantageux pour toi, c'est un dieu qui fait du bien, un dieu qui répand ses bienfaits. C'est toujours l'expression de l'incitation. Nous avons donc « hachaa », « hassata » et « pitouy » (séduction). Qu'est-ce que le « pitouy » ? La séduction, c'est quelqu'un qui t'entortille par des paroles pour venir faire quelque chose. Pourquoi te laisses-tu convaincre ? Parce que tu es naïf (peti). La séduction est de l'ordre du fait de séduire par des paroles. Non pas parce que c'est avantageux pour toi, ni parce qu'il t'effraie, ni parce qu'il te dit de ne pas craindre le mal, qu'aucun mal n'arrivera, mais par des paroles il t'acquiert. Comme « telle une colombe naïve (fota) sans intelligence ». Ainsi dit le verset, le sens étant : comme une colombe qui se laisse séduire sans intelligence, on entortille la colombe jusqu'à ce qu'elle arrive et se laisse séduire à entrer dans le filet. « Si un homme séduit (yefateh) une jeune fille vierge. » Ici aussi, ce n'est pas l'ôtement de la crainte, ni un avantage de profit, mais quoi ? C'est par des paroles, c'est le langage de la séduction. Donc « les princes de Tsoan sont devenus insensés, les princes de Nof se sont laissé abuser, ils ont égaré l'Égypte, le sommet de ses tribus ». Les princes de Tsoan « nasseou », que signifie « nasseou » ? Ils ont rassuré les princes de Nof et les ont séduits pour commettre une faute, c'est-à-dire se rebeller contre l'Éternel. Comment ? En les rassurant, en leur disant : vous n'avez rien à craindre, rien à redouter. C'est cela « les princes de Nof se sont laissé abuser ». Ils ont rassuré les princes de Nof et leur ont dit qu'ils n'avaient rien à craindre du mal qui, à Dieu ne plaise, leur était pour ainsi dire destiné, vous n'avez rien à craindre de cela.
Mais sachez, dit le prophète, qu'en vérité cela vient de l'Éternel. « L'Éternel a mêlé au milieu d'elle un esprit de vertige, et ils ont égaré l'Égypte dans toute son œuvre, comme s'égare l'homme ivre dans son vomissement. » Sachez que cela venait de l'Éternel, car l'Éternel a mêlé au milieu d'elle un esprit de vertige. Que signifie « massakh » ? « Massakh » signifie mêler. Comme le vin qu'on mêle (messokhin) à de l'eau. Ou bien, dans la langue sainte, il y a une autre expression : « mazag » (mélanger). Le Malbim dit que le samekh, le zayin, le kaf et le guimel s'échangent. Que signifie mêler du vin à de l'eau ? « Mimzog » n'est pas ce que nous appelons aujourd'hui « verser », verse-moi ici un verre de jus. Cela s'appelle « ta'aré » (verse-moi) un verre de jus dans la langue sainte. Mais « mimzog » signifie : le jus est doux, ajoute-lui un peu d'eau, cela s'appelle « mimzog ». « Limzog » signifie mélanger, comme nous disons d'une personne qui veut boire une tasse de café soluble, elle demande qu'on lui mélange (yimzegou) du lait dedans. « Yimzegou » signifie qu'ils mélangent. Le sens de « mezigua » dans la langue sainte est toujours le mélange. Donc « l'Éternel a mêlé au milieu d'elle », ici aussi c'est de l'ordre du mélange. Le Saint béni soit-Il a mêlé au milieu d'elle un esprit de vertige. Comme le vin auquel on mêle de l'eau pour le rendre propre à la consommation, ainsi le Saint béni soit-Il a pour ainsi dire mêlé au milieu d'elle des choses qui les ont amenés à accepter le réconfort, ce qu'on leur disait : vous n'avez rien à craindre, rien à redouter. Le Saint béni soit-Il a pour ainsi dire rendu ces paroles agréables pour qu'ils s'en laissent convaincre. « L'Éternel a mêlé au milieu d'elle un esprit de vertige. » Qu'est-ce qu'un « esprit de vertige (avim) » ? Le Malbim explique : « avim » est une expression unique dans tout le Tanakh. L'expression « avim » n'apparaît nulle part ailleurs dans le Tanakh. Selon moi, dit le Malbim, sa racine est de l'ordre de « ivout » (distorsion), du mélange, du dérèglement de l'esprit, « aveté, aveté, achimena » (une ruine, une ruine, une ruine, j'en ferai), comme il est écrit dans Yehezkel. Et quand je dis toujours qu'une expression est unique, si je la redouble, cela signifie que la même chose vient avec une force supplémentaire. Comme je dis « avé » qui est de l'ordre de la distorsion, du mélange et du dérèglement, « avim » double le mot. Cela signifie que cette chose se produit encore et encore. Comme par exemple « pats », c'est une brisure. Et « potsets » signifie brisure après brisure. Brisure après brisure. Et de même toujours, comme « choa » ou « choa choa », le sens étant catastrophe sur catastrophe, plaisir sur plaisir et ainsi de suite. Donc toujours quand il y a un redoublement, cela montre que la chose se dédouble. Ils auront donc un esprit de vertige, un esprit de confusion et de dérèglement de l'esprit. Et de ce vin trompeur, l'Égypte s'est égarée, et elle s'en est enivrée pour aller après ce dont les princes de Tsoan sont devenus insensés, après ce dont le sommet de ses tribus a égaré l'Égypte. Ils ont accepté leurs arguments, ils s'en sont laissé convaincre : en vérité ils n'ont rien à craindre de la main de l'Éternel. Comme l'ivrogne qui se trompe, dit le Malbim, que signifie « ils ont égaré l'Égypte dans toute son œuvre, comme s'égare l'homme ivre dans son vomissement » ? Comme l'ivrogne se trompe : après avoir vomi, pardon pour l'expression, mais il boit parfois son propre vomi. Il lui semble que c'est du vin. L'expression qui nous est plus familière est « comme le chien qui revient à son vomissement ». Comme un chien qui a vomi et va ensuite lécher son propre vomi. J'ai alors mérité de comprendre ce que signifie « comme le chien qui revient à son vomissement ». C'est une réalité, il se peut qu'aujourd'hui les chiens soient déjà plus délicats. Mais en tout cas c'est une réalité. Il dit donc « comme s'égare l'homme ivre dans son vomissement ». Comme l'ivrogne se trompe à propos de son vomi et va pour ainsi dire manger une chose qu'il a déjà répudiée, que par nature il ne peut pas manger, mais dans son imagination il y a là quelque chose de savoureux, dans son imagination, comme il est ivre, il s'imagine qu'il y a là du vin. Il dit donc : de même ils ont réussi à égarer l'Égypte dans une chose contraire à la nature, contraire à la logique. Comment vas-tu te tromper dans une chose qui peut te causer un dommage ? Qui peut te causer du mal ? Il y a une prophétie contre toi, comment écoutes-tu les princes de Tsoan ? Comment écoutes-tu le sommet de ses tribus qui disent qu'il n'y aura rien, qu'aucun mal n'arrivera ? Il n'y a d'autre explication que celle-ci : c'est comme l'ivrogne dont l'esprit se dissout et qui est capable de refaire des choses contraires à sa nature, jusqu'à boire son vomi comme du vin. Ainsi les Égyptiens, leurs actes sont devenus tels que la logique ne les régit plus, et ils sont capables de se nuire à eux-mêmes par leur propre choix.
« Et il n'y aura pour l'Égypte aucune œuvre que puisse accomplir tête ou queue, palme ou jonc. » Par cela il ne restera à l'Égypte aucune action pouvant la sauver. Aucune action qui lui soit utile. Ni l'un des grands puissants, ni l'un des humbles. Le sens est : même s'il se lève une « palme (kipa) », « kipa » désigne un homme parmi les vaillants, parmi les riches, qui voudrait accomplir une utilité générale pour le salut de la nation. Même s'il se lève un « jonc (agmon) », « agmon » désigne un chef local, issu de la masse du peuple qui est plus faible, tous baisseront les bras, ne seront pas capables de sauver l'Égypte. Et pourquoi ? Car l'Éternel a mêlé au milieu d'elle un esprit de vertige et ils ont égaré l'Égypte. Donc si l'Éternel mêle au milieu d'elle un esprit de dérèglement et de confusion et égare l'Égypte, alors ni tête ni queue, ni palme ni jonc, ni personnage important ni grand ne peut aider l'Égypte. Rashi explique « tête et queue, palme et jonc » : les magiciens et les astrologues qui scrutent les étoiles. Rashi dit qu'il y a dans le firmament des constellations et des étoiles ainsi nommées, tête et queue. Il y a des constellations appelées tête et queue, palme et jonc. Elles sont faites à l'image d'une tête et d'une queue, et sont placées dans le « teli », ou selon d'autres versions dans le « talé », la constellation du Bélier. Et l'autre explication de Rashi, comme nous l'avons expliqué : le sens est le pouvoir, les chefs des pouvoirs et les « atronim », c'est-à-dire les personnages importants. « Atron » est de l'araméen, cela désigne un homme important.
« En ce jour l'Égypte sera comme les femmes, elle tremblera et aura peur devant le mouvement de la main de l'Éternel Tsevaot qu'Il agitera sur elle. » « En ce jour l'Égypte sera comme les femmes », dit le Malbim, qui tremblent et s'effraient de tout. Comme les femmes. Une femme s'effraie en un instant, ce n'est pas trop compliqué. « Elle tremblera et aura peur ». Que signifie « elle tremblera et aura peur » ? N'est-ce pas un redoublement ? Le Malbim dit qu'il y a une différence entre « harada » (le tremblement) et « pahad » (la peur). Le Malbim dit que « harada » est un effroi soudain. En un instant je t'effraie, l'homme est saisi d'effroi. Cela s'appelle « harada ». Comme il est écrit « Its'hak fut saisi d'un très grand effroi ». « L'homme fut saisi d'effroi et se retourna. » C'est la peur, l'effroi en un instant. Et il y a en revanche « pahad », qui exprime une peur permanente. Une chose qui se prolonge longtemps. « Harada », c'est que je t'ai effrayé en un instant. Si par exemple on faisait exploser de la dynamite à côté de toi, tu serais saisi d'effroi, tu n'aurais pas peur. Mais si tu as une crainte à propos d'un ennemi que tu redoutes depuis longtemps, je dis que tu as peur. « Mefahed », dit le Malbim, signifie une peur permanente. « Tu craindras nuit et jour. » « Heureux l'homme qui craint toujours. » « Pahad » exprime une chose qui se prolonge, une peur permanente. « Tu craindras sans cesse tout le jour. » « Harada », c'est en général que je tremble devant un mal que je vois face à moi. Une personne voit quelque chose d'effrayant, elle est saisie d'effroi. Un mal qu'elle voit face à elle. « Tout le peuple qui était dans le camp fut saisi d'un grand effroi. » Mais « pahad », souvent, est une chose qui n'est pas devant moi, pas face à moi, j'ai peur d'un mal futur, j'ai peur de quelque chose que je ne vois pas actuellement devant mes yeux. Comme « la peur que je craignais m'est arrivée ». J'ai eu peur d'une chose, elle n'est pas ici, elle n'est pas présente, mais finalement « elle m'est arrivée », finalement elle est venue. Mais quand j'avais peur, elle n'était pas encore là. « Heureux l'homme qui craint toujours », je crains toujours une chose qui n'est pas encore ici. « Harada », comme nous l'avons expliqué, ne se prolonge pas, c'est en un instant, et « harada » c'est en général quelque chose que tu vois, quelque chose qui est présent. En revanche « pahad », c'est une chose que je ne vois pas, et une chose qui peut aussi se prolonger longtemps. Le Malbim ajoute une chose : « pahad » ne concerne qu'une chose dont je crains qu'elle me nuise. De quoi ai-je peur ? D'une chose dont je crains qu'elle me nuise. En revanche « harada » ne s'exprime souvent pas à propos de quelqu'un qui nuit, mais comme je l'ai expliqué, « harada » est comme un effroi, alors parfois il y a une expression comme « les anciens de la ville tremblèrent (yehredou) à sa rencontre ». Que signifie cela ? Ils furent saisis d'effroi, comme s'ils étaient troublés, ils ont entendu que quelqu'un venait, alors aussitôt tous se sont empressés de sortir à sa rencontre. Ce n'est pas de la peur. La peur vient toujours de quelque chose que je crains. « Harada » n'est pas nécessairement quelque chose que je crains. « Harada » est comme un effroi, un effroi immédiat, momentané, ils ont entendu que quelqu'un venait, aussitôt les a saisis une agitation pour aller à sa rencontre. Ils furent saisis d'effroi, il est arrivé. « Ahimelekh trembla à la rencontre de David. » Expliquons à présent ce qui est écrit ici. « Elle tremblera et aura peur devant le mouvement de la main de l'Éternel Tsevaot. » Le Malbim dit : il arrive parfois qu'un homme soit saisi d'un effroi soudain, et cela peut être même pour une petite chose qui, en un instant, l'a surpris et effrayé. Mais après avoir vu, ah, ce n'est que cela, il se calme. Il pensait qui sait quoi, il a entendu un bruissement, en un instant il a été effrayé, soudain il voit un petit chat. Ah, il se calme, c'est tout, je pensais qu'il était arrivé quelque chose d'effrayant. Et après l'avoir vu, il ne tremblera plus. Autrement dit, il sait déjà, il a déjà vu ce que c'est, il ne tremble plus. Et il en va de même pour la peur. Il arrive parfois qu'une personne ait peur, comme je l'ai dit la peur peut être une chose qui se prolonge, d'une chose terrible. Mais c'est en réalité parce qu'elle ne sait pas ce qu'est cette chose. Il lui semble que c'est une chose immense capable de lui nuire, elle a eu peur pendant longtemps. Mais après avoir vu la chose devant ses yeux, elle dit : ah, c'est de cela que j'avais peur ? C'est de cela que j'étais effrayée ? Dès lors elle se calme. « Harada » aussi, « pahad » aussi, il se peut qu'après la rencontre avec cette chose qui nous fait trembler et craindre, il se peut qu'ensuite nous nous calmions et ne la redoutions plus. Mais en revanche il dit : vois donc, chez l'Égypte il n'en sera pas ainsi. Les Égyptiens auront le cœur mou comme les femmes. Au point que rien qu'au mouvement de la main de l'Éternel Tsevaot. Qu'est-ce que le mouvement de la main de l'Éternel ? Le Malbim dit qu'il y a une différence entre « leharim » (lever) et « lehanif » (agiter). « Leharim », c'est une élévation haute. Mais « lehanif », c'est même un mouvement léger. Un mouvement léger s'appelle « lehanif ». Il dit : même au mouvement de la main de l'Éternel Tsevaot qu'Il agite sur elle, l'Éternel n'a fait qu'agiter la main, un mouvement léger, Il ne l'a même pas abaissée pour frapper, Il n'a même pas levé la main, Il l'a seulement agitée, ce qui montre la légèreté du mouvement, il dit : malgré tout cela, par ce petit signe, cela instaurera en eux peur et tremblement. Ce petit signe qu'ils verront leur causera une peur permanente. Le tremblement immédiat, sans que tu dises : ah, nous avons vu, ce n'est que la main de l'Éternel, c'est petit, non, cela leur causera un tremblement permanent et une peur permanente. Le tremblement se prolongera, comme les femmes qui tremblent, s'effraient et ont le cœur mou. Que signifie « en ce jour l'Égypte sera comme les femmes » ? Le Radak explique : puisqu'à cette même époque le roi d'Assyrie a détruit l'Égypte et Koush. Comme nous nous en souvenons, il est allé détruire l'Égypte et Koush, puis est revenu pour combattre contre Hizkiyahou. Et là l'Éternel l'a frappé. Il dit donc : en ce jour l'Égypte sera comme les femmes. À cette époque même, au moment où tu penses qu'il détruira l'Égypte et Koush, tu verras de la vaillance, tu verras de la puissance, il lui dit : non, non, non, en ce jour ils seront comme les femmes. Ce jour même il réussira, il viendra ici et ce jour même il tombera. Ne pense pas que je parle d'époques plus tardives, d'autres temps. Non, au moment même où tu verras la vaillance et où tu seras effrayé par sa puissance, tu n'as rien à craindre. Les Égyptiens seront comme les femmes, de sorte que tu n'as rien à craindre, à ce moment-là l'Éternel agitera Sa main sur lui.
« Et la terre de Yehouda sera pour l'Égypte une frayeur ; quiconque en fera mention aura peur, à cause du dessein de l'Éternel Tsevaot qu'Il a formé contre elle. » Et la terre de Yehouda sera aussi pour eux un tremblement, pour l'Égypte. Que signifie « haga » ? Rashi explique, et le Malbim ainsi que le Radak suivent cette ligne : c'est de l'ordre de la brisure, de la terreur, de la peur. « Ils chancellent et vacillent comme l'ivrogne, et toute leur sagesse est engloutie », leur sagesse est engloutie. Aussi « les creux du rocher (hagvé) ». L'Égypte sera, pardon, Yehouda sera pour l'Égypte une frayeur. Ils inspireront peur et tremblement. Le sens en est : un homme qui se souviendra de lui-même au pays de Yehouda pensera : c'est un signe annonciateur de malheurs. Sûrement l'Éternel a formé contre moi quelque chose de négatif. Quel est le sens de ces paroles ? Le Malbim explique : les Égyptiens étaient connus comme magiciens, comme devins. Les devins, qui sont-ils ? Les gens qui fixent les saisons. Cette période est bonne pour sortir, cette période n'est pas bonne. Cette période est dangereuse, cette période ne l'est pas. Ce jour commence, ce jour ne commence pas. Et ainsi de suite de cette manière, fais des affaires ici, à ce moment ce n'est pas bon. Cela s'appelle des devins. La Torah a interdit : « vous ne pratiquerez pas la divination et vous ne devinerez pas les saisons. » Le sens est : il est interdit à l'homme de dire cette saison est bonne, cette saison n'est pas bonne, mais « tu seras intègre avec l'Éternel ton Dieu ». Aie confiance dans le Saint béni soit-Il, marche avec Lui dans l'intégrité et le Saint béni soit-Il répandra sur toi une abondance de bien. Les Égyptiens étaient des devins. Il décrit ainsi leur crainte de cette manière. Il dit : il y aura un signe chez les nations, ils avaient pour usage que si un homme mentionnait quelque chose de mauvais, comment se fait-il qu'à l'instant il ait mentionné ce sujet ? Cela signifie sans doute qu'un mal m'arrivera. Comment se fait-il qu'à l'instant il ait mentionné un de mes ennemis ? Comme sans lien, nous n'en avions pas parlé, soudain il l'a mentionné. Ah, c'est un signe qu'un mal t'arrivera. Il y a toutes sortes de gens qui, hélas, suivent ces sottises. Il voit un chat noir, et il a déjà toutes sortes de traductions, d'interprétations, avec Rashi et Rambam et toutes sortes de commentaires. Ne suis pas les sottises à la manière des Égyptiens. Ils voyaient quelque chose de mauvais, son ennemi passait devant lui, aujourd'hui j'échouerai. Juste au moment où j'allais sortir, il est venu à passer devant moi. Aujourd'hui je vais avoir de la malchance. Connaissez-vous les gens qui ont de telles croyances vaines ? Il est interdit d'agir ainsi, il est interdit de dire cela. Il est écrit « il ne dira pas », la Guemara dit que cela relève des usages des Amoréens : que l'on ne dise pas « ne viens pas me réclamer ta dette à la sortie de Chabbat. Tu me gâches la semaine ». À peine tu es venu à la sortie de Chabbat, la semaine n'a même pas commencé, tout de suite : allez, où est l'argent ? Oui, chez les commerçants il y a l'expression « siftah » (première vente). Cela aussi relève des usages des Amoréens. Ainsi dit la Guemara. Il est interdit à l'homme de faire des signes : si je fais ceci, cela réussira, et sinon. Il est interdit à l'homme d'agir ainsi. Les Égyptiens étaient donc des devins. Et alors l'Égypte, la terre de Yehouda sera pour l'Égypte une frayeur. Le sens en est : si chez les Égyptiens on mentionne Yehouda, ou qu'on mentionne les gens de Yehouda, ce sera pour l'Égypte un signe de brisure. Ah, comment se fait-il qu'à l'instant on ait mentionné Yehouda ? Va savoir quelle catastrophe m'arrivera aujourd'hui, va savoir quelle détresse j'aurai. On a mentionné Yehouda. Cela montre qu'ils auront tant de terreur et de peur de Yehouda que rien qu'à entendre le nom de Yehouda, ce sera pour eux un signe annonciateur de malheurs. « Quiconque en fera mention aura peur, à cause du dessein de l'Éternel Tsevaot qu'Il a formé contre elle. » Il commencera déjà à penser : qui sait maintenant ce que l'Éternel a décidé contre moi ? Qui sait quel plan le Saint béni soit-Il, quel mauvais plan le Saint béni soit-Il projette contre moi ? Comment se fait-il qu'à l'instant on ait mentionné Yehouda à côté de moi ? À ce point le nom de Yehouda instaurera en eux la faiblesse dans leur cœur, leur inspirera peur et terreur.
« En ce jour il y aura cinq villes au pays d'Égypte parlant la langue de Kena'an et jurant à l'Éternel Tsevaot ; l'une d'elles sera appelée Ir HaHérès. » En ce jour il y aura cinq villes. Rashi explique : nous avons appris dans le Seder Olam qu'après la chute de Sanhériv, c'est-à-dire après la mort de 180 000 chefs de troupes autour de Yeroushalayim, un ange de l'Éternel vint les frapper en une seule nuit. Hizkiyahou se leva et libéra la population qu'il avait amenée avec lui d'Égypte et de Koush. Il avait en effet amené des captifs. Que va faire Hizkiyahou de toute cette main-d'œuvre ? Que va-t-il faire de tous ces gens ? Il les a libérés. Il les a renvoyés. Et ils ont accepté sur eux la royauté du Ciel et sont retournés à leur lieu. Tous ceux-là ont vu la grande bonté de Hizkiyahou, ils ont accepté le joug de la royauté du Ciel et sont retournés à leur lieu, où donc ? En Égypte et à Koush. Comme il est dit : en ce jour il y aura cinq villes. Qu'ont-ils fait là en Égypte ? Ils sont allés bâtir un autel à l'Éternel au pays d'Égypte, et y ont offert des sacrifices au Ciel. Pour accomplir ce qui est dit : « en ce jour il y aura un autel à l'Éternel en Égypte, au pays d'Égypte. » D'où viendra un autel à l'Éternel ? De ceux-là mêmes que Hizkiyahou a renvoyés, ce sont eux qui bâtiront un autel à l'Éternel au pays d'Égypte pour servir l'Éternel. C'est une première explication. Rashi apporte une autre explication : certains de nos maîtres ont interprété dans le traité Menahot au sujet de l'autel de la maison de Honyo, fils de Shimon le Juste, qui, comme on le sait, s'est brouillé avec son frère et s'est enfui à la suite d'Aristobule, et s'est enfui pour cela en Égypte, et là il a offert des sacrifices, il y a fait un autel. « L'une d'elles sera appelée Ir HaHérès. » Qu'est-ce que Ir HaHérès ? Yonatan traduit : « la ville de Beit Shemesh, appelée à être détruite, sera dite l'une d'elles ». L'une des villes est une ville qu'on appellera Beit Shemesh en Égypte, pas notre Beit Shemesh, ville qui est appelée à être détruite. Ainsi dira-t-on de l'une d'elles. Rashi explique qu'en fait le Targoum Onkelos a traduit le mot « héress » de deux façons. Les Hongrois, vous le savez, échangent le hé et le het. N'est-ce pas ? Ce ne sont pas seulement les Hongrois, sachez que dans la langue sainte le hé et le het s'échangent souvent. Oui ? Il y en a beaucoup. Donc « Ir HaHérès » peut se lire « héress » et peut se lire « hérès ». Qu'est-ce que « hérès » dans la langue sainte ? Alors, qui sait ? Le soleil. Comme il est dit, très bien, « Timnat Hérès ». Yehoshoua fut enterré à Timnat Hérès. Pourquoi ? Parce qu'il avait arrêté le soleil dans le ciel, c'est pourquoi on l'a enterré à Timnat Hérès. Ou il y a encore une expression : « avant que ne vienne le hérèsa ». Qui a dit cela ? Shimshon a dit à ses compagnons : résolvez-moi l'énigme avant que ne vienne le hérèsa, avant que le soleil ne se couche. Oui, « hérès » c'est le soleil. On appellera donc la ville Ir HaHérès, la ville du soleil, et il explique alors Beit Shemesh. C'est la ville du soleil. Et pourquoi l'appelaient-ils Beit Shemesh ? Le Malbim explique qu'ils servaient le soleil, là dans ce lieu en Égypte on servait le soleil, c'est pourquoi on l'a appelée la ville du soleil. Et de plus, il explique la ville du hérès, la ville appelée à être détruite. C'est donc de l'ordre de « héress » (destruction). Il a donc interprété à la fois « hérès » et « héress ». La ville appelée à être détruite. Oui, aussi « Il commande au soleil (hérès) et il ne se lève pas », de l'ordre de « hérès », et aussi du sens de soleil, et aussi du sens de destruction et de ruine. Le Malbim explique : ces gens jureront à l'Éternel qu'une ville d'entre elles qui reculerait de Lui sera appelée Ir HaHérès. Le sens en est : si l'une de ces cinq villes que nous avons expliquées, qui parlent la langue de Kena'an, d'où connaissent-elles la langue de Kena'an ? Parce qu'elles étaient ici, nous l'avons expliqué, il les a envoyées d'ici au pays d'Égypte. Elles jurent à l'Éternel Tsevaot. Que signifie « jurant à l'Éternel Tsevaot » ? Elles croiront en l'Éternel, et celui qui croit en quelque chose jure toujours par lui. Celui qui croit en une idole jure par son dieu. Celui qui croit en l'Éternel béni soit-Il jure par l'Éternel. Elles jureront à l'Éternel Tsevaot, et elles feront aussi entre elles un serment et un accord : l'une qui s'écarterait du serment sera appelée Ir HaHérès. Une ville qui ne serait pas prête à servir l'Éternel parmi ces cinq villes qui ont toutes accepté sur elles de servir l'Éternel, l'une d'elles sera appelée Ir HaHérès. Elle sera la ville détruite, nous détruirons cette ville. Ainsi elles avaient un engagement absolu à servir l'Éternel, cinq villes au pays d'Égypte.
« En ce jour il y aura un autel à l'Éternel au milieu du pays d'Égypte, et une stèle près de sa frontière pour l'Éternel. » En ce jour il y aura un autel à l'Éternel au milieu du pays d'Égypte, comme nous l'avons expliqué : ils seront là serviteurs de l'Éternel, il y aura un autel où ils offriront des sacrifices, nous avons dit que cinq villes jureront de servir l'Éternel. Et la stèle, où sera-t-elle ? Près de sa frontière pour l'Éternel. La stèle sera près de la frontière. Pourquoi ? Que symbolise-t-elle là, à la frontière ? Que l'Éternel est Dieu, et que quiconque viendra par la frontière pour nous opprimer et nous nuire, le Saint béni soit-Il combattra notre combat. Comme c'était leur usage, nous savons que les Égyptiens plaçaient leurs idolâtries tout autour, afin que l'idolâtrie placée autour, comme cela s'est passé pour le peuple d'Israël quand il est sorti d'Égypte, il est écrit qu'ils sont arrivés à Pi-HaHirot. Qu'est-ce que Pi-HaHirot ? Un nom d'idolâtrie qui apparaît aussi dans toutes sortes d'écrits anciens, pas même dans la Torah, appelé « Pi Hirouti ». Cela apparaît ainsi sur toutes sortes de pierres anciennes sur lesquelles on l'a trouvé, ou de papyrus anciens sur lesquels on a trouvé cette expression. Autrement dit, ils avaient des idolâtries qu'ils plaçaient à l'entrée de la ville ou à l'entrée du pays, afin qu'elles gardent que des ennemis n'entrent et ne pénètrent. Ainsi, toute proportion gardée, ils placeront un autel à l'Éternel au milieu du pays d'Égypte, et une stèle, la stèle sera près de la frontière. La stèle, comme on le sait, était une chose par laquelle on servait l'Éternel ; il est écrit que Yaakov notre père a érigé une stèle, mais comme à une époque plus tardive les nations se la sont appropriée, elle est devenue objet de rejet aux yeux du Lieu, et c'est pourquoi on ne sert plus l'Éternel sur une stèle mais seulement sur un autel. Mais l'usage des nations est bien de faire, ou d'offrir sur une stèle, ou de verser de l'huile en oignant une stèle. Il y aura donc une stèle près de sa frontière pour l'Éternel. Près de la frontière, en signe que l'Éternel est Dieu, et que quiconque voudra entrer ici, l'Éternel pour ainsi dire mènera notre combat. « Et ce sera un signe et un témoin pour l'Éternel Tsevaot au pays d'Égypte, car ils crieront vers l'Éternel à cause des oppresseurs, et Il leur enverra un sauveur, un grand, qui les délivrera. » L'autel et la stèle seront un signe et un témoin pour l'Éternel Tsevaot. La stèle sera un signe pour l'Éternel. Ils rappelleront pour ainsi dire que l'Éternel est Celui qui mène notre combat, l'Éternel est Celui qui nous sauve de nos ennemis. L'autel sera de l'ordre du témoin, il témoignera à notre sujet. Le Malbim dit qu'il y a une différence entre « ed » (témoin) et « ot » (signe). Il est écrit ici « ce sera un signe et un témoin pour l'Éternel ». Le Malbim dit : quelle est la différence entre eux ? « Ot » vient marquer une chose qui a été. « Tu les attacheras comme signe (ot) sur ta main. » Ce signe te rappelle une chose qui a été, fais-toi un signe pour que nous ayons un rappel. En revanche « ed » vient indiquer l'avenir. Comme « ce monceau est témoin, et la stèle est témoin ». Ce monceau témoignera à ton sujet à l'avenir si tu veux venir vers moi ou si moi je m'approche de toi. « Ed » est toujours quelque chose qui vient rappeler de manière future. « Ot » vient te rappeler quelque chose qui a été autrefois. C'est pourquoi il dit : la stèle sera pour ainsi dire un signe pour l'Éternel. L'Éternel verra cette stèle et par cela Il se souviendra pour ainsi dire de nous, que nous ne servons que Lui. Et l'autel sera de l'ordre du témoin, il témoignera à notre sujet, il témoignera que nous marcherons sur le chemin droit, que nous ne dévierons pas du chemin, et pour cela il faut un témoin car, comme nous l'avons dit, « ed » concerne l'avenir. Et alors « car ils crieront vers l'Éternel à cause des oppresseurs » : lorsqu'il y aura, à Dieu ne plaise, une détresse, alors nous crierons vers l'Éternel et l'Éternel nous enverra un sauveur, un grand, et nous délivrera. Car voici, nous avons pour signe la stèle par laquelle nous avons accepté sur nous le service de l'Éternel.
« Et l'Éternel se fera connaître à l'Égypte, et les Égyptiens connaîtront l'Éternel en ce jour ; ils Le serviront par sacrifice et offrande, feront des vœux à l'Éternel et les accompliront. » Il dit à présent : quel sera le témoin au pays d'Égypte ? Par le fait que l'Éternel aidera l'Égypte, Il leur sera alors connu. Comme on le sait, le Malbim dit que la « connaissance » est toujours une connaissance claire. C'est une chose absolue, ce n'est pas une chose sujette au doute. Ensuite ils commenceront à contempler l'Éternel béni soit-Il, ils verront et contempleront et prendront garde à la providence de l'Éternel sur chaque détail. Et les Égyptiens connaîtront l'Éternel. Au début Il sera « connu (noda) », c'est l'ouverture de la chose. Quand la chose commence à être connue, tu commences à examiner, tu commences à prendre garde, tu parviens à une connaissance complète. C'est « et les Égyptiens connaîtront l'Éternel ». Au début ce ne sera que de l'ordre du « connu », le début de la chose, ensuite il y aura une connaissance complète, ils Le connaîtront d'eux-mêmes, par leur propre intelligence, et de ce fait, quand tu connais l'Éternel, « ils Le serviront par sacrifice et offrande ». Ils offriront des sacrifices seulement à l'Éternel béni soit-Il. L'autel qui sera au pays d'Égypte, ils y serviront l'Éternel. Et non seulement cela, « ils feront des vœux à l'Éternel ». Le vœu concerne l'avenir, ils feront aussi des vœux. En général, lorsque l'homme était dans la détresse il faisait un vœu. « Si Dieu est avec moi et me garde dans ce chemin où je marche », etc. Yiftah a fait un vœu : le premier qui sortira de la porte de ma maison, si le Saint béni soit-Il m'assiste et me livre Zévah et Tsalmouna, etc. C'était leur usage, en temps de détresse, de faire des vœux. Nous l'avons vu encore chez Yona : les hommes qui étaient sur le bateau ont fait des vœux à l'Éternel pour qu'Il les sauve. Ainsi il en sera de même ici : ils feront des vœux à l'Éternel, et non seulement ils feront des vœux à l'Éternel, mais finalement le salut viendra, et de ce fait « ils les accompliront ». De ce fait ils accompliront aussi leur vœu à la venue du salut. « L'Éternel frappera l'Égypte, frappant et guérissant ; ils reviendront à l'Éternel, Il se laissera fléchir par eux et les guérira. » Il te dit : désormais l'Éternel ne se conduira pas avec l'Égypte comme Il se conduisait avec les autres nations qui étaient haïes à Ses yeux. Là, quand le Saint béni soit-Il les frappe, c'est pour les anéantir. Il les frappe par vengeance, c'est-à-dire pour ne rien laisser subsister d'eux. En revanche chez l'Égypte il n'en sera pas ainsi. « L'Éternel frappera l'Égypte, frappant et guérissant. » Ce sera un coup qui est de l'ordre de la guérison. Quand le Saint béni soit-Il frappe, il y a un cas où c'est un coup qui vient détruire et anéantir, et un cas où c'est un coup qui vient rapprocher et ramener au repentir. Quand c'est un coup qui vient rapprocher et ramener au repentir, c'est alors un coup après lequel il y a guérison. C'est pourquoi il est écrit « toute la maladie que J'ai mise en Égypte, Je ne la mettrai pas sur toi, car Je suis l'Éternel qui te guérit ». Quel est le sens de cela ? Si Je n'ai pas mis de maladie, pourquoi faut-il dire « Je suis l'Éternel qui te guérit » ? Mais on explique : toute la maladie que J'ai mise en Égypte, quelle maladie était-ce ? Une maladie non destinée à la guérison, mais une maladie destinée à la vengeance. Et c'est alors une maladie sans guérison. Mais sur toi, peuple d'Israël, assurément, Je ne la mettrai pas sur toi, Je ne la mettrai pas sur toi. Je ne t'infligerai pas ce genre de maladies. Mais quel genre de maladies ? Une maladie dans laquelle il y a aussi une guérison. Et une telle maladie est une maladie qui est en réalité une bonté, par opposition à une maladie qui n'a que dommage et mort. Le Saint béni soit-Il dit : assurément il y aura une maladie, car s'il n'y a pas de maladie, comment y aura-t-il un rapprochement ? Comment y aura-t-il un retour au repentir ? Comment y aura-t-il un éveil ? Nous voyons en effet que Hizkiyahou ne s'est éveillé qu'à la suite de sa maladie, et ainsi la réalité nous est connue de tous. L'Éternel dit : la maladie du genre que J'ai mise en Égypte, qui est une maladie d'anéantissement, Je ne la mettrai pas sur toi. Car Je suis l'Éternel qui te guérit, de ce fait tu n'auras qu'une maladie dans laquelle il y a aussi une guérison, et par ton retour au repentir il y aura guérison. C'est aussi ce qu'il dit ici. « L'Éternel frappera l'Égypte, frappant et guérissant. » Ce ne sera pas une plaie d'anéantissement. Et le Malbim dit : on ne trouve pas de guérison à côté d'une plaie (« nagof ») nulle part dans le Tanakh, sauf ici. Car « nagof » est toujours une mort complète. C'est une chose après laquelle il n'y a plus de subsistance. Seulement ici le Saint béni soit-Il dit au sujet de l'Égypte : ce sera un coup qui sera de l'ordre de la guérison. S'ils s'écartent du chemin droit, l'Éternel les frappera, mais quand ils reviendront à Lui, alors le Saint béni soit-Il « se laissera fléchir par eux et les guérira ». Que signifie « ne'etar » ? Un homme qui « ma'atir », le sens est qu'il multiplie. « Leha'atir », c'est multiplier. Celui qui multiplie la prière ou multiplie les supplications est appelé « ma'atir ». Et celui qui reçoit la prière et les supplications est appelé « ne'etar ». Et l'Éternel, par l'abondance de leur demande et de leur prière, se laissera fléchir par eux.