Chapitre 17 - Prophétie sur Damas et Éphraïm

Introduction : Prophétie sur Damas et Éphraïm

Le chapitre précédent traitait de Moab, et notre chapitre s'intéresse à Damas et à Éphraïm. Le prophète vient mettre en parallèle deux chutes : celle d'Aram (Damas) et celle d'Éphraïm (les dix tribus). Le lien entre elles est évident : comme nous l'avons vu précédemment, Aram et Éphraïm s'étaient coalisés pour faire la guerre à Juda ; c'est pourquoi ils tomberont tous deux de la même manière et sous la même main, celle de Sennachérib. Il existe toutefois une différence dans le degré de destruction, et c'est ce que le prophète commence par décrire.

מַשָּׂא דַּמָּשֶׂק הִנֵּה דַמֶּשֶׂק מוּסָר מֵעִיר וְהָיְתָה מְעִי מַפָּלָה׃ - Prophétie sur Damas : Voici que Damas cesse d'être une ville, elle ne sera plus qu'un amas de ruines.

« Cesse d'être une ville » (Moussar me'ir) - Damas cessera d'être comptée parmi les villes. On ne la rangera plus au nombre des cités, mais dans quelle catégorie la comptera-t-on ? « Elle ne sera plus qu'un amas de ruines » (Me'i mapala) - on la comptera parmi les décombres. Un « 'i » désigne un lieu dévasté et désolé, des maisons effondrées, à l'image d'un endroit frappé par un tremblement de terre où tout est devenu un monceau de pierres. Telle est la prophétie sur Damas : les maisons s'y écrouleront, l'endroit deviendra désert, et nul ne pourra plus venir y habiter. Sa chute sera si totale qu'elle ne sera plus considérée que comme un amas de bâtisses écroulées.

עֲזֻבוֹת עָרֵי עֲרֹעֵר לַעֲדָרִים תִּהְיֶינָה וְרָבְצוּ וְאֵין מַחֲרִיד׃ - Délaissées sont les villes d'Aroër ; elles appartiendront aux troupeaux qui s'y coucheront sans que personne les effraie.

Les villes d'Aroër désignent les villes d'Éphraïm, déjà abandonnées depuis l'exil des dix tribus. Elles connaîtront elles aussi une chute, sans atteindre toutefois la désolation absolue de Damas ; au contraire, « elles appartiendront aux troupeaux » - le bétail pourra encore y paître. Et pour que l'on ne croie pas qu'ils n'y paîtront qu'occasionnellement, le texte précise : « ils s'y coucheront sans que personne les effraie » : le petit bétail s'y installera durablement, car il n'y aura là ni bêtes sauvages ni écroulement d'édifices. Il s'avère donc que la chute d'Aram est plus sévère, devenue un véritable champ de ruines, tandis que le territoire d'Éphraïm pourra encore servir de pâturage.

וְנִשְׁבַּת מִבְצָר מֵאֶפְרַיִם וּמַמְלָכָה מִדַּמֶּשֶׂק וּשְׁאָר אֲרָם כִּכְבוֹד בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל יִהְיוּ נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - La forteresse disparaîtra d'Éphraïm et la royauté de Damas ; et le reste d'Aram sera comme la gloire des enfants d'Israël, dit l'Éternel des armées.

Éphraïm comptait recevoir aide et soutien d'Aram : Péqah fils de Remalyahou s'appuyait sur Retsin, roi d'Aram, pour aider le royaume des dix tribus à combattre le royaume de Juda. C'est à ce sujet que le prophète annonce : « La forteresse disparaîtra d'Éphraïm » - lorsque Damas s'effondrera, le rempart dans lequel Éphraïm pensait s'abriter sera anéanti. Damas était pour eux une citadelle et un refuge ; dès sa chute, ils n'auront plus nulle part où trouver protection ni salut. « Et la royauté de Damas » - la souveraineté cessera à Damas et dans tout Aram. « Et le reste d'Aram sera comme la gloire des enfants d'Israël » - la gloire des enfants d'Israël, c'est-à-dire Éphraïm, a été rabaissée lorsque Sennachérib est venu les exiler. Le prophète dit donc à Damas : sachez qu'un sort semblable vous attend. Votre gloire et toute votre royauté prendront fin, et de même que la gloire d'Éphraïm a été humiliée, la vôtre le sera également.

Prophétie sur Éphraïm : La gloire de Jacob s'affaiblira

וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִדַּל כְּבוֹד יַעֲקֹב וּמִשְׁמַן בְּשָׂרוֹ יֵרָזֶה׃ - Et il arrivera en ce jour-là que la gloire de Jacob sera appauvrie, et la graisse de sa chair s'émaciera.

À partir d'ici, le prophète s'adresse exclusivement à Éphraïm. « Sera appauvrie » (Yidal), de la racine évoquant l'épuisement et le déclin : l'éclat de la richesse de Jacob s'amenuisera. Et comme on le sait, le nom « Jacob » évoque Israël dans son état le plus modeste, au niveau du talon (éqev), par opposition à « Israël » qui exprime son rang élevé, empreint de souveraineté et de grandeur (serara). De plus, « la graisse de sa chair s'émaciera » - ses hommes d'élite, les plus vigoureux, ceux qui soutiennent le royaume, ne formeront plus qu'un petit nombre d'individus, telle une silhouette amaigrie.

וְהָיָה כֶּאֱסֹף קָצִיר קָמָה וּזְרֹעוֹ שִׁבֳּלִים יִקְצוֹר וְהָיָה כִּמְלַקֵּט שִׁבֳּלִים בְּעֵמֶק רְפָאִים׃ - Il en sera comme lorsque le moissonneur ramasse les blés sur pied et que son bras fauche les épis, ou comme lorsqu'on glane des épis dans la vallée des Rephaïm.

Ici, le prophète décrit les trois vagues d'exil imposées par Sanhériv. Lors du premier exil - « כֶּאֱסֹף קָצִיר קָמָה », comme celui qui récolte la moisson d'un champ couvert d'épis drus sur pied. Le sens profond : le pays était alors pleinement habité. La deuxième fois - « וּזְרֹעוֹ שִׁבֳּלִים יִקְצוֹר », comme celui qui fauche des épis dispersés çà et là, car il ne s'agit plus d'un champ plein ; après la première déportation, il ne restait plus grand monde et la terre s'était vidée. Et la troisième fois - « וְהָיָה כִּמְלַקֵּט שִׁבֳּלִים בְּעֵמֶק רְפָאִים » : la vallée des Rephaïm est un endroit aride et désolé où personne ne va semer, et où ne poussent que de rares épis. Celui qui vient les ramasser ne peut le faire à la faucille ou à la faux : va-t-on faucher un épi isolé ? Il n'a d'autre choix que de les glaner à la main, un par un. C'est pourquoi le verset ne dit pas ici « il moissonnera » (יקצור), mais « comme celui qui glane » (מלקט), pour indiquer qu'à la troisième vague, il ne trouva plus que des individus isolés.

Le Malbim ajoute à ce verset une autre explication, sur le mode de la métaphore poétique. La « kama » désigne les céréales encore sur pied, enracinées dans le sol, tandis que le « katsir » désigne la récolte déjà coupée. Il est aisé de ramasser des gerbes fauchées : il suffit de se baisser pour les prendre ; en revanche, le blé sur pied demande un effort supplémentaire de fauche. Le prophète déclare ainsi : lorsque l'ennemi viendra s'emparer du pays d'Éphraïm, « וְהָיָה כֶּאֱסֹף קָצִיר קָמָה » - il ramassera le blé sur pied avec la même aisance que l'on ramasse une récolte déjà coupée. Bien plus encore : « וּזְרֹעוֹ שִׁבֳּלִים יִקְצוֹר », de son seul bras, sans faux ni faucille, il cueillera les épis sans la moindre peine. Et malgré cela, « כִּמְלַקֵּט שִׁבֳּלִים » - il récoltera tout sans rien laisser, tel un homme qui glane les épis dans la vallée des Rephaïm, où l'on ne peut faucher à la faux mais où l'on ramasse un par un. Le sens est le suivant : bien qu'aujourd'hui la tribu d'Éphraïm soit semblable à un champ vigoureusement enraciné dans sa terre, et que l'on se dise : « voilà un peuple si nombreux, dix tribus implantées ici, qui pourra jamais les déraciner ? », sache que le roi d'Assyrie les emportera avec autant de facilité que l'on ramasse des céréales déjà coupées. Il n'aura même pas besoin d'instruments de moisson, ni faux ni faucille : tel un homme glanant les épis de sa main, sans engins de guerre, il les soumettra avec une extrême facilité. Telle est la prophétie sur la chute d'Éphraïm, pour s'être allié au roi d'Aram afin de combattre Juda.

וְנִשְׁאַר־בּוֹ עוֹלֵלֹת כְּנֹקֶף זַיִת שְׁנַיִם שְׁלֹשָׁה גַּרְגְּרִים בְּרֹאשׁ אָמִיר אַרְבָּעָה חֲמִשָּׁה בִּסְעִפֶיהָ פֹּרִיָּה נְאֻם־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Il n'y restera qu'un grappillage, comme au gaulage de l'olivier : deux ou trois olives à la cime la plus haute, quatre ou cinq sur les branches fécondes, oracle de l'Éternel, Dieu d'Israël.

Les « olélot » sont ces grappes isolées que l'on laissait intentionnellement aux pauvres au titre des dons agricoles (matanot aniyim). Le prophète annonce que même ceux-ci seront infimes : « וְנִשְׁאַר בּוֹ עוֹלֵלֹת כְּנֹקֶף זַיִת », une quantité dérisoire. « בְּרֹאשׁ אָמִיר » - sur la partie la plus haute et la plus belle de l'arbre, il n'y en aura que deux ou trois ; et sur ses rameaux (bise'iféha), les branches secondaires issues du tronc qui portent d'ordinaire davantage de fruits, il n'en restera que quatre ou cinq. En d'autres termes, même ce que Sanhériv laissera finalement sur place ne consistera qu'en un nombre infime de survivants isolés.

Remarquons la précision du terme « וְנִשְׁאַר » (ve-nicha'ar). La distinction entre « nich'ar » et « notar » a déjà été soulignée : « notar » désigne le reliquat accidentel, ce qu'on n'a pas pris par oubli ou par inadvertance, alors qu'on avait l'intention de tout emporter. En revanche, « nich'ar » renvoie à ce que l'on a délibérément décidé de laisser. Ici, le conquérant laissera intentionnellement quelques personnes afin de continuer à cultiver la terre, comme vignerons et laboureurs, et le verset nous révèle qu'ils ne seront qu'une infime poignée d'hommes.

Le mot « amir » désigne la cime de l'arbre. Pourquoi porte-t-il ce nom ? Du même registre que dans le verset « Tu as distingué [he'emarta] l'Éternel aujourd'hui », une idée d'élévation et d'éminence. D'abord, au sens d'importance et de distinction : les fruits de la cime bénéficient d'un ensoleillement maximal et parviennent à la maturation la plus parfaite. Ensuite, au sens propre de hauteur, puisqu'il s'agit du sommet de l'arbre. Les « se'ifim » sont les fins rameaux qui partent des branches maîtresses et portent les fruits ; le terme dérive de la ramification, de ce qui se détache du tronc ou de la branche principale.

Quant à l'expression « כְּנֹקֶף זַיִת » : le Metsoudat Tsion explique que « nokef » renvoie à l'idée d'abattage ou de coupe, comme dans « וְנִקַּף סִבְכֵי הַיַּעַר » (il tranchera les taillis de la forêt). Cependant, « nokef » se rattache plus directement à la racine de « nogef » (frapper). À l'image de la maxime talmudique : « Nul ne se heurte le doigt ici-bas [én adam nokef etsba'o] sans qu'on ne l'ait décrété d'En-haut », expression souvent mal comprise où certains s'imaginent à tort qu'elle signifie refuser de lever le petit doigt. Rachi y explique que « nokef » est synonyme de « nogef » : nul ne reçoit un coup au doigt et ne saigne sans une proclamation céleste. « Nogef » signifie donc asséner un coup. Or, comment gaule-t-on les oliviers ? On frappe les branches pour faire tomber les olives, ou bien on secoue l'arbre ; et là où il est difficile de secouer, on bat l'arbre pour que les olives se détachent. Selon cette explication, le verset se comprend dans son sens le plus limpide : « כנוקף זית », comme celui qui bat l'olivier afin d'en faire choir les fruits.

L'anéantissement des deux sectes : l'homme portera ses regards vers son Créateur

בַּיּוֹם הַהוּא יִשְׁעֶה הָאָדָם עַל־עֹשֵׂהוּ וְעֵינָיו אֶל־קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל תִּרְאֶינָה׃ - En ce jour-là, l'homme tournera ses regards vers son Créateur, et ses yeux regarderont vers le Saint d'Israël.

Le Malbim explique qu'à cette époque, deux sectes existaient parmi les idolâtres. La première niait purement et simplement l'existence du Créateur et attribuait tout aux idoles, prétendant que l'idole était le créateur et le façonneur de toute chose. La seconde secte, dont la Bible fournit de multiples exemples, croyait en l'existence d'un Créateur du monde, mais affirmait : l'Éternel est le Dieu des dieux, infiniment élevé au-dessus de tout, et nous ne pouvons établir de contact direct avec Lui, car Il ne s'abaisse pas jusqu'à des créatures aussi viles que nous. Dès lors, leur culte s'adressait aux astres, aux constellations et aux puissances de la nature, considérés comme des intermédiaires entre Dieu et l'homme, des intendants préposés par le Saint, béni soit-Il, pour dispenser Son abondance. Cette seconde conception était d'ailleurs la plus répandue.

Le prophète annonce qu'en ce jour-là, ces deux sectes disparaîtront. À l'encontre de la première, le texte déclare : « יִשְׁעֶה הָאָדָם עַל עֹשֵׂהוּ » - l'homme se tournera et reconnaîtra qu'il y a un Dieu qui l'a fait, le Créateur, et que ce n'est nullement l'idole qui l'a façonné. Et à l'encontre de la seconde, où l'on pourrait encore croire que, bien que le Créateur l'ait formé, Il exigerait que l'on passe par les astres et les constellations, l'Écriture poursuit : « וְעֵינָיו אֶל קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל תִּרְאֶינָה » - il croira en la providence divine directe (Hachgaha). Le temps viendra où plus personne ne prétendra que la providence divine ne s'étend pas sur nous, ni que le Saint, béni soit-Il, dédaigne les créatures terrestres pour les abandonner aux mains des astres ; chacun croira que l'Éternel veille par Lui-même sur le monde, sans aucun intermédiaire.

Et pourquoi « le Saint d'Israël » ? Cette appellation vient souligner la providence particulière (hachgaha peratit) et l'attachement intime qui nous lie à l'Éternel, béni soit-Il. En effet, nous proclamons : « Tu es saint et Ton Nom est saint », mais le peuple d'Israël est lui aussi qualifié de saint : « et chaque jour des êtres saints Te loueront pour l'éternité ». C'est une qualification partagée entre nous et l'Éternel, attestant de ce lien indéfectible : Israël est appelé saint, et le Saint, béni soit-Il, est appelé saint. D'où nous vient ce titre de sainteté ? Uniquement de notre attachement au Saint, béni soit-Il. Tel est donc le message du prophète : nous parviendrons à un état où non seulement l'homme cessera de croire que l'idole l'a créé, mais où il saura aussi que le Saint d'Israël, l'Éternel Lui-même, veille sur lui, connaît chaque détail de sa vie à chaque instant, et qu'à Lui seul s'adresse la prière.

Le Malbim apporte une précision : quelle est la différence entre « se tourner vers » (lich’ot) et « regarder » (lir’ot) ? « Lich’ot », c’est orienter tout son corps. Si quelqu’un m’appelle, je peux simplement porter mon regard vers lui, ou bien tourner tout mon corps dans sa direction ; or, lorsqu’on « se tourne » (cho’é), c’est l’être tout entier qui fait face. La vue, en revanche, ne concerne que les yeux. De plus, chaque fois que l’Écriture emploie le verbe voir, elle dit « ra’a et » ou « ra’a be », et l’on ne trouve nulle part la tournure « ra’a el ». On dit voir la maison, voir les hommes, mais pas voir « vers » la maison. Pourtant, il est écrit ici : « וְעֵינָיו אֶל קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל תִּרְאֶינָה » (« et ses yeux regarderont vers le Saint d’Israël ») ! Force est donc de constater que lorsqu’il s’agit d’une réalité sublime qui échappe aux yeux de chair et ne relève que du regard spirituel, il convient de dire regarder « vers ». Le sens est que ses yeux seront tournés et attentifs vers le Saint d’Israël, car cette réalité dépasse la vue sensible et l’on ne peut voir Hachem ; les yeux s’orientent donc vers Lui, et non plus vers des divinités étrangères.

וְלֹא יִשְׁעֶה אֶל־הַמִּזְבְּחוֹת מַעֲשֵׂה יָדָיו וַאֲשֶׁר עָשׂוּ אֶצְבְּעֹתָיו לֹא יִרְאֶה וְהָאֲשֵׁרִים וְהָחַמָּנִים׃ - Il ne se tournera plus vers les autels, œuvre de ses mains, et ce que ses doigts ont fabriqué, il ne le regardera pas, pas plus que les achérim et les colonnes solaires.

Il ne se tournera plus non plus vers les autels, œuvre de ses mains, sur lesquels il offrait jusqu’alors des sacrifices et de l’encens, et il ne regardera plus les idoles façonnées par ses doigts, les achérim et les colonnes solaires. Le Malbim explique qu’il y a ici un parallélisme des propositions. C’est un principe herméneutique auquel le Malbim recourt fréquemment dans le livre de Job : si le premier verset comprend deux parties (A et B) et que le second verset comprend également deux parties (A et B), la suite de la partie A du premier verset correspond à la partie A du second, et la suite de la partie B du premier verset correspond à la partie B du second ; il convient donc de les lire en vis-à-vis.

Selon cette règle, on lira ainsi : « En ce jour-là, l’homme se tournera vers son Créateur » en parallèle avec « et il ne se tournera plus vers les autels, œuvre de ses mains ». Cela vise la première catégorie d’idolâtres, ceux qui niaient totalement l’existence d’Hachem et croyaient que les idoles régissaient tout ; ils érigeaient donc des autels pour l’idole et s’en remettaient exclusivement à elle. D’autre part, « et ses yeux regarderont vers le Saint d’Israël » correspond à « et ce que ses doigts ont fabriqué, il ne le regardera pas ». Cela concerne la seconde catégorie, ceux qui admettent l’existence d’Hachem mais renient la Providence particulière (Hachgaha), s’imaginant que l’effigie sert d’intermédiaire entre l’homme et le Créateur. Ceux-là ne bâtissaient pas d’autels pour l’idole, car Hachem demeure le Créateur du ciel et de la terre, et quel sens y aurait-il à Lui substituer des autels païens ? En revanche, au moment du culte, ils ressentaient le besoin d’avoir l’idole devant eux, comme un intermédiaire indispensable. Si on les interrogeait, ils affirmaient croire en Hachem, mais dans leur pratique, ils exigeaient ce représentant sous leurs yeux. C’est pourquoi ils dressaient ces statues devant eux lorsqu’ils officiaient et se prosternaient dans leurs sanctuaires. Voilà ce que déclare le prophète : l’homme ne placera plus d’idole devant lui pour s’incliner ; ses yeux se porteront vers le Saint d’Israël, et il ne regardera plus ce que ses doigts ont sculpté, car il aura retrouvé une foi entière en la Providence d’Hachem, et seul le Créateur sera désormais devant ses yeux.

Le Malbim souligne une autre nuance : pourquoi dit-on à propos des autels « l’œuvre de ses mains » et pour l’idole « ce que ses doigts ont fabriqué » ? « L’ouvrage de ses doigts » désigne ce qu’un homme fabrique directement par lui-même, de ses propres mains, alors que « l’œuvre de ses mains » peut aussi désigner une tâche accomplie par son ouvrier tout en restant attribuée à son commanditaire. En revanche, le travail des doigts renvoie à ce qu’on façonne personnellement, comme on dit : « Je l’ai fait de mes dix doigts ». Les idoles étaient sculptées de leurs propres doigts. Le verset affirme ainsi : non seulement il ne se tournera plus vers les autels, simple ouvrage de ses mains, mais même l’idole taillée de ses doigts, à laquelle il accordait une valeur bien plus intime, il refusera désormais de la regarder.

Ses villes fortes seront comme l’abandon de la forêt

בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיוּ עָרֵי מָעוּזּוֹ כַּעֲזוּבַת הַחֹרֶשׁ וְהָאָמִיר אֲשֶׁר עָזְבוּ מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהָיְתָה שְׁמָמָה׃ - En ce jour-là, ses villes fortes seront comme les retraites abandonnées des forêts et des cimes, qu’on avait délaissées devant les enfants d’Israël, et ce sera la désolation.

Le prophète poursuit sa prophétie au sujet d’Éphraïm : « Ses villes fortes seront », les cités fortifiées d’Éphraïm (du mot ma’oz, forteresse), « comme l’abandon de la forêt et de la cime » (ka’azouvat ha’hòrech véha’amir). De quoi s’agit-il ? Il existait une vaste forêt sur la montagne d’Éphraïm, ainsi que le rapporte le livre de Josué : les enfants d’Éphraïm vinrent se plaindre auprès de Josué en expliquant qu’ils formaient un peuple nombreux et que le territoire assigné ne suffisait pas à leur tribu (comme on peut l’étudier en détail dans les cours sur le livre de Josué). Josué leur répondit : vous disposez d’une montagne boisée ; montez-y, abattez les arbres et vous aurez l’espace nécessaire pour vous établir. Cependant, ils ne parvenaient pas à déposséder les Cananéens, qui dominaient cette région grâce à leurs chars de fer, car ceux qui occupaient ces bois étaient puissamment retranchés.

Remarquez le terme « achèr ‘azvou » : il ne s’agit pas ici d’une racine exprimant l’abandon, mais le renforcement, comme dans « vaya’azvou èt Yérouchalayim ‘ad ha’homa » (Néhémie 3, 8), qui signifie consolider, ou encore dans le terme talmudique « ma’aziva », le mortier qui renforce la toiture. « ‘Azvou » signifie donc ici fortifier : de même que les Cananéens avaient fortifié les bois et les hauteurs face aux enfants d’Israël, comprenant qu’Israël envisageait de conquérir leur forêt, et que malgré tout « ce fut la désolation » - cette place forte cananéenne fut dépeuplée et ravagée -, de même, dit le prophète à Éphraïm : les bastions que vous consolidez aujourd’hui face à vos ennemis finiront eux aussi en ruine et en désolation. Tout comme les Périzéens qui occupaient jadis la montagne finirent par être vaincus et leur contrée dévastée, il en sera de même pour vous : de même que vous avez conquis leur terre et qu’elle est devenue déserte, de même vous serez conquis et votre pays sera livré au dénuement.

Car tu as oublié le Dieu de ton salut

כִּי שָׁכַחַתְּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵךְ וְצוּר מָעֻזֵּךְ לֹא זָכָרְתְּ עַל־כֵּן תִּטְּעִי נִטְעֵי נַעֲמָנִים וּזְמֹרַת זָר תִּזְרָעֶנּוּ׃ - Car tu as oublié le Dieu de ton salut, et du Rocher de ta force tu ne t’es pas souvenue ; c’est pourquoi tu planteras des plantations agréables et tu les sèmeras d’un cep étranger.

« Car tu as oublié le Dieu de ton salut » : tu as totalement oublié Hachem, qui est le Dieu de ton salut depuis toujours. « Et du Rocher de ta force tu ne t’es pas souvenue » : et alors même qu’Hachem est à présent le rocher de ta puissance, le bastion et le refuge dans lequel tu trouves protection, la forteresse que tu vois dressée sous tes yeux, il est impossible de l’oublier par simple inadvertance. On peut oublier des événements vieux de vingt ans, mais on n’oublie pas ce qui se tient en permanence devant ses yeux. C’est pourquoi le texte emploie l’expression « tu ne t’es pas souvenue », qui signifie : tu n’as pas voulu t’en souvenir, tu as délibérément refusé d’y penser.

Le Malbim explique la différence entre l'oubli et le fait de ne pas se souvenir : "tu as oublié" désigne quelqu'un qui a réellement oublié, tandis que "tu ne t'es pas souvenu" signifie qu'il a accompli des actions pour ne pas se souvenir, des actions d'oubli. Et un exemple à cela : "Le chef des échansons ne se souvint pas de Yossef", ce qui fut par sa faute, car il fit des efforts pour ne pas se souvenir, et ensuite "il l'oublia" réellement, si bien qu'au début il s'y efforça et à la fin il oublia de lui-même. C'est pourquoi : "car tu as oublié le D.ieu de ton salut" - ce dont Hachem nous a sauvés dans le passé, dont le souvenir requiert une mémoire forte, cela nous l'avons réellement oublié. Mais "le rocher de ta forteresse", ce par quoi Hachem nous protège maintenant et par quoi Il est actuellement pour nous à l'image d'un rocher, cela on ne peut pas dire "je l'ai oublié", comment aurais-tu oublié, alors qu'Il règne sur toi ? C'est plutôt "tu ne t'es pas souvenu", tu as accompli des actes pour faire oublier que le Saint béni soit-Il vous garde et vous protège en ce moment.

"עַל כֵּן תִּטְּעִי נִטְעֵי נַעֲמָנִים וּזְמֹרַת זָר תִּזְרָעֶנּוּ" - une parabole et une métaphore désignant un homme qui possède un plant précieux, un plant très beau et particulier, "naaman" venant de l'expression "agréable" et "agrément", et il alla y greffer un sarment étranger. Et d'où sait-on qu'il s'agit d'une greffe ? Le Malbim dit : l'expression "semer" s'emploie dans la langue sainte pour les graines et les céréales, tandis que pour les arbres on n'emploie jamais l'expression "semer" mais l'expression "planter", car les arbres ne se sèment pas mais se plantent. Et si tu trouves l'expression "semer" pour un arbre, sache que cela signifie greffer : on prend un sarment d'un arbre et on le greffe sur un arbre existant, on fait une incision, on l'insère et on l'attache, et cela s'appelle "semer" pour les arbres, et hormis cela tu ne trouveras pas l'expression "semer" applicable aux arbres.

Et selon cela : tu avais un plant très précieux, et qu'as-tu été greffer sur lui ? Un sarment étranger, une autre espèce, inférieure et médiocre, une chose qui ne ferait que corrompre la beauté et la splendeur du plant précieux. Et le sens profond : vous avez un rocher de forteresse, vous avez un D.ieu suprême, et vous êtes les enfants du D.ieu vivant. Et qu'êtes-vous allés faire ? Greffer un sarment étranger. Vous êtes allés, enfants d'Éphraïm, prendre pour vous d'autres idoles, vous avez pris un sarment étranger et l'avez planté et semé au milieu de vous, vous avez pris d'autres peuples et vous êtes appuyés sur eux au lieu de renforcer votre confiance en Hachem.

בְּיוֹם נִטְעֵךְ תְּשַׂגְשֵׂגִי וּבַבֹּקֶר זַרְעֵךְ תַּפְרִיחִי נֵד קָצִיר בְּיוֹם נַחֲלָה וּכְאֵב אָנוּשׁ׃ - Le jour où tu le plantes, tu le fais croître, et au matin tu fais fleurir ta semence, mais la récolte s'enfuit au jour du torrent et de la douleur incurable.

Outre l'acte de folie que tu as commis, en joignant une espèce étrangère et médiocre à un plant précieux, tu t'es encore efforcé de hâter la croissance et la prise de ce plant, pour qu'il fructifie, se multiplie et grandisse aussitôt. "בְּיוֹם נִטְעֵךְ תְּשַׂגְשֵׂגִי" - le jour même où tu l'as planté, et aussitôt "וּבַבֹּקֶר זַרְעֵךְ תַּפְרִיחִי", au matin du lendemain tu t'attends à ce qu'il fleurisse et grandisse. Tu t'es tellement occupé de lui, qu'au matin du lendemain déjà il produit des fleurs et fait éclore ses bourgeons. Et malgré cela - "נֵד קָצִיר בְּיוֹם נַחֲלָה וּכְאֵב אָנוּשׁ". La semence que tu as semée, tu ne mériteras pas de la récolter, car la récolte s'enfuira de toi.

Et qu'est-ce que "ביום נחלה" ? Beaucoup de commentateurs l'ont expliqué de l'expression "maladie", mais le Malbim l'explique de l'expression "torrent", comme dans "un torrent a passé sur notre âme". Et voici le sens : la récolte s'enfuira de toi et tu ne mériteras pas de récolter ce que tu as fait, lorsque viendra le jour où un torrent d'eaux puissantes emportera toute la récolte. Et ce flot t'atteindra toi aussi, et tu auras en cela une "douleur incurable", un coup mortel, un coup des plus rudes.

Et le sens profond : vous êtes allés chercher du secours auprès d'autres peuples, et non seulement vous avez sollicité, mais vous leur avez encore dit venez vite, venez vite. C'est là le sarment étranger que vous avez planté au milieu de vous, car au lieu de vous tourner vers Hachem vous vous êtes tournés vers d'autres peuples et les avez encore pressés : "le jour où tu le plantes tu le fais croître, au matin tu fais fleurir ta semence", qu'ils viennent vite et qu'il fleurisse aussitôt. Le prophète leur dit : sachez que cela ne vous servira pas, car lorsque vous aurez besoin de son secours, lui aussi le torrent l'emportera. Et qui est le torrent ? Sanchériv viendra et vous exilera, vous et Aram sur qui vous vous appuyez, "et il exilera la muraille" vers Halah, Habor et le fleuve de Gozan. Ceux sur qui vous vous appuyez et dont vous faites germer le salut à la hâte, le torrent les emportera eux aussi et vous aussi, et vous n'en tirerez aucun profit.

Et qu'est-ce que "תְּשַׂגְשֵׂגִי" ? Une expression qui n'apparaît pas souvent dans le Tanakh. Le Malbim dit : il existe l'expression "yisgué", qui signifie se multiplier et grandir, comme dans "tel le cèdre du Liban il croîtra". Et c'est une règle dans la langue sainte, que lorsqu'on redouble le verbe, cela indique la multiplication. "Yisgué" signifie grandir, et "tesagseg" avec le redoublement du chine et du guimel signifie se multiplier, s'ajouter et se multiplier. "Gal" désigne une vague, et "galgal" désigne vague après vague, ou ce qui tourne et se retourne. "Kar" désigne un émissaire et un coureur, et "kirkara" et "lekharker" signifie courir et courir et courir, sauter et sauter et sauter. De même "potz" et "potzetz", "katz" l'arbre et "kitzetz", qui l'a réduit en petits morceaux. Toujours, lorsqu'on redouble le mot, cela indique sa multiplication. Et ici : "le jour où tu le plantes tu le fais croître", tu attendras de voir comment il prospère et grandit encore le jour même, et le lendemain tu voudras que cette semence produise déjà des fleurs, mais cet espoir ne se réalisera pas.

Et concernant "וּכְאֵב אָנוּשׁ", le Malbim dit que c'est comme "ses plaies sont incurables", et cela se rattache au verbe "anoch". Or "anoch" vient de l'expression "humanité". Lorsqu'on dit qu'un homme frappe avec humanité, cela signifie qu'il frappe avec délicatesse, qu'il a une image humaine, de la compassion et ne se comporte pas avec cruauté. Si tel est le cas, un "coup anoch" devrait a priori être un coup avec compassion, et pourquoi est-ce l'inverse ? Parce que c'est l'un des verbes à double sens. Il existe des verbes à double sens, comme "lapidez de pierres", où d'une part lapider avec des pierres signifie frapper avec des pierres, et d'autre part débarrasser les pierres signifie les enlever. Comme "ma récolte, tu l'enracineras", où d'une part enraciner signifie donner des racines dans le sol, et d'autre part déraciner signifie arracher la chose de sa racine. Comme "kèlès" : d'une part "raillerie et mépris" est une expression d'humiliation, et d'autre part "pour exalter et louer" est une expression d'éloge. De même "anoch" : d'une part une expression d'humanité et de compassion, et d'autre part le manque d'humanité, une douleur des plus rudes que nul être humain ne serait capable d'infliger.

Hé, multitude de peuples nombreux : la chute des nations

הוֹי הֲמוֹן עַמִּים רַבִּים כַּהֲמוֹת יַמִּים יֶהֱמָיוּן וּשְׁאוֹן לְאֻמִּים כִּשְׁאוֹן מַיִם כַּבִּירִים יִשָּׁאוּן׃ - Hé, multitude de peuples nombreux qui grondent comme grondent les mers, et le tumulte des nations qui mugissent comme le mugissement des eaux puissantes.

Rachi explique ici un principe qui traverse toutes les générations : le fouet dont Israël est frappé, finira par être frappé. C'est pourquoi les prophètes qui annoncent le châtiment d'Israël par les nations, font suivre ensuite le châtiment de la nation par laquelle Il a frappé Israël. C'est-à-dire que tu trouveras un cours constant dans les paroles de la prophétie : les prophètes annoncent une prophétie sévère sur le peuple d'Israël, s'il s'écarte du chemin ou parce qu'il s'est écarté du chemin, et aussitôt après vient une prophétie sur les nations. Et quel est cet équilibre ? C'est simple : la prophétie sévère se réalisera sur le peuple d'Israël par une certaine nation, et ensuite le prophète te dit, sache que la nation qui fut ici un fouet, ce fouet finira par se briser. Et c'est là "hé, multitude de peuples nombreux qui grondent comme grondent les mers, et le tumulte des nations qui mugissent comme le mugissement des eaux puissantes" - en fin de compte ces peuples tomberont et se briseront.

Et le Malbim explique d'après le contexte des versets : au verset précédent, il est dit « au jour de la maladie et de la douleur incurable », et il a expliqué qu'un torrent viendrait balayer toute la récolte. Il s'agissait là d'Éphraïm, des dix tribus, qui étaient allées planter des sarments étrangers et épouser des femmes étrangères. Ici, le prophète explique la nature de ce torrent : le torrent qui va les submerger est la multitude de nombreux peuples, une multitude semblable au mugissement des mers, telle une mer tumultueuse, et c'est le camp de Sennachérib. L'armée de Sennachérib viendra exiler les dix tribus, et elle constitue le torrent qui emporte la récolte de cette greffe interdite, ce mélange où les dix tribus se sont unies aux nations, formant un kilayim, un sarment étranger. Et dans ce camp, il y aura à la fois une abondance quantitative - « comme le mugissement des mers ils mugiront », évoquant le bruit et le tumulte - et une supériorité qualitative - « le fracas des nations », le fracas étant bien plus qu'un simple mugissement, un vacarme assourdissant.

Et pourquoi est-il dit à propos des mers « ils mugiront » et à propos des nations « comme le fracas d'eaux puissantes » ? Le Malbim explique qu'il existe une différence entre peuples et nations. Un peuple désigne un groupe d'individus doté d'un gouvernement, tandis que le terme générique désigne un groupe même sans gouvernement, mais le mot « peuple » implique un pouvoir unifié. Et qu'est-ce qu'une « nation » ? C'est un ensemble uni par la religion. Remarquons bien : il peut y avoir plusieurs peuples distincts formant une seule nation. Par exemple, tous les pays arabes sont des peuples distincts mais forment une seule nation par la religion musulmane. La nation réunit plusieurs peuples sous une même foi, non pas au niveau politique, car ils n'ont pas un roi unique, mais au niveau de la croyance. Ainsi, le terme de nation est plus vaste que celui de peuple : si l'on prend l'Amérique et l'Angleterre, ce sont deux peuples, mais une seule nation, partageant le christianisme comme religion commune.

De plus, il y a une différence entre la rumeur d'une foule et un fracas. La rumeur désigne le bourdonnement habituel, c'est pourquoi une foule nombreuse est appelée ainsi : auprès d'une grande foule, on entend un murmure, un brouhaha, des voix mêlées. En revanche, le fracas est un vacarme extraordinaire, bien supérieur à la normale. De même, il y a une différence entre « nombreux » et « puissants » : « nombreux » renvoie à la quantité, un grand nombre d'hommes, tandis que « puissants » désigne une force colossale en qualité, bien plus imposante et redoutable. Ainsi, précisons le texte : « la rumeur de peuples nombreux » - les peuples étant moins vastes que les nations, on emploie pour eux le terme de rumeur et de mugissement, un bruit ordinaire, « comme le mugissement des mers ils mugiront ». Mais pour « le fracas des nations », puisque les nations englobent bien davantage, toute une religion réunissant plusieurs peuples, elles produisent un fracas bien plus retentissant. C'est pourquoi le texte ne dit pas comme le fracas d'eaux nombreuses, mais « comme le fracas d'eaux puissantes ils mugiront » ; car la puissance qualitative dépasse le grand nombre. Tel est le torrent dont parlait le prophète au verset précédent : le jour où tu as planté, tu l'as fait croître, et le matin tu as fait fleurir ta semence, mais la récolte s'est évanouie au jour de la maladie et de la douleur incurable, car ce jour-là surviendra un torrent dévastateur qui emportera tout, à savoir la multitude de peuples nombreux et le fracas des eaux puissantes.

לְאֻמִּים כִּשְׁאוֹן מַיִם רַבִּים יִשָּׁאוּן וְגָעַר בּוֹ וְנָס מִמֶּרְחָק וְרֻדַּף כְּמֹץ הָרִים לִפְנֵי־רוּחַ וּכְגַלְגַּל לִפְנֵי סוּפָה׃ - Des nations grondent comme le fracas d'eaux nombreuses ; mais Il le menace, et il s'enfuit au loin, pourchassé comme la balle des montagnes devant le vent, et comme un chardon roulant devant la tempête.

Le prophète s'adresse à présent à l'Assyrie : cette même Assyrie qui déferle tel un torrent impétueux tombera avec toute son armée. Ces nations grondent et mugissent, mais il existe une voix plus puissante que le fracas des grandes eaux : « Plus puissant dans les hauteurs est Hachem », des eaux majestueuses bien plus fortes que le camp d'Assyrie. « Mais Il le menace » - contre qui Hachem profère-t-Il Sa menace ? Contre ce tumulte provoqué par l'Assyrie, ces nations innombrables et le vacarme immense qu'elles soulèvent en venant conquérir les dix tribus. « Et il s'enfuit au loin » - depuis Sa sainte demeure, Hachem interviendra et le menacera, et il s'enfuira, couvert de honte, vers Ninive. Car nous voyons bien que ses fils, Adrammélekh et Sarétsèr, le poursuivirent et le tuèrent, et Ésar-Haddon, son fils, régna à sa place. Il s'avère donc qu'au bout du compte, il prendra la fuite, fuyant devant la puissance infinie d'Hachem béni soit-Il.

« Pourchassé » - il sera traqué par la réprimande divine. Et combien la comparaison est d'une rigoureuse précision : « comme la balle des montagnes devant le vent, et comme un chardon roulant devant la tempête ». Le Malbim explique : le vent est un vent ordinaire, tandis que la tempête est un vent bien plus violent. De plus, la balle de blé ne vole que sous la force du vent, alors que le chardon non seulement est emporté par le vent, mais roule aussi de lui-même. Imaginons une boule d'épines dévalant une montagne : d'un côté, elle roule d'elle-même sur la pente, et de l'autre, le vent accélère considérablement sa course. C'est pourquoi le prophète procède par gradation : il sera d'abord poursuivi comme la balle des montagnes devant le vent, puis plus encore comme un chardon qui roule de lui-même, et non plus devant un simple vent mais devant une tempête, bien plus redoutable. Que nous enseigne cette gradation ? Non seulement le roi d'Assyrie s'enfuira parce qu'Hachem le poursuit et le frappe, mais il finira par être traqué par son propre peuple et son entourage, ses propres fils le frappant par l'épée. Autrement dit, en plus du vent et de la tempête par lesquels Hachem le pourchasse, il sera abattu de l'intérieur, par les siens.

לְעֵת עֶרֶב וְהִנֵּה בַלָּהָה בְּטֶרֶם בֹּקֶר אֵינֶנּוּ זֶה חֵלֶק שׁוֹסֵינוּ וְגוֹרָל לְבֹזְזֵינוּ׃ - Au temps du soir, voici la terreur ; avant le matin, il n'est plus ! Tel est le partage de ceux qui nous dépouillent, et le sort réservé à ceux qui nous pillent.

Et qu'adviendra-t-il de cette Assyrie ? « Au temps du soir, voici la terreur ». Le prophète la compare à la frayeur causée par les démons à la tombée de la nuit, car jadis, comme on le sait, les esprits malfaisants étaient très fréquents et suscitaient une terreur effroyable. Le Malbim explique : la nuit, les démons terrorisent les hommes, mais dès que le jour se lève et que la lumière paraît, tout est fini, ils disparaissent, n'ayant aucun pouvoir durant le jour. C'est pourquoi il est écrit : « au temps du soir, voici la terreur ; avant le matin, il n'est plus » - le matin arrive et ces démons se dissipent complètement, comme s'ils n'avaient jamais existé.

Et que signifie la terreur spectrale (balahah) ? Un verset de Job déclare : « Elle le fait marcher vers le roi des terreurs ». Le Malbim précise qu'il existe une nuance entre la panique ordinaire et cette terreur. La panique est un effroi commun, tandis que ce terme exprime les forces destructrices et les démons qui terrifient l'homme, tels les émissaires de la mort et de la peste préposés au Shéol et au Géhenne, qui instillent une angoisse et une épouvante indicibles dans le cœur humain. Or, leur domination s'exerce principalement la nuit, comme il est dit : « Tu répands les ténèbres et c'est la nuit, où se meuvent tous les animaux de la forêt », ces bêtes de la forêt désignant ces forces d'impureté dont l'emprise est nocturne ; dès que paraît la lumière du matin, elles sont réduites à néant.

C'est à partir de cela que le Malbim applique cette allégorie à l'armée assyrienne. Quand l'armée d'Assyrie est-elle arrivée devant Jérusalem ? De nuit. Et ils se disaient : demain matin, chacun de nous prendra sa part, nous abattrons les murailles de Jérusalem et nous la prendrons aisément ; n'est-ce que cela, cette Jérusalem pour laquelle j'ai déplacé tant de troupes ? Ils sont arrivés de nuit, mais tout comme le pouvoir des démons s'évanouit au matin et qu'il n'y a plus rien à craindre d'eux dès l'aube, la puissance de ces dévastateurs s'est éteinte. Le matin s'est levé, tout était consommé, il ne restait rien : un ange d'Hachem frappa le camp d'Assyrie et anéantit cent quatre-vingt-cinq mille chefs d'armée. Certes, « au temps du soir, voici la terreur », l'angoisse fut immense lorsqu'il vint assiéger Jérusalem ; mais « avant le matin, il n'est plus » - avant même l'aube, ils avaient tous disparu, n'étant plus que des cadavres inanimés.

« Tel est le partage de ceux qui nous dépouillent, et le sort réservé à ceux qui nous pillent » - voilà ce qui revient à ceux qui nous dépouillent, et tel est le sort, comme dans « mon lot et mon héritage », qui échoit à nos pillards. Le Malbim analyse avec finesse : quelle est la différence entre une part due et un sort, et quelle distinction existe-t-il entre le spoliateur destructeur et le simple pillard, et pourquoi la part revient-elle aux spoliateurs et le sort aux pillards ? Une part désigne ce qui vous revient de droit. Si l'on dit qu'un héritier a une part dans la succession, ce n'est pas une faveur qu'on lui fait, mais un droit légitime, le partage déterminant précisément quelle portion lui revient. En revanche, par le sort, une personne peut recevoir bien au-delà de son dû, le tirage au sort pouvant lui attribuer un lot démesuré. Dans un héritage, si votre part est d'un quart, la répartition désignera quel quart vous recevrez, mais cela restera toujours un quart. Avec le sort, en revanche, il est possible d'obtenir bien davantage que ce à quoi l'on pouvait prétendre.

Le Malbim explique encore, comme il le développe en plusieurs endroits : le pillard n'a qu'un but, accroître sa fortune, emporter un butin. En revanche, lorsqu'il est dit « les Philistins ravagent les aires », le spoliateur ne vient pas pour s'enrichir mais pour dévaster, saccager et anéantir. Le ravageur est donc pire que le simple pillard : le pillard, s'il n'a pas la possibilité d'emporter un bien, le laissera sur place, car son intention n'est pas de détruire mais d'amasser ce qu'il peut, abandonnant le reste. Le ravageur, en revanche, bien qu'il s'approprie aussi une partie, détruira et saccagera tout ce qu'il ne peut emporter, car la destruction constitue sa fin première.

Selon cette explication : les spoliateurs (chossim), dont l'intention est de détruire et qui sont animés de méchanceté, ceux qui sont venus anéantir le peuple d'Israël - « tel est le lot de ceux qui nous dépouillent » : ce qu'ils recevront est véritablement la part qui leur revient, à la mesure de la perversité de leur cœur, et cette défaite leur est infligée rigoureusement mesure pour mesure. En revanche, « et le sort réservé à nos pillards » : les pillards (bozezîm), bien qu'ils ne soient pas nos ennemis jurés mais cherchent simplement leur propre profit - ils viennent dès qu'il y a de l'argent à prendre -, subiront eux aussi ce châtiment. Certes, ce n'est pas une rétribution qui leur est due mesure pour mesure, mais un « sort » ; or, dans un tirage au sort, on peut recevoir bien plus que son dû : ainsi, le châtiment qu'ils recevront sera supérieur à ce qu'ils méritaient strictement.

En résumé :

Le chapitre s'ouvre sur la comparaison entre la chute de Damas et celle d'Éphraïm, qui s'étaient alliés pour combattre Yéhouda et sont tombés tous deux aux mains de San'hériv ; à la différence près que Damas deviendra un monceau de ruines, tandis qu'Éphraïm demeurera un pâturage pour les troupeaux. De là, le prophète décrit la chute d'Éphraïm à travers trois exils successifs, passant de la moisson abondante au glanage d'épis isolés, et annonce que le roi d'Assyrie les ramassera avec aisance, sans faucille ni faux, n'en laissant qu'un infime reliquat. Au cœur de la réprimande, le prophète promet le jour où les deux factions d'idolâtres disparaîtront, et où l'homme reconnaîtra à la fois le Créateur qui l'a façonné et Sa providence particulière - « En ce jour, l'homme tournera son regard vers son Créateur, et ses yeux regarderont vers le Saint d'Israël ». La faute d'Éphraïm se résume sous deux aspects : ils ont oublié les délivrances passées d'Hachem et ont refusé de se souvenir qu'Il est le rocher de leur forteresse dans le présent ; c'est pourquoi ils ont greffé un sarment étranger sur des plants délectables, s'appuyant sur d'autres nations et hâtant leur propre perte. Enfin, la conclusion du chapitre est une consolation : ce torrent impétueux lui-même, ce tumulte de peuples et ce fracas de nations, sera réprimandé de loin et pourchassé comme la paille et le tourbillon de poussière devant la tempête ; et le camp d'Assyrie, qui répandait une terreur nocturne, se dissipera avant le matin : nos spoliateurs recevront la part qui leur revient, et nos pillards, le sort qui leur est assigné.