Dans le chapitre précédent, le prophète nous a décrit la chute de Moav. Au chapitre 16, le prophète intervient et leur donne un conseil pour échapper au désastre : ils n'ont d'autre choix que d'envoyer un émissaire aux habitants de Jérusalem pour leur demander la permission d'habiter et de se réfugier en terre de Yehouda. Le prophète met même dans la bouche de cet envoyé les paroles exactes à adresser aux hommes de Yehouda afin qu'ils acceptent de les accueillir, et il leur promet que s'ils envoient effectivement un émissaire implorer leur miséricorde, les enfants de Yehouda auront pitié d'eux et accorderont leur requête, bien que Moav ne se soit pas toujours montré loyal envers eux. Cependant, le prophète constate alors que Moav, dans son immense orgueil, refuse de s'humilier et d'implorer le secours de Yehouda. Le prophète leur déclare donc : s'il en est ainsi, vous serez les seuls responsables de votre ruine et de la détresse effroyable qui s'abattra sur vous. Tel est l'axe central de ce chapitre.
שִׁלְחוּ כַר מֹשֵׁל אֶרֶץ מִסֶּלַע מִדְבָּרָה אֶל הַר בַּת צִיּוֹן׃ - Envoyez un tribut au souverain du pays, depuis Séla à travers le désert, vers la montagne de la fille de Sion.
Le Malbim explique : le mot « kar » désigne un messager, un coureur. Pourquoi le coureur est-il appelé « kar » ? Pour la même raison que l'on nomme un chariot « kirkara » : parce que ceux qui y voyagent sont sans cesse secoués et ballottés (mekarkerim). C'est une règle en Lachon Hakodech : toute racine qui se redouble exprime une répétition ou une intensification de l'action. « Potsets » vient de « pats », qui signifie briser, et pitsets indique briser à plusieurs reprises. « Yérotz ète rocho » signifie briser, tandis que « rotsets » désigne un fracassement répété jusqu'à réduire en miettes. De même, « kirkara » exprime des secousses répétées. Et comme on dépêchait ces coureurs à bord de chariots si agités, le messager lui-même a été appelé « kar ».
Et qui doit être cet émissaire ? « Mchel érets » - le dirigeant de Moav lui-même doit se charger de cette mission. « Miséla midbara » - la capitale du royaume de Moav se trouvait à Séla, le célèbre Rocher rouge, Pétra. En d'autres termes : envoyez un personnage éminent, un émissaire qui soit le gouverneur du pays, depuis le sommet du royaume de Moav à Séla, « vers la montagne de la fille de Sion » - vers le souverain du royaume de Yehouda, afin d'implorer leur aide pour qu'ils vous accueillent sur leur terre.
Le Radak interprète le terme « kar » d'une autre manière. Mécha, roi de Moav, était un éleveur de bétail (noked) et possédait d'immenses troupeaux. Lorsque Moav était assujetti au royaume d'Israël, il livrait au roi d'Israël cent mille agneaux (karim) et la laine de cent mille béliers en guise de tribut annuel. Mais à la mort d'Ahab, le roi de Moav vit l'occasion de secouer ce joug : « et le roi de Moav se révolta contre le roi d'Israël ». C'est pourquoi le prophète intervient et déclare : ces mêmes agneaux et béliers que vous envoyiez comme tribut au roi d'Israël avant de vous rebeller, envoyez-les à présent au roi de Yehouda. Certes, le royaume d'Israël auquel vous étiez soumis n'est plus en mesure de vous dominer, mais il reste le royaume de Yehouda : envoyez votre tribut à 'Hizkiyahou, qui est un roi juste et affermi sur son trône, soumettez-vous à lui et payez-lui tribut.
וְהָיָה כְעוֹף נוֹדֵד קֵן מְשֻׁלָּח תִּהְיֶינָה בְּנוֹת מוֹאָב מַעְבָּרֹת לְאַרְנוֹן׃ - Tel un oiseau errant chassé de son nid, ainsi seront les filles de Moav aux gués de l'Arnon.
Les enfants de Moav n'attendront pas le retour de leur émissaire avec une réponse. Au moment même où l'envoyé se dirigera vers Sion, les filles de Moav franchiront déjà les gués de l'Arnon, tout proches d'Erets Israël. Poussées par l'angoisse de la détresse, elles s'enfuiront sans l'attendre. Et elles n'ont rien à craindre d'un éventuel refus des Judéens, puisque le prophète leur a déjà assuré qu'elles seraient accueillies.
Et comment fuiront-elles ? « Tel un oiseau errant, chassé de son nid ». Le Malbim explique : lorsqu'on détruit le nid d'un oiseau, et qu'en revenant il ne le trouve plus, il n'a d'autre choix que d'errer en quête d'un nouvel abri. Dans ce cas ordinaire, le nid est d'abord détruit, puis l'oiseau erre ensuite. Il en va de même dans la métaphore : si l'ennemi avait d'abord conquis le pays, le peuple aurait été contraint à l'exil et à l'errance. Mais ici, le prophète leur enjoint de fuir d'eux-mêmes : vous avez intérêt à quitter le nid avant même qu'on ne vous l'arrache, car on s'apprête imminemment à vous en déposséder, et vous finirez de toute façon par être des oiseaux errants. Je vous conseille donc : que l'oiseau commence par s'éloigner, avant même que le nid ne soit ravagé. Quittez votre terre avant de subir le coup, car si vous attendez d'en être chassés lors de la destruction du nid, vous essuierez un coup d'une extrême violence et mortel.
הָבִיאִי עֵצָה עֲשׂוּ פְלִילָה שִׁיתִי כַלַּיִל צִלֵּךְ בְּתוֹךְ צָהֳרָיִם סַתְּרִי נִדָּחִים נֹדֵד אַל תְּגַלִּי׃ - Donne conseil, rends justice, projette ton ombre comme la nuit en plein midi, cache les proscrits, ne trahis pas le fugitif.
Ici, le prophète met dans la bouche de l'émissaire les paroles qu'il doit adresser à la montagne de la fille de Sion. Lorsqu'un peuple est opprimé par ses ennemis et cherche refuge à l'ombre d'une autre nation, trois possibilités s'offrent à lui, auxquelles répondent trois requêtes. S'il a encore de la force et de la vaillance, que son armée n'est pas anéantie et qu'il est en mesure de combattre et de vaincre, mais qu'il lui manque seulement de la tactique et des stratagèmes de guerre, il demande : « Donne conseil » - j'ai des chars, j'ai seulement besoin d'un conseil pour savoir comment vaincre l'ennemi.
Et si ses forces sont déjà épuisées et qu'il n'a pas les armes nécessaires pour résister à l'ennemi, il demande qu'on lui envoie des troupes pour combattre à sa place. C'est le sens de « rends justice » (assou pelila) - selon la racine de « venatan biflilim », où les pelilim sont des juges et des magistrats, ce qui signifie : tranchez notre cause, menez notre combat, envoyez une armée combattre pour nous.
Et si l'ennemi est à ce point redoutable que même le peuple auquel vous demandez de combattre n'est pas assez fort pour l'anéantir, il ne reste plus d'autre choix que d'implorer un asile : « projette ton ombre comme la nuit en plein midi ». Fais-nous de l'ombre, comme la nuit apporte l'obscurité, et par là « cache les proscrits » - abrite au moins les réfugiés et les fugitifs, afin qu'ils trouvent un refuge chez vous. Il s'agit d'un pays calme et paisible, en plein midi pastoral, et soudain l'obscurité s'abat et l'ennemi survient : accordez-nous un lieu où nos réfugiés pourront être sauvés.
Et il ne s'agit pas seulement de leur attribuer un endroit particulier pour se cacher, dans les forêts ou les cavernes, mais aussi : « ne trahis pas le fugitif » : même celui qui errera à travers le pays sans se cacher, circulant librement, ne le livrez pas à l'ennemi. Pourquoi pouvait-on craindre qu'on le livre ? Par crainte d'attirer la fureur de l'ennemi si l'on abrite ses adversaires - qu'Achour ne s'irrite contre Yehouda devenue une terre d'asile pour les réfugiés de Moav alors même que Moav est en guerre contre Achour. C'est pourquoi le roi de Moav demande : même celui qui circule dans les rues, ne le trahissez pas et ne le livrez pas par effroi devant le roi d'Achour.
יָגוּרוּ בָךְ נִדָּחַי מוֹאָב הֱוִי סֵתֶר לָמוֹ מִפְּנֵי שׁוֹדֵד כִּי אָפֵס הַמֵּץ כָּלָה שֹׁד תַּמּוּ רֹמֵס מִן הָאָרֶץ׃ - Que mes proscrits de Moav séjournent chez toi, sers-leur d'abri contre le dévastateur ; car l'oppresseur n'est plus, la dévastation a cessé, ceux qui piétinaient le pays ont disparu.
Au départ, l'émissaire a demandé qu'on les laisse se cacher dans les forêts ; ensuite, il a demandé que celui qui circule dans les rues ne soit pas livré ; et à présent, il sollicite un degré supplémentaire : qu'ils deviennent des citoyens à part entière, « que séjournent chez toi les proscrits de Moav » - où bon leur semble. Il les appelle « mes proscrits », car c'est le roi de Moav lui-même qui parle : permettez à mes proscrits, à mes fugitifs, de s'établir chez vous. Et non seulement vous ne les livrerez pas, mais « sers-leur d'abri contre le dévastateur » - protège-les contre ceux qui viennent les piller, c'est-à-dire combats pour eux si quelqu'un cherche à leur porter atteinte.
Le Malbim explique la fin du verset par la métaphore d'une bête dont une autre vient sucer le lait. Moav est comparable à une bête aux mamelles pleines de lait, et le roi d'Achour est l'animal venu sucer et jouir de ce lait, c'est-à-dire piller toutes leurs richesses et la sève de leur pays. L'émissaire dit alors : vous n'avez pas à craindre Achour. « Car l'oppresseur (hamets) n'est plus » - celui qui suce (hamotsets), c'est-à-dire l'ennemi, s'est déjà abstenu de venir chez nous. Et pourquoi ? « La dévastation (chod) a cessé » - chod s'apparentant à chadèye (la mamelle), comme dans « tu téteras la mamelle (chod) des rois », ce qui signifie qu'il n'a plus rien à téter chez nous, tous les biens ont disparu. Bien plus encore : « ceux qui piétinaient le pays ont disparu » - même les bêtes qui foulent le sol et portent le lait ont disparu du pays. C'est-à-dire : non seulement l'abondance et les biens sont anéantis, mais les habitants mêmes du pays ont disparu. Si la population subsistait, l'ennemi aurait une raison de venir lever des tributs, car elle produirait à nouveau du lait le lendemain ; mais la contrée étant dévastée et dépeuplée, l'ennemi n'a plus rien à nous prendre. C'est pourquoi le roi de Moav demande : « sers-leur d'abri » - permettez-nous de nous réfugier sur votre territoire et de nous installer partout où nous le désirons.
Il reste à éclairer cette succession de termes : « aféss » (cessé), « kala » (fini), « tamou » (disparu), qui semblent tous signifier la même chose - c'est terminé. Le Malbim explique : « aféss » désigne une chose totalement absente, qui n'a plus aucune réalité, comme dans l'expression « néant (mé-aféss) et vide ». « Kala » décrit une chose qui s'amenuise peu à peu jusqu'à s'épuiser ; c'est pourquoi on trouve l'expression « jusqu'à l'anéantissement » (ad lekhala) et non « jusqu'au néant » (ad le-aféss), car le dépérissement exprime un déclin graduel de l'être vers le néant. De plus, « kala » se rattache à kol (tout) et kalil (totalité) - achever entièrement, comme dans « il acheva (vayekhal) la maison », ou « il acheva son œuvre » : agir sans relâche jusqu'à l'accomplissement final. Ainsi, la racine de « kala » s'emploie aussi bien pour l'édification que pour la destruction, et désigne toujours un achèvement progressif.
En revanche, le verbe « tamam », apparenté à tamim (intègre, complet), exprime la plénitude : la chose s'est accomplie ou a disparu dans son intégralité, sans laisser de reste. À l'origine, elle était pleine et entière, et désormais elle fait entièrement défaut, sans qu'il n'en subsiste rien. C'est pourquoi il est dit « tout le peuple eut achevé (tamou) de passer », « jusqu'à ce que s'achève (ad tom) leur année », « jusqu'à l'épuisement (ad tom) de vos cadavres » - tout cela dans une plénitude absolue. Mais il est dit « mes jours s'évanouissent (kalou) en fumée » et non « tamou », car mes jours ne sont pas abolis d'un coup mais diminuent graduellement ; « mes yeux s'épuisent (kalou) dans les larmes » et non « tamou », car mes yeux ne disparaissent pas mais s'affaiblissent peu à peu ; et de même « donner libre cours (kala) à l'indignation », « assouvir (kala) ma colère » - épuiser toute ma fureur, toute ma colère.
Et l'exemple le plus frappant en est : « Finies (kallou) les prières de David, fils de Yichaï » face à « Finies (tammou) les paroles d'Iyov ». Les propos d'Iyov étaient complets ; il avait dit dans son intégralité tout ce qu'il avait à dire, c'est pourquoi le terme « tammou » leur convient. Mais pour David, il est dit « kallou », dans le sens de consumation ou de perfection achevée, et non « tammou » : David aurait-il fini de louer et de célébrer Hachem ? Qui pourrait achever les louanges d'Hachem ? « Aurais-tu achevé toutes les louanges de ton Maître ?! » Les louanges d'Hachem ne seront jamais épuisées, et il n'est donc pas approprié d'employer à leur sujet une notion d'achèvement ou de perfection close.
À présent, observons la précision des termes dans notre verset. Concernant l'ennemi qui tète et suce, il est dit « afès » (a cessé) : il n'est plus présent ici, il n'a ni dépéri ni achevé son cours, mais a simplement cessé d'apparaître, car il n'y a plus rien à piller. Concernant les mamelles, qui symbolisent l'abondance et la richesse dont l'ennemi venait se repaître, il est dit « kala chod » (le pillage s'est épuisé) : peu à peu, il s'est éteint. Et quant au « piétineur », à savoir les enfants de Moav, il est dit « tammou » (ont disparu) : une destruction totale a été décrétée contre eux, ils ont quitté le pays et il n'en reste plus rien.
וְהוּכַן בַּחֶסֶד כִּסֵּא וְיָשַׁב עָלָיו בֶּאֱמֶת בְּאֹהֶל דָּוִד שֹׁפֵט וְדֹרֵשׁ מִשְׁפָּט וּמְהִר צֶדֶק׃ - Et un trône sera affermi par la bonté, et sur lui siégera en vérité, dans la tente de David, un juge qui recherche le droit et hâte la justice.
Le prophète leur dit : si vous agissez ainsi et envoyez un agneau pour demander de l'aide à Yehouda, vous n'avez pas à craindre d'être rejetés. « Et un trône sera affermi par la bonté » : un trône sera préparé pour le roi qui siégera, instruira et examinera votre cause, pour voir s'il convient de prendre votre défense. Et ne pensez pas qu'il jugera selon la rigueur stricte de la loi - car selon la stricte justice, il est fort possible que vous ne méritiez pas qu'il vous protège - mais ce trône est établi dans la bonté (hessed), animé du désir de vous faire du bien.
« Et sur lui siégera en vérité, dans la tente de David » : le roi David rendait justice à Israël, et le roi qui siège dans la tente de David jugera « en vérité » : non dans l'espoir d'une récompense, non pour en tirer un quelconque profit, mais par amour de la vérité. De plus : « un juge qui recherche le droit » : il ne juge pas seulement lorsque deux plaideurs se présentent devant lui pour réclamer justice, mais il enquête lui-même, recherche et approfondit le droit et la vérité pour discerner qui a raison ; il ne se contente pas d'une réaction a posteriori face à ceux qui le sollicitent. « Et hâte la justice » : une fois parvenu à sa conclusion, il fait promptement triompher la justice, confirmant et soutenant celui qui a raison, et déboutant celui qui a tort. Et ce roi n'est autre que Hizkiyahou, issu de la maison de David, qui fera rapidement justice à votre égard sans retarder le jugement. Vous n'avez donc aucune inquiétude à avoir : envoyez simplement un émissaire au royaume de Yehouda, et ils vous jugeront avec droiture et vous protégeront.
שָׁמַעְנוּ גְאוֹן מוֹאָב גֵּא מְאֹד גַּאֲוָתוֹ וּגְאוֹנוֹ וְעֶבְרָתוֹ לֹא כֵן בַּדָּיו׃ - Nous avons entendu l'orgueil de Moav, immensément fier, son arrogance, sa superbe et sa fureur ; ses vanteries ne sont pas fondées.
Le prophète déclare : je leur prodigue de bons conseils, mais il ne semble pas qu'ils les prennent au sérieux. « Nous avons entendu l'orgueil de Moav, immensément fier » : nous avons entendu dire que Moav est plein de fierté et refuse de s'humilier. « Moi, m'adresser à Yehouda pour leur demander de l'aide ? Moi qui ai soutenu leurs ennemis, viendrais-je maintenant en misérable et suppliant solliciter leur secours ? »
Et nous avons relevé trois travers chez Moav. Le premier : « son arrogance » (ga'avato), la morgue et l'esprit de superbe. Le Malbim explique la distinction entre « gaon » et « ga'ava » : « gaon » désigne ce dont un homme s'enorgueillit à juste titre, sur des bases réelles ; « ga'ava » relève de l'illusion, s'enorgueillir de ce que l'on ne possède pas. Chez Moav se trouve « ga'avato » - un esprit d'arrogance fondé sur ce qu'il n'a pas, car au vu de sa situation actuelle, il n'a aucune raison de s'enorgueillir. Le deuxième : « son orgueil » (gueono), ce dont il a véritablement lieu d'être fier : ils forment une nation grande et puissante, et bien qu'ils aient été ruinés, ils demeurent encore imposants. Et le troisième : « sa fureur » (evrato), une haine conservée en son cœur depuis les temps anciens, « et sa colère a duré pour toujours », une haine ancestrale envers Israël.
« Ses vanteries ne sont pas fondées » (lo khen badav) : ses pensées ne s'orientent nullement selon ce que je lui conseille. « Badav » renvoie à ses pensées, car la pensée est comparable aux rameaux d'un arbre (badé ha'ilane) : l'homme songe à une chose, puis passe à une autre, établit des analogies d'une idée à l'autre et bifurque vers une troisième. C'est pourquoi les pensées sont aussi appelées « se'ifim » (rameaux), tout comme les branches de l'arbre se ramifient depuis le tronc. Autrement dit : je suis certain qu'il n'a nullement l'intention de chercher refuge auprès des rois de Yehouda. Premièrement, parce qu'il se fie à sa grandeur et à sa vaillance : « Nous demeurons une grande nation ». Deuxièmement, en raison de son arrogance : « Moi, me soumettre ? » Et troisièmement, à cause de sa haine envers nous, qui l'empêche de se tourner vers ceux qu'il considère comme inférieurs à lui : « Moi, leur réclamer aide et soutien ? »
לָכֵן יְיֵלִיל מוֹאָב לְמוֹאָב כֻּלֹּה יְיֵלִיל לַאֲשִׁישֵׁי קִיר חֲרֶשֶׂת תֶּהְגּוּ אַךְ נְכָאִים׃ - C'est pourquoi Moav se lamentera sur Moav, tout entier il gémira ; pour les forteresses de Kir-Haresset, vous n'évacuerez que des blessés.
Puisque vous aviez reçu un conseil pour vous sauver et que vous ne l'avez pas suivi, votre sang retombe sur votre propre tête. Tu as toi-même causé ton malheur ; tu avais la possibilité d'échapper au désastre et tu ne l'as pas saisie, alors qui pleurera sur toi ? Quand un malheur frappe quelqu'un sans que ce soit de sa faute, nombreux sont ceux qui s'affligent et pleurent pour lui. Mais lorsqu'on l'a averti à maintes reprises : « Prends garde, voici ce qui va t'arriver », qu'il n'a pas écouté, et que le drame s'est produit, personne ne s'apitoie sur son sort. On lui dit plutôt : insensé, tu as été prévenu, pourquoi as-tu agi à l'encontre de leurs paroles ? Pleure donc sur toi-même. C'est le sens de « Moav se lamentera sur Moav » - seul Moav se lamentera sur Moav. Et ne crois pas qu'une partie seulement pleurera sur l'autre, car le verset précise « tout entier il gémira » : la destruction sera globale, elle frappera tout le pays, et par conséquent tous pleureront.
« Pour les forteresses de Kir-Haresset » - les achichim sont les murailles fortifiées et les citadelles, dans le sens de « ses fondations sont tombées » (ochiyot désignant les fondations, et les forteresses robustes constituant de grands fondements). La coutume était de faire monter sur ces murailles les vaillants guerriers, afin qu'ils se tiennent sur le rempart et combattent l'ennemi. Mais désormais, « vous n'évacuerez que des blessés » (tehegou akh nekha'im) - vous n'y transporterez que les soldats frappés au combat, afin qu'ils y soient soignés, car vous n'aurez plus de héros pour monter au front. Le terme nekha'im renvoie à ceux qui sont brisés, blessés à la guerre, et tehegou a le sens de retirer, d'éloigner, comme dans « Ôte (hago) les scories de l'argent » ou « il fut écarté (hogah) du chemin ». En d'autres termes : ceux qui seront évacués du champ de bataille en raison de leurs blessures, ce sont eux que vous amènerez à Kir-Haresset, et non de vaillants guerriers.
כִּי שַׁדְמוֹת חֶשְׁבּוֹן אֻמְלָל גֶּפֶן שִׂבְמָה בַּעֲלֵי גוֹיִם הָלְמוּ שְׂרוּקֶּיהָ עַד יַעְזֵר נָגָעוּ תָּעוּ מִדְבָּר שְׁלֻחוֹתֶיהָ נִטְּשׁוּ עָבְרוּ יָם׃ - Car les campagnes de 'Hechbon languissent, la vigne de Sivma ; les maîtres des nations ont brisé ses ceps précieux ; ils atteignaient Ya'zer, ils s'égaraient dans le désert ; ses rameaux s'étendaient, ils traversaient la mer.
« Les campagnes » (chadmot) désignent le terroir des vignes et des vergers, comme dans le verset : « Car leur vigne est de la vigne de Sodome et des terroirs de Gomorrhe ». 'Hechbon était la cité royale de Moav. « Les campagnes de 'Hechbon languissent » - ces lieux jadis prestigieux et magnifiques sont désormais plongés dans la détresse. « La vigne de Sivma » représente une vigne de qualité exceptionnelle : même les plus éminents d'entre eux seront anéantis et misérables.
« Les maîtres des nations ont brisé ses ceps précieux » (ba'alei goyim halmou seroukeha) - le mot ba'ali évoque aussi le pilon (be-'éli), utilisé dans le mortier où l'on broie le grain pilé. C'est ainsi qu'il est dit : « Même si tu pilais l'insensé dans un mortier, parmi le grain broyé avec le pilon (ba'éli), sa folie ne le quitterait pas ». Nous avions expliqué un jour : le pilon est l'instrument qui frappe et le mortier est la partie inférieure, mais pourquoi mentionner également le grain pilé ? C'est pour t'enseigner que lorsqu'on place le grain à moudre et qu'on y jette aussi l'insensé, ce dernier ne tire aucune conclusion et n'apprend rien. Il se dit : ce n'est pas moi qu'on vise, c'est le grain, et je me suis simplement retrouvé là par hasard. C'est pourquoi sa sottise ne le quitte point.
« Ont brisé ses ceps précieux » (halmou seroukeha) - les seroukim sont les sarments de la vigne, ces rameaux qui s'entrelacent et se lient les uns aux autres pour former comme une mosaïque indissociable. Le Malbim explique la nuance entre frapper (hikah) et marteler ou briser (halam) : hikah signifie asséner un coup ordinaire, tandis que halom consiste à frapper si violemment que la matière se disloque et s'émiette. La métaphore s'éclaire ainsi : vous prétendez posséder des héros partant au combat, semblables à des sarments entrelacés, unis et puissants. Ne croyez pas qu'ils feront le poids face aux nations ennemies ; bien au contraire, les nations leur asséneront de tels coups qu'ils se désuniront et ne parviendront pas à maintenir leur cohésion.
« Ils atteignaient Ya'zer » - ils fuiront, incapables de soutenir le choc de la bataille, et se disperseront jusqu'à Ya'zer, un nom de lieu. « Ils s'égaraient dans le désert » - et de là, ils erreront dans les étendues désertiques, chacun fuyant pour sauver sa propre vie. Voilà donc ces héros que vous pensiez voir s'unir contre l'ennemi. « Ses rameaux s'étendaient, ils traversaient la mer » - le Malbim précise la différence entre chelou'hot et netouchot : les rameaux (chelou'hot) s'allongent en longueur, la vigne produisant des branches qui s'étirent au loin ; quant à netouchot (comme dans « répandus sur la surface de la campagne »), cela désigne un étalement en largeur. Ceux qui devaient être de vigoureux rameaux s'étendant fièrement vont au contraire s'éparpiller en tous sens. Le sens allégorique s'applique au reste du peuple : ils ne s'uniront point pour livrer bataille à la manière de ceps enlacés et organisés, mais ils se disperseront aussitôt en exil vers d'autres contrées, traversant même la mer sous l'effet de l'effroi pour échapper à l'ennemi.
עַל כֵּן אֶבְכֶּה בִּבְכִי יַעְזֵר גֶּפֶן שִׂבְמָה אֲרַיָּוֶךְ דִּמְעָתִי חֶשְׁבּוֹן וְאֶלְעָלֵה כִּי עַל קֵיצֵךְ וְעַל קְצִירֵךְ הֵידָד נָפָל׃ - C'est pourquoi je pleure des pleurs de Ya'zer sur la vigne de Sivma ; je t'arrose de mes larmes, 'Hechbon et El'aleh, car sur ta récolte d'été et sur ta moisson est tombé le cri de guerre.
Au moment où je verserai des larmes sur la chute de Ya'zer, je pleurerai aussi sur « la vigne de Sivma », c'est-à-dire sur les guerriers de Sivma ; car dès la chute de Ya'zer, il devient certain que Sivma tombera à son tour, son sort étant scellé. « Je t'arrose de mes larmes, 'Hechbon et El'aleh » - 'Hechbon et El'aleh feront également l'objet de lamentations, car elles s'effondreront elles aussi. « Car sur ta récolte d'été et sur ta moisson est tombé le cri » - kétsekh désigne les fruits d'été, comme les figues sèches, et ketsirekh renvoie à ce qui est moissonné. On avait l'habitude, au moment de la moisson et des vendanges, de s'encourager mutuellement et de pousser des cris de joie, des « heidad ». Mais à présent, au lieu de clameurs d'allégresse à 'Hechbon pour le raisin vendangé et le blé moissonné, ce sera le cri glaçant de la guerre : la clameur des ennemis qui poussent leur cri de triomphe en fondant sur vous.
וְנֶאֱסַף שִׂמְחָה וָגִיל מִן הַכַּרְמֶל וּבַכְּרָמִים לֹא יְרֻנָּן לֹא יְרֹעָע יַיִן בַּיְקָבִים לֹא יִדְרֹךְ הַדֹּרֵךְ הֵידָד הִשְׁבַּתִּי׃ - La joie et l'allégresse ont disparu des vergers ; dans les vignes, plus de chants, plus d'acclamations ; celui qui foule ne foulera plus le vin dans les cuves, j'ai fait cesser les cris de fête.
Le Malbim explique la différence entre sim'ha (joie) et guil (allégresse) : la sim'ha désigne toujours une joie durable et constante, à l'opposé de la tristesse, comme dans le verset « et tu seras tout entier à la joie » ; le guil est une joie spontanée, soudaine, qui surgit à un instant précis. Si l'on annonce à quelqu'un qu'il a gagné au loto, c'est du guil et non de la sim'ha. Trouver un objet précieux, entendre une bonne nouvelle : voilà ce qu'est le guil.
Dès lors, la sim'ha est la joie permanente de toute l'année, lorsqu'un homme a de la nourriture chez lui et des vivres à satiété ; tandis que le guil est la joie intense du moment de la moisson, lorsqu'il récolte tout le grain et fait entrer cette grande abondance dans sa maison. Le prophète déclare alors : non seulement ils ne rentreront pas la récolte chez eux, mais ils ne moissonneront même pas, car la terre ne produira rien, le pays ayant été dévasté comme le prophète l'a annoncé plus haut.
« Dans les vignes, plus de chants » : ils avaient coutume de chanter et de célébrer joyeusement pendant les travaux de la vigne, dans une grande réjouissance. C'est ce que nous trouvons chez le roi David lorsqu'il envoya des émissaires à Nabal le Carmélite au moment de la tonte : « car nous venons en un jour de fête ». Nous le voyons aussi chez Avshalom : après le drame d'Amnon et Tamar, Avshalom invita le roi à la fête qu'il donnait dans les champs à l'occasion de la tonte et de la récolte ; et lorsque David déclina, il demanda d'envoyer au moins son fils aîné Amnon. Amnon s'y rendit et Avshalom profita de l'occasion pour l'assassiner. On constate donc que le temps de la récolte était pour eux un jour de fête et d'allégresse. Mais désormais, dans les vignes, plus de chants, et même « plus d'acclamations » (lo yerô'a') : l'appel vibrant que l'on lançait pour rassembler les ouvriers ne retentira plus, car aucun ouvrier ne viendra, les vignes n'ayant rien produit.
Et le texte ajoute : non seulement on ne vendangera point les vignobles, mais même celui qui a déjà du raisin prêt dans les pressoirs, « celui qui foule ne foulera plus le vin dans les cuves » ; l'artisan habitué à fouler le raisin n'y sera plus. Pourquoi ? « J'ai fait cesser les cris de fête » (heidad hichbati) : j'ai mis fin à ce cri d'encouragement par lequel on appelait les ouvriers à venir fouler les grappes ; on ne poussera plus ce cri de ralliement, car il n'y aura plus personne sur les lieux. D'où vient le mot heidad ? C'est un cri, dérivé de hed, l'écho des montagnes, cette voix retentissante qui se répercute contre les parois rocheuses quand on crie et qui vous répond. Les fouleurs dans le pressoir criaient « heidad », tout comme les guerriers partant au combat poussaient des cris d'assaut. C'est pourquoi il était dit plus haut « un heidad est tombé » : au lieu du cri réjouissant des vendangeurs, c'est le cri d'assaut de l'armée ennemie qui s'élève pour vous anéantir, ô Moav.
עַל כֵּן מֵעַי לְמוֹאָב כַּכִּנּוֹר יֶהֱמוּ וְקִרְבִּי לְקִיר חָרֶשׂ׃ - C'est pourquoi mes entrailles gémissent sur Moav comme une harpe, et mon cœur pour Kir-Hérès.
Ici, le prophète compare la lamentation à un instrument de musique dont on pince les cordes. Le son émane de la caisse de résonance, du « ventre » de l'instrument, car la harpe, le violon ou la guitare possèdent un corps creux où pénètre la vibration et d'où jaillit la mélodie. Il compare ainsi ses entrailles aux cordes et la cavité de son être au corps de l'instrument d'où s'échappe la plainte. Il associe les cordes à Moav et la caisse de résonance à Kir-Hérès. Comme nous l'avons expliqué plus haut au sujet des « gâteaux de raisin de Kir-Haresseth », c'est là que l'on amènera les estropiés et les blessés du front, et c'est de là que s'élèvera la clameur de détresse, après que l'on aura pincé et frappé les cordes de Moav. Quand Moav sera frappé, d'où jaillira la clameur ? De Kir-Haresseth. C'est là que se trouveront tous les miséreux, les opprimés et les rescapés sanglants du champ de bataille, dans cette même forteresse et cette tour où l'on avait coutume de faire défiler les héros, et où l'on n'accueillera désormais que des suppliciés. Moav gémira alors comme une harpe : les cordes sont meurtries, et le son funèbre résonne depuis la caisse de résonance qu'est Kir-Haresseth.
וְהָיָה כִי נִרְאָה כִּי נִלְאָה מוֹאָב עַל הַבָּמָה וּבָא אֶל מִקְדָּשׁוֹ לְהִתְפַּלֵּל וְלֹא יוּכָל׃ - Et il adviendra que lorsque Moav paraîtra, épuisé sur le haut-lieu, et qu'il viendra à son sanctuaire pour prier, il n'y parviendra point.
Le Malbim explique que « paraître » (nir'a) a ici une connotation d'ignominie et de honte, à l'image de « l'exposer en spectacle » ou de l'expression « son jabot avec ses plumes » (mourah venotsata), le jabot étant la partie méprisable et impure du volatile. En d'autres termes : après que Moav aura été avili, souillé de son propre sang et grièvement touché, « quand Moav sera épuisé », il n'aura plus la force de tenir debout ; jusqu'alors il luttait, mais exténué, il n'a plus la force de combattre. C'est alors qu'« il viendra à son sanctuaire pour prier » : il se rendra dans le temple de ses idoles, au lieu voué à son culte païen, en se disant : allons implorer, peut-être mon idole me viendra-t-elle en aide.
Il y a là un immense enseignement moral. Quand prie un homme éloigné de la foi ? Quand toutes les issues sont fermées et qu'il est à bout de ressources. En revanche, un homme à la foi profonde commence par prier avant même d'entreprendre la moindre démarche matérielle, car tout dépend de la prière, l'action physique n'étant qu'un simple effort indispensable (hichtadlout). Mais pour celui qui vit loin de la foi, c'est exactement l'inverse : j'agis d'abord par mes propres moyens, et si je n'y parviens pas, peut-être existe-t-il Quelqu'un là-haut capable de me secourir en cas d'extrême détresse. Tel est Moav : ce n'est que lorsqu'il est épuisé qu'il vient prier dans son sanctuaire. « Et il ne le pourra pas » : sa prière ne lui servira à rien pour repousser ses ennemis, et elle ne lui apportera pas le moindre réconfort.
זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה אֶל מוֹאָב מֵאָז׃ - Telle est la parole que l'Éternel a prononcée au sujet de Moav jadis.
Tout ce qui a été dit jusqu'ici constitue la prophétie qu'Hachem a fait connaître à Moav depuis longtemps. C'est ce qui explique également pourquoi « il ne le pourra pas » et pourquoi sa prière lui sera inutile : parce qu'une prophétie a été décrétée à ce sujet. Cette sentence avait été prononcée de longue date par les anciens prophètes, et pas une seule de Ses paroles ne retourne en arrière sans effet. Et dès lors que le décret a été scellé, aucune prière ne pourra plus être utile à Moav.
וְעַתָּה דִּבֶּר יְהֹוָה לֵאמֹר בְּשָׁלֹשׁ שָׁנִים כִּשְׁנֵי שָׂכִיר וְנִקְלָה כְּבוֹד מוֹאָב בְּכֹל הֶהָמוֹן הָרָב וּשְׁאָר מְעַט מִזְעָר לוֹא כַבִּיר׃ - Et maintenant, l'Éternel a parlé en disant : Dans trois ans, comme les années d'un mercenaire, la gloire de Moav sera avilie, avec toute cette multitude immense, et le reste sera infime, insignifiant, sans aucune force.
À présent, Hachem parle afin de hâter leur châtiment. Rachi explique : « Dans trois ans » - en punition de ces trois années durant lesquelles ils ont aidé et soutenu Sennachérib lorsqu'il assiégeait Samarie. Et si l'on objecte qu'ils l'ont peut-être aidé par intérêt, pour en tirer un quelconque profit, le verset précise « comme les années d'un mercenaire » : ils l'ont aidé de leur plein gré, sans cupidité ni profit personnel, comme s'ils s'étaient loués à son service. Est-ce ainsi ? Vous vous empressez d'aider les ennemis d'Israël, non pas par appât du gain, mais gratuitement, pour ainsi dire « pour la gloire » ? C'est pourquoi « la gloire de Moav sera avilie » - ta gloire sera changée en honte et en ignominie, car Sennachérib viendra, vous réduira en captivité et s'en ira. « Avec toute cette multitude immense » - toute cette foule innombrable qui accompagne Sennachérib plongera Moav dans l'opprobre et la captivité.
« Et le reste sera infime, insignifiant, sans aucune force » - ce qui subsistera sera infime et dérisoire, une diminution après l'autre : il ne restera que peu de survivants, et de ce peu, il ne restera plus qu'une infime fraction. Qui plus est, « sans aucune force » : le terme *kabbir* désigne l'abondance et s'applique généralement à la puissance. Autrement dit, non seulement ils seront réduits en quantité, mais en qualité aussi ils seront dépourvus de force - amoindris tant en nombre qu'en vigueur.
Rachi propose une autre explication, partagée également par le Malbim : « Dans trois ans » - un délai de trois années vous est imparti, c'est-à-dire dans la durée et non immédiatement, mais « comme les années d'un mercenaire » : ce temps sera compté au plus juste et le fléau ne tardera plus. De même que le mercenaire compte rigoureusement ses années d'engagement et ne reste pas deux jours de plus de son plein gré - son contrat s'achève et il part aussitôt ; ou encore, comme l'ouvrier qui ne reste pas deux heures supplémentaires au travail mais pointe et rentre chez lui dès que la journée est finie. De la même manière, Hachem ne prolongera pas le sursis : Il resserrera l'échéance et abattra le châtiment d'un coup, trois années en regard des trois années où vous avez opprimé Israël. Qu'Hachem rétribue ainsi tous les ennemis et toutes les nations, amen vé-amen.
Le chapitre 16 est celui d'un conseil rejeté. Le prophète offre à Moav une voie de salut concrète : envoyer le gouverneur du pays en émissaire vers la montagne de la fille de Sion, solliciter un conseil, une armée, ou au moins un asile et un refuge, et fuir de son propre gré avant que leur nid ne leur soit arraché. Il promet même que le trône royal de la maison de David est affermi par la bienveillance et la vérité, et que le roi recherche la justice avec promptitude et ne les repoussera point. Cependant, l'orgueil, l'arrogance et la colère ancestrale de Moav l'empêchent de se soumettre ; dès lors, « Moav gémira sur Moav » - il sera seul à pleurer sur son sort, car son sang retombera sur sa propre tête. À partir de là, le prophète décrit l'effondrement : les vaillants guerriers sont frappés de stupeur et dispersés, la joie et l'allégresse disparaissent des vignobles, le cri joyeux des vendanges est remplacé par le cri de guerre de l'ennemi, et les entrailles du prophète frémissent comme une harpe dont Kir-Hérès serait la caisse de résonance. Enfin, Moav se rend dans son sanctuaire pour prier mais n'y parvient pas, car le décret a été scellé jadis, et en trois années rigoureusement comptées comme celles d'un mercenaire, en châtiment des trois années où il a prêté main-forte à Sennachérib sans contrepartie, sa gloire sera avilie et il n'en restera qu'un vestige infime et sans force.
L'enseignement qui se dégage de ce chapitre est clair : lorsque l'on avertit un homme et qu'on lui donne un conseil pour se sauver, mais qu'il refuse d'écouter par orgueil, il ne peut s'en prendre qu'à lui-même. Quant à la prière : le croyant prie avant d'agir, car tout dépend de la prière et l'effort matériel n'est qu'une simple démarche terrestre ; en revanche, celui qui est éloigné de la foi ne se tourne vers la prière qu'à bout de ressources, lorsque tout espoir est perdu - et il arrive alors qu'« il ne le puisse plus ».