Dans cette partie du chapitre, nous parvenons à la fin de la grande parabole que le prophète prononce sur le roi de Babylone, Nevoukhadnetsar, et sur son infamie après sa mort. De là, le prophète poursuit avec la prophétie sur la chute de l'Assyrie, abordant un principe fondamental dans la compréhension du « dessein d'Hachem » face aux « pensées d'Hachem », pour arriver enfin à la prophétie qu'Isaïe a prononcée l'année de la mort du roi Akhaz au sujet des Philistins. Nous suivrons l'ordre des versets, et nous conclurons par un passage de la Guémara dans le traité Chabbat entièrement fondé sur les versets de notre chapitre.
וְאַתָּה הָשְׁלַכְתָּ מִקִּבְרְךָ כְּנֵצֶר נִתְעָב לְבֻשׁ הֲרֻגִים מְטֹעֲנֵי חָרֶב יוֹרְדֵי אֶל־אַבְנֵי־בוֹר כְּפֶגֶר מוּבָס׃ - Mais toi, tu as été jeté loin de ton sépulcre comme un rejeton abominable, couvert de morts percés par l'épée, qui descendent aux pierres de la fosse, comme un cadavre piétiné.
Que signifie « Et toi, tu as été jeté hors de ton tombeau » ? Nos Sages racontent (et l'on peut retrouver ce récit plus en détail dans les enseignements sur le livre de Daniel) que Nevoukhadnetsar a été transformé en bête sauvage pendant sept ans, période durant laquelle ses ongles et ses cheveux ont poussé comme le plumage des aigles, chose terrifiante. Pendant cette période, son fils Evil-Merodakh s'est emparé du pouvoir et a régné pendant sept ans. Lorsque le châtiment de Nevoukhadnetsar prit fin et qu'il réintégra son trône, il découvrit avec stupéfaction que quelqu'un occupait sa place ; il fit immédiatement jeter son fils en prison. Quelques années plus tard, Nevoukhadnetsar mourut, et Evil-Merodakh sortit de prison. On voulut alors le couronner, mais il refusa. Il leur dit : « Je ne prends aucun risque ; la dernière fois aussi, nous pensions que mon père était mort, et il est soudainement revenu. » Ils lui demandèrent : « Que veux-tu donc ? » Il leur répondit : « Sortez-le de sa tombe et traînez ses ossements ; ce n'est qu'alors que je serai certain qu'il est définitivement mort et qu'il ne reviendra plus. » Et c'est ainsi que cela s'est passé : ils l'ont tiré de sa tombe et ont traîné ses ossements. C'est là le sens de « Et toi, tu as été jeté hors de ton tombeau comme un rejeton abominable », et c'est cette humiliation suprême que décrit le prophète.
Le Malbim explique que la prophétie souligne son mépris et son infamie à travers deux éléments. Premièrement : « ton sépulcre comme un rejeton abominable ». Qu'est-ce qu'un netser (rejeton) ? Le tombeau est pour l'homme, tandis que le netser est destiné à la bête. À leur époque aussi, on enterrait les bêtes, et bien qu'il n'existât pas de cimetière spécifique pour elles, on les enfouissait tout de même, et le lieu d'enfouissement des bêtes s'appelait netser. C'est ainsi que nous trouvons dans un autre verset : « Ceux qui s'assoient dans les tombeaux et passent la nuit dans les sépulcres cachés (ouvanetsourim) » : dans les tombes des hommes, et netsourim désigne le lieu où gisent les bêtes. Le prophète lui dit : on ne t'a pas laissé reposer dans le panthéon royal comme les autres rois, mais comme un rebut méprisable, un endroit où l'on jette les carcasses des bêtes. Deuxièmement : même là-bas, on ne t'a pas laissé reposer en paix, car de là aussi, tu as été rejeté dehors dans une honte absolue.
Puis, ils t'ont revêtu d'un « habit de morts percés par l'épée » - c'est-à-dire le vêtement porté par les hommes tués par des porteurs d'épée (« toanéy 'herev » signifiant ceux qui manient l'épée). Le Malbim explique que l'on a représenté sur ton linceul des morts transpercés par le glaive, afin de rappeler la multitude de meurtres que tu as perpétrés et d'exprimer à quel point tu étais corrompu, et combien d'êtres tu as massacrés avec une cruauté sans bornes. Tout cela fait également partie de ce qu'ont enseigné nos Sages, à savoir qu'ils l'ont extrait de sa tombe et l'ont traîné avec ignominie.
Le prophète ajoute que ta sépulture ne ressemblait en rien à celle des rois, car même à « ceux qui descendent aux pierres de la fosse, comme un cadavre piétiné » - ces cadavres que l'on jette nus dans la fosse sans linceul, « comme un cadavre piétiné », du terme signifiant fouler et piétiner, un cadavre dont personne ne s'occupe - même à eux tu ne ressembleras pas.
לֹא־תֵחַד אִתָּם בִּקְבוּרָה כִּי־אַרְצְךָ שִׁחַתָּ עַמְּךָ הָרָגְתָּ לֹא־יִקָּרֵא לְעוֹלָם זֶרַע מְרֵעִים׃ - Tu ne seras point uni avec eux dans le tombeau, car tu as ruiné ton pays, tu as tué ton peuple ; la postérité des méchants ne sera plus jamais mentionnée.
Tu n'es pas digne d'être uni à eux, c'est-à-dire de connaître un sort semblable au leur dans la sépulture comme les autres qui descendent dans la fosse. Tu ne mérites même pas d'être enterré ; ta chair mérite d'être livrée aux chiens. Pourquoi ? « Car tu as ruiné ton pays » : qui te respectera après ta mort si tu as détruit ta propre terre ? Et ce n'est pas tout : « tu as tué ton peuple », et voilà le pire de tout. N'importe quel roi protège et défend au moins son peuple, mais toi, non seulement tu ne l'as ni préservé ni défendu, mais tu as massacré tes propres sujets. Comme nous le voyons chez les nations arabes de notre époque, avec toutes sortes d'épurations ethniques et un pouvoir tyrannique exercé aux dépens de leur population - Kadhafi, Assad - : « tu as tué ton peuple ».
C'est pourquoi il est juste non seulement que tous s'indignent et déversent leur fureur contre toi après ta mort, mais aussi que « la postérité des méchants ne soit plus jamais mentionnée » : que ta descendance, tes fils, ne soient plus jamais appelés à siéger sur le trône royal. Cela signifie qu'ils n'auront pas de royauté durable, mais que leur règne est voué à être brisé, parce que tu as été si impie, et tel est le châtiment que tu mérites.
הָכִינוּ לְבָנָיו מַטְבֵּחַ בַּעֲוֺן אֲבוֹתָם בַּל־יָקֻמוּ וְיָרְשׁוּ אָרֶץ וּמָלְאוּ פְנֵי־תֵבֵל עָרִים׃ - Préparez le massacre de ses fils pour la faute de leurs pères, de peur qu'ils ne se relèvent, ne conquièrent la terre et ne remplissent de villes la face du monde.
Le Malbim explique qu'au fil des paroles que le prophète prononce sur Nevoukhadnetsar, il est saisi d'une vive émotion et s'exclame : ce châtiment ne suffit pas. Il convient que non seulement ses fils soient privés de royauté, mais que l'on « prépare le massacre de ses fils » - un lieu d'égorgement où ils seront mis à mort. Et pourquoi cela ? D'abord, ils le méritent « pour la faute de leurs pères », car leurs pères ont dévasté le monde, détruit des villes et ruiné des contrées entières. Ensuite, parce que si les fils poursuivaient dans la voie de leurs pères, ils perpétueraient cette destruction ; c'est pourquoi il faut veiller à ce qu'« ils ne se relèvent pas » - qu'ils ne succèdent pas à leurs pères en continuant sur les traces de Nevoukhadnetsar.
« Ne conquièrent la terre » - ils reprendraient des forces et chercheraient à nouveau à asservir le monde entier, en prétendant : notre père a déjà conquis la terre, elle nous revient donc en héritage. Or, qu'est-ce qui donne le plus d'assurance : s'emparer d'une chose pour la première fois, ou en hériter ? Revendiquer un héritage est bien plus puissant, car on estime que cela nous revient de droit de notre père. Si l'on laissait subsister ses descendants, ils chercheraient eux aussi à subjuguer le monde en affirmant qu'il s'agit de leur patrimoine, puisque leur père y régnait en maître. Il est donc juste de préparer le massacre de ses fils, afin que « la face du monde se remplisse de villes » - c'est-à-dire de cités paisibles et habitées. Car si les fils marchaient sur les traces de leurs pères, ils détruiraient la terre sans lui laisser la chance de se peupler de villes ; au contraire, pour que le monde puisse s'épanouir et que ces cités ne soient point anéanties, il faut préparer le massacre des fils de Nevoukhadnetsar.
Une autre explication est donnée à l'expression « et ne remplissent de villes la face du monde ». Rachi rapporte que le mot « arim » (ערים) dérive de la racine « ar » (ער), comme lorsque Chmouel dit à Chaoul : « et que l'Éternel est devenu ton ennemi (arekha) ». Le Targoum traduit dans le même sens : « arim - ennemis ». Le sens est alors le suivant : si les fils de Nevoukhadnetsar héritaient de la terre, la face du monde se remplirait d'ennemis, provoquant des guerres et des luttes incessantes sur toute la terre. Il vaut donc bien mieux « préparer le massacre de ses fils pour la faute de leurs pères », d'abord pour qu'ils paient le prix de ces fautes, et ensuite pour les empêcher d'imiter leurs pères et de continuer à semer le chaos.
וְקַמְתִּי עֲלֵיהֶם נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת וְהִכְרַתִּי לְבָבֶל שֵׁם וּשְׁאָר וְנִין וָנֶכֶד נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Je Me dresserai contre eux, dit l'Éternel Tsévaot, et Je retrancherai de Babylone nom et vestige, postérité et descendance, dit l'Éternel.
« Je Me dresserai contre eux » - Moi-même, Je Me lèverai contre eux. Non seulement Je détruirai la maison de Nevoukhadnetsar, mais Je retrancherai de Babylone tout nom, tout vestige, postérité et descendance. « Nom et vestige » signifie que J'anéantirai la royauté dans son ensemble, sans laisser aucune continuité à l'empire. Et que signifient « postérité et descendance » (nin vanekhed) ? Il y a ici deux interprétations : selon la première, le « nin » est le fils et le « nekhed » est le petit-fils, tout comme le terme est employé aujourd'hui, et comme il est écrit : « si tu seras infidèle envers moi, envers mes enfants et envers mes petits-enfants (leniini oulenikhdi) » - envers moi, mon fils et le fils de mon fils. Telle est l'opinion de Rachi et du Radak, et c'est aussi le sens qui ressort des propos du Targoum Yonatan.
וְשַׂמְתִּיהָ לְמוֹרַשׁ קִפֹּד וְאַגְמֵי־מָיִם וְטֵאטֵאתִיהָ בְּמַטְאֲטֵא הַשְׁמֵד נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - J'en ferai le domaine du hérisson et des marais d'eau, et Je la balaierai avec le balai de la destruction, dit l'Éternel Tsévaot.
Ici, le prophète annonce le sort de Babylone dans son ensemble et prédit qu'elle sera « le domaine du hérisson » (kipod) - c'est-à-dire que les hérissons en hériteront. Mais qu'est-ce que le « kipod » ? Le Radak rapporte qu'en arabe on l'appelle « kounfoud » et en langue vulgaire (la'az) « tortue », tout en précisant qu'il se trouve toujours près de l'eau. C'est pourquoi certains ont suggéré qu'il s'agissait d'une créature aquatique. Quoi qu'il en soit, certains expliquent qu'il s'agit bien du hérisson que nous connaissons, d'autres pensent qu'il s'agit d'une espèce d'oiseau - car le « kaat » et le « kipod » sont mentionnés parmi les volatiles -, d'autres encore y voient un reptile ou un rongeur (cherets), voire une désignation s'appliquant à la fois à un animal terrestre et à un volatile.
« Et Je la balaierai avec le balai de la destruction » - si l'on disait que le mot hébraïque usuel pour « balai » (mat'até) figure textuellement dans le prophète, certains peineraient à le croire ; or nous y voici précisément. Et il ne faut pas s'en étonner : la Guémara rapporte que les Sages eux-mêmes ignoraient le sens exact de « vetêtéha » (וטאטאתיה), jusqu'à ce qu'ils entendent la servante de Rabbi dire à une femme : « Prends ton balai et balaie la maison » (chikli tatiyakh vetati beita). Ils comprirent alors que ce terme désignait bien l'action de balayer. Le Saint béni soit-Il déclare donc : Je la balaierai avec le balai de la destruction ; et tout comme le balai évacue tout sans rien laisser, Babylone demeurera éternellement dévastée. On a d'ailleurs déjà vu au chapitre précédent comment cette prophétie s'est accomplie et reste intacte jusqu'à nos jours : nul n'a jamais rebâti sur les ruines de Babylone depuis l'époque de Nevoukhadnetsar, et elle est restée une terre désolée, conformément à la parole divine.
נִשְׁבַּע יְהֹוָה צְבָאוֹת לֵאמֹר אִם־לֹא כַּאֲשֶׁר דִּמִּיתִי כֵּן הָיָתָה וְכַאֲשֶׁר יָעַצְתִּי הִיא תָקוּם׃ - Hachem Tsevaot a juré, en disant : assurément, tel que Je l'ai conçu, ainsi cela est arrivé, et tel que Je l'ai résolu, cela s'accomplira.
Ici, le Malbim vient nous expliquer un principe fondamental du Lachone Hakodech : quelle est la différence entre une « pensée » (ma'hchava) et un « dessein » (étsa) ? La étsa, c'est la finalité, le but ultime que l'on veut atteindre. La ma'hchava, c'est la tactique et le plan, les moyens par lesquels on réalise cette finalité. Prenons un exemple : si l'on veut conquérir l'Égypte, c'est là la étsa, la finalité. Mais quelle armée envoyer et par quelle voie, que ce soit par l'armée de l'air, la marine, l'infanterie ou l'artillerie, tout cela relève de la ma'hchava, le moyen d'atteindre le but. C'est en ce sens qu'il est dit : « Les projets s'affermissent par le conseil » (ma'hachavot bé'étsa tikon), car c'est par les pensées et les stratégies que l'on mène à bien la étsa, la finalité.
Or, l'homme ne peut pas déterminer la véritable finalité, car celle-ci est décrétée par Hachem. L'homme ne fait que concevoir des pensées et former des plans : « je ferai ceci et j'agirai ainsi » pour devenir riche, par exemple. Mais qui décide réellement du résultat ? Le Saint, béni soit-Il. Le fait de naître sous un mazal de richesse ou de pauvreté est fixé dès la naissance. Ainsi, on peut échafauder d'innombrables réflexions et bâtir de superbes projets sur la manière de vendre, d'acheter, d'investir ou de se retirer, mais au bout du compte, ce qui se réalise, c'est le dessein, la finalité voulue par le Saint, béni soit-Il. C'est ce que nous disons : « Il y a bien des pensées dans le cœur de l'homme » - ce sont les plans pour parvenir au but, « mais c'est le dessein d'Hachem qui s'accomplit » - la finalité est déterminée en dernier ressort selon la volonté du Saint, béni soit-Il.
Il en va de même pour le verset : « Hachem anéantit le dessein des nations, Il déjoue les pensées des peuples ». Quel était le dessein des nations, que voulaient-elles ? Anéantir le peuple d'Israël. Dès lors, tous les plans conçus en cours de route - ils préparent une voiture piégée et elle leur explose entre les mains - voilà ce qu'on appelle la pensée brisée par Hachem. Car leur but ultime était de nous détruire, et Hachem l'a anéanti, car Hachem a une tout autre finalité : assurer notre pérennité. Et dès lors qu'Hachem anéantit leur dessein, automatiquement « Il déjoue les pensées des peuples » : dans leurs calculs sur la façon de procéder et la route à suivre, des imprévus et toutes sortes d'obstacles surviennent soudainement, et ils ne parviennent pas à concrétiser leurs projets, car leur dessein s'oppose à celui d'Hachem. Le terme « déjouer » (hénya) signifie écarter et annuler.
Autre principe fondamental : la finalité est immuable et subsiste à jamais, car auprès du Saint, béni soit-Il, il n'y a ni retour en arrière ni changement d'avis. Ce qui peut changer, en revanche, ce sont les moyens. Le Saint, béni soit-Il, veut par exemple que le peuple d'Israël subsiste éternellement, et pour cela il existe deux voies : soit nous servons Hachem de tout notre cœur et de tout notre pouvoir, et le Saint, béni soit-Il, réalise pour nous toutes les promesses de bienfait ; soit nous dévions du chemin, et le Saint, béni soit-Il, nous envoie des épreuves qui nous contraignent à faire téchouva. Au bout du compte, le dessein demeure identique : le peuple d'Israël subsistera. La seule question est de savoir combien nous perdrons en chemin et combien de coups nous recevrons avant d'atteindre ce but, mais la finalité en elle-même ne change jamais.
C'est là le sens du verset : « Le dessein d'Hachem subsiste à jamais » - la étsa, c'est-à-dire la finalité, demeure constante et éternelle, sans aucune altération ; « les pensées de Son cœur traversent les générations » - les pensées, à savoir les moyens de la mettre en œuvre, sont temporaires, et une génération ne dure pas éternellement. Pour telle génération, Hachem choisit d'accomplir Son dessein par telle voie, et pour une autre génération, selon son état spirituel, par une autre voie. Le « comment » peut varier de génération en génération, mais la finalité subsiste à jamais.
D'après cette distinction, notre verset s'éclaire : Hachem Tsevaot a juré, scellant la chose par un serment pour en affirmer la certitude absolue. « Tel que Je l'ai conçu » (dimiti) - ce sont les moyens, la pensée ; « et tel que Je l'ai résolu » (ya'atsi) - c'est la finalité. Lors de la chute d'Achour, quel était le but ultime ? Qu'Achour ne nous nuise plus, que le joug d'Achour soit ôté de nos épaules : voilà le dessein. Et quels étaient les moyens, quelle était la pensée, par quelle voie l'accomplir ? En faisant en sorte qu'Achour parvienne jusqu'au mont Sion, et que là se manifestent les hauts faits d'Hachem, qu'un ange d'Hachem les frappe, et qu'ils ne reviennent plus jamais, ni eux ni d'autres nations. Hachem déclare donc : de même que Je l'ai conçu dans les moyens, « ainsi cela est arrivé », et non seulement le dessein s'est accompli et ils n'ont pu opprimer Israël, mais « cela s'accomplira » - pour toujours.
Et que signifie « cela s'accomplira » pour toujours ? En les sauvant d'Achour, Je les ai par là même sauvés de tous leurs oppresseurs futurs. En effet, si le Saint, béni soit-Il, avait simplement voulu nous préserver d'Achour, Il aurait pu faire s'abattre une épidémie sur son pays et l'empêcher d'arriver ; le dessein d'Hachem se serait alors accompli : nous n'aurions subi aucun tort, et cela aurait suffi. Mais le Saint, béni soit-Il, voulait bien plus : non seulement qu'Achour ne vienne pas contre nous, mais aussi que toutes les autres nations voient la puissante et redoutable armée d'Achour monter contre nous et essuyer un tel désastre, avec cent quatre-vingt mille chefs d'armée morts sur le mont Sion. Que tous le voient, et que le dessein d'Hachem s'affermisse à jamais : qu'aucun autre peuple n'ose plus former le projet de s'attaquer à nous.
לִשְׁבֹּר אַשּׁוּר בְּאַרְצִי וְעַל־הָרַי אֲבוּסֶנּוּ וְסָר מֵעֲלֵיהֶם עֻלּוֹ וְסֻבֳּלוֹ מֵעַל שִׁכְמוֹ יָסוּר׃ - Pour briser Achour dans Mon pays, et Je le foulerai aux pieds sur Mes montagnes ; alors son joug s'écartera d'eux, et son fardeau sera ôté de leurs épaules.
Le prophète détaille ici les moyens, la pensée mise en œuvre : briser Achour afin qu'il ne fasse aucun mal à Israël, et où cela ? « Et Je le foulerai aux pieds sur Mes montagnes ». Le terme avoussenou vient de l'idée d'écrasement (tévoussa), et il y a une différence essentielle entre une simple défaite militaire et une déroute humiliante : le mot se rattache à levosès, fouler et piétiner, ce n'est pas un échec ordinaire mais une défaite déshonorante. Le Saint, béni soit-Il, dit : J'ai voulu qu'il subisse une débâcle retentissante, afin qu'il soit évident pour tous que cela vient d'Hachem. Qu'on ne dise pas : « Les pauvres Assyriens, ils n'ont pas eu de chance, nous allons tenter le coup à notre tour », mais qu'ils comprennent que ce n'est pas un hasard et que c'est le Saint, béni soit-Il, qui l'a arrêté net. Alors, toute autre nation tentée d'en faire autant y réfléchira à deux fois. Tels étaient les moyens choisis, et grâce à eux, « son joug s'écartera d'eux », et par suite, « son fardeau sera ôté de leurs épaules ».
Et quelle est la différence entre « son joug » (olo) et « son fardeau » (sovlo) ? Le Malbim explique : le sovel est la charge que l'homme porte sur son épaule. Et lorsqu'il refuse de porter cette charge, on n'a d'autre choix que de lui imposer le joug, de même qu'un bœuf ne désire pas labourer de lui-même, mais on place un joug sur son cou pour le contraindre à exécuter la volonté du maître. Ainsi, le fardeau est la charge elle-même, tandis que le joug est la contrainte imposée pour la porter.
Le Malbim soulève une difficulté : plus haut, l'ordre était de retirer d'abord le fardeau (sovel), puis le joug ('ol), alors qu'ici, l'ordre est inversé : "et son joug s'écartera d'eux" puis "et son fardeau s'écartera de son épaule" ? Il répond : plus haut, il s'agissait du peuple, et le peuple commence par rejeter le fardeau - il ne veut plus porter la charge, par exemple il refuse de payer les impôts ; alors l'oppresseur vient et leur impose un joug, pour les contraindre par l'épée et par la force, et dans un second temps, ils brisent aussi le joug et se rebellent contre lui. Mais ici, le prophète attribue cette délivrance au Saint, béni soit-Il, et le Saint, béni soit-Il, ôte d'abord le joug - Il a anéanti le camp d'Achour. Et dès lors qu'il n'y a plus de joug, il n'y a plus non plus de fardeau : toute la menace reposait sur la terreur de la guerre - si tu ne paies pas l'impôt, je viendrai avec une armée et je te tuerai ; dès l'instant où l'armée et le joug ont été éliminés, le fardeau disparaît de lui-même, il n'y a plus de tributs et nous ne sommes plus foulés sous ses pieds. C'est pourquoi, dans l'action divine, le retrait du joug précède celui du fardeau.
זֹאת הָעֵצָה הַיְּעוּצָה עַל־כׇּל־הָאָרֶץ וְזֹאת הַיָּד הַנְּטוּיָה עַל־כׇּל־הַגּוֹיִם׃ - Telle est la résolution arrêtée contre toute la terre, et telle est la main étendue sur toutes les nations.
Comme nous l'avons expliqué, le dessein n'était pas seulement de nous libérer du problème immédiat du roi d'Achour, mais le but était d'empêcher que toutes les nations n'asservissent Israël. C'est pourquoi il est dit : "et telle est la main étendue sur toutes les nations" - afin que tous les peuples qui projetaient de venir nous asservir voient eux aussi ce qui est arrivé à Achour et se gardent d'opprimer Israël ; et s'ils viennent pour l'opprimer, dit Hachem, Je les soumettrai et les ferai tomber comme Achour. Car si l'objectif n'avait concerné qu'Achour seul, il aurait été possible de lui infliger une défaite mineure dans son propre pays, ou de susciter un autre peuple pour lui faire la guerre afin qu'il nous laisse tranquilles - Hachem, béni soit-Il, a de multiples moyens. Cependant, le dessein était que nulle nation ne vienne s'attaquer à nous, et si tel était le plan, si cette résolution concernait toute la terre, on comprend pourquoi il a fallu les faire venir jusqu'ici, face au mont Tsion, pour qu'ils tombent ici même par la main de l'ange d'Hachem. C'est là le sens de "ce que J'ai résolu s'accomplira" - une réalité établie pour toujours, et non un simple salut temporaire.
כִּי־יְהֹוָה צְבָאוֹת יָעָץ וּמִי יָפֵר וְיָדוֹ הַנְּטוּיָה וּמִי יְשִׁיבֶנָּה׃ - Car l'Éternel Tsévaot a pris Sa résolution, et qui pourra l'annuler ? Sa main est étendue, et qui la détournera ?
Puisque Hachem Tsévaot a pris une résolution, c'est-à-dire qu'Il a fixé un dessein précis qu'Il entend mener à son terme - qui pourrait l'annuler ? Quelqu'un pourrait-il entraver le dessein d'Hachem, le but qu'Il s'est fixé ? Dès lors, il est impossible que le Saint, béni soit-Il, ne parvienne pas à accomplir Son dessein par toute sorte de moyens. C'est pourquoi Sa main est "étendue" - c'est-à-dire déployée à travers toutes sortes de voies pour concrétiser cette décision - "et qui la détournera ?" Y a-t-il quelqu'un qui puisse écarter Sa main étendue, à savoir les dispositions qu'Il prend pour concrétiser ce dessein ?
בִּשְׁנַת־מוֹת הַמֶּלֶךְ אָחָז הָיָה הַמַּשָּׂא הַזֶּה׃ - L'année de la mort du roi A'haz, cette prophétie fut prononcée.
Nous abordons ici un nouveau point vers la fin du chapitre. Le Malbim explique qu'Ouziyahou, roi de Yehouda, avait combattu les Philistins, comme il est écrit là-bas : "Il fit une brèche dans la muraille de Gat et dans la muraille d'Ashdod, et bâtit des villes dans le district d'Ashdod et parmi les Philistins". À l'époque d'Ouziyahou, les Philistins nous étaient donc soumis ; il avait abattu leurs remparts - Gat étant l'une des cinq grandes cités philistines - et y avait bâti des villes. Mais aux jours d'A'haz, qui était un roi impie, les Philistins se révoltèrent contre lui, firent des incursions dans les villes de la Shéfélah et du Néguev, et conquirent une partie de Yehouda. Cette saga avec les Philistins était interminable, tout comme aujourd'hui avec les Palestiniens - un perpétuel va-et-vient : tantôt nous les frappons, tantôt ils nous frappent. Tout cela dura jusqu'à la mort d'A'haz ; et à sa mort, lorsque vint 'Hizkiyahou, celui-ci parvint à soumettre de nouveau les Philistins. C'est à ce sujet que le prophète Yécha'yahou prononce cette prophétie.
אַל־תִּשְׂמְחִי פְלֶשֶׁת כֻּלֵּךְ כִּי נִשְׁבַּר שֵׁבֶט מַכֵּךְ כִּי־מִשֹּׁרֶשׁ נָחָשׁ יֵצֵא צֶפַע וּפִרְיוֹ שָׂרָף מְעוֹפֵף׃ - Ne te réjouis pas, Philistie tout entière, de ce que le bâton qui te frappait a été brisé ! Car de la racine du serpent sortira une vipère, et son fruit sera un dragon volant.
Jusqu'à présent tu t'es réjouie, tu t'es réjouie tout entière du vivant d'A'haz, "de ce que le bâton qui te frappait a été brisé" - le bâton de celui qui te frappait du temps d'Ouziyahou s'est brisé à l'époque d'A'haz, et vous avez alors pris le dessus ; Yehouda a décliné de manière vertigineuse et ne pouvait plus rien contre toi, tandis que toi tu dominais Yehouda. Le prophète lui dit : c'est fini, les réjouissances et la fête sont terminées, cette parenthèse est close. "Ne te réjouis pas, car de la racine du serpent" - c'est-à-dire des précédents rois de Yehouda - "sortira une vipère". Le Malbim précise que la vipère (tséfa') est un serpent bien plus dangereux qu'un serpent ordinaire. De la racine du serpent, c'est-à-dire d'A'haz, sortira une vipère plus redoutable encore, dotée d'un venin et d'un "dragon volant" : il existe des serpents qui crachent leur venin et peuvent frapper à distance, visant généralement les yeux de leur proie. Nous avons donc ici une vipère - c'est 'Hizkiyahou - qui sera capable de vous frapper à distance ; votre joie est donc prématurée.
וְרָעוּ בְּכוֹרֵי דַלִּים וְאֶבְיוֹנִים לָבֶטַח יִרְבָּצוּ וְהֵמַתִּי בָרָעָב שׇׁרְשֵׁךְ וּשְׁאֵרִיתֵךְ יַהֲרֹג׃ - Alors les premiers-nés des pauvres paîtront, et les indigents reposeront en sécurité ; mais Je ferai mourir de faim ta racine, et ce qui reste de toi sera massacré.
Le prophète dépeint ici la quiétude d'Israël à l'image d'un troupeau paissant dans de verdoyants pâturages. Une bête qui paît dans un pré d'herbe fraîche trouve sa subsistance sur place, elle dispose de nourriture et d'eau à profusion ; cette image évoque un cadre pastoral, la paix et la sérénité d'un animal qui se repose et se nourrit en un jour d'été. Et de même que les bêtes vigoureuses paissent tandis que les plus faibles se couchent à leurs côtés, ainsi "les premiers-nés des pauvres paîtront" - les plus forts d'Israël, comparés aux "premiers-nés des pauvres", trouveront pâture et tranquillité dans ces verts pâturages ; "et les indigents reposeront en sécurité" - or l'indigent (évyone) est dans une situation plus précaire encore que le pauvre (dal), car le dal est un homme qui s'appauvrit progressivement (qui possédait des biens mais décline), tandis que l'évyone est celui qui est privé de tout et aspire à tout, du terme "ava" comme dans "mon beau-frère n'a pas voulu" (lo ava yévami), expression du désir et du besoin - et même ces indigents, plus démunis que les pauvres, reposeront en toute sécurité.
Mais pour toi, Philistie, le sort sera diamétralement opposé. En Israël, même les premiers-nés des pauvres paîtront et les indigents reposeront en sécurité, alors qu'à ton sujet : "Je ferai mourir de faim ta racine" - tes guerriers, tes racines les plus vigoureuses, périront de faim durant le siège qui frappera la Philistie ; "et il massacrera ton reste" - et les survivants qui subsisteront après le siège seront exterminés par l'ennemi qui te conquerra par le glaive.
הֵילִילִי שַׁעַר זַעֲקִי־עִיר נָמוֹג פְּלֶשֶׁת כֻּלֵּךְ כִּי מִצָּפוֹן עָשָׁן בָּא וְאֵין בּוֹדֵד בְּמוֹעָדָיו׃ - Lamente-toi, porte ! Pousse des cris, ville ! Tremble et fonds d'effroi, Philistie tout entière ! Car du nord monte une fumée, et nul ne reste isolé dans ses rangs.
Sanchériv conquit les Philistins trois ans avant de chuter en terre de Juda sous les coups de l'ange de Dieu, et c'est là le sens des mots "et il massacrera ton reste" mentionnés au verset précédent. Le prophète souligne ici que lorsque Sanchériv marcha sur la terre de Juda pour s'en emparer, il longea la Philistie. Or, les Philistins en gardaient un souvenir cuisant : trois ans plus tôt, ils avaient déjà été lourdement frappés par Sanchériv. C'est pourquoi, à son approche, ils furent saisis d'un tremblement d'effroi : Sanchériv approche, il revient sur nos terres ! C'est ce qu'exprime "Tremble et fonds d'effroi, Philistie tout entière". Ils envoient alors des émissaires pour sonder ses intentions, savoir où il compte frapper et s'il a des desseins sur la région. Ils reçoivent pour réponse que ses visées portent sur Israël, mais que la Philistie subira elle aussi des coups sur son passage, ou qu'il y dépêchera également ses troupes : "et nul ne reste isolé dans ses rangs".
Le Malbim explique ainsi le verset "Lamente-toi, porte ! Pousse des cris, ville !" : gémis à la porte, crie dans la ville, ce qui illustre la terreur indicible des Philistins face à l'avancée de Sanchériv. En temps normal, lorsqu'un ennemi surgit, ceux qui gémissent et pleurent sont ceux qui restent enfermés dans la cité - les femmes, les enfants et les personnes vulnérables - terrés d'angoisse au cœur de la ville ; quant aux vaillants guerriers, ils s'élancent pour repousser l'assaut à la porte, car c'est là que se livre le combat. Mais lorsqu'il n'y a plus aucun espoir et aucune chance de résister à l'envahisseur, que se passe-t-il ? À la porte même, ces braves qui auraient dû s'élancer, combattre et sonner le ralliement des troupes se mettent à gémir : "Lamente-toi, porte !", car leurs forces les abandonnent. Dès lors, "Pousse des cris, ville !" : à l'intérieur des remparts, tous se mettent à crier devant l'irruption de l'ennemi. Cela dépeint l'ampleur effroyable du désastre.
וּמַה־יַּעֲנֶה מַלְאֲכֵי־גוֹי כִּי יְהֹוָה יִסַּד צִיּוֹן וּבָהּ יֶחֱסוּ עֲנִיֵּי עַמּוֹ׃ - Et que répondra-t-on aux messagers des nations ? Que l'Éternel a fondé Sion, et qu'en elle les humbles de Son peuple trouveront un refuge.
Comme mentionné, la Philistie dépêcha des éclaireurs et des émissaires pour percer les plans de Sanchériv, savoir quelle était sa cible exacte et où cette fumée dévastatrice allait finalement s'abattre. Et quelle fut la réponse que leurs envoyés leur rapportèrent pour les rassurer ? "Que l'Éternel a fondé Sion, et qu'en elle les humbles de Son peuple trouveront un refuge" - le Saint, béni soit-Il, délivrera Son peuple, et les humbles d'entre les Siens seront préservés de cet oppresseur venu les assiéger, car Dieu l'a fait tomber devant le peuple d'Israël.
Pourquoi le prophète intègre-t-il ici le sort de la Philistie dans ses paroles inspirées ? Parce que, bien que les Philistins se soient réjouis de la débâcle de Juda, le relèvement de Juda devint à son tour pour eux une source de soulagement. De prime abord, s'ils s'étaient réjouis du malheur de Juda, ils auraient dû s'attrister de sa délivrance ; le prophète enseigne pourtant qu'il n'en fut rien, et que même les Philistins saluèrent l'élévation de Juda. Pour quelle raison ? Parce que le salut de Juda impliquait l'anéantissement de Sanchériv, et la chute de Sanchériv leur permettait, à eux aussi, de respirer et de se rassurer : le redoutable ennemi ne reviendrait plus les tourmenter.
Il convient de se pencher sur un passage de la Guémara dans le traité Chabbat (149b) qui embrasse l'ensemble de notre chapitre et qu'il était opportun de réserver pour la fin, car il cite plusieurs de nos versets. La Guémara demande : "D'où sait-on que le mot halachim signifie le tirage au sort ?" - puisqu'il est enseigné que l'on tirait au sort (matilim halachim) pour la répartition des parts sacrificielles, d'où provient ce sens ? Du verset de notre chapitre d'Isaïe : "Comment es-tu tombé du ciel, astre brillant, fils de l'aurore ? Tu as été abattu à terre, toi qui jetais le sort sur les nations (holèch al goyim)". Il a déjà été expliqué que ce passage désigne son astre céleste, et la Guémara applique cet enseignement à Nabuchodonosor, dont l'astre s'est écroulé du ciel.
Rabba bar Rav Houna enseigne : cela révèle qu'il tirait au sort parmi les grands du royaume afin de déterminer qui serait livré chaque jour à ses abominations et à ses perversions infâmes - chose absolument effroyable. "Toi qui jetais le sort sur les nations" - il désignait par le sort, parmi les rois vaincus, celui qui subirait ses outrages au jour le jour. Et il est écrit : "Tous les rois des nations, tous reposent avec honneur, chacun dans son tombeau" - signifiant qu'ils trouvèrent enfin le repos en étant délivrés de ces souillures. C'est dire à quel point ce scélérat de Nabuchodonosor était dépravé.
Rabbi Yohanan a dit : Durant tous les jours de cet impie, le rire ne se trouvait dans la bouche d'aucune créature, personne n'avait même le droit de sourire, comme il est dit : « נָחָה שָׁקְטָה כׇּל הָאָרֶץ פָּצְחוּ רִנָּה » - ce qui implique que jusqu'alors, il n'y avait aucun chant de joie. Nous avons lu dans notre chapitre qu'à sa mort, « toute la terre est en repos et tranquille, ils éclatent en chants d'allégresse », c'est-à-dire que désormais on peut commencer à chanter avec joie, ce qui prouve en creux que jusqu'à cet instant, nul ne chantait ni ne se réjouissait.
Et Rabbi Yits'hak a dit au nom de Rabbi Yohanan : Il est interdit de se tenir dans la demeure de cet impie, comme il est dit : « ושעירים ירקדו שם » (et des démons velus y danseront) - cela a été dit à propos du lieu où sera détruit le palais de Nevoukhadnetsar, car des sé'irim, c'est-à-dire des démons, y danseront.
Et Rav Yehouda a dit au nom de Rav : À l'instant où cet impie voulut faire subir un tel outrage à ce juste, son prépuce s'étira sur trois cents coudées et fit le tour de toute l'assemblée des convives, comme il est dit : « שָׂבַעְתָּ קָלוֹן מִכָּבוֹד » - il récolta l'ignominie au lieu de l'honneur qu'il escomptait - « שְׁתֵה גַם אַתָּה וְהֵעָרֵל », sachant que « והערל » a pour guématria trois cents, et se rapporte au terme de son prépuce (orla).
Et Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Lorsque cet impie descendit au Guéhinnom, tous les damnés du Guéhinnom s'agitèrent avec effroi. Vous rendez-vous compte ? Nevoukhadnetsar arrive au Guéhinnom, et tous se mettent à trembler ! Ils se demandèrent : vient-il pour régner sur eux, vient-il pour être anéanti comme eux, ou peut-être vient-il pour infliger des châtiments comme les préposés ? Ils ne savaient point. C'est ce qui est dit : « גַּם אַתָּה חֻלֵּיתָ כָמוֹנוּ אֵלֵינוּ נִמְשָׁלְתָּ » (Toi aussi, tu as été affaibli comme nous, tu nous es devenu semblable), comme nous l'avons vu dans notre chapitre. Une Bat Kol (voix céleste) retentit et proclama : « ממי נעמת? ירדה והושכבה את ערלים » (De qui surpassais-tu la beauté ? Descends et couche-toi avec les incirconcis - Ézéchiel 32) ; c'est-à-dire : croirais-tu donc goûter à quelque douceur ? Tu descendras et coucheras avec les incirconcis, signifiant que tu partageras leur sort dans le même compartiment du Guéhinnom.
« אֵיךְ שָׁבַת נֹגֵשׂ שָׁבְתָה מַדְהֵבָה » (Comment l'oppresseur a-t-il cessé, comment a cessé la tyrannie !) - Rav Yehouda a dit : elle a cessé, cette nation qui disait sans cesse : « Mesure et apporte » (medod vehav), car ils exerçaient sur eux une domination continuelle et exigeaient d'eux de lourds tributs. D'autres disent qu'elle disait : « Des mesures, encore des mesures, apporte sans mesure » ; bien plus, certains expliquent que madheva renvoie à ces tributs réclamés sans borne et sans fin, ce qui était plus cruel encore.
« וּרְבוּתָא יַתִּירָה הוּסְפַת לִי » (Et une grandeur extraordinaire me fut ajoutée) - ainsi est-il dit dans Daniel (chapitre 4) au sujet de Nevoukhadnetsar. Rav Yehouda a dit au nom de Rav Yirméya bar Abba : Cela enseigne qu'il chevauchait un lion mâle et attachait un serpent autour de sa tête, afin d'accomplir ce qui est dit : « וְגַם אֶת חַיַּת הַשָּׂדֶה נָתַתִּי לוֹ לְעָבְדוֹ » (Et même les bêtes des champs, Je les lui ai données pour le servir). Nevoukhadnetsar ne montait ni un âne ni un cheval, mais un lion, et portait un serpent en guise de couronne autour de la tête, pour afficher ostensiblement son empire sur tous les animaux sauvages. Tout cela n'était qu'au début ; mais dans une seconde étape, il fut lui-même réduit à l'état de bête sauvage et, comme nous l'avons mentionné, il demeura ainsi sept années durant.
Dans cette partie du chapitre, nous avons vu l'ignominie subie par Nevoukhadnetsar après sa mort : il ne fut point enseveli avec les honneurs royaux mais jeté comme un rameau méprisable, ses ossements traînés dans l'opprobre, et son vêtement souillé rappelant l'immensité des massacres qu'il avait perpétrés : « Tu as ruiné ton pays, tu as tué ton peuple ». Ému par ce spectacle, le prophète s'écrie et exige que même ses fils ne se relèvent point : « Préparez le massacre pour ses fils », afin qu'ils ne perpétuent pas la voie de leurs pères, et que Babylone soit totalement anéantie : « Et Je la balaierai avec le balai de la destruction », prophétie accomplie jusqu'à nos jours. Ensuite, nous avons appris un principe fondamental : la « 'étsa » (le dessein) est le but ultime qui ne change jamais, tandis que la « mah'achava » (la pensée) représente les moyens qui varient de génération en génération ; d'où le verset : « Le dessein de l'Éternel subsiste à jamais, les pensées de Son cœur de génération en génération ». Dans la chute d'Achour (l'Assyrie), le but ultime était de briser non seulement le joug assyrien, mais aussi le joug de toutes les nations ; c'est pourquoi la débâcle s'est déroulée sur les monts de Sion avec un retentissement universel : « Telle est la résolution arrêtée contre toute la terre ». Enfin, à la fin du chapitre, le prophète a prononcé la prophétie sur la Philistie : ne te réjouis pas de la chute de Juda à l'époque d'Ahaz, car de la racine du serpent sortira une vipère - H'izkiyahou ; et tandis qu'Israël paîtra et reposera en sécurité, la Philistie mourra de faim et périra par le glaive, et même ses vaillants guerriers hurleront à la porte. En définitive, même la Philistie se réjouira de l'élévation de Juda, car « l'Éternel a fondé Sion, et là trouveront refuge les humbles de Son peuple » - la chute de San'hériv devant le peuple d'Israël constitue un salut pour toutes les nations environnantes.