Le chapitre 14 de Yéshayahou s'inscrit dans la continuité directe du chapitre précédent. Dans le chapitre 13, nous avons assisté à la chute de Babylone en tant que nation, tandis que dans notre chapitre, le prophète se tourne vers la chute personnelle de Nabuchodonosor, le souverain de Babylone. Le chapitre s'ouvre sur une consolation pour Israël, se poursuit par la grande allégorie prononcée sur le roi de Babylone, et descend avec lui jusqu'au shéol.
כִּי יְרַחֵם יְהֹוָה אֶת־יַעֲקֹב וּבָחַר עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל וְהִנִּיחָם עַל־אַדְמָתָם וְנִלְוָה הַגֵּר עֲלֵיהֶם וְנִסְפְּחוּ עַל־בֵּית יַעֲקֹב׃ - Car l'Éternel aura compassion de Jacob et choisira encore Israël, Il leur accordera le repos sur leur terre ; le prosélyte se joindra à eux et ils s'agrégeront à la maison de Jacob.
Le Malbim explique que la délivrance d'Israël dépend de l'un de deux facteurs : soit de la miséricorde divine lorsque nous n'en sommes pas dignes, soit de nos bonnes actions lorsque nous le méritons. Si nous sommes méritants au moment de la délivrance, nous n'avons pas besoin de miséricorde ; la délivrance survient alors par la force du mérite. Tout comme le Saint, béni soit-Il, nous a choisis pour être un royaume de prêtres et une nation sainte, Il nous choisira de nouveau parce que nous en serons dignes et d'élite. En revanche, si nous ne sommes pas méritants, l'expression de « choix » ne s'applique plus, car choisir signifie prendre la part d'élite. Hachem ne nous choisira donc pas, mais Il aura simplement pitié de nous, afin que nous ne périssions pas parmi les nations.
Telle est la précision apportée par les deux noms. Le nom « Jacob » désigne Israël à son niveau spirituel le plus bas, de la racine signifiant le talon (éqev), tandis que le nom « Israël » indique son niveau le plus élevé, évoquant la noblesse et le pouvoir princier (serara). C'est pourquoi le verset dit : « Car l'Éternel aura compassion de Jacob » - si nous sommes à ce niveau inférieur, nous ne méritons pas d'être choisis, mais nous restons éligibles à la miséricorde. « Et Il choisira encore Israël » - si nous faisons téchouva et atteignons un rang élevé, Il nous choisira en raison de notre grandeur. Et dans les deux cas : « Il leur accordera le repos sur leur terre », Hachem nous donnera le repos face à tous les ennemis et oppresseurs qui nous entourent. Mais pour accomplir cela, il faut d'abord anéantir le royaume des Chaldéens, l'empire de Babylone.
« Le prosélyte se joindra à eux » - en voyant notre sérénité et la paix dont nous jouirons, des convertis viendront s'associer à nous et faire partie du peuple d'Israël. « Et ils s'agrégeront à la maison de Jacob » - ils seront subordonnés à la maison de Jacob. Le Malbim explique que ces deux termes, « se joindre » (nilva) et « s'agréger » (nispakh), désignent une réalité secondaire rattachée à l'essentiel. C'est toute la différence entre une chose qui s'unit à une autre d'égale à égale, et une chose qui s'y adjoint ou s'y agrège, reconnaissant que l'autre constitue l'essentiel et qu'elle-même n'est qu'accessoire.
Quelle est alors la différence entre « s'adjoindre » et « s'agréger » ? L'élément agrégé cause également un préjudice au corps principal auquel il s'attache, selon l'enseignement de nos Sages : « Les prosélytes sont aussi pénibles pour Israël qu'une dartre (sapékhet) ». On peut comparer cela à une plante grimpante sur un arbre : il existe une plante qui grimpe et s'y adjoint sans lui nuire aucunement, et il en existe une autre qui s'y agrège, lui bloquant l'air et le soleil, l'empêchant ainsi de se développer convenablement. Telle est la nature de la sapékhet : un élément accessoire qui porte atteinte à l'essentiel.
וּלְקָחוּם עַמִּים וֶהֱבִיאוּם אֶל־מְקוֹמָם וְהִתְנַחֲלוּם בֵּית־יִשְׂרָאֵל עַל אַדְמַת יְהֹוָה לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת וְהָיוּ שֹׁבִים לְשֹׁבֵיהֶם וְרָדוּ בְּנֹגְשֵׂיהֶם׃ - Des peuples les prendront et les ramèneront en leur demeure, et la maison d'Israël les possédera en héritage sur la terre de l'Éternel comme serviteurs et comme servantes ; ils retiendront captifs ceux qui les avaient captivés, et domineront sur leurs oppresseurs.
Au début, tant que la paix ne sera pas totale, Israël acceptera des prosélytes. Mais par la suite, lorsque les nations elles-mêmes prendront Israël pour le ramener chez lui, ces non-Juifs ne seront plus acceptés comme convertis, mais « la maison d'Israël les possédera en héritage » (vehitnakheloum), au statut de serviteurs et de servantes. La raison en est bien connue : on n'acceptait pas de prosélytes à l'époque de David et Salomon, car la situation d'Israël était alors florissante. Quand tout va bien pour nous, chaque candidat à la conversion est suspecté de chercher un avantage matériel. En revanche, lorsque nous sommes en exil et qu'une personne nous rejoint en disant : « Je veux faire partie de votre peuple », c'est la preuve de son intention pure et sincère ; c'est un véritable prosélyte désireux de s'agréger à l'héritage d'Hachem. C'est pourquoi, à cette époque de gloire retrouvée, on ne leur accordera qu'un statut de possession servile, sans les recevoir comme d'authentiques convertis.
« Et ils feront captifs leurs ravisseurs, et domineront sur leurs oppresseurs » - Israël prendra alors sa revanche sur les nations, mesure pour mesure. Ceux qui nous ont capturés et maltraités, nous les ferons captifs ; et ceux qui ont redoublé de cruauté et nous ont tourmentés par un dur labeur, « et domineront sur leurs oppresseurs », ceux qui nous asservissaient jusqu'alors, c'est nous qui dominerons sur eux.
Il y a là, de prime abord, une grande difficulté. La prophétie décrit la chute de Babylone, suivie de la délivrance d'Israël. Or, la chute de Babylone a déjà eu lieu : Babylone est tombée aux mains des Mèdes, sous Cyrus. Dès lors, la suite aurait dû également s'accomplir : « Car l'Éternel aura pitié de Jacob, Il choisira encore Israël et les établira sur leur terre » - or, cela ne s'est pas produit. On pourrait donc objecter : voici une prophétie qui ne s'est pas réalisée !
Le Malbim répond : rassure-toi en te référant à ce que nous avons expliqué au chapitre 11. La délivrance future s'inscrit dans une période ouverte, qui s'étend depuis l'époque de Hizkiyahu jusqu'à la venue du Rédempteur. Déjà à l'époque de Hizkiyahu, nous en étions dignes, comme l'ont enseigné nos Sages : le Saint, béni soit-Il, voulut faire de Hizkiyahu le Machia'h. De même, l'époque du second Temple fut une période d'épreuve pour Israël : s'ils avaient rendu leurs actes méritoires et s'étaient conduits dans la crainte du Ciel, au terme des quatre cent vingt ans, le Machia'h ben David serait venu pour leur apporter la délivrance éternelle. En effet, le second Temple n'égalait pas le premier en puissance ni en gloire, et la rédemption ne fut pas complète : avec Ezra et Néhémie, seules environ cinquante mille personnes montèrent, tandis que la majorité du peuple demeura en exil. Mais parce que nous n'en étions pas dignes, et en raison de la haine gratuite et de tout ce qui marqua le second Temple, nous fûmes chassés vers cet exil dans lequel nous nous trouvons encore aujourd'hui.
Il s'avère donc que la possibilité de la délivrance reste ouverte depuis les jours de Hizkiyahu jusqu'à nos jours, « Aujourd'hui, si vous écoutez Sa voix ». La prophétie « Car l'Éternel aura pitié de Jacob » demeure pleinement en vigueur. Nous avons de nombreuses prophéties qui ne se sont pas encore accomplies car leur heure n'est pas encore venue, mais nous n'avons pas une seule prophétie qui aurait dû s'accomplir à un moment historique précis et qui aurait failli. Toutes les prophéties qui devaient s'accomplir se sont réalisées, et tout ce qui ne s'est pas encore réalisé appartient au temps de la délivrance future. C'est ce qui fut dit à Daniel : « elle témoigne pour la fin et ne mentira pas », « c'est encore une vision pour un temps fixé » - toutes ces prophéties ont été formulées pour le moment propice à la délivrance, que nous attendons encore.
Le Malbim relève ici une nuance linguistique. Le « noguech » (oppresseur) et le « rodeh » (dominateur) exercent tous deux une contrainte sur autrui pour lui faire payer un tribut ou accomplir un travail, mais la racine « rediyah » (domination) se rattache généralement à l'autorité d'un gouvernement : un gouvernement domine (« rodeh ») le peuple qui lui est soumis, à l'image de Pharaon, ou comme il est dit du roi Salomon qui dominait de Tifsah jusqu'à Gaza. Il s'agit d'un pouvoir qui s'impose à un autre pour prélever des impôts ou le contraindre à travailler pour ses besoins.
וְהָיָה בְּיוֹם הָנִיחַ יְהֹוָה לְךָ מֵעׇצְבְּךָ וּמִרׇגְזֶךָ וּמִן־הָעֲבֹדָה הַקָּשָׁה אֲשֶׁר עֻבַּד־בָּךְ׃ - « Et il arrivera, au jour où l'Éternel te donnera du repos après ton chagrin, après ton angoisse et après le dur labeur auquel tu as été asservi. »
Le verset vise la période consécutive à la chute de Babylone, et « le dur labeur » désigne tout ce que nous avons enduré sous le joug babylonien. Le Malbim explique : le chagrin (« otsev ») et l'angoisse (« roguez ») sont des émotions de l'âme. L'homme s'attriste dans son âme et non dans son corps, et il s'agite dans son âme et non dans son corps. La tristesse porte sur ce qui manque, sur ce que l'on a perdu. L'angoisse, quant à elle, provient d'un élément extérieur qui survient, tourmente et crée un sentiment d'insécurité permanente. C'est pourquoi le terme « roguez » évoque également l'ébranlement, comme dans l'expression « Il ébranle (marguiz) la terre de sa place » : lorsque quelque chose contrarie l'homme, une agitation intérieure naît en lui, il a l'impression que tout oscille au-dedans de lui. Telle est la nature du « roguez » : un trouble intérieur permanent provoqué par une émotion qui ne lui laisse aucun répit.
Le travail physique, en revanche, crée une agitation dans le corps. Il se peut que l'âme soit en paix tandis que le corps subit l'épreuve du labeur, tout comme il se peut que le corps se repose alors que l'âme s'agite intérieurement, sans trêve. C'est pourquoi le texte affirme qu'en ce jour-là, l'Éternel accordera le repos au corps face aux tourments du labeur, et à l'âme face à deux souffrances : face au chagrin, la douleur causée par le bien perdu, et face à l'angoisse, née des persécutions et des vexations infligées à Israël. Libéré de ces trois maux réunis, le peuple connaîtra une sérénité absolue à tous égards.
וְנָשָׂאתָ הַמָּשָׁל הַזֶּה עַל־מֶלֶךְ בָּבֶל וְאָמָרְתָּ אֵיךְ שָׁבַת נֹגֵשׂ שָׁבְתָה מַדְהֵבָה׃ - Alors tu entonneras cette parabole sur le roi de Babylone et tu diras : Comment a cessé l'oppresseur, comment a pris fin la cité d'or !
« Madheva » désigne le royaume de l'or. Comme on s'en souvient, lorsque Nevoukhadnetsar fit son rêve et que Daniel vint le lui interpréter, il lui déclara : Reicha di dehava - la tête d'or, c'est ton royaume. Et qu'a fait Nevoukhadnetsar par la suite ? Il fit ériger une statue dans la vallée de Doura, entièrement d'or. Pourquoi ? Parce que dans le rêve, plus on descend le long de la statue, plus la valeur des matériaux décroît : la tête est d'or, puis viennent l'argent et le cuivre, les jambes de fer, et enfin les pieds d'argile. Nevoukhadnetsar voulut accomplir un acte qui pérenniserait son pouvoir : dresser une statue colossale, entièrement faite d'or, pour empêcher que l'on dise que la tête d'or allait chuter et que d'autres empires allaient lui succéder pour le conquérir. Il ordonna à tous de se prosterner devant elle, convaincu, selon leur croyance, qu'une action accomplie ici-bas influence les sphères célestes. Ceux qui le désirent pourront approfondir toute cette question dans les enseignements consacrés au livre de Daniel.
L'or symbolise donc Nevoukhadnetsar et le royaume de Babylone. « Comment a cessé l'oppresseur » : comment se fait-il que soit brusquement réduit à l'impuissance ce tyran qui levait les tributs avec une violence impitoyable ? « Comment a pris fin Madheva » : le royaume d'or s'est effondré. Haza"l proposent une autre explication : Madheva désigne le royaume qui ordonne continuellement medod vehave (« mesure et apporte »). Mesure, pèse et apporte, puis pèse et apporte encore. Ils ne cessaient de prélever des impôts avec une poigne de fer et une tyrannie implacable.
שָׁבַר יְהֹוָה מַטֵּה רְשָׁעִים שֵׁבֶט מֹשְׁלִים׃ - L'Éternel a brisé le bâton des impies, le sceptre des dominateurs.
À la stupéfaction exprimée par la question : « Comment a cessé l'oppresseur ? », vient la réponse : ce n'est point un accident de l'histoire, ni le simple balancement du sort où un roi s'élève tandis qu'un autre déchoit, mais bien « L'Éternel a brisé » - par une Providence absolue émanant de Lui, qu'Il soit béni. La verge (*chévet*) et le bâton (*maté*) sont tous deux des symboles d'autorité, mais le coup assené par un bâton est bien plus rude que celui porté par une verge. C'est pourquoi le *chévet* représente le souverain lui-même, tandis que le *maté*, instrument de supplice plus violent, désigne les officiers et les exécutants des basses œuvres, ceux qui appliquent concrètement les décrets du despote et contraignent le peuple à courber l'échine sous son joug. Ce sont eux que le verset qualifie de « bâton des impies », car ce sont ces scélérats qui frappent pour maintenir le sceptre aux mains des dirigeants.
מַכֶּה עַמִּים בְּעֶבְרָה מַכַּת בִּלְתִּי סָרָה רֹדֶה בָאַף גּוֹיִם מֻרְדָּף בְּלִי חָשָׂךְ׃ - Frappant les peuples avec emportement de coups ininterrompus, asservissant les nations avec colère, persécutant sans retenue.
Le texte décrit ici le règne tyrannique de Nevoukhadnetsar. Nous avons déjà précisé la différence entre la colère (*ka'as*) et l'emportement furieux (*'evrah*) : le *ka'as* est dirigé contre celui qui l'a mérité, tandis que l'*'evrah* est un courroux aveugle qui s'abat sans la moindre justification. Un individu m'a offensé, et j'entre en rage contre tous ; un seul homme d'une nation m'a déplu, et j'anéantis le peuple entier. C'est le sens de « frappant les peuples avec emportement » : il n'avait aucun motif légitime d'en vouloir à ces peuples, et pourtant il les massacrait tous pour la faute d'un seul. De là découle l'expression « de coups ininterrompus » (*makat bilti sarah*) : bien qu'aucune rébellion ni aucune faute (*sarah*) ne pût être reprochée à ce peuple, il s'acharnait contre lui. C'est en ce sens qu'il a été nommé plus tôt « le bâton des impies », car agir ainsi relève de la plus pure scélératesse.
Et en écho au « sceptre des dominateurs », le verset ajoute : « asservissant les nations avec colère » - par ce sceptre, il écrasait les peuples dans la fureur et la violence. Bien plus, il s'agissait d'une persécution « sans retenue » (*beli 'hassakh*) : même envers le peuple dominé qui ne tentait nullement de se soustraire (*lo 'hassakh 'atsmo*), ne cherchait point à fuir et déclarait docilement sa soumission prête à satisfaire chaque exigence, Nevoukhadnetsar continuait de sévir avec rage, comme si ce peuple s'était révolté contre lui. En effet, lorsqu'on cherche à soumettre autrui et que celui-ci capitule aussitôt, rien ne saurait justifier d'user de cruauté à son égard ; ce n'est que s'il cherche à s'insurger que l'on pourrait prétendre avoir un motif de rigueur. Or, avec Nevoukhadnetsar, il n'en allait pas ainsi : alors même qu'il n'existait aucune raison de s'emporter, il opprimait les nations avec le plus violent courroux, ce qui révèle le comble de sa noirceur.
נָחָה שָׁקְטָה כׇּל־הָאָרֶץ פָּצְחוּ רִנָּה׃ - Toute la terre est en repos, elle est tranquille ; on éclate en chants d'allégresse.
Le règne de Nabuchodonosor dura trois générations : Nabuchodonosor, puis Belchatsar, puis Evil-Mérodakh. Ces trois règnes lui avaient été promis en récompense des trois pas qu'il avait accomplis en revenant sur ses pas pour rectifier la lettre, afin de placer en premier le nom du D.ieu d'Israël, puis celui de Hizkiyahu, et enfin celui de Jérusalem. Dès la mort de Nabuchodonosor, la tyrannie et la cruauté qui caractérisaient son pouvoir commencèrent à s'atténuer, et lorsque son petit-fils tomba à son tour, cette dynastie s'éteignit complètement. Alors, toute la terre connut le repos et oublia les souffrances infligées par ce tyran impie qui l'avait opprimée, au point que, sous l'effet de cette immense sérénité, tous éclatèrent en chants d'allégresse. Nous verrons d'ailleurs plus loin les propos de la Guémara rapportant que, durant toute l'existence de Nabuchodonosor, nul ne vit jamais un sourire sur le visage des hommes, tant pesaient la douleur et la terrible oppression qu'il imposait à tout le monde.
Remarquons la gradation des termes du verset. En Lashon Hakodech, le terme menou'ha désigne la quiétude, tandis que le chéket représente un degré bien supérieur au simple repos, ainsi qu'il est dit : « Je n'ai eu ni tranquillité ni repos ». Lorsqu'on cesse d'agiter un objet, il commence par s'apaiser (na'h), puis il devient parfaitement immobile et silencieux (chakat). « La mer s'apaisa de sa fureur » : elle s'est calmée, mais les vagues subsistent ; le silence complet et l'immobilité totale, c'est le chéket. C'est pourquoi la terre a d'abord « trouvé le repos », puis elle est « devenue tranquille », et dans un troisième temps, l'amertume et le tourment ont fait place à la joie : « ils éclatèrent en chants », se mettant à chanter après la disparition de Nabuchodonosor.
גַּם־בְּרוֹשִׁים שָׂמְחוּ לְךָ אַרְזֵי לְבָנוֹן מֵאָז שָׁכַבְתָּ לֹא־יַעֲלֶה הַכֹּרֵת עָלֵינוּ׃ - Même les cyprès se réjouissent à ton sujet, ainsi que les cèdres du Liban : « Depuis que tu es couché, aucun bûcheron ne monte plus contre nous ! »
Le Malbim commente ce verset au sens propre, en parlant de véritables cyprès et de vrais cèdres. Lorsqu'un souverain partait en campagne pour conquérir des territoires, il faisait abattre des forêts entières afin d'ériger des remblais et des bastions de siège pour escalader les murailles et s'emparer des cités. À présent que tu as cessé d'ébranler les empires et d'envahir les pays, les arbres demeurent vivants et ne subissent plus ces ravages. C'est le sens de : « Depuis que tu es couché, aucun bûcheron ne monte plus contre nous » - on ne coupera plus les cèdres pour les besoins de la guerre.
Le Radak en propose une explication plus profonde : les cyprès et les cèdres du Liban incarnent les rois et les dignitaires. Même ces souverains, qui n'étaient pas personnellement asservis aux corvées du conquérant - dans la mesure où le peuple conquis accomplissait les travaux et qu'eux se bornaient à lever les tributs -, se réjouirent également de la chute de Nabuchodonosor. Pourquoi ? « Aucun bûcheron ne monte plus contre nous », car ils vivaient sous une menace constante : au moindre écart, l'oppresseur fondrait de nouveau sur eux. C'est précisément ce qui advint à Tsidkiyahu, soumis à l'autorité babylonienne, et qui vit fondre sur lui les troupes impériales venues l'abattre et le ruiner dès qu'il chercha à s'émanciper. C'est ainsi que les plus grands de ce monde, comparés aux cèdres du Liban et aux cyprès, se réjouirent de son effondrement.
Tout cela se déroule en haut, à la surface de la terre : joie, quiétude et sérénité. Mais à leur place, l'agitation et la fureur renaissent en un autre lieu, là même où Nabuchodonosor se rend désormais.
שְׁאוֹל מִתַּחַת רָגְזָה לְךָ לִקְרַאת בּוֹאֶךָ עוֹרֵר לְךָ רְפָאִים כׇּל־עַתּוּדֵי אָרֶץ הֵקִים מִכִּסְאוֹתָם כֹּל מַלְכֵי גוֹיִם׃ - Le Chéol, tout en bas, s'émeut à ton sujet à l'approche de ton arrivée ; il réveille pour toi les ombres, tous les guides de la terre ; il fait lever de leurs trônes tous les rois des nations.
Le Chéol a frémi d'effroi en apprenant que tu y descendais. Comme nous l'enseigne la Guémara plus loin, ceux qui sont descendus au séjour du silence, les hôtes du Géhinom, furent saisis de panique à l'idée que Nabuchodonosor y arrive, redoutant qu'il ne vienne régner sur eux aussi. Le Géhinom faisait presque figure de Gan Éden en comparaison de Nabuchodonosor, et sa venue déclencha une angoisse extrême : ils crurent qu'il venait anéantir des nations et détruire des empires jusque dans l'au-delà. Terrifié, le Chéol se mit à réveiller les Refaïm, ces géants, tous les « béliers de la terre ». De qui s'agit-il ? Le Malbim précise que l'allégorie vise les ministres et les puissants plongés dans leur sommeil éternel, que l'on vient pour ainsi dire secouer : « Réveillez-vous, préparez-vous, la guerre est imminente, Nabuchodonosor arrive ! » « Il fait lever de leurs trônes tous les rois des nations » : tous les monarques des nations qui gisent au Chéol se lèvent et quittent leurs trônes d'outre-tombe dans l'effroi de sa venue. Cependant, cette frayeur ne dure qu'avant ton entrée en scène ; dès que tu arriveras réellement et qu'ils te verront, leur crainte s'évanouira aussitôt.
כֻּלָּם יַעֲנוּ וְיֹאמְרוּ אֵלֶיךָ גַּם־אַתָּה חֻלֵּיתָ כָמוֹנוּ אֵלֵינוּ נִמְשָׁלְתָּ׃ - Tous prendront la parole et te diront : « Toi aussi, tu as été frappé de faiblesse comme nous, tu es devenu semblable à nous ! »
Ils s'imaginaient que tu descendais en ce lieu pour dominer et imposer ta tyrannie ; or, en voyant qu'il n'en est rien, ils s'écrieront : « Toi aussi, tu as été frappé de faiblesse comme nous » - la fragilité et la déchéance inhérentes à toute créature de chair et de sang ont triomphé de toi. « Tu es devenu semblable à nous » : tu n'es qu'un être humain voué à la poussière, à l'image du verset « semblable aux bêtes qui périssent ». Ils croyaient voir en toi une divinité dotée de facultés surnaturelles, car Nabuchodonosor avait nourri la prétention de se faire passer pour un dieu, comme nous le constaterons bientôt ; or, il s'avère qu'on te fait entrer ici comme un prisonnier ordinaire. « Dès lors, nous voici rassurés, nous n'avons plus la moindre raison de trembler. »
הוּרַד שְׁאוֹל גְּאוֹנֶךָ הֶמְיַת נְבָלֶיךָ תַּחְתֶּיךָ יֻצַּע רִמָּה וּמְכַסֶּיךָ תּוֹלֵעָה׃ - Ton orgueil est descendu au Shéol, ainsi que le bruit de tes luths ; sous toi s'étendra la pourriture, et les vers te serviront de couverture.
« Ton orgueil », c'est l'immense fierté qui t'habitait. Et qu'est-ce que « le bruit de tes luths » ? Le Malbim explique : pour les autres rois, même lorsqu'ils descendent au Shéol, on se souvient encore de leur règne, on entonne en leur honneur des hymnes de louange dans leur royaume, et l'on fait résonner la harpe pour célébrer leur gloire et leur splendeur. Voyez combien de chants et d'hymnes sont composés chaque année pour des dirigeants disparus, en particulier dans le monde arabe ou dans le culte voué jadis à Staline et à Lénine, célébrés par des louanges bien après leur mort. Mais pour toi, il n'en va pas ainsi : même les luths se sont tus, et plus personne ne mentionnera tes actes. Le terme hemyah évoque un grondement, un tumulte ; ici, toute la musique des instruments ne sera plus rappelée et sombrera dans le silence. Tu n'as laissé aucun souvenir, personne ne te regrettera ni n'évoquera ta mémoire en bien, si ce n'est que « sous toi s'étendra la pourriture, et les vers te serviront de couverture ».
Rachi apporte une autre explication : nevalékha provient de la même racine que nevalah (infamie, ignominie), comme dans le verset « car il a commis une infamie en Israël », désignant les scélérats et les auteurs d'ignominies parmi tes troupes. Ton orgueil est descendu au Shéol, et avec toi sont également descendus et précipités les vils scélérats de tes armées.
Et quelle est la différence entre rimah (pourriture, larves) et tola'ah (ver) ? Le Malbim précise : les vers qui se trouvent à l'intérieur d'une chose, par exemple au cœur d'un fruit avant d'en sortir, sont appelés rimah ; dès lors qu'ils commencent à grouiller et à s'extirper de leur place, on les appelle tola'im, comme dans le verset « et il s'y développa des vers (tola'im) et cela sentit mauvais », signifiant que les vers remontent vers l'extérieur. De même, « l'espérance de l'homme est la larve (rimah), et le fils de l'homme un ver (tola'ah) » : l'être humain à son origine est comme la rimah, qui n'est qu'un commencement, et l'enfant qui naît de lui est comme le ver, car le ver se détache de la larve. La rimah est le terreau et la base d'où croissent les vers, c'est pourquoi « sous toi s'étendra la pourriture (rimah) » - qui forme la couche inférieure -, « et les vers (tola'ah) te serviront de couverture » - au-dessus. De nos jours encore, on observe cette nuance : lorsque l'on aperçoit dans des épices une sorte de toile ou d'agglomérat larvaire, on l'assimile à la rimah, et quand les bêtes se déplacent et grouillent déjà, ce sont des tola'im.
אֵיךְ נָפַלְתָּ מִשָּׁמַיִם הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר נִגְדַּעְתָּ לָאָרֶץ חוֹלֵשׁ עַל־גּוֹיִם׃ - Comment es-tu tombé du ciel, astre brillant, fils de l'aurore ? Comment as-tu été abattu à terre, toi qui dominais les nations ?
Le Malbim explique : les peuples de l'Antiquité attribuaient le succès des rois à leur bonne étoile, affirmant que l'astre d'un roi brillait alors avec force dans le ciel et l'illuminait. Selon cette conception, le prophète compare l'astre de Nabuchodonosor à la lueur de l'aurore. Car l'aube, dès l'instant où elle commence à poindre, ne recule jamais : sa clarté ne fait que croître. Helel dérive de la même racine que le halo, l'éclat rayonnant du point du jour. D'où cette vive stupeur : comment la splendeur de l'aurore a-t-elle pu choir des cieux ? Comment, au faîte et à l'apogée du triomphe, une chute si foudroyante a-t-elle pu survenir ?
« Tu as été abattu à terre, toi qui dominais les nations » : le Malbim explique que son éclat s'est dispersé sur terre entre de nombreuses contrées et divers peuples. Aucun empire absolu dominant l'ensemble du monde ne se dressa plus à l'égal du règne de Nabuchodonosor ; son pouvoir fut morcelé en de multiples royaumes plus faibles. C'est le sens de ce qui est dit dans Daniel : « Mais à peine aura-t-il pris pied que son royaume sera brisé et divisé aux quatre vents des cieux, sans conserver sa puissance d'autrefois » ; il n'y aura plus de domination hégémonique unique sur tout l'univers, mais Daniel vit l'image de quatre bêtes et de quatre têtes, symbolisant la dislocation du grand empire unique en quatre monarchies plus réduites.
וְאַתָּה אָמַרְתָּ בִלְבָבְךָ הַשָּׁמַיִם אֶעֱלֶה מִמַּעַל לְכוֹכְבֵי־אֵל אָרִים כִּסְאִי וְאֵשֵׁב בְּהַר־מוֹעֵד בְּיַרְכְּתֵי צָפוֹן׃ אֶעֱלֶה עַל־בָּמֳתֵי עָב אֶדַּמֶּה לְעֶלְיוֹן׃ - Et toi, tu disais en ton cœur : Je monterai aux cieux, au-dessus des étoiles de Dieu j'élèverai mon trône ; je m'assiérai sur la montagne de l'assemblée, aux confins du septentrion ; je monterai sur les hauteurs des nuages, je m'égalerai au Très-Haut.
Pour saisir ces versets, il convient de se référer aux conceptions alors répandues, issues des mythologies païennes, grecque et romaine. Les idolâtres de l'Antiquité croyaient que les divinités se répartissaient en trois degrés : inférieures, intermédiaires et supérieures. Tout en haut, les astres, régnant par une force céleste ; au milieu, les dieux séjournant dans les airs ; et en bas, les demi-dieux résidant sur terre, sur les hautes montagnes qui constituaient le siège de leur domination. Une hiérarchie étagée. Et au sommet de tout cela régnait le Dieu des dieux : les nations croyaient en l'existence d'Hachem, béni soit-Il, mais prétendaient qu'Il ne s'occupait nullement des affaires humaines, qu'Il était inaccessible et ne se consacrait qu'aux réalités les plus grandioses.
Puisque l'on attribuait la divinité aux rois, à l'instar de Pharaon qui déclarait : « Mon Nil m'appartient, et c'est moi qui me suis fait », on assignait à chaque souverain un astre céleste doté d'une immense puissance, auquel le roi était relié et dont il recevait l'influence. Quant au roi lui-même, on le plaçait parmi les êtres divins inférieurs résidant sur les montagnes, prétendant dans ces fables absurdes que de là, il pouvait s'élever vers les divinités intermédiaires de l'espace aérien, puis monter pour devenir une étoile dans le ciel. Comme l'écrit le Malbim : selon ce qui est bien connu de la mythologie parvenue jusqu'à nous, vestige des doctrines vaines et des chimères engendrées par l'Antiquité. Tous ces récits racontant que tel roi fit la guerre à tel autre, aima telle déesse, prit son épouse, s'irrita contre lui, partit en guerre et tua son fils... des mythologies entières d'absurdités et de sornettes colportées auprès des peuples, et auxquelles ceux-ci croyaient aveuglément.
Selon cette perspective : « Je monterai aux cieux, au-dessus des étoiles de Dieu j'élèverai mon trône » - en écho à son étoile céleste, il se vantait d'y monter pour hisser son trône au-dessus de tous les astres divins et y exercer une souveraineté sans partage. « Je m'assiérai sur la montagne de l'assemblée, à l'extrême nord » - il se vantait de siéger à demeure sur la montagne sacrée, lieu de résidence des demi-dieux, où l'on goûte à une félicité éternelle loin de tout contact avec les mortels. « Je monterai sur les hauteurs des nuages, je serai semblable au Très-Haut » - et de là, depuis le rang des êtres divins des montagnes, il s'élèverait vers les divinités de l'air, pour enfin monter et devenir une étoile dans le ciel.
אַךְ אֶל־שְׁאוֹל תּוּרָד אֶל־יַרְכְּתֵי־בוֹר׃ - Mais au Shéol tu seras précipité, au tréfonds de l'abîme.
Le prophète lui rétorque : tout cela n'est qu'illusion. Tu t'imagines t'élever de ta bassesse jusqu'aux cieux, et non seulement vers les cieux intermédiaires, mais jusqu'aux étoiles de Dieu, et voir ton royaume s'étendre sur le monde entier. Sache que sur ces deux points, il adviendra exactement le contraire. Face à cette ascension céleste : « au Shéol tu seras précipité ». Et face à cette expansion jusqu'aux confins du monde : non seulement tu ne règneras pas sur tous à l'égal des étoiles du ciel, mais ton domaine sera des plus restreints : « au tréfonds de l'abîme » ; le maximum que tu atteindras sera le fond de la fosse, sans dépasser d'une seule coudée.
רֹאֶיךָ אֵלֶיךָ יַשְׁגִּיחוּ אֵלֶיךָ יִתְבּוֹנָנוּ הֲזֶה הָאִישׁ מַרְגִּיז הָאָרֶץ מַרְעִישׁ מַמְלָכוֹת׃ - Ceux qui te voient fixent leurs regards sur toi, ils te scrutent : « Est-ce là l'homme qui faisait trembler la terre, qui ébranlait les royaumes ? »
Même ceux qui avaient coutume de te voir vont à présent t'observer et te scruter attentivement. Le Malbim précise la nuance : lehatsits correspond à un coup d'œil furtif ; lehashguia'h désigne une attention plus soutenue, un regard observateur ; lehitbonen consiste en un examen véritable et approfondi d'une chose pour bien la discerner. D'abord « fixent leurs regards sur toi » (yashguikhou), puis ils en viennent à ce qu'« ils te scrutent » (yitbonanou), se disant : un instant, est-ce bien lui ? Est-ce là ce Nabuchodonosor que j'ai connu ? Si insignifiant ? « Est-ce là l'homme qui faisait trembler la terre, qui ébranlait les royaumes ? » - Est-ce vraiment cet individu qui terrorisait toute la terre par ses conquêtes et qui, par le tumulte et le bouleversement qu'il provoquait, faisait vaciller des empires ?
שָׂם תֵּבֵל כַּמִּדְבָּר וְעָרָיו הָרָס אֲסִירָיו לֹא־פָתַח בָּיְתָה׃ - Qui réduisait le monde en désert, détruisait ses villes, et ne relâchait jamais ses prisonniers chez eux ?
Il réduisait le monde habité en un désert aride. Remarquons cette précision : « ses villes » désigne ses propres cités. Sous le coup de sa fureur, il détruisait même ses propres villes qui n'avaient pas scrupuleusement obéi à ses ordres. « Ne relâchait jamais ses prisonniers chez eux » - souvent, on ôte les fers d'un détenu à l'intérieur de la prison pour qu'il puisse s'y mouvoir librement ; lui, en revanche, ne déliait jamais les chaînes de leurs mains et de leurs pieds, même à l'intérieur du cachot. Et voilà que celui devant qui tout le monde tremblait d'effroi, ce tyran si impitoyable : est-ce vraiment là cet homme qui ébranlait les royaumes ?
כׇּל־מַלְכֵי גוֹיִם כֻּלָּם שָׁכְבוּ בְכָבוֹד אִישׁ בְּבֵיתוֹ׃ - Tous les rois des nations, tous reposent avec honneur, chacun dans son tombeau.
Tous les rois des nations bénéficiaient à leur mort de deux formes d'honneur. La première tenait à la qualité de l'inhumation : on les déposait dans leur tombeau avec les plus grands honneurs, selon le protocole royal, dans une sépulture digne de leur rang. La seconde résidait dans le lieu même de la sépulture : « chacun dans sa demeure », dans leur propre domaine, au sein des tombeaux royaux qu'ils s'étaient fait préparer de leur vivant.
וְאַתָּה הׇשְׁלַכְתָּ מִקִּבְרְךָ כְּנֵצֶר נִתְעָב לְבֻשׁ הֲרֻגִים מְטֹעֲנֵי חָרֶב יוֹרְדֵי אֶל־אַבְנֵי־בוֹר כְּפֶגֶר מוּבָס׃ - Mais toi, tu as été rejeté loin de ton tombeau tel un rejeton méprisé, recouvert de cadavres transpercés par l'épée, descendant vers les pierres de la fosse, comme un cadavre piétiné.