Que signifie "Et toi, tu as été jeté hors de ton tombeau comme un rejeton méprisé" ? Nos Sages disent que Nabuchodonosor (celui qui veut peut écouter cela dans nos cours sur le livre de Daniel) fut transformé en bête pendant sept ans. Et durant ces sept années où il était réellement comme une bête des champs, ses ongles et ses cheveux poussèrent comme ceux des aigles, chose absolument terrifiante. À cette époque, son fils, Evil-Merodach, s'empara de la royauté et régna pendant sept ans. Au bout de sept ans, le châtiment de Nabuchodonosor prit fin et il retrouva sa royauté. Il fut alors surpris de découvrir que quelqu'un occupait son trône. Que fit-il ? Il prit son fils et le jeta en prison. Par la suite, après quelques années, Nabuchodonosor mourut. Une nouvelle fois, Evil-Merodach sortit de prison, et cette fois on voulut le couronner, mais lui refusa. Il leur dit : je ne prends pas de risques. Va savoir, la fois précédente aussi nous pensions que père était mort, père par ci, et soudain il est revenu. Va savoir, ce n'est pas sûr, il pourrait revenir subitement, je ne prends pas de risques. Ils lui dirent : bon, que veux-tu ? Il leur dit : sortez-le de son tombeau, traînez ses ossements, ce n'est qu'alors que je serai certain que cette fois il est vraiment mort totalement, définitivement, qu'il ne compte pas revenir. Et c'est ce qui se passa réellement, on le sortit de son tombeau et on traîna ses ossements. C'est cela "Et toi, tu as été jeté hors de ton tombeau comme un rejeton méprisé". Cette humiliation qu'il subit, c'est de cela que le prophète parle ici.
Le Malbim dit : "Et toi", cette prophétie, dit le Malbim, se retourna en deux choses pour devenir pour lui objet de mépris et de honte. Premièrement, "ton tombeau comme un rejeton méprisé". Que signifie netser (rejeton) ? Le Malbim dit : il y a le kever (tombeau) et le netser. Le kever est pour l'homme, le netser est pour l'animal. Déjà à leur époque on enterrait les animaux, certes il n'y avait pas de cimetière spécial pour les bêtes, mais en tout cas on les enterrait. La sépulture des animaux s'appelle netser. Il y a d'autres versets à ce sujet, comme il est écrit "ceux qui demeurent dans les tombeaux et passent la nuit dans les cachettes", oui, dans les tombeaux des humains, et "dans les cachettes" désigne le lieu des sépultures des animaux. Donc il dit : on ne t'a même pas laissé reposer, premièrement, "ton tombeau comme un rejeton méprisé", un endroit où l'on jette les bêtes, pas au palais, tu n'as pas été enterré dans le palais royal comme on enterrait les rois. Deuxièmement, même là on ne t'a pas laissé de repos, mais de là tu as été jeté dehors dans une grande humiliation.
Puis on t'a habillé du "vêtement des tués transpercés par l'épée". On t'a habillé du vêtement dans lequel étaient vêtus les hommes tués, mis à mort par des porteurs d'épée. Les porteurs d'épée, cela signifie ceux qui manient l'épée. Pourquoi ? "ceux qui descendent vers les pierres de la fosse comme un cadavre piétiné". Cela signifie qu'ils ont peint sur ton vêtement des tués transpercés par l'épée, afin de rappeler ainsi tous les meurtres que tu as commis. Ils voulaient par là exprimer combien tu étais corrompu, combien tu avais tué et assassiné dans toute ta cruauté, c'est pourquoi on t'a alors habillé du vêtement de tués mis à mort par des porteurs d'épée, voilà ce qu'ils ont pour ainsi dire peint sur ton vêtement. Et cela est également compris dans ce que nos Sages disent, qu'on le traîna hors du tombeau et qu'on le porta dans l'humiliation.
Maintenant il explique pourquoi je te compare à l'honneur des rois. Il dit : regarde, ton honneur ne ressemblait pas à celui des rois, car même "ceux qui descendent vers les pierres de la fosse comme un cadavre piétiné", les cadavres que l'on jette nus, sans linceul, dans la fosse, comme un cadavre piétiné (mouvas vient du terme "fouler", "piétiner"), comme un cadavre piétiné dont on ne s'occupe pas, même avec ces gens qui descendent dans la fosse "tu ne seras pas uni à eux dans la sépulture, car tu as détruit ton pays, tu as tué ton peuple, la race des malfaiteurs ne sera jamais nommée". Tu ne mérites pas d'être uni à eux, c'est-à-dire d'être semblable à eux dans la sépulture comme les autres qui descendent dans la fosse. Tu ne mérites pas du tout d'être enterré, mais ta chair mérite d'être livrée aux chiens. Pourquoi ? "Car tu as détruit ton pays". Qui t'honorera après ta mort si tu as détruit ton pays ? Et non seulement cela, mais "tu as tué ton peuple". Et c'est là le plus terrible de tout. Tout roi protège au moins son peuple, défend au moins son peuple, mais toi, non seulement tu ne les as ni protégés ni défendus, mais en plus "tu as tué ton peuple". C'est apparemment comme chez les peuples arabes, où il y a toutes sortes de nettoyages ethniques et où ils tentent de protéger leur régime par la force, oui, comme Kadhafi, Assad, "tu as tué ton peuple". "La race des malfaiteurs ne sera jamais nommée". C'est pourquoi il dit : il convient non seulement que tous s'irritent et déversent leur colère sur toi après ta mort, mais il convient aussi que "la race des malfaiteurs ne soit jamais nommée", c'est-à-dire que même ta descendance, tes fils, ne soient jamais appelés au trône. Cela signifie qu'ils n'auront pas de royauté permanente, mais que leur royauté est destinée à cesser, parce que tu as été un tel méchant, tel est le châtiment qui te revient.
Et maintenant, dit le Malbim, au fil de ces paroles que le prophète prononce sur Nabuchodonosor, le prophète s'émeut de ces paroles et vient dire : ce n'est pas suffisant, ce châtiment ne suffit pas. Car ce qui convient est "Préparez le massacre pour ses fils à cause de la faute de leurs pères, qu'ils ne se lèvent pas pour hériter la terre et couvrir la face du monde de villes". Il dit : il convient bien davantage non seulement que ses fils n'aient pas de royauté, mais que "l'on prépare le massacre pour ses fils", c'est-à-dire un lieu d'abattage, que l'on tue ses fils. Pourquoi ? Parce que, premièrement, cela leur revient "à cause de la faute de leurs pères", car leurs pères ont détruit le monde, détruit des villes, détruit des pays. Autre chose : si les fils continuent dans la voie de leurs pères, alors eux aussi continueront la destruction. Il faut donc veiller à ce "qu'ils ne se lèvent pas", que ces fils ne se lèvent pas non plus après leurs pères et ne continuent pas la voie de Nabuchodonosor. "Et n'héritent la terre", ils reprendront des forces et chercheront de nouveau comment conquérir le monde entier. Car ils diront : notre père a déjà conquis le monde, alors le monde est maintenant pour nous simplement un héritage. Qu'est-ce qui est plus fort : quelque chose que je vais prendre pour la première fois ou quelque chose dont je vais hériter ? Hériter est bien plus fort, cela me vient de mon père. C'est donc ce qu'il dit : on arriverait à une situation où, si nous laissons ses fils après lui, eux aussi voudront conquérir le monde entier et diront maintenant que c'est déjà "hériter la terre", que c'est déjà un héritage pour nous puisque notre père a régné autrefois sur le monde entier. C'est pourquoi il dit "Préparez le massacre pour ses fils", il convient donc de préparer pour ses fils un lieu d'abattage. Pourquoi ? Afin que "soit couverte la face du monde de villes", pour que par cela la face du monde se couvre de villes habitées. Car si les fils continuent dans les voies de leurs pères, alors il ira détruire la face du monde, il ne laissera pas le monde se couvrir de villes. Au contraire, pour que le monde se couvre de villes et qu'on ne les détruise pas, il convient de préparer le massacre pour les fils de Nabuchodonosor.
Il y a une autre explication de ce qu'est "et couvrir la face du monde de villes". Rachi rapporte que arim (villes) vient du terme areikha. Il est écrit que Chmouel dit à Chaoul qu'il était "ton ennemi (areikha)". Que signifie areikha ? Ton ennemi. Ainsi le Targoum traduit également "arim - baalei devavin" (les ennemis). Cela signifie que s'ils continuent et héritent la terre, si les fils de Nabuchodonosor héritent la terre, la face du monde se remplira d'ennemis. C'est-à-dire que par cela il provoquera des guerres et des conflits dans le monde entier. C'est pourquoi il vaut mieux "Préparez le massacre pour ses fils à cause de la faute de leurs pères", afin, premièrement, qu'ils paient le prix, et deuxièmement, qu'ils ne continuent pas dans les voies de leurs pères et ne continuent pas à causer du tort.
"Je me lèverai contre eux, dit l'Éternel Tsevaot, et je retrancherai de Babel le nom et le reste, le rejeton et la descendance, dit l'Éternel". L'Éternel dit : "Je me lèverai contre eux", cela signifie que Moi-même je me lèverai contre eux. Non seulement je retrancherai la maison de Nabuchodonosor, mais je retrancherai aussi de Babel le nom et le reste, le rejeton et la descendance. "Le nom et le reste" signifie que je retrancherai la royauté dans son ensemble, et non seulement la royauté mais aussi "j'en ferai un domaine de hérisson et des marais d'eau, et je la balaierai du balai de la destruction, dit l'Éternel Tsevaot".
Expliquons d'abord ce que sont le nom et le reste, le rejeton et la descendance. D'abord, que sont nin et nekhed (rejeton et descendance) ? Le nom et le reste, nous avons compris : il n'y aura pas de continuité pour le royaume, le royaume ne subsistera pas. Mais que sont nin et nekhed ? Là il y a deux explications. Selon le Targoum Yonatan, nin est le fils. Nekhed est comme ce qu'on appelle aujourd'hui petit-fils, c'est le fils du fils. Cela selon Rachi. C'est nin et nekhed, comme il est écrit "si tu me trompes moi, mon fils (nini) et mon petit-fils (nekhdi)", moi, mon fils et le fils de mon fils. Ainsi selon l'avis du Malbim. Mais selon l'avis de Rachi et aussi du Radak, nin est le fils et nekhed est ce qu'on appelle aujourd'hui petit-fils. "J'en ferai un domaine de hérisson". Le prophète prophétise maintenant sur Babel de façon générale et il dit qu'elle deviendra un domaine de hérisson. Que signifie "domaine de hérisson" ? Les hérissons en hériteront. Qu'est-ce que le kipod (hérisson) ? Le Radak dit : le kipod est ce qu'on appelle en arabe kanfod. Connaissez-vous ce mot ? Kanfod ou kanfod. C'est-à-dire ce qu'on appelle kipod. Et en langue étrangère tartoug. Kanfod. Qu'est-ce que tartoug en langue étrangère ? Il me semble que c'est peut-être une tortue ? Cela se peut. Mais ici il dit qu'elle se trouve toujours près de l'eau. J'en déduis qu'il pense à une grenouille. Comme s'il parlait de quelque chose qui se trouve toujours près de l'eau. Quoi qu'il en soit, certains expliquent que le kipod est comme le hérisson d'aujourd'hui. Une tortue, oui, il y a une tortue d'eau, c'est vrai. Un oiseau, oui, il y a un oiseau appelé kipod et il est inclus dans ce qui est écrit "le pélican et le kipod", car là on parle d'oiseaux. Certains veulent dire que le kipod fait partie des reptiles rampants, certains veulent dire qu'il y en a qui font partie des reptiles rampants et d'autres qui font partie des oiseaux.
"un domaine de hérisson et des marais d'eau, et je la balaierai du balai de la destruction". Une fois j'ai dit à quelqu'un que le mot matateh (balai) figure dans les Prophètes, il ne m'a pas cru. Je lui ai dit que c'est un mot écrit dans le Tanakh, il ne m'a pas cru. Voici, nous sommes arrivés à ce mot. Que signifie "et je la balaierai" ? Ne soyez pas étonnés, car en vérité la Guemara dit que même les Sages ne savaient pas ce que signifiait "et je la balaierai". Ils ne comprenaient pas ce mot, ce que veut dire balayer, que signifie "et je la balaierai" ? Jusqu'à ce qu'ils entendent la servante de Rabbi, cette servante disant à une femme "prends ton balai (tatita) et balaie (tati) la maison". Elle lui dit : prends le balai et balaie la maison. Et de là ils comprirent que matateh et letatot est ce que nous appelons aujourd'hui balayer. Il dit donc : je la balaierai du balai de la destruction, comme le balai qui pour ainsi dire enlève tout, ne laisse rien. "dit l'Éternel Tsevaot". Elle restera et deviendra désolation pour toujours. Et nous l'avons déjà montré au chapitre précédent, nous avons montré comment cette prophétie que Babel deviendrait une désolation pour toujours reste vraie jusqu'à aujourd'hui, et sur les ruines de Babel on n'a rien construit depuis Nabuchodonosor jusqu'à aujourd'hui, elle est restée désolation selon la parole de l'Éternel.
"L'Éternel Tsevaot l'a juré en disant : certes, comme je l'ai pensé ainsi il en fut, et comme je l'ai conseillé ainsi cela s'accomplira". L'Éternel Tsevaot a juré "certes, comme je l'ai pensé ainsi il en fut", comme je l'ai pensé ainsi il en sera, "et comme je l'ai conseillé ainsi cela s'accomplira". Ici le Malbim entre nous expliquer dans la langue sainte : le Malbim dit, quelle est la différence entre la pensée (mahchava) et le conseil (etsa) ? Le Malbim dit : le conseil, chez le Saint béni soit-Il, c'est la finalité. La finalité, cela signifie la ligne d'arrivée, ce que tu veux atteindre. Prenons un exemple. Si je veux par exemple conquérir l'Égypte, cela je l'appellerai le conseil. Qu'appellerai-je la pensée ? La tactique par laquelle je le ferai. Le plan, comment mettre en œuvre la finalité à laquelle j'aspire, qui est par exemple la conquête de l'Égypte. Quelle armée et par quelle voie je le ferai, par l'aviation, la marine, l'infanterie, l'artillerie, et ainsi de suite. Tout cela s'appelle du domaine de la pensée. La pensée, c'est en fait la voie pour atteindre la finalité. Quelle est la finalité ? La conquête de l'Égypte. Qu'est-ce que la pensée ? Cela s'appelle le conseil. Le conseil, c'est ce que nous voulons. En revanche, la pensée, c'est comment nous y parvenons, comment nous atteignons ce conseil. Les pensées sont les moyens pour atteindre la finalité. Et le Malbim dit : on le voit à d'autres endroits, "les pensées s'établissent par le conseil". C'est-à-dire que par les pensées je souhaite mettre en œuvre le conseil, oui, qui est comme nous l'avons dit la finalité.
Maintenant, l'homme ne peut pas déterminer la véritable finalité. Elle est décrétée par l'Éternel. Ce qui arrivera à la fin ? C'est décrété par l'Éternel. Ce que l'homme fait seulement, c'est penser des pensées, planifier : je ferai comme ça et j'agirai comme ça et je... Pourquoi ? Afin qu'à la fin je sois riche, par exemple. C'est la finalité. Alors je pense : j'achèterai ici et je prendrai là... Mais qui détermine réellement la finalité ? C'est le Saint béni soit-Il, la finalité c'est Lui qui la détermine. Es-tu né sous le signe de la richesse ou de la pauvreté ? C'est l'Éternel qui l'a déterminé. Dès la naissance, c'est déjà décrété pour l'homme. Il en ressort donc que tu peux penser bien des pensées, tu peux planifier des plans, comment tu vendras et comment tu achèteras, comment tu entreras et comment tu sortiras, ce sont de beaux plans, mais en fin de compte quoi ? En fin de compte, dans la réalisation, c'est le conseil, c'est-à-dire la finalité du Saint béni soit-Il. Et c'est ce que nous disons : "Nombreuses sont les pensées dans le cœur de l'homme". Que sont les pensées, comme nous l'avons dit ? Ce sont les plans pour atteindre la finalité. Mais qu'en est-il à la fin ? "C'est le conseil de l'Éternel qui s'accomplit". La finalité en fin de compte se détermine selon ce que le Saint béni soit-Il décide.
Et c'est ce qu'il nous dit : "L'Éternel a annulé le conseil des nations". Quel est le conseil des nations ? Quel était le conseil des nations ? Que voulaient-elles ? Détruire le peuple d'Israël. De ce fait "Il a fait échouer les pensées des peuples". Alors de ce fait tous les plans qu'elles avaient élaborés sur la manière de faire et par quelle voie, soudain elles y ont préparé un sabotage qui leur a explosé au visage. Comment appelle-t-on cela ? Que l'Éternel a annulé sa pensée. Car en fait quelle était sa finalité ? Nous détruire. L'Éternel l'a déjà annulée, l'Éternel a annulé le conseil des nations. L'Éternel a une autre finalité, que nous subsistions. Alors de ce fait, lorsque l'Éternel a annulé leur conseil, alors "Il a fait échouer les pensées des peuples". Alors dans sa pensée, comment faire et par quelle voie, soudain il y a des incidents, il y a soudain toutes sortes de problèmes en chemin qu'il ne peut pas mettre en œuvre, car ton conseil est contraire au conseil de l'Éternel. Alors "hénia" signifie écarter.
Maintenant il dit ainsi : la finalité est une chose qui existe pour toujours. La finalité ne changera jamais, car chez le Saint béni soit-Il il n'y a pas de retour en arrière, il n'y a pas de changement d'avis. Mais ce qui peut arriver, c'est que les moyens changent. C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il veut par exemple que le peuple d'Israël subsiste à jamais. Alors il y a deux voies pour le faire. Ou bien par exemple que nous servions l'Éternel de tout notre cœur et de toutes nos forces, et alors le Saint béni soit-Il fera venir sur nous toutes les bonnes destinées. Ou bien une autre possibilité : que nous nous écartions de la voie, et le Saint béni soit-Il nous frappera de coups, et par cela nous serons contraints de faire téchouva, et en fin de compte quoi ? Le conseil restera le même. Quel est le conseil ? Le peuple d'Israël subsistera. Il subsistera. La question est de savoir combien nous perdrons en chemin, combien de coups nous recevrons, jusqu'à ce que nous atteignions enfin cette finalité. Mais la finalité ne change pas. Qu'est-ce qui change ? La pensée. Qu'est-ce que la pensée ? Comment parvenir à ce conseil, par quelle voie. C'est une chose qui change. C'est ce que nous disons : "Le conseil de l'Éternel subsiste à jamais". Le conseil du Saint béni soit-Il, qui est la finalité, cela existe, c'est permanent, il n'y a pas de changement dans la finalité. Mais "les pensées de son cœur de génération en génération". Les pensées sur la manière de le mettre en œuvre, cela est déjà temporaire. Une génération n'est pas éternelle, ce n'est pas pour toujours, les pensées de son cœur sont de génération en génération. En cette génération l'Éternel pense mettre en œuvre le conseil de telle manière, en cette génération, selon l'état de la génération, l'Éternel pense mettre en œuvre le conseil de telle manière. La manière dont le conseil se réalisera en fin de compte peut être de toutes sortes de manières. C'est pourquoi cela s'appelle pensée. La pensée, c'est comment mettre en œuvre, le comment peut changer, c'est de génération en génération, cela change selon la génération. Mais le conseil de l'Éternel, c'est-à-dire la finalité, subsiste à jamais, cela ne change pas, cela restera à jamais.
Et c'est cela maintenant l'explication chez nous. "L'Éternel Tsevaot l'a juré en disant : certes, comme je l'ai pensé ainsi il en fut, et comme je l'ai conseillé ainsi cela s'accomplira". L'Éternel a juré, le Saint béni soit-Il a confirmé cette chose par serment, et voici comment il a voulu clarifier ses paroles. "Comme je l'ai pensé", la finalité comme nous l'avons expliqué c'est le conseil, les moyens sont la pensée. Alors le Saint béni soit-Il, dans la chute d'Achour, quelle était sa finalité ? Qu'Achour ne nous fasse pas de mal. C'était la finalité. Cela s'appelle le conseil. Quel est le conseil ? Écarter de nous le joug d'Achour. Quels étaient les moyens ? Quelle était sa pensée ? Par quelle voie le fait-on ? Par le fait qu'Achour arriverait au mont Tsion, et là au mont Tsion, par cela, on verrait les prouesses de l'Éternel et l'ange de l'Éternel les frapperait, et ils ne recommenceraient plus à venir, ni eux ni d'autres nations. L'Éternel dit : "comme je l'ai pensé", cela désigne les moyens, mais le conseil, "ainsi il en fut". C'est-à-dire, le conseil qu'en fin de compte j'ai conseillé, non seulement il s'est réalisé, que le conseil s'est levé, et qu'ils n'ont pas réussi à opprimer le peuple d'Israël, mais aussi "il s'accomplira". Que signifie "il s'accomplira", nous l'avons dit ? "Il s'accomplira" c'est pour toujours. "Il s'accomplira" signifie : je les ai sauvés d'Achour et par cela je les ai sauvés de tous leurs oppresseurs. Que signifie cela ? Car si le Saint béni soit-Il avait seulement voulu nous épargner Achour, il aurait pu faire venir chez lui, dans son pays, quelque épidémie et nous en épargner, et alors le conseil de l'Éternel se serait accompli. Quel est le conseil de l'Éternel ? Que nous ne soyons pas lésés. Fini. Non, mais le Saint béni soit-Il a voulu non seulement qu'Achour ne vienne pas sur nous, mais aussi que d'autres peuples voient le grand et puissant Achour qui est venu contre nous et a subi une telle chute, 180 000 chefs d'armée morts au mont Tsion, ah, tous verront cela, et de ce fait le conseil de l'Éternel s'accomplira pour toujours. Qu'est-ce qui s'accomplira pour toujours ? Qu'aucun autre peuple ne vienne avec des projets de venir contre nous. C'était cela le plan. Le plan était que non seulement lui ne viendrait finalement pas, mais que "comme je l'ai conseillé", qui est en fait la finalité, et quelle est la finalité ? Écarter de nous le joug des nations, "cela s'accomplira". Cette chose s'accomplira, qu'aucun peuple ni oppresseur ne vienne plus contre nous.
Et c'est cela qu'il détaille maintenant. "pour briser Achour dans mon pays, et sur mes montagnes je le foulerai, et son joug se retirera d'eux et sa charge se retirera de leur épaule". Ma pensée quant aux moyens comportait deux choses. Nous avons dit que la pensée c'est comment mettre en œuvre, ce sont les moyens par lesquels nous atteindrons la finalité. La pensée était de briser Achour afin qu'il ne fasse pas de mal à Israël, et où le faire ? "sur mes montagnes je le foulerai". Avousénou vient de tevoussa (déroute). Il y a une différence entre une défaite à la guerre et une déroute. La déroute signifie comme fouler, piétiner, c'est-à-dire non seulement une défaite, mais une défaite humiliante. C'est "sur mes montagnes je le foulerai". Le Saint béni soit-Il dit : je voulais qu'il y ait une déroute retentissante afin qu'il soit clair pour tous que cela vient de l'Éternel. Qu'on ne pense pas : ah, le pauvre Achour, ça n'a pas marché pour lui, nous allons essayer. Non monsieur, regarde, ce n'est pas simplement le pauvre Achour, c'est le Saint béni soit-Il qui l'a arrêté. Et alors toute autre nation qui voudra le faire réfléchira à deux fois. Cela, c'étaient les moyens. Et quelle était la finalité ? Et c'est ce que nous avons dit, c'était le conseil. Et par cela "son joug se retirera d'eux". Et si son joug se retire d'eux, par cela "sa charge se retirera de leur épaule".
Quelle est la différence entre olo (son joug) et sovlo (sa charge) ? Le Malbim dit : sovel ou sével, c'est le fardeau que l'homme porte sur son épaule. Cela s'appelle sovlo. Maintenant, lorsqu'il ne veut pas porter le fardeau sur son épaule, il n'y a d'autre choix que de lui mettre le joug. Même le bœuf n'a pas vraiment envie de labourer, alors quoi ? On lui met le joug sur le cou et alors il n'a pas le choix, il est contraint de faire ce que le maître veut. C'est-à-dire, sovlo c'est le fardeau, le joug c'est ce par quoi je te contrains à porter. Tu ne veux pas, car tu veux décharger le fardeau, je te contrains à porter. Le Malbim dit : chez l'homme nous voyons qu'il enlève d'abord son fardeau et ensuite son joug. Ainsi avons-nous vu que le peuple d'Israël pour ainsi dire enleva son fardeau et ensuite son joug. Et ici il est écrit "son joug se retirera d'eux" et ensuite "sa charge se retirera de leur épaule". Le Malbim demande : pourquoi a-t-il inversé l'ordre ? Le Malbim dit : plus haut il parlait du peuple. Le peuple, que rejette-t-il d'abord ? Il rejette d'abord le fardeau. Au début il ne veut pas de charge. Et alors il vient leur mettre un joug, dans un deuxième temps ils rejettent le joug. Nous ne sommes pas non plus prêts à ce que tu nous mettes un joug, pas prêts à ce que tu nous contraignes à porter la charge. La charge ne doit pas nécessairement être une charge sur l'épaule, la charge peut être les impôts. Il nous dit de payer des impôts, nous refusons. Cela s'appelle sovlo, nous ne voulons pas porter ce fardeau, cette charge. Et alors il vient mettre un joug. Qu'est-ce que le joug ? Il vient contraindre, par l'épée ou par tout autre moyen nous forcer, nous rejetons le joug, nous nous rebellons contre lui et n'acceptons pas le joug. Alors là il parlait du peuple. Mais ici, dit le Malbim, ici il attribue cela au Saint béni soit-Il. Le Saint béni soit-Il enlève d'abord le joug, il a paralysé le camp d'Achour. Ah, s'il n'y a pas de joug, de ce fait il n'y a plus non plus de charge. Alors de ce fait il n'y a plus d'impôts et plus rien du tout, car j'ai enlevé le joug, qui est quoi ? La menace toujours présente de la guerre. Si tu ne paies pas les impôts je te tuerai, je viendrai ici avec une armée, je... Dès l'instant où j'ai enlevé d'ici l'armée, son joug s'est retiré, de ce fait sa charge s'est déjà retirée. De ce fait il n'y a déjà plus d'impôts et de ce fait nous ne sommes plus livrés au piétinement sous ses pieds. C'est pourquoi dans l'acte que le Saint béni soit-Il accomplit, l'enlèvement du joug précède l'enlèvement de la charge.
"C'est là le conseil conseillé sur toute la terre, et c'est là la main étendue sur toutes les nations". L'Éternel dit : c'est là le conseil conseillé sur toute la terre. Cela signifie, comme nous l'avons expliqué, que le plan n'était pas seulement de nous délivrer du problème actuel qu'était le roi d'Achour, non. La finalité était qu'aucune nation n'asservisse Israël. De ce fait l'Éternel dit "et c'est là la main étendue sur toutes les nations", que toutes les nations qui avaient des projets de venir nous asservir, elles aussi verront ce qui est arrivé à Achour, et elles aussi se garderont de venir opprimer le peuple d'Israël. Et si elles viennent et oppriment, l'Éternel dit : je les soumettrai et les ferai tomber comme Achour. Seulement voilà, nous l'avons dit, si tel était le seul objectif, seulement Achour, alors nous aurions pu lui infliger une petite chute dans son propre pays et l'écarter par toute autre cause, faire venir un autre peuple qui viendrait le combattre et par cela il se serait retiré de nous. L'Éternel béni a bien des voies. Mais non, il te dit que le plan était en fait que tous les peuples ne viennent pas contre nous. Et si tel est le plan, le conseil conseillé est sur toute la terre, tu comprendras pourquoi il fallait les faire venir ici, qu'ils soient face au mont Tsion et qu'ils tombent ici par l'ange de l'Éternel. Tout cela était destiné à mener à la finalité qu'aucun peuple ne vienne contre nous. Et c'est ce que nous avons dit à propos de l'homme, "comme je l'ai conseillé cela s'accomplira", que "s'accomplira" signifie une chose qui s'accomplira à jamais, pas un salut temporaire.
"Car l'Éternel Tsevaot a conseillé, et qui annulera ? Sa main est étendue, et qui la fera revenir ?". Étant donné que l'Éternel Tsevaot a conseillé, le Saint béni soit-Il s'est fixé une certaine finalité et il aspire à atteindre cette finalité, qui annulera ? Quelqu'un peut-il annuler le conseil de l'Éternel, c'est-à-dire la finalité que l'Éternel s'est choisie ? Et si tel est le cas, il est impossible que le Saint béni soit-Il ne parvienne pas à atteindre sa finalité par toutes sortes de conseils. C'est pourquoi "sa main est étendue", que la main de l'Éternel est étendue à travers toutes sortes de pensées pour atteindre ce conseil, "qui la fera revenir ?". Y a-t-il quelqu'un qui puisse écarter sa main étendue, c'est-à-dire les pensées qu'il a pour mettre en œuvre ce conseil ?
"L'année de la mort du roi Achaz fut cette prophétie". Ici nous passons apparemment à un autre point, vers la fin du chapitre. Le Malbim explique que Ozias, qui était roi de Yehouda, combattit les Philistins. Il est écrit là "il fit une brèche dans la muraille de Gath et d'Achdod et bâtit des villes à Achdod et en Philistie". C'est-à-dire qu'à l'époque de Ozias il y avait une situation où les Philistins étaient soumis sous notre autorité, il fit une brèche dans leur muraille, Gath étant l'une des cinq villes philistines, Achdod, et il y bâtit des villes. Aux jours d'Achaz, Achaz était un roi méchant, les Philistins se rebellèrent contre lui. Ils firent des incursions dans les villes de la plaine et du Néguev, ils prirent une partie de Yehouda, et la saga avec les Philistins était une saga sans fin, comme aujourd'hui avec les Palestiniens. C'est constamment un va-et-vient, une fois nous les frappons, une fois ils nous frappent. Tout cela dura jusqu'à la mort d'Achaz. Quand Achaz mourut et que vint Ézéchias, celui-ci réussit à soumettre de nouveau les Philistins. Et c'est sur ce sujet que le prophète Yéchaya porte maintenant cette prophétie.
"L'année de la mort du roi Achaz fut cette prophétie. Ne te réjouis pas, toi Philistie tout entière, de ce que le bâton qui te frappait a été brisé, car de la racine du serpent sortira une vipère, et son fruit sera un serpent volant". "Ô Philistie", jusqu'à présent tu t'es réjouie, tu t'es réjouie tout entière du vivant d'Achaz. Pourquoi ? "parce que le bâton qui te frappait a été brisé". Puisque celui qui te frappa à l'époque de Ozias, son bâton a été brisé à l'époque d'Achaz, et alors à l'époque d'Achaz vous avez repris le dessus, Yehouda déclina prodigieusement, et alors ils ne purent rien contre toi, tu pus l'emporter sur Yehouda. Il lui dit : c'est fini. Les fêtes et les réjouissances sont terminées, cette histoire est finie. "Ne te réjouis pas, car de la racine du serpent", qui sont les rois précédents de Yehouda, "maintenant sortira une vipère". Le Malbim dit : la vipère (tsefa) est un serpent plus nuisible qu'un serpent ordinaire. Alors de la racine du serpent, disons Achaz, est sortie une vipère, quelqu'un de plus nuisible. Et cette vipère a un venin et un dard volant. Que signifie volant ? Il y a des serpents qui crachent du venin. Il crache du venin et est capable de nuire à distance, et généralement il crache le venin dans les yeux de l'animal qui se trouve face à lui. Alors il dit : donc, il y a ici maintenant un serpent vipère, et qui est-ce ? C'est Ézéchias, qui sera capable de vous nuire à distance. Alors votre joie est prématurée.
"Les premiers-nés des pauvres brouteront, et les indigents reposeront en sécurité, mais je ferai mourir de faim ta racine, et il tuera ton reste". Maintenant il décrit la tranquillité d'Israël comme des bêtes qui paissent dans les prairies verdoyantes. Comme une bête qui paît dans une prairie verdoyante, elle a un endroit où elle se trouve, elle a un pâturage, elle demeure, cela exprime le côté pastoral, la tranquillité, la quiétude, la bête se repose ainsi par un jour d'été dans les prairies verdoyantes et broute, elle a de quoi manger, elle a de quoi boire. Alors il dit : de même que là les grandes bêtes paissent et les petites bêtes reposent à côté d'elles, de même il dit "les premiers-nés des pauvres brouteront". Les indigents, qui sont pires que les pauvres, ils "reposeront en sécurité". C'est-à-dire, le peuple d'Israël, ses plus forts pour ainsi dire, sont pauvres, ce sont les premiers-nés des pauvres, ils brouteront. Que signifie brouteront ? Ils auront un pâturage, ils auront la tranquillité, dans les prairies verdoyantes. Les indigents, l'indigent est toujours pire que le pauvre. Car le pauvre est un homme qui s'appauvrit, il avait et il s'appauvrit. L'indigent (evyon), en revanche, est un homme qui désire tout. Du terme ava, "il ne voulut pas m'épouser (lo ava)", terme de désir, il désire et veut tout. Les indigents, qui sont pires que les pauvres, eux aussi reposeront en sécurité. Mais toi, lui dit-il, toi la Philistie, ce sera l'inverse d'eux, du peuple d'Israël. Le peuple d'Israël, leurs premiers-nés brouteront, mais toi en revanche, "je ferai mourir de faim ta racine". Tes héros, les racines fortes, aux jours du siège qui pèsera sur la Philistie, ils mourront de faim. Eux, le peuple d'Israël, leurs indigents reposeront en sécurité, mais toi, "il tuera ton reste". Ton reste, après le siège, l'ennemi qui te conquerra les tuera par l'épée.
"Hurle, porte, crie, ville, tu défailles, Philistie tout entière, car du nord vient une fumée, et nul ne se tient à l'écart dans ses rangs". Sennachérib conquit la Philistie trois ans avant de tomber en terre de Yehouda par l'ange de l'Éternel. Et c'est ce qu'il nous a dit au verset précédent, "il tuera ton reste". Maintenant il vient nous signaler que lorsque Sennachérib ira vers la terre de Yehouda pour la conquérir, il passa près de la Philistie. Or les Philistins ont des souvenirs, trois ans plus tôt ils avaient déjà reçu leurs coups de Sennachérib. Alors quand Sennachérib passe près d'eux, que leur arrive-t-il ? Ils entrent dans un état de tremblement, n'est-ce pas ? Tous se mettent à trembler. Voici que maintenant Sennachérib approche, il revient encore ici. Et alors c'est ce qui leur arriva, il leur arriva "tu défailles, Philistie tout entière". Ils envoient des espions pour voir quels sont ses plans, où Sennachérib veut-il arriver ? A-t-il l'intention de venir jusqu'à nous ? A-t-il quelques plans dans les environs ? Et alors ils reçoivent la réponse que ses plans concernent Israël, mais que la Philistie recevra elle aussi sa part sur le chemin qu'il empruntera par ici, ou qu'il enverra ici aussi son armée, car nul ne se tient à l'écart dans ses rangs.
Le Malbim explique ce que signifie "Hurle, porte, crie, ville". "Hurle, porte" signifie hurle à la porte. Crie dans la ville. Cela vient exprimer la peur terrible que la Philistie éprouva de l'approche de Sennachérib vers nous. Le Malbim dit : d'ordinaire, quand l'ennemi arrive, on hurle à la porte. Ceux qui se trouvent là dans la ville, les gens hurlent, les enfants, les petits, ceux qui sont restés dans la ville, ce sont eux qui hurlent là, car ils sont dans la peur et sont réfugiés à l'intérieur de la ville. En revanche, les héros sortent pour livrer bataille à la porte. Qui est-ce qui sort ? Les héros combattent à la porte. Le lieu du combat des héros est à la porte. Alors il vient dire : d'ordinaire les héros sortent combattre à la porte, et les femmes et les petits pleurent dans la ville. Mais lorsqu'il n'y a plus d'espoir, aucune chance de combattre contre l'ennemi, qu'en résulte-t-il ? À la porte, ces héros qui étaient censés sortir combattre, au lieu de sortir et de combattre, au lieu de crier pour rassembler une armée, venez, il y a une guerre, au lieu de cela que font-ils ? Ils hurlent. "Hurle, porte". Pourquoi ? Leurs mains sont devenues faibles. Et par cela "crie, ville", dans la ville on se met à crier que l'ennemi est arrivé. Cela vient exprimer combien la crise sera immense.
"Et que répondront les messagers de la nation ? Que l'Éternel a fondé Tsion, et que là s'abriteront les pauvres de son peuple". Il envoya, comme nous l'avons dit, des espions, il envoya des messagers, des émissaires, pour vérifier quels étaient les plans, où Sennachérib comptait arriver, quelle était l'adresse, où cette fumée était censée finalement arriver. Quelle est la réponse ? "Et que répondront les messagers de la nation ?" Quelle est la réponse qu'ils firent à la Philistie pour la consoler, leurs messagers, leurs émissaires ? "L'Éternel a fondé Tsion, et là s'abriteront les pauvres de son peuple". Le Saint béni soit-Il sauvera son peuple, les pauvres de son peuple s'abriteront de cet oppresseur venu les opprimer. Pourquoi ? Parce que l'Éternel l'a fait tomber devant le peuple d'Israël. Et alors ce que le prophète a voulu ici en insérant la Philistie dans son propos figuré, que veut-il dire ? Que même si les Philistins se réjouirent de la chute de Yehouda, maintenant cela est devenu pour eux une joie. Le fait que Yehouda se soit relevée est devenu pour eux une joie. S'ils s'étaient réjouis de la chute de Yehouda, alors au relèvement de Yehouda ils devraient s'attrister. Il te dit : non, même les Philistins se réjouirent du relèvement de Yehouda. Pourquoi ? Car le relèvement de Yehouda signifie que Sennachérib est tombé. Et si Sennachérib est tombé, alors nous pouvons nous réjouir. Alors nous pouvons nous détendre, car dans ce cas l'ennemi ne viendra plus vers nous.
Je veux vous lire une Guemara dans le traité Chabbat 149b, cette Guemara se rapporte à tout notre chapitre. J'ai laissé cela exprès pour la fin, car il y a ici plusieurs citations de notre chapitre. La Guemara dit : "D'où déduit-on que ce mot 'halachim' est un terme de tirage au sort ?". La Guemara dit comme on "tire au sort (halachim)" pour les offrandes sacrées, c'est-à-dire qu'on fait un tirage au sort. Qui a dit que "halachim" est un terme de tirage au sort ? Car chez nous dans Yéchaya chapitre 14 il est écrit "comment es-tu tombé du ciel, astre du matin, fils de l'aube, tu as été abattu à terre, toi qui tirais au sort (holech) sur les nations". Nous avons expliqué là que cela se rapporte à son astre dans le ciel. La Guemara dit que ceci est interprété sur qui ? Sur Nabuchodonosor, sur son astre dans le ciel qui est tombé. Rabba bar Rav Houna dit : cela enseigne qu'il tirait au sort sur les grands du royaume pour savoir lequel serait ce jour-là son partenaire de relations viles. Chose absolument terrifiante. Il dit : qui est cet astre du matin, fils de l'aube, qui tire au sort sur les nations ? Que signifie choles ? Il tire au sort. Il tirait au sort sur les rois des peuples, lequel serait ce jour-là avec lui dans ces relations viles. Et il est écrit "tous les rois des nations reposent tous en honneur, chacun dans sa maison". Que signifie "reposent en honneur chacun dans sa maison" ? Qu'ils se reposèrent de ces relations viles. Tel était le degré de corruption de ce méchant Nabuchodonosor. Et Rabbi Yohanan dit : tous les jours de ce méchant, on ne trouva pas de rire dans la bouche d'aucune créature. Aucun homme n'était autorisé à sourire. Comme il est dit "toute la terre est en repos, tranquille, on éclate en chants de joie". Cela implique que jusqu'à présent il n'y avait pas de chant de joie. Dans notre chapitre nous avons lu que lorsqu'il mourra, "toute la terre est en repos, tranquille, on éclate en chants de joie". Ah, maintenant on peut commencer à chanter. Cela implique que jusqu'à maintenant on ne chantait pas, jusqu'à maintenant on ne se réjouissait pas, il n'y avait pas de chant de joie. Et Rabbi Yits'hak dit au nom de Rabbi Yohanan : il est interdit de se tenir dans la maison de ce méchant, comme il est dit "et des démons y danseront". Sur quoi cela est-il dit ? Sur le lieu où sera détruit le palais de Nabuchodonosor, des seirim, c'est-à-dire des démons, y danseront. Et Rav Yehouda dit au nom de Rav : à l'heure où ce méchant chercha à faire cela à ce juste, son prépuce s'allongea de trois cents coudées et tournait autour de toute l'assemblée. Comme il est dit "tu es rassasié de honte plutôt que de gloire", c'est-à-dire il eut de l'humiliation à la place de la gloire qu'il pensait avoir, "bois toi aussi et découvre ton prépuce (véhéarel)". Héarel, sa valeur numérique est trois cents coudées. Héarel du terme de son prépuce. Et Rav Yehouda dit au nom de Rav : à l'heure où ce méchant descendit dans le Guéhinnom, tous ceux qui étaient descendus dans le Guéhinnom tremblèrent. Vous entendez ? Nabuchodonosor arriva dans le Guéhinnom, tous se mirent à trembler. Ils dirent : peut-être vient-il pour régner sur nous ? Ou vient-il pour périr comme nous ? Ou peut-être vient-il nous punir comme nous ? On ne sait pas. Comme il est dit "toi aussi tu es devenu faible comme nous, tu nous es devenu semblable", ainsi avons-nous vu dans notre chapitre. Une voix céleste sortit et dit "de qui es-tu plus agréable ?", descends et sois couché avec les incirconcis. C'est dans Ye'hezkel 32. Cela signifie : penses-tu que tu auras de l'agrément ? Tu descendras et te coucheras avec les incirconcis, c'est-à-dire tu seras avec eux dans le même compartiment du Guéhinnom. "Comment a cessé l'oppresseur, a cessé la madheva ?". Rav Yehouda dit : cette nation a cessé, la nation qui disait medod véhava (mesure et apporte). C'est-à-dire qu'ils dominaient toujours sur eux et exigeaient d'eux de nombreux impôts. Et certains disent qu'elle disait midot midot hava belo mida (des mesures et des mesures, apporte sans mesure). Au contraire, certains disent que madheva signifie des mesures, apporte sans limites, sans quota, ce qui est pire encore. "L'humilité que tu m'as imposée, tu as ajouté", ainsi est-il dit dans Daniel chapitre 4 sur Nabuchodonosor. Rav Yehouda dit au nom de Rav Yirmiya bar Abba : cela enseigne qu'il chevauchait un lion mâle et attacha un serpent à sa tête, pour accomplir ce qui est dit "et même la bête des champs, je la lui ai donnée pour le servir". Il chevauchait un lion mâle, Nabuchodonosor ne chevauchait ni un âne ni un cheval, il chevauchait un lion, et il avait un serpent comme couronne autour de sa tête, pour montrer pour ainsi dire qu'il avait la domination sur toute bête des champs, comme il est dit "et même la bête des champs, je la lui ai donnée pour le servir". Cela était au début, mais dans un deuxième temps il fut livré à être comme une bête des champs, et comme nous l'avons dit, pendant sept ans il en faisait partie.