Dans cette partie de la « prophétie sur Babylone », le prophète passe de la description générale du Jour de Dieu et de Sa colère ardente aux détails concrets : comment Babylone tombera-t-elle exactement, et quel sera le sort de ses habitants ? Le Malbim divise ce tableau en deux étapes : d'abord le sort des étrangers venus s'installer à Babylone, puis celui des Babyloniens eux-mêmes. Il faut se rappeler que Babylone était la « perle des royaumes », la marchande des peuples, un centre commercial mondial où affluaient des marchands des quatre coins de la terre, comme dans toute métropole majeure où convergent les échanges. Ce sont ces étrangers que le prophète décrit en premier lieu.
וְהָיָה כִּצְבִי מֻדָּח וּכְצֹאן וְאֵין מְקַבֵּץ אִישׁ אֶל־עַמּוֹ יִפְנוּ וְאִישׁ אֶל־אַרְצוֹ יָנוּסוּ׃ - Il en sera comme d'une gazelle chassée de son gîte, et comme d'un troupeau que nul ne rassemble : chacun se tournera vers son peuple, et chacun fuira vers son pays.
Il y a ici deux paraboles, et le Malbim explique la différence entre elles. Pour que le berger puisse protéger les brebis de tout péril, il doit les rassembler. Lorsque le troupeau est réuni, il bénéficie d'une protection aussi bien dans les champs que dans les bois. C'est pourquoi, à propos du troupeau, on emploie toujours le terme de rassemblement. La gazelle, en revanche, ne vit pas en troupeaux ; il n'est pas dans sa nature de se regrouper. « Mon bien-aimé ressemble à une gazelle » : une gazelle solitaire, qui s'élance sur les monts escarpés. En revanche, la gazelle a besoin d'un refuge particulier : une anfractuosité de rocher, une grotte ou une forteresse où elle se cache des prédateurs plus puissants qu'elle. Lorsqu'elle est chassée de son gîte, elle se trouve en danger de mort. C'est pourquoi, pour ce qui est chassé (nidah), l'Écriture emploie toujours l'idée de retour, « ramener celle qui est chassée », car il faut la réintégrer dans son abri ; tandis que pour le troupeau, elle emploie l'idée de rassemblement, car il faut le regrouper.
L'application de la parabole est claire : les étrangers qui résidaient à Babylone, qui n'étaient pas originaires du lieu mais y étaient venus pour le commerce et s'y étaient établis, seront, au moment où la ville tombera aux mains des conquérants, comme une gazelle traquée et comme un troupeau dispersé. La gazelle chassée cherche son refuge - à quoi correspond : « chacun fuira vers son pays », chacun courant vers sa patrie pour s'y mettre en sécurité. Les brebis dispersées cherchent à se regrouper - à quoi correspond : « et nul ne rassemble », c'est pourquoi « chacun se tournera vers son peuple », chacun cherchant les siens, car la collectivité procure un sentiment de protection. Tout cela montre l'ampleur de la déroute : comme des passagers fuyant un navire en perdition, quiconque peut s'échapper prend la fuite.
כׇּל־הַנִּמְצָא יִדָּקֵר וְכׇל־הַנִּסְפֶּה יִפּוֹל בֶּחָרֶב׃ - Quiconque sera trouvé sera transpercé, et quiconque se joindra à eux tombera par l'épée.
Le Malbim explique que ce verset vient motiver les deux propositions du verset précédent. Pourquoi « chacun se tournera vers son peuple », pourquoi fuient-ils en groupe plutôt que seuls ? Parce que celui qui sera trouvé isolé sera transpercé. Pour éviter cela, ils se regroupent, et le fait de fuir en groupe leur assure une protection. Et pourquoi « chacun fuira vers son pays », pourquoi ne s'associent-ils pas aux Babyloniens pour repousser l'ennemi, après avoir vécu là tant d'années ? À cela le prophète répond : « et quiconque se joindra à eux tombera par l'épée ».
Dans son explication du mot « nispé » (נספה), le Malbim fait remarquer qu'il a deux sens possibles : celui de destruction, comme dans « tel périt faute de jugement » ; et celui d'adjonction ou d'ajout, comme dans « ajoutez une année à une autre » ou « ajoutez vos holocaustes à vos sacrifices et mangez de la viande ». Ici, affirme le Malbim, il s'agit du sens d'adjonction. Car le sens littéral de destruction ferait difficulté : s'il a déjà péri, pourquoi ajouter « il tombera par l'épée » ? L'intention est donc : quiconque tente de s'associer, de s'ajouter aux Babyloniens pour intégrer leur armée tombera par l'épée. Voilà la raison pour laquelle tous s'enfuient et que personne ne reste pour combattre.
וְעֹלְלֵיהֶם יְרֻטְּשׁוּ לְעֵינֵיהֶם יִשַּׁסּוּ בָּתֵּיהֶם וּנְשֵׁיהֶם תִּשָּׁכַבְנָה׃ - Leurs petits enfants seront écrasés sous leurs yeux, leurs maisons seront pillées et leurs femmes violées.
Le texte écrit (Ketiv) porte « tichagalna » et la tradition de lecture (Qeri) est « tichakhavna » (« elles seront possédées / violentées »). Ce verset aussi, explique le Malbim, s'applique à ces marchands étrangers venus à Babylone depuis d'autres contrées. Dans leur fuite, ils ne pourront emmener leurs nourrissons avec eux, et ceux-ci seront écrasés, projetés contre les parois. « Écraser » (*leratéch*) signifie que la victime perd toute forme humaine, à l'instar de ce que l'on qualifie aujourd'hui de corps déchiqueté, méconnaissable. « Leurs maisons seront pillées » : l'ennemi s'emparera de tout ce qui s'y trouve. « Et leurs femmes seront violées » : même ce que l'homme a de plus intime et de plus personnel lui sera arraché. Et le Malbim fait remarquer avec précision : le terme de déchiquetage (*ritouch*) ne s'applique toujours qu'à un cadavre humain, jamais à un animal et jamais au sens figuré à des maisons ou des lieux ; il indique une mort si violente et défigurante qu'il devient impossible d'identifier la victime ou même de reconnaître ses membres.
הִנְנִי מֵעִיר עֲלֵיהֶם אֶת־מָדַי אֲשֶׁר־כֶּסֶף לֹא יַחְשֹׁבוּ וְזָהָב לֹא יַחְפְּצוּ־בוֹ׃ - Voici, J'éveille contre eux les Mèdes, qui ne font aucun cas de l'argent et ne désirent point l'or.
Le prophète en vient ici à dépeindre le sort des Babyloniens eux-mêmes, et non plus celui des marchands étrangers installés parmi eux. Qui se dressera contre eux ? La Médie. Et que nul ne s'imagine pouvoir s'arranger avec eux à prix d'argent ! L'ennemi ne marchera pas sur eux comme il l'a fait sur les marchands étrangers : envers ces derniers, il convoitait les femmes, les richesses et l'argent ; ici, il réclame des vies humaines, et nul trésor ne saurait le corrompre.
Le Malbim souligne une remarquable nuance de style. « L'argent, ils n'en font aucun cas » (*késsef lo ya'hchovou*) : l'argent ne représente absolument rien à leurs yeux ; offrez-leur de l'argent, cela n'a aucune valeur pour eux. En revanche, on ne pouvait pas dire de l'or qu'ils « n'en font aucun cas », car l'or possède une valeur universelle reconnue de tous, et personne ne niera son importance ; c'est pourquoi le texte emploie l'expression « ils ne le désirent point » (*lo ya'hpétsou vo*). L'or a bien de la valeur à leurs yeux, mais ils n'en veulent pas en cet instant, car ils préfèrent massacrer les Babyloniens plutôt que de recevoir leur or.
Telle est la distinction entre « estimer » (*la'hchov*) et « désirer » (*la'hpotz*) : on peut tout à fait estimer une chose pour sa grandeur sans pour autant la convoiter pour soi-même. Un homme peut porter une immense considération à un Talmid 'Hakham et un Ben Torah, mais si on lui demande s'il souhaite que son propre fils le devienne, il répondra : « Non, mon fils, je l'oriente vers la haute technologie ! » Il y a bien de l'estime, mais aucun désir. L'inverse est tout aussi vrai : on peut désirer ardemment une chose insignifiante, à l'image de ce « fou de Radin » qui fit trois jours de voyage à l'aller et trois jours au retour vers la ville voisine pour une simple prise de tabac. Du désir, certes ; de la valeur réelle, aucune. C'est pourquoi le verset déclare : « L'argent, ils n'en font aucun cas », car même s'ils en avaient envie, il n'a pas de prix à leurs yeux ; « et quant à l'or, ils ne le désirent point », car bien qu'il ait assurément une grande valeur à leurs yeux, ils n'en veulent pas en cette heure.
וּקְשָׁתוֹת נְעָרִים תְּרַטַּשְׁנָה וּפְרִי־בֶטֶן לֹא יְרַחֵמוּ עַל־בָּנִים לֹא־תָחוּס עֵינָם׃ - Et leurs arcs dépeceront les jeunes gens ; ils n'auront pas de pitié pour le fruit des entrailles, leur œil sera sans merci pour les enfants.
Le Malbim explique que ce verset s'enchaîne directement avec le précédent : « Voici, J'éveille contre eux les Mèdes », et « J'éveille » contre eux des arcs qui massacreront les jeunes gens. Cela fonctionne sur le modèle de la liturgie : « Qui n'a point fait notre part comme la leur, ni notre sort comme toute leur multitude », où la formule négative initiale régit également le membre de phrase suivant. Ainsi, Dieu suscite des archers dont les arcs déchiquèteront la jeunesse. Le Malbim rapporte également une autre interprétation, d'une cruauté terrifiante : les assaillants plaçaient directement les adolescents sur les arcs en guise de flèches, tendaient la corde et les projetaient au loin, et c'est ainsi qu'ils étaient disloqués (*teratachna*). Un événement dramatique du même ordre est survenu à l'époque moderne, non pas avec un arc, mais avec son pendant contemporain : c'est l'histoire de Rabbi David Abih'tsira, frère de Baba Salé de mémoire bénie, que Dieu venge son sang, que l'on plaça à la bouche d'un canon avant de faire feu, à Dieu ne plaise. Il subit une mort d'une cruauté atroce, ce qui plongea Baba Salé dans une immense douleur ; la tradition rapporte d'ailleurs qu'il lui apparut en rêve, comme cela a déjà été relaté en détail par ailleurs.
« Le fruit des entrailles » désigne les nourrissons au sein, tandis que les « enfants » sont plus âgés. Et quelle différence y a-t-il entre « avoir pitié » (*lera'hem*) et « ménager / épargner » (*la'hous*) ? C'est un principe fondamental que le Malbim rappelle à maintes reprises, et que l'on retrouve également au sujet de la guerre contre 'Amalek. La pitié (*ra'hamim*) ne s'applique qu'aux êtres humains ou aux animaux : on ne supporte pas de voir leur souffrance et l'on compatit à leur sort. « Épargner » (*la'hous*), en revanche, s'emploie généralement pour des biens matériels : il est dommage de jeter ou de perdre une chose utile. Devant une table dont son épouse dit qu'elle n'a plus d'usage, on ne la jette pas à la décharge par compassion envers sa douleur, mais par souci d'économie, parce qu'elle peut encore servir à quelqu'un. En revanche, si l'on songeait à abandonner des chiots mais que l'on se ravise en pensant : « Comment vont-ils survivre ? Ils vont mourir ! », cela relève d'une véritable pitié, sans la moindre considération d'intérêt matériel.
Or, il est dans la nature des soldats d'éprouver davantage de pitié pour les petits enfants que pour les adolescents ou les hommes mûrs. Abattre un jeune homme ne leur pose guère de cas de conscience, mais un enfant de trois ans éveille des scrupules moraux (il ne s'agit évidemment pas ici des nazis, mais d'êtres un tant soit peu humains). La raison en est évidente : le jeune homme représente une force combattante, si je ne le tue pas, il me tuera ; mais un enfant en bas âge, pourquoi l'abattre ? À l'inverse, il existe une situation opposée où l'on épargne les plus grands et non les petits : lorsque le vainqueur cherche à se procurer des esclaves. Un enfant de trois ans n'est d'aucune utilité immédiate : va-t-on le nourrir et l'élever durant des années jusqu'à ce qu'il soit bon pour le travail ? En revanche, des adolescents de quinze ans peuvent travailler dès aujourd'hui. Dès lors, laisser la vie sauve aux aînés ne procède nullement de la pitié, mais d'un pur calcul utilitaire, d'une épargne matérielle : ce serait du gâchis, car cela représente une valeur marchande. Envers les petits, on éprouve de la compassion ; envers les grands, on ménage son intérêt.
C'est pourquoi le verset déclare : « Ils n'auront point de miséricorde pour le fruit des entrailles » - là où il est naturel d'éprouver de la pitié, ils n'en auront point ; « leur œil n'épargnera point les fils » - les plus grands, pour lesquels on n'éprouve pas de pitié naturelle mais que l'on épargne d'ordinaire pour les réduire en esclavage, même eux ne seront pas épargnés, ils s'en désintéresseront totalement et les mettront également à mort. Le Malbim apporte des exemples de cet emploi du verbe 'hous (épargner) : « Tu as épargné le ricin » (Ata khasta al hakikayon) - il ne s'agit certainement pas de pitié, mais du regret qu'une chose soit détruite ; de même : « N'épargnez point vos biens » (Al tahos al klekhem), et d'autres expressions semblables.
Selon ce principe, explique le Malbim (Isaïe 13, 18), s'éclaire une magnifique Guémara dans Berakhot (33b). Nous y avons appris : celui qui dit dans sa prière « Que Ta miséricorde s'étende jusqu'au nid d'oiseau » - on le fait taire. Deux Amoraim divergent sur la raison : l'un affirme que c'est parce qu'il présente les décrets du Saint, béni soit-Il, comme de la simple miséricorde - c'est-à-dire que celui qui s'exprime ainsi laisse entendre que la mitsva de renvoyer la mère du nid découle de Sa pitié, alors qu'en réalité il s'agit de décrets et de lois souveraines fixés par le Saint, béni soit-Il. L'autre Amora soutient que c'est parce qu'il suscite de la jalousie au sein de la Création - car l'interdiction « tu ne prendras point la mère sur les petits » a été énoncée pour le nid d'oiseau, alors que pour la vache et les autres animaux, cette règle ne s'applique pas, ce qui reviendrait à dire qu'Hachem a pitié des oiseaux mais non des autres créatures.
Et la Guémara rapporte un fait : un homme officia devant Rabba et pria ainsi : « Tu as épargné le nid d'oiseau, épargne-nous et prends pitié de nous ». Rabba s'exclama : « Comme cet homme sait admirablement apaiser son Maître ! » Abayé lui objecta : « Mais pourtant, nous avons appris dans la Mishna qu'on le fait taire ! » La Guémara répond : Rabba n'avait agi ainsi que pour aiguiser l'esprit d'Abayé. En effet, Abayé avait grandi dans la maison de Rabba bar Na'hmani (le nom Abayé formant l'acronyme de Asher bekha yerou'ham yatom - « Car c'est en Toi que l'orphelin trouve miséricorde »), et Rabba lui tenait de tels propos pour éprouver et aiguiser sa vivacité d'esprit.
Le Malbim explique la profondeur de cette discussion : l'officiant avait modifié les termes de la Mishna. La Mishna parle de « Que Ta miséricorde (ra'haméikha) s'étende », tandis que lui avait dit : « Tu as épargné ('hasta) le nid d'oiseau » - employant la notion d'épargne ('hissa) et non de miséricorde (ra'hamim). Selon la raison stipulant qu'« il présente les attributs du Saint, béni soit-Il, comme de la miséricorde », il n'y avait pas lieu de le faire taire, puisqu'il n'avait point mentionné la miséricorde, et c'est pourquoi Rabba ne l'avait effectivement pas interrompu. Mais selon la raison selon laquelle « il suscite de la jalousie au sein de la Création », le problème subsiste : même en disant qu'Hachem a épargné le nid d'oiseau pour ne pas le détruire inutilement, cela sous-entend qu'Il ne se soucie pas de la destruction des autres bêtes - ce qui suscite une jalousie au sein de la Création. Telle était donc l'objection d'Abayé : la Mishna n'ayant pas tranché entre ces deux explications, et une telle formulation dépendant d'un motif non résolu, il n'était pas convenable de prier ainsi. Une explication remarquable.
וְהָיְתָה בָבֶל צְבִי מַמְלָכוֹת תִּפְאֶרֶת גְּאוֹן כַּשְׂדִּים כְּמַהְפֵּכַת אֱלֹהִים אֶת־סְדֹם וְאֶת־עֲמֹרָה׃ - Et Babylone, la perle des royaumes, l'orgueil et la parure des Chaldéens, sera comme Sodome et Gomorrhe que Dieu renversa.
Le mot tsevi exprime le désir et la convoitise : Babylone était le joyau convoité des royaumes, tous la désiraient ou souhaitaient lui ressembler. Le Malbim explique qu'une capitale était toujours édifiée à la mesure de la grandeur et de la puissance de son empire. Un empire puissant ne se contente pas d'une modeste capitale, mais bâtit un centre grandiose, hérissé de forteresses et éclatant de splendeur (à l'image du Kremlin). C'est le sens de « la parure de l'orgueil des Chaldéens » - ils s'enorgueillissaient de sa beauté, qui reflétait la fierté chaldéenne. En effet, Babylone et la Chaldée ne font qu'un, deux peuples réunis en un même lieu, désignés tantôt comme Babyloniens, tantôt comme Chaldéens. Or, elle deviendra désormais « comme le bouleversement de Sodome et de Gomorrhe par Dieu ».
לֹא־תֵשֵׁב לָנֶצַח וְלֹא תִשְׁכֹּן עַד־דּוֹר וָדוֹר וְלֹא־יַהֵל שָׁם עֲרָבִי וְרֹעִים לֹא־יַרְבִּצוּ שָׁם׃ - Elle ne sera plus jamais habitée, elle ne sera plus peuplée d'âge en âge ; l'Arabe n'y dressera point sa tente, et les bergers n'y feront point reposer leurs troupeaux.
« Elle ne sera plus habitée » (Lo tesshev) - il n'y aura plus d'installation permanente, car la racine yashav désigne une présence durable ; « elle ne sera plus peuplée » (Velo tichkon) - même une résidence temporaire ou précaire n'y subsistera pas. « L'Arabe n'y dressera point sa tente » (Velo yahel sham aravi) : Rachi explique ce terme comme s'il manquait la lettre aleph, lo yahel venant de ohel (tente), signifiant que le nomade n'y plantera point sa tente. Mais le Malbim rattache yahel à la lumière, comme dans yahel oro (« faire briller sa lumière »), et aravi à la tombée de la nuit (erev) : le voyageur surpris par l'obscurité, contraint à l'époque de trouver un abri pour la nuit car on ne voyageait pas après le coucher du soleil. Même celui-ci n'y allumera aucune lumière et n'y passera pas la nuit ; effrayé par les serpents, les scorpions et les bêtes sauvages qui hantent les ruines, il cherchera refuge ailleurs. Le lieu sera à ce point répulsif que même un passant cherchant une simple ruine pour une nuit refusera de s'y arrêter. Et même les bergers, qui font reposer leurs troupeaux en plein jour sans craindre les périls nocturnes, « n'y feront point reposer leurs troupeaux » - ils ne laisseront pas leurs bêtes s'y coucher, tant le lieu sera désolé.
Le Malbim souligne ici la distinction entre « à jamais » (lanetsa'h) et « de génération en génération » (dor vador), principe fondamental qu'il rappelle en plusieurs endroits : lorsqu'on envisage le temps dans sa globalité, du début à la fin, comme une continuité ininterrompue, on emploie les termes lanetsa'h ou le'olam ; mais lorsqu'on envisage le temps découpé en époques et en périodes déterminées, on emploie l'expression dor vador. C'est pourquoi, en référence à l'habitation fixe et ininterrompue, le verset déclare « elle ne sera plus habitée à jamais » (lo tesshev lanetsa'h), et en référence au séjour temporaire, il affirme « elle ne sera plus peuplée de génération en génération » (velo tichkon ad dor vador) - signifiant qu'à aucune époque, personne ne viendra s'y établir, fût-ce temporairement.
וְרָבְצוּ־שָׁם צִיִּים וּמָלְאוּ בָתֵּיהֶם אֹחִים וְשָׁכְנוּ שָׁם בְּנוֹת יַעֲנָה וּשְׂעִירִים יְרַקְּדוּ־שָׁם׃ - Mais là s'accroupiront les bêtes sauvages, leurs maisons s'empliront de hiboux, les autruches y habiteront et les démons y danseront.
Le Malbim explique que le prophète dépeint ici une contrée habitée et son exact opposé. Dans un pays habité, il y a des hommes qui vivent dans des maisons, des bêtes qui se couchent dans les champs, des oiseaux dans les arbres et de jeunes enfants qui dansent dans les rues - et il montre à présent comment tout cela s'est évanoui. En face des bêtes accroupies : « Et là s'accroupiront les bêtes sauvages (tsiyim) », qui selon Rachi et le Radak sont des mangoustes, des animaux vivant dans les lieux en ruine, appelés *tsiyim* en référence à la *tsiya*, une terre aride et désolée. En face des hommes vivant dans les maisons : « Et leurs maisons s'empliront d'o'him », ce qui selon le Malbim est une espèce de singe - à la place des hommes dans les maisons, il y aura des singes (certains commentateurs traduisent *oa'h* par une espèce de hibou, mais selon le Malbim, il s'agit d'un singe). En face des oiseaux, pour lesquels le terme habituel est la résidence (« chekhina ») : « Les autruches y habiteront », elles qui sont également le signe d'un endroit dévasté. Et en face des enfants dansant dans les rues : « Et les démons y danseront », les *se'irim* étant des démons.
וְעָנָה אִיִּים בְּאַלְמְנוֹתָיו וְתַנִּים בְּהֵיכְלֵי עֹנֶג וְקָרוֹב לָבוֹא עִתָּהּ וְיָמֶיהָ לֹא יִמָּשֵׁכוּ׃ - Les bêtes des îles crieront dans ses palais et les chacals dans les temples de délices ; son heure est proche d'arriver et ses jours ne seront pas prolongés.
Dans les palais des princes, il y avait deux types d'espaces : la grande salle où tous se rassemblaient pour se réjouir dans la joie et les chants, et de petites pièces privées pour ceux qui cherchaient à s'isoler. Les « iyim » sont des bêtes venant des îles lointaines, incapables de côtoyer d'autres espèces - c'est pourquoi elles crieront « dans ses palais » (*be'almenotav*), terme qui ne dérive pas d'une veuve (*almana*), mais du mot vestibule (*oulam*), désignant les vestibules et les petites pièces retirées. En revanche, les « chacals » (*tanim*), animaux grégaires qui s'associent aux autres, hurleront « dans les demeures de volupté », ces grands palais où l'on se réunissait pour faire la fête.
« Son heure est proche d'arriver et ses jours ne seront pas prolongés » : le Malbim explique qu'un empire s'effondre pour l'une de deux raisons. La première : sa mesure est pleine et le moment est venu où le Saint, béni soit-Il, lui réclame des comptes, comme il est dit : « Car l'iniquité de l'Amorrhéen n'a pas encore atteint son comble », car lorsque sa faute est à son comble, la colère divine s'abat sur lui. La seconde : même si sa faute n'est pas encore parvenue à son comble, le temps du règne d'une autre nation est arrivé, nation à laquelle la place et la récompense reviennent de droit, et la première doit donc céder la place. À Babylone, ces deux raisons se conjuguent : « Son heure est proche d'arriver » - du point de vue du châtiment, car le moment est venu de lui faire payer le mal et l'oppression infligés à Israël ; « et ses jours ne seront pas prolongés » - car le temps de la souveraineté d'Israël est arrivé, au terme des soixante-dix ans d'exil où Israël sortira pour reconstruire le second Temple, et la royauté de Babylone doit s'éteindre auparavant. Les soixante-dix ans de Babylone étaient fixés d'avance, sans dépendre de leur mérite : qu'ils soient méritants ou non, Israël devait sortir et Babylone devait s'effondrer, car notre délivrance était déjà décrétée.
Nous avons achevé ce chapitre, et ajoutons une réflexion. C'est l'une des prophéties dont l'accomplissement sous nos yeux, jusqu'à ce jour, relève de l'émerveillement le plus total. Isaïe prophétise sur Babylone, la perle des royaumes et la parure de l'orgueil des Chaldéens, qu'elle subira le sort de Sodome et Gomorrhe : « Elle ne sera plus jamais habitée, elle ne sera plus peuplée de génération en génération ». Jérémie prophétise également : « Car tu seras une désolation éternelle, dit l'Éternel ». Et que constatons-nous ? Le Dr Pinhas Biberfeld, dans son ouvrage « Histoire juive ancienne », écrit qu'après l'avènement de Cyrus, Babylone demeura encore une ville importante, l'une des capitales de l'Empire perse, mais qu'elle tomba peu à peu dans une ruine irrémédiable ; Babylone finit par disparaître de la scène de l'histoire pour n'être plus qu'un monceau de ruines jusqu'à nos jours, et ses décombres constituent un témoignage muet et permanent de la véracité de la prophétie hébraïque. Et dans l'Encyclopédie biblique, à l'article Babylone : ville qui fut, durant les deuxième et premier millénaires avant l'ère commune, la capitale de divers empires, et dont il ne subsiste aujourd'hui qu'un vaste champ de ruines sur la rive orientale de l'Euphrate. On sait d'ailleurs que l'un des projets grandioses de Saddam Hussein, qui se prenait pour un Nabuchodonosor des temps modernes, était de rebâtir les ruines de Babylone - mais Hachem l'a retiré de ce monde, extirpé d'un trou dans la terre, avant même qu'il ne pût le réaliser. Tous les projets humains perdent leur sens face à une prophétie attestant que Babylone ne sera plus jamais rebâtie.
Et songez à quel point cela est prodigieux : pouvait-on prévoir une telle chose ? Si quelqu'un affirmait aujourd'hui que Washington sera totalement détruite et restera un champ de ruines pendant des millénaires sans jamais être reconstruite, cela paraîtrait insensé, surtout à la vue de sa puissance actuelle. Si l'on parlait d'une cité sur le déclin, passe encore ; mais il est ici question d'une métropole au sommet de sa gloire. De plus, à cette époque, il était rarissime qu'une ville détruite ne fût pas rebâtie. D'abord, parce qu'on construisait en pierres taillées et non en parpaings : de nos jours, lorsqu'on démolit un édifice, il faut évacuer les gravats, mais à l'époque, dès qu'une ville tombait, on réutilisait immédiatement ses pierres pour reconstruire. Ensuite, en raison des infrastructures : une ville possédait des routes, des puits et des aménagements, si bien qu'on revenait toujours s'installer au même endroit, comme ce fut le cas pour Jéricho rebâtie par Hiel de Béthel. La tentation de reconstruire sur un site préexistant était immense. Or, le prophète affirme ici qu'une capitale impériale, construite avec le plus grand raffinement, sera anéantie sans que quiconque ne s'intéresse plus ni à ses pierres, ni à son emplacement, ni à ses infrastructures, demeurant à jamais un désert. Quelle logique humaine pouvait dicter de telles paroles ? Comment Isaïe et Jérémie auraient-ils pris le risque insensé de voir leurs prédictions démenties, si ce n'est parce que leur prophétie émanait du Ciel ? C'est là l'une des preuves éclatantes de l'origine divine de la prophétie.
Et les témoignages de ce genre abondent : la prophétie affirmant que le Mur occidental ne sera jamais détruit - Jérusalem fut dévastée à douze reprises, et parfois même entièrement labourée, comme il est dit : « Sion sera labourée comme un champ », et le Kotel est toujours debout ; quiconque le souhaite peut descendre observer les fouilles à plusieurs mètres de profondeur sous terre pour constater que le Mur occidental subsiste intact. De même en va-t-il des innombrables prophéties sur le peuple d'Israël et son éternité. Cela prouve qu'un seul peuple au monde et dans toute l'histoire a osé prophétiser de la sorte, car un seul peuple recevait la parole directement d'Hachem. Certes, il y eut jadis des prophètes parmi les nations, mais Moché Rabbénou formula cette demande : « Que nous soyons distingués, moi et Ton peuple », et le Saint, béni soit-Il, acquiesça en décrétant qu'il n'y aurait plus de prophétie parmi les nations, et depuis lors, aucune prophétie n'existe plus chez les peuples.
Dès lors, lorsque nous contemplons un Livre dont une immense proportion des prédictions s'est déjà accomplie, il ne fait aucun doute que le reste se réalisera également. Et nous voici au cœur même de ce processus : « Et vous, montagnes d'Israël, donnez vos rameaux et portez vos fruits pour Mon peuple d'Israël, car son retour est proche », et nos Sages ont enseigné que lorsque la terre d'Israël recommence à donner ses fruits, il n'y a pas de signe plus manifeste de la fin des temps (*kets mégouleh*). La prophétie annonçait que le peuple d'Israël reviendrait sur sa terre - et voilà que le retour s'est amorcé. Nous constatons également les prémices d'une paix avec les nations environnantes, à l'image des prophéties selon lesquelles tous serviront Hachem d'un même élan, et l'on voit subitement surgir des accords placés sous le patronage d'Avraham Avinou, et l'on entend des musulmans déclarer : que voulez-vous, ils étaient là bien avant les Palestiniens. C'est le signe éclatant que nous sommes engagés dans un processus convergeant vers l'accomplissement intégral des livres prophétiques.