Le chapitre 13 inaugure un nouveau cycle de prophéties concernant les nations, en commençant par « l'oracle de Babylone ». Pour bien saisir cette prophétie, il convient de se rappeler comment Babylone est tombée dans les faits. Après Nabuchodonosor régna Evil-Merodakh, puis Balthazar. Le livre de Daniel relate qu'au cours d'un grand festin, alors que Balthazar avait fait sortir les ustensiles sacrés du Temple, il assista à une vision terrifiante : une main apparut et écrivit sur le mur « Mené, Mené, Tékel ou-Farsin ». Il convoqua tous les sages, devins et astrologues, mais nul ne sut déchiffrer l'inscription. On fit alors venir Daniel, qui lut et expliqua : Hachem a compté les jours de ton règne, il a été pesé et trouvé déficitaire, et ton royaume sera divisé et livré à la Perse et à la Médie. Cette nuit-là même, les serviteurs de Balthazar se rebellèrent et l'assassinèrent (« cette nuit-là, Balthazar fut tué »), puis ils invitèrent les officiers de Perse et de Médie à venir s'emparer de Babylone. Il s'avère donc que Babylone est tombée de l'intérieur, trahie par une cinquième colonne qui l'a livrée aux mains des Perses et des Mèdes. (Pour ceux qui souhaitent approfondir ces événements, des cours sont consacrés aux livres d'Ezra, Néhémie et Daniel.)
Le Malbim explique : le prophète délivre ici cette prophétie pour montrer comment, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il a préparé et désigné une armée impitoyable, la Perse et la Médie, venue d'une terre lointaine pour détruire Babylone ; et Hachem a même suscité des hommes au sein même de Babylone pour les appeler à venir et les aider à conquérir le pays.
מַשָּׂא בָּבֶל אֲשֶׁר חָזָה יְשַׁעְיָהוּ בֶּן־אָמוֹץ׃ - Oracle sur Babylone, vision d'Isaïe, fils d'Amots.
עַל הַר־נִשְׁפֶּה שְׂאוּ־נֵס הָרִימוּ קוֹל לָהֶם הָנִיפוּ יָד וְיָבֹאוּ פִּתְחֵי נְדִיבִים׃ - Sur une montagne escarpée, dressez un étendard, élevez la voix vers eux, faites signe de la main, et qu'ils franchissent les portes des notables !
Le prophète s'adresse d'abord aux ministres qui se sont rebellés contre Balthazar : ce sont eux qui doivent lever l'étendard de la révolte afin d'appeler la Perse et la Médie à venir s'emparer du pays. La description est progressive : d'abord « dressez un étendard » - un mât élevé, visible de très loin. Lorsqu'ils se rapprochent et arrivent à portée de voix : « élevez la voix vers eux », en leur criant : par ici, venez par ici ! Et quand ils sont encore plus près, à portée de vue directe : « faites signe de la main », en agitant la main : me voici, passez par là !
« Et qu'ils franchissent les portes des notables » - ils entreront par les portes grandes ouvertes des Babyloniens. Pourquoi employer le terme de « notables » (hommes généreux) ? Le Malbim explique : tout comme une personne généreuse ouvre largement les portes de sa demeure pour accueillir ses hôtes, de même, les Babyloniens révoltés contre Balthazar agiront avec largesse et diront à l'armée conquérante : voici, nos portes sont ouvertes, entrez, restaurez-vous et prenez vos aises. Ils les inviteront véritablement chez eux.
אֲנִי צִוֵּיתִי לִמְקֻדָּשָׁי גַּם קָרָאתִי גִבּוֹרַי לְאַפִּי עַלִּיזֵי גַּאֲוָתִי׃ - C'est Moi qui ai donné des ordres à Mes consacrés, J'ai aussi appelé Mes guerriers pour assouvir Ma colère, eux qui se réjouissent de Ma grandeur.
Ce verset se rattache au précédent : tout cela, Je l'ai ordonné à Mes consacrés. Qui sont « Mes consacrés » ? Ce sont les ministres de Balthazar, qu'Hachem a consacrés pour se rebeller contre leur souverain, comme Daniel l'avait annoncé dans sa prophétie. Ici, le terme « consacré » ne renvoie pas à la sainteté, mais à la désignation et à l'assignation : Je les ai spécialement désignés pour cette tâche. « J'ai aussi appelé Mes guerriers » : il s'agit des troupes de Perse et de Médie venues conquérir. « Pour Ma colère » : afin d'accomplir par leur biais la rétribution de Ma fureur. « Eux qui se réjouissent de Ma grandeur » : qui trouveront leur joie dans la manifestation de Ma gloire à travers leurs actes. Il y a là, pour ainsi dire, une convergence d'intérêts : pour eux, la conquête du territoire ; et pour Hachem, l'éclat de Sa gloire manifestée par leur entremise, alors qu'Il châtie le royaume impie de Babylone qui avait détruit Son Sanctuaire.
Le Malbim fait remarquer : parmi les hommes qui partent à la guerre, on distingue deux profils. Il y a ceux qui s'engagent uniquement pour détruire des pays, mus par leur cruauté et leur soif de sang. (Il est intéressant de noter que la tradition rapporte cela à propos de Harbona, qui était préposé à la destruction, une sorte d'artisan des démolitions, d'où son nom dérivé du mot 'horban', la ruine.) Et il y a ceux qui partent pour exalter leur propre renom et celui de leur souverain, pour démontrer la puissance de leur nation, se forger une réputation et faire éclater leur vaillance aux yeux des peuples.
Or, les premiers, qui ne viennent que pour détruire et ravager, causent bien plus de dévastation que ceux qui viennent étaler leur orgueil. En effet, celui qui cherche à manifester son orgueil obtient ce qu'il désire dès qu'il remporte la bataille : tout le monde constate qu'il est le plus fort. Mais celui qui agit par pure cruauté a pour but même la destruction. Or, si ces deux traits se conjuguent au sein d'une même armée - la cruauté d'une part, et la quête de grandeur et d'orgueil d'autre part - elle ne trouvera aucun repos tant que tous n'auront pas contemplé sa puissance, et d'un autre côté, elle ne se contentera pas de la conquête mais cherchera à anéantir les vaincus. Telle est l'armée de Médie et de Perse : « pour Ma colère » - ils sont prêts à exécuter Ma colère et avancent avec une fureur déchaînée, signe de cruauté ; « Mes fiers triomphateurs » - ils viennent avec allégresse pour afficher orgueil et domination, afin que nul n'ignore quel est le peuple puissant et valeureux. La réunion de ces deux traits rend la guerre contre eux d'une violence extrême.
קוֹל הָמוֹן בֶּהָרִים דְּמוּת עַם־רָב קוֹל שְׁאוֹן מַמְלְכוֹת גּוֹיִם נֶאֱסָפִים יְהֹוָה צְבָאוֹת מְפַקֵּד צְבָא מִלְחָמָה׃ - Bruit d'une multitude sur les montagnes, semblable à un peuple nombreux ! Bruit tumultueux de royaumes, de nations rassemblées ! Hachem Tsevaot passe en revue l'armée du combat.
Le prophète décrit ici l'armée qui déferle soudainement sur Babylone, et ce, de manière progressive. Un homme est assis en sécurité dans son palais ; il entend d'abord « un bruit de multitude sur les montagnes » - un murmure lointain, une rumeur indéterminée ; s'agit-il de bergers, de moissonneurs, d'une foule en fête ou bien d'une armée en marche ? À mesure qu'ils approchent, il discerne « comme celle d'un peuple nombreux ». Ils s'approchent encore, et il distingue le « bruit tumultueux de royaumes, de nations » - il devient alors évident qu'il s'agit du fracas de royaumes marchant au combat. Et lorsqu'ils arrivent tout près, il s'aperçoit de qui se tient à leur tête : « Hachem Tsevaot passe en revue l'armée du combat » - il voit que c'est Hachem Tsevaot Lui-même qui est, pour ainsi dire, le général commandant cette troupe. Autrement dit, ils ne sont pas partis sur l'ordre d'un prince ou d'un gouverneur, mais sur la parole d'Hachem par l'entremise de l'ange ; et ce même ange qui a tracé « Mené, Mené, Téqel ou-Farsin » est celui qui les a convoqués. Il s'agit donc d'une guerre redoutable entre toutes, car ce n'est pas contre un simple chef de guerre que l'on se bat, mais contre Hachem, béni soit-Il.
בָּאִים מֵאֶרֶץ מֶרְחָק מִקְצֵה הַשָּׁמָיִם יְהֹוָה וּכְלֵי זַעְמוֹ לְחַבֵּל כׇּל־הָאָרֶץ׃ - Ils viennent d'un pays lointain, des confins des cieux, Hachem et les instruments de Sa fureur, pour détruire tout le pays.
À présent, ils sont déjà tout proches, et cet habitant du palais, paisible jusqu'alors, commence à s'interroger : d'où venez-vous, qui êtes-vous et dans quel but ? À la question « d'où venez-vous », le verset répond : « Ils viennent d'un pays lointain, des confins des cieux », c'est-à-dire du bout du monde habité. À « qui êtes-vous » : « Hachem et les instruments de Sa fureur », nous sommes les émissaires et les instruments de colère du Saint, béni soit-Il. Et à « dans quel but » : « pour détruire tout le pays », nous ne repartirons pas avant que toute la terre de Babylone ne soit dévastée. Tout cela vient souligner qu'ils fondent sur un peuple paisible et confiant : les Babyloniens ne s'étaient nullement préparés au combat, et voilà que les armées de Perse et de Médie déferlent sur eux ; ils n'auront même pas le temps de les voir venir qu'ils seront déjà conquis.
הֵילִילוּ כִּי קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה כְּשֹׁד מִשַּׁדַּי יָבוֹא׃ - Lamentez-vous, car le jour d'Hachem est proche : il viendra comme une dévastation envoyée par le Tout-Puissant !
À partir d'ici, le prophète s'adresse aux Babyloniens eux-mêmes : vous n'avez plus aucun espoir, poussez des gémissements et pleurez (le terme « Hélilou » évoque le hurlement de douleur). Le Malbim explique : lorsqu'un pays apprend que l'ennemi s'apprête à attaquer, il y a une différence fondamentale selon que la menace est imminente ou lointaine. Si l'on annonce que l'ennemi arrive d'ici deux heures, cela comporte un inconvénient majeur : une terreur panique, car l'on était serein jusqu'alors et tout bascule soudainement ; mais cela comporte aussi un avantage : chacun saisit immédiatement l'urgence, s'empare de la première arme venue et part combattre. En revanche, si l'on prévient que la guerre aura lieu dans quatre mois, le cœur ne défaille pas autant, mais personne ne s'empresse de préparer ses armes, car « on a encore le temps », selon la logique du laisser-aller.
Or ici, les deux inconvénients se cumulent. D'abord, « le jour d'Hachem est proche » - l'assaut sera foudroyant, d'où une terreur effroyable. Et si l'on objecte qu'au moins ils s'organiseront immédiatement, à l'image de la guerre de Kippour où la mobilisation fut instantanée (alors que face à une guerre lointaine on temporise, le temps de voter des budgets et de se préparer), le prophète répond : « il viendra comme une dévastation envoyée par Chadaï ». Chadaï désigne Celui qui a dit à Son monde « Daï » (assez), le Maître de toute puissance. Or, il n'y a ni conseil ni bravoure qui tienne face à Hachem. Il n'y a rien à préparer, car c'est devant le Saint, béni soit-Il, que l'on se trouve.
עַל־כֵּן כׇּל־יָדַיִם תִּרְפֶּינָה וְכׇל־לְבַב אֱנוֹשׁ יִמָּס׃ - C'est pourquoi toutes les mains défailliront, et tout cœur d'homme fondra.
Puisque cela viendra « comme une dévastation venant du Tout-Puissant », de la part du Maître absolu face auquel nul ne peut lutter, « toutes les mains faibliront » : personne ne courra chercher des armes, car les bras tomberont de découragement. Et comme le malheur est proche et imminent - et nous avons vu que la proximité fait défaillir le cœur -, il est dit : « et tout cœur d'homme fondra » - la terreur insigne fera fondre leur cœur.
וְנִבְהָלוּ צִירִים וַחֲבָלִים יֹאחֵזוּן כַּיּוֹלֵדָה יְחִילוּן אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ יִתְמָהוּ פְּנֵי לְהָבִים פְּנֵיהֶם׃ - « Ils seront saisis d'épouvante, les affres et les douleurs les étreindront, ils trembleront comme une femme qui enfante ; ils se regarderont l'un l'autre avec stupeur, leurs visages seront enflammés comme des flammes. »
Ici, le prophète décrit comment apparaîtra le peuple babylonien lorsque viendra le malheur, étape par étape. Tout d'abord, « et ils seront saisis d'épouvante », car l'événement surviendra de façon subite. Le Malbim explique : la béhala (l'épouvante soudaine) est un synonyme de peur, à cette différence près que la peur n'arrive pas nécessairement avec rapidité, tandis que la béhala est immédiate. C'est ainsi que nous disons que nous sommes sortis d'Égypte « be-v'hilou », c'est-à-dire dans la précipitation et l'immédiateté. La béhala est une frayeur suscitée par une menace soudaine et immédiate, par opposition à une crainte qui peut s'étaler dans le temps.
Ensuite, « les affres et les douleurs les étreindront » - à l'image des contractions et des douleurs qui assaillent la femme lorsque l'enfant commence à paraître. Et quelle est la différence entre eux ? Les tsirim désignent l'ouverture des gonds (tsirim) de la matrice, comme une porte qui pivote sur ses gonds, selon l'expression : « La porte tourne sur son gond » ; et les havalim sont les douleurs physiques qui accompagnent cette ouverture, les affres de l'enfantement. Enfin, la troisième étape : « ils trembleront comme une femme qui enfante », c'est-à-dire le tremblement convulsif qui secoue tous les membres de la femme sous la violence des douleurs du travail.
« Ils se regarderont l'un l'autre avec stupeur » : en plus de la panique personnelle de chacun, leur saisissement augmentera lorsqu'ils se regarderont mutuellement. En effet, lors d'une panique soudaine qui s'abat sur une foule, si je vois les autres calmes, ma propre peur s'atténue ; mais si je constate que tout le monde est affolé, cela me plonge dans une angoisse bien plus vive, car c'est le signe qu'il y a là un péril terrifiant. Ce ne sera donc pas seulement une terreur individuelle : chacun regardera autour de lui et verra tout le monde prostré de stupeur, de la racine timahon, qui évoque une frayeur paralysante.
« Leurs visages seront enflammés comme des flammes » : nul n'aura besoin de dire à son compagnon « j'ai peur », car l'effroi se lira distinctement sur son visage, et ses traits brûleront comme des flammes. Le Malbim explique : tout comme une flamme s'embrase davantage à mesure qu'on y jette du bois et de la paille, de même, chacun regardera son prochain et ce sera comme ajouter des bûches au brasier ; je brûle d'angoisse, et en te voyant brûler, je m'enflamme encore plus. C'est pourquoi le verset compare cela à une flamme de feu, où chaque morceau de bois alimente le foyer.
Et pourquoi avoir employé le verbe « yitmahou » ? Le Malbim explicite la différence entre tameh (être stupéfait) et mitpalé ou michta'é (s'étonner, être surpris) : l'étonnement relève de l'intellect - j'observe un fait qui me surprend car j'avais d'autres données à l'esprit, ce qui relève d'une analyse intellectuelle. En revanche, le timahon est une paralysie du sentiment dans le cœur, non dans l'intellect, à l'image des expressions « comme un homme frappé de stupeur », « je frapperai tous les chevaux d'affolement » ou « et les hommes se regardèrent avec stupeur ». Il s'agit d'un choc instantané qui engendre l'effroi dans le cœur, une sidération affective et non une interrogation intellectuelle, ce qui montre à quel point la surprise sera immense.
הִנֵּה יוֹם־יְהֹוָה בָּא אַכְזָרִי וְעֶבְרָה וַחֲרוֹן אָף לָשׂוּם הָאָרֶץ לְשַׁמָּה וְחַטָּאֶיהָ יַשְׁמִיד מִמֶּנָּה׃ - « Voici que vient le jour de l'Éternel, jour cruel, d'emportement et de courroux ardent, pour réduire la terre en désolation et en exterminer les pécheurs. »
Ici, le prophète dépeint le jour lui-même en le comparant à un être cruel et dévorant sans merci, un jour enveloppé de ténèbres de mort et de désordre. Le Malbim fait observer : face à un homme qui s'emporte mais qui n'est pas cruel par nature, ou face à un être cruel qui n'est pas en colère à cet instant, il reste encore un espoir ; mais lorsqu'un individu est à la fois cruel par nature et en proie à sa fureur, le danger est à son comble. C'est précisément ce qui est dit ici : ce jour est impitoyable de par sa nature même, et il apporte aussi l'« évra » - une immense fureur.
Et la notion d'« évra » (emportement), comme l'explique le Malbim en plusieurs endroits, désigne une colère qui dépasse toute mesure. La simple colère reste proportionnée, tandis que l'évra est une colère qui outrepasse les bornes, comme dans l'expression : « Et l'Éternel s'est emporté contre moi à cause de vous ». Et qu'est-ce que le « haron af » (le courroux ardent) ? Le haron af ne s'exerce généralement qu'à l'encontre de celui qui a directement péché. En revanche, dans l'évra, lorsque l'ange destructeur se déchaîne et ne distingue plus entre le juste et l'impie, ce n'est plus l'attribut de haron af - car le juste ne mérite pas d'être puni -, mais c'est la dimension d'évra, un courroux qui franchit toutes les limites.
C'est ainsi qu'est structuré le verset : « לשום הארץ לשמה » (faire de la terre une désolation) - c'est l'emportement ('evrah), par lequel l'ensemble du pays devient dévasté, même pour celui qui n'a pas péché activement ; « וחטאיה ישמיד ממנה » (et détruire d'elle ses pécheurs) - c'est la fureur ('haron af), qui s'exerce avec mesure et vise uniquement les coupables.
כִּי־כוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם וּכְסִילֵיהֶם לֹא יָהֵלּוּ אוֹרָם חָשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ בְּצֵאתוֹ וְיָרֵחַ לֹא־יַגִּיהַּ אוֹרוֹ׃ - Car les étoiles des cieux et leurs constellations ne feront pas briller leur lumière ; le soleil s'obscurcira dès son lever, et la lune ne répandra pas sa clarté.
Le Radak explique que les prophètes s'expriment toujours par voie de métaphore : lorsqu'on veut dire d'un homme qu'un malheur s'est abattu sur lui, on dit qu'il est assis dans l'obscurité, que le soleil ne brille plus pour lui et que les étoiles ne l'éclairent plus. Il ne s'agit pas d'une extinction réelle du soleil, mais du fait que le soleil s'est assombri pour lui, ce qui est une métaphore de la détresse. De même, nous disons d'une personne en grande difficulté qu'elle « est plongée dans le noir » - elle ne sait que faire ni vers où se tourner. Ainsi, toutes ces expressions viennent souligner l'ampleur du désastre qui frappera Babel. Quant à l'expression « לא יגיה אורו », le Radak précise : c'est comme s'il disait « il ne donnera pas sa lumière », à l'instar de « יגיה חושכו » (il illuminera son obscurité), une formule exprimant le rayonnement.
Le Malbim détaille ici aussi les événements étape par étape : en ce jour, son soleil s'est obscurci, le soleil s'est couché et ils se retrouvent dans les ténèbres. Et si l'on objecte qu'il reste encore des étoiles, même les étoiles du crépuscule, qui luisent au sein de l'obscurité, se sont éteintes et ne donneront point leur éclat. Et que signifie « לא יהלו » ? Le Malbim met en lumière la nuance entre trois termes désignant la clarté : « or » est ce qui éclaire autrui ; « nogah » est l'inverse, ce qui reçoit la lumière et transmet ce qu'il a reçu - le soleil est or, et la lune est nogah, car elle reçoit du soleil et transmet ; enfin, « yahel » qualifie ce qui possède une lueur en soi mais sans éclairer autrui, comme ce qu'on appelle aujourd'hui un « halo » (hilah), une lumière visible uniquement autour de soi. C'est pourquoi il est dit des étoiles « לא יהלו », car elles n'ont pas de lumière par elles-mêmes mais reçoivent leur éclat. Ce ne sera pas non plus comme une nuit ordinaire où le soleil a disparu mais où la lune éclaire encore ; c'est pourquoi il ajoute « וירח לא יגיה אורו », signifiant que la lune non plus ne diffusera pas vers la terre ce qu'elle reçoit du soleil. Le Malbim fait observer que le terme « yagiah » porte en lui le sens d'extraire ou d'émettre, comme dans « ôtez (hago) les scories de l'argent » ou « écarté (hogah) du chemin » ; or la lune reçoit la lumière du soleil, la projette et la diffuse à l'extérieur, d'où l'expression « יגיה אורו ».
וּפָקַדְתִּי עַל־תֵּבֵל רָעָה וְעַל־רְשָׁעִים עֲוֺנָם וְהִשְׁבַּתִּי גְּאוֹן זֵדִים וְגַאֲוַת עָרִיצִים אַשְׁפִּיל׃ - Et Je châtierai le monde pour sa méchanceté et les méchants pour leur faute ; Je mettrai fin à l'arrogance des insolents et J'abaisserai l'orgueil des tyrans.
Sur la terre de Babel, Je ferai retomber le mal qu'ils ont infligé au peuple d'Israël ; et sur les méchants, à savoir les Chaldéens qui ont causé du tort à Israël en dépassant toute mesure - ainsi qu'il est dit : « Je ne m'étais irrité qu'un peu, mais ils ont contribué au malheur » -, eux aussi recevront leur châtiment. Le Malbim précise que le terme « פקדתי » (paqadeti) dérive d'une notion de nomination et de charge, comme dans un recensement ou des officiers désignés (mefaqed, pequdim). Le Saint, béni soit-Il, nomme pour ainsi dire le mal lui-même, entité pourtant abstraite, pour être préposé sur Babel, afin qu'il tire vengeance d'eux et devienne l'autorité chargée de leur rétribuer leur propre perversité.
Le Malbim développe encore, dans la continuité de ce qui a été expliqué au verset 9 : les pécheurs seront châtiés avec fureur ('haron af) à la mesure de leur faute, mais sous l'effet de l'emportement ('evrah), le fléau atteindra également ceux qui n'ont pas péché. C'est pourquoi le verset dit « ופקדתי על תבל רעה » - le mal frappera l'ensemble du monde, y compris celui qui n'a pas commis de faute, car il s'agit d'un débordement ('evrah) qui dépasse la stricte mesure ; « ועל רשעים עונם » - le poids de la faute, lui, ne reposera que sur le méchant qui a transgressé.
« והשבתי גאון זדים » - les « zedim » sont ceux qui pèchent avec préméditation, et c'est leur superbe, leur morgue et leur force que le Saint, béni soit-Il, anéantira. « וגאות עריצים אשפיל » - les « 'aritsim » sont les puissants, qui n'ont pas péché délibérément et ne sont pas désignés comme pécheurs, mais qui se sont enorgueillis de leur puissance royale. Un « 'arits » désigne toujours une personne incarnant la puissance et la domination. Même si leur gloire ne découle que de leur force et de leurs richesses, et que la richesse en soi n'est pas haïssable aux yeux d'Hachem puisqu'ils n'ont pas péché, la vanité dont ils ont fait preuve Lui est insupportable, d'où le terme « J'abaisserai ».
Dans l'application concrète : les princes de Babel ont péché et se sont révoltés avec insolence contre Hachem, causant un tort bien réel à Israël ; ils seront donc punis pour leur malice délibérée et leur royauté sera brisée. En revanche, le reste du peuple, qui n'a pas commis de faute de manière active mais a tout de même fait preuve d'arrogance - chaque individu qui circulait dans Babel éprouvant le sentiment d'appartenir à une superpuissance grâce au règne de Nevoukhadnetsar -, Hachem rabaissera leur orgueil, bien qu'ils n'aient pas péché concrètement.
Le Malbim explicite ainsi la distinction entre « ga'on » et « ga'avah » : la ga'avah (l'orgueil) est ce qu'un être imagine en lui-même, s'estimant supérieur à ce qu'il est en réalité ; elle se trouve au sein même de la personne qui s'enorgueillit. Le ga'on (l'éclat, la superbe), quant à lui, est extérieur à l'essence de l'individu : ce sont les facteurs qui suscitent cet orgueil, tels que la richesse, les honneurs ou la vaillance.
אוֹקִיר אֱנוֹשׁ מִפָּז וְאָדָם מִכֶּתֶם אוֹפִיר׃ - Je rendrai l'homme plus précieux que l'or fin, et l'être humain plus cher que l'or pur d'Ophir.
Pourquoi un tel courroux contre Babylone ? Parce que le sang d'Israël est infiniment précieux aux yeux de Hachem. Le Malbim explique en plusieurs endroits que le terme « Énoch » désigne toujours le niveau le plus humble de la condition humaine, comme dans « Qu'est-ce que l'homme [énoch] pour que Tu Te souviennes de lui ? » et « L'homme [énoch], ses jours sont comme l'herbe » ; tandis qu'« Adam » désigne l'homme de grande élévation, selon l'expression « Édammé la-Èlyone » (je ressemblerai au Très-Haut). Et le Saint, béni soit-Il, déclare : même le Juif le plus simple et le plus humble est plus précieux à Mes yeux que l'or fin, et l'homme d'élévation est plus cher que l'or d'Ophir, qui désigne une parure et un or encore plus raffiné que l'or fin. On comprend dès lors pourquoi la rigueur et l'indignation face à leurs actes sont si grandes.
עַל־כֵּן שָׁמַיִם אַרְגִּיז וְתִרְעַשׁ הָאָרֶץ מִמְּקוֹמָהּ בְּעֶבְרַת יְהֹוָה צְבָאוֹת וּבְיוֹם חֲרוֹן אַפּוֹ׃ - C'est pourquoi Je ferai trembler les cieux, et la terre sera ébranlée de sa place, par l'emportement de Hachem Tsevaot, et au jour de Son ardente colère.
Puisque le sang des enfants d'Israël M'est si précieux et que les Babyloniens l'ont répandu, dit Hachem : « Je ferai trembler les cieux ». Leur chute ne se produira pas seulement ici-bas, mais d'abord en Haut. Comme nous l'avons souvent expliqué, une nation déracinée en bas l'est toujours d'abord à sa racine en Haut, tout comme nous l'avons appris longuement dans le livre de Daniel, qui vit le prince spirituel (sar) de la Perse s'avancer, puis celui de Babylone. Autrement dit, la guerre a d'abord lieu dans les cieux, comme l'a dit le Saint, béni soit-Il : « C'est Moi qui ai mené les guerres » ; et une fois la sentence rendue en Haut, elle s'accomplit concrètement ici sur terre.
Or, les décisions célestes ne se déterminent ni par les arsenaux ni par la puissance des armes, mais uniquement selon les mérites. Si nous avons des mérites, le prince protecteur d'Israël l'emporte sur celui des nations ; mais à défaut de mérites, l'accusation se renforce, la mesure des fautes se comble, et le prince d'Israël est livré sous la coupe de celui des nations. Dès lors, concrètement ici-bas, les nations oppriment Israël, le persécutent et lui font la guerre - ce qui n'est que la matérialisation de ce qui s'est déjà joué en Haut. Il s'ensuit que la ruine définitive d'une nation prend toujours sa source en Haut.
C'est là le sens de : « C'est pourquoi Je ferai trembler les cieux » : la défaite ne sera pas seulement terrestre, mais céleste, car Je les déracinerai depuis leur principe dans les cieux. Et les cieux constituant la dimension qui enveloppe le globe terrestre, il s'ensuit que « la terre sera ébranlée de sa place » - lorsqu'un bouleversement survient dans les cieux, il retentit ici-bas, et la terre tremble sous la force de ce qui a été accompli en Haut. Tout cela se fera « par l'emportement de Hachem Tsevaot, et au jour de Son ardente colère » : Son ardente colère s'abattant sur les pécheurs à la juste mesure de leurs actes, et l'emportement (evrah) de Hachem - ce qui déborde de la mesure stricte et frappe également l'univers, touchant ceux qui n'ont pas péché activement mais sont châtiés pour leur orgueil, comme nous l'avons expliqué.
Le chapitre 13 constitue la prophétie sur Babylone (massa Bavel), l'oracle de destruction visant la puissance qui détruisit le Temple. Le prophète décrit avec une précision méthodique l'approche de l'ennemi : l'étendard, le cri et le signe de la main des révoltés de l'intérieur ; la clameur, la foule d'un peuple innombrable et le tumulte des royaumes venus de l'extérieur ; et au-dessus de tout cela, Hachem Tsevaot qui passe en revue l'armée prête au combat. La Perse et la Médie sont Ses « consacrés » et Ses « héros », en qui se rejoignent deux traits implacables : la cruauté et la fierté. Babylone s'effondrera soudainement, sans aucun répit pour s'organiser et sans qu'aucun préparatif ne soit utile, car « cela viendra comme une dévastation venant du Tout-Puissant ». L'effroi est décrit comme une panique soudaine, comparable aux affres et aux douleurs d'une femme en couches, les visages devenant brûlants comme des flammes qui s'embrasent au contact les unes des autres. Ce jour lui-même sera impitoyable, marqué par l'emportement et l'ardente colère : l'ardente colère dirigée contre les fauteurs selon la mesure exacte de leurs fautes, et l'emportement qui dépasse la mesure pour frapper l'ensemble du pays. Les astres s'obscurciront, symbole de l'immensité de la détresse, l'arrogance des impies sera anéantie et l'orgueil des tyrans sera brisé. Et tout cela a pour origine le prix inestimable de l'âme d'Israël aux yeux de Hachem, « Je rendrai l'homme plus précieux que l'or fin » - raison pour laquelle la chute de Babylone n'aura pas seulement lieu sur terre mais également dans les cieux, car toute nation déracinée ici-bas l'est d'abord à sa racine en Haut, où l'issue finale ne dépend que des mérites.