Le chapitre 12 d'Isaïe s'inscrit dans la continuité directe du chapitre précédent. Le prophète y décrivait le rejeton issu de la souche de Yichaï, le roi Machia'h dressé comme un étendard pour les peuples, recherché par les nations, dont le repos sera glorieux, ainsi que la paix universelle qui régnera sur le monde : « Le loup habitera avec l'agneau, et le léopard se couchera avec le chevreau ». À présent, le prophète décrit ce que chantera et dira Israël en ce jour même. C'est un court chapitre de louange et d'action de grâce, qui renferme un fondement majeur de la foi : pourquoi la délivrance future sera éternelle, à la différence des délivrances que nous avons connues par le passé.
« Je Te rends grâce, Hachem, car Tu T'es irrité contre moi » - Rendre grâce pour la colère
וְאָמַרְתָּ בַּיּוֹם הַהוּא אוֹדְךָ יְהֹוָה כִּי אָנַפְתָּ בִּי יָשֹׁב אַפְּךָ וּתְנַחֲמֵנִי׃ - Tu diras en ce jour-là : Je Te rends grâce, Hachem, car Tu T'es irrité contre moi ; que Ta colère s'apaise et que Tu me consoles.
Au moment de la délivrance, nous remercierons Hachem précisément pour les épreuves : « Je Te rends grâce, Hachem, car Tu T'es irrité contre moi ». Le Malbim explique la distinction entre la « 'hèma » (fureur contenue) et l'« af » (colère manifeste). La 'hèma est une colère intérieure, comme il est dit d'Assuérus : « et sa fureur s'enflamma en lui » (le lecteur attentif trouvera chez le Malbim une explication remarquable sur les raisons de cette fureur intérieure en plus de la colère extérieure, mais ce n'est pas notre propos ici). En revanche, l'af est la colère visible à l'extérieur, comme un homme dont les narines fument, dont le visage s'empourpre et que l'on voit bouillonner de l'extérieur. La 'hèma correspond à ce qui bouillonne au-dedans, tandis que l'af est ce qui se manifeste au-dehors.
C'est pourquoi le prophète déclare : Je Te rends grâce, Maître du monde, de m'avoir montré ouvertement un visage courroucé, d'avoir déversé Ta colère contre moi. Bien que cette situation m'ait causé de la souffrance sur le moment et que l'ardeur du courroux d'Hachem se soit abattue sur nous, bien au contraire : c'est précisément parce que Tu as réclamé de moi ce que je devais payer qu'à partir de maintenant, « Ta colère s'apaise et Tu me consoles ». C'est semblable à un homme qui s'est mis en colère contre son ami et a extériorisé son ressentiment : dès cet instant, l'amitié peut renaître entre eux. Puisque Tu as déjà réglé Tes comptes avec nous, cela signifie que la dette est éteinte.
En revanche, si le Saint, béni soit-Il, ne s'était pas fait payer de nous, où serait restée la colère ? À l'intérieur. Il ne nous aurait pas montré un visage irrité et ne nous aurait pas frappés d'épreuves, mais la colère serait demeurée enfouie au-dedans. Or, une colère qui reste intériorisée sans être évacuée est une colère constante et sans issue. Il convient de souligner qu'il n'y a là aucune permission pour l'homme d'extérioriser sa colère contre son prochain, car l'homme a le devoir de briser sa colère. Tout cela ne concerne que la relation entre l'homme et le Créateur du monde.
« Le D.ieu de mon salut » - Trois raisons d'avoir confiance
הִנֵּה אֵל יְשׁוּעָתִי אֶבְטַח וְלֹא אֶפְחָד כִּי עׇזִּי וְזִמְרָת יָהּ יְהֹוָה וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה׃ - Voici le D.ieu de mon salut : j'aurai confiance et je ne tremblerai pas, car Il est ma force et ma louange, l'Éternel, Il a été mon salut.
« J'aurai confiance et je ne tremblerai pas » : j'ai l'assurance qu'Israël ne retournera plus jamais en exil et que la délivrance sera une délivrance éternelle. En effet, nous avons déjà connu une situation où nous avons été délivrés mais où le salut n'a pas duré : à l'époque du second Temple, nous sommes revenus sur la terre et nous avons reconstruit le Beth Hamikdach, puis, après quatre cent vingt ans, le Temple a été détruit. Une délivrance peut donc être temporaire. Mais ici, nous sommes certains que la délivrance sera perpétuelle, et je ne crains pas qu'il y ait un nouvel exil.
Pourquoi ? Pour plusieurs raisons. Celui qui met sa confiance en l'homme a lieu de craindre, car l'objet de sa confiance peut mourir, et sur qui s'appuiera-t-il alors ? Mais moi, je ne me fie pas à la chair et au sang, mais à Hachem - « Voici El » -, vivant et subsistant à jamais, le terme « El » désignant le Maître des forces. C'est là une première raison.
Deuxième raison : l'homme qui se fait aider par autrui doit craindre que cette aide ne dure pas. Pour bien le comprendre, il faut distinguer la délivrance (yéchoua) de l'aide (ézra), différence qui existe aussi dans le langage courant. Lorsque je dis à quelqu'un : « Je suis prêt à t'aider », cela signifie que tu vas y mettre du tien et que moi aussi je prêterai main-forte. Il n'a aucun sens de dire : « Je vais t'aider et toi tu resteras assis sans rien faire » - ce n'est pas une aide. Une aide suppose une action commune, où celui qui reçoit l'aide participe également. En revanche, le terme de salut ou de délivrance s'emploie lorsque la personne était totalement désemparée et que je suis venu la sauver, sans qu'elle n'ait rien fait, le salut provenant entièrement de moi.
Le Malbim explique : si la délivrance d'Hachem n'était qu'une simple assistance, c'est-à-dire qu'Hachem viendrait nous aider tout en exigeant notre concours, que pourrions-nous apporter ? Des mitsvot et de bonnes actions. Le Saint, béni soit-Il, dirait alors : « Tu as accompli de bonnes actions, tu possèdes des mérites, Moi aussi Je viens prêter main-forte et la délivrance arrivera ». Dans ce cas, il faudrait craindre de ne pas toujours demeurer des justes, que demain quelque chose ne vienne à faillir chez nous - à l'image de Yaakov qui craignait « que la faute ne cause sa perte » -, et le Saint, béni soit-Il, pourrait alors dire : dans un tel état, tu ne mérites plus que Je t'aide. Mais si le Saint, béni soit-Il, ne se fonde nullement sur nos mérites et Se présente en tant que Sauveur - or, un sauveur tend la main à celui qui est sans défense sans considérer sa condition ni regarder ce qu'il peut offrir, mais lui donne tout de lui-même -, alors même si notre conduite venait à se dégrader, rien ne serait remis en cause, car il s'agit d'un salut qui ne dépend point de nos mérites, mais de la pure bonté d'Hachem envers nous.
Et c'est là le sens de « Voici le D.ieu de ma délivrance » : « El » - puissant, et non un être de chair et de sang qui peut chanceler demain ; « ma délivrance » et non pas « mon secours » - et c'est pourquoi la délivrance est constante. Et le Malbim ajoute : du fait qu'Il est « El », doué de toute-puissance, « j'aurai confiance » dès à présent ; et du fait qu'Il est « ma délivrance », ce qui relève de la mesure de bonté qui ne dépend pas des mérites, « et je ne tremblerai pas », au futur, car pour l'avenir aussi je suis serein, sachant que la délivrance d'Hachem ne s'éloignera pas de moi.
Troisième raison : « Car ma force et ma louange, c'est l'Éternel ». Hachem est ma force et ma puissance, et cela constitue en soi « la louange de Yah », l'éloge rendu à Son saint Nom. En effet, lorsqu'on loue Hachem pour Sa délivrance, du seul fait de la grandeur de Son Nom, Il ne nous retirera plus Son salut : car s'Il le retirait, pourquoi les nations diraient-elles « faute de pouvoir pour Hachem », profanant ainsi Son Nom béni ? C'est là, pour ainsi dire, l'intérêt du Créateur du monde : empêcher que les nations ne disent : voici qu'Il est venu les sauver, mais qu'Il a fini par baisser les bras par impuissance. Et c'était précisément l'argument de Moshé Rabbénou : « Pourquoi les nations diraient-elles : où est donc leur D.ieu ? », « faute de pouvoir pour Hachem ».
Le Malbim explique que ce sont là les trois raisons énoncées par Rabbi Yossef Albo dans le Sefer Ha-Ikarim, des raisons pour lesquelles Hachem accomplit nécessairement Sa parole : la première tient à Sa bonté inépuisable, et c'est le sens de « ma délivrance » ; la deuxième tient à l'honneur de Son Nom afin qu'il ne soit pas profané, et c'est « car ma force et ma louange, c'est l'Éternel » ; et la troisième est que Sa parole ne revient jamais à vide, car lorsqu'Hachem promet, Sa promesse est irrévocable. Et en écho à ces trois fondements, il est dit dans les Psaumes : « Mais à Ton Nom rends gloire » - qu'Il agisse pour Son Nom afin qu'il ne soit pas profané parmi les nations ; « pour Ta bonté » - c'est Sa délivrance et Sa bonté envers nous ; « et pour Ta vérité » - c'est l'accomplissement de Sa promesse, car si Hachem a promis, Il réalisera sans le moindre doute.
Et c'est la fin du verset : « et Il a été pour moi le salut » - c'est la promesse, la troisième raison. On trouve donc ici trois motifs : « El » - puissant et non un être de chair et de sang ; « ma délivrance » - une bonté qui ne dépend pas des mérites et qui demeure donc permanente ; « et Il a été pour moi le salut » - une promesse infaillible et irrévocable.
Vous puiserez de l'eau dans l'allégresse - Une délivrance renouvelée et sans peine
וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן מִמַּעַיְנֵי הַיְשׁוּעָה׃ - Vous puiserez de l'eau avec allégresse aux sources du salut.
Le prophète ajoute que nous ne devons pas craindre que la délivrance s'évanouisse, car il ne s'agira pas d'un secours ponctuel mais d'une délivrance continue et perpétuellement renouvelée, à l'image de celui qui puise aux sources du salut. Et quelle est la différence entre une source et un fleuve ? Le fleuve s'alimente par la mer ou par les pluies, tandis que la source jaillit de ses propres profondeurs et offre continuellement des eaux nouvelles. C'est pourquoi il est dit : « Vous puiserez de l'eau dans l'allégresse » - nous puiserons sans craindre le tarissement, car ce sont là « les sources du salut », une source dont les eaux ne tarissent jamais.
Le Malbim relève en outre la nuance entre « puiser » et « extraire d'un puits profond » : celui qui extrait d'un puits profond puise avec un grand effort et une lourde peine, alors que celui qui puise simplement à la source le fait aisément, sans fatigue. Cela signifie que nous recevrons des délivrances sans effort ni tourment ; dès lors, ce puisage se fera dans l'allégresse et nous accueillerons ces délivrances dans la joie.
Faites connaître parmi les peuples Ses hauts faits - La proclamation de la providence miraculeuse
וַאֲמַרְתֶּם בַּיּוֹם הַהוּא הוֹדוּ לַיהֹוָה קִרְאוּ בִשְׁמוֹ הוֹדִיעוּ בָעַמִּים עֲלִילֹתָיו הַזְכִּירוּ כִּי נִשְׂגָּב שְׁמוֹ׃ - Et vous direz en ce jour-là : Rendez grâce à l'Éternel, invoquez Son Nom, faites connaître Ses hauts faits parmi les peuples, proclamez que Son Nom est sublime !
Le Malbim explique qu'il existe deux modes de direction divine par lesquels Hachem gouverne Son monde. Il y a une conduite par laquelle le Saint, béni soit-Il, dirige le monde selon les lois de la nature, et elle est appelée « l'action d'Hachem » ou « l'œuvre d'Hachem ». Face à elle, il existe une conduite miraculeuse, où le Saint, béni soit-Il, bouleverse l'ordre naturel et guide Son monde par des miracles et des prodiges : c'est ce qu'on appelle les « hauts faits » - une conduite qui sort de la voie ordinaire pour s'élever au rang du surnaturel.
Les nations ne connaissent que la direction naturelle et ignorent la conduite miraculeuse, car Hachem ne les a jamais guidées par des miracles, mais toujours par la voie de la nature. Le peuple d'Israël bénéficie d'une providence particulière (hachgaha pratit), alors que sur les nations, la providence est générale (hachgaha minit) : le Saint, béni soit-Il, veille sur l'ensemble de la nation, mais pas sur chaque individu en détail ni sur chacun de ses actes à chaque instant. Certes, selon les enseignements de la 'Hassidout, il existe une providence particulière jusque sur un simple ver de terre ; mais d'après les maîtres de la philosophie juive, la providence sur les nations est semblable à celle qui s'exerce sur les animaux, une providence d'espèce, alors que sur Israël, la providence s'exerce de manière individuelle sur chacun et chacune.
Mais dans les temps futurs, « Rendez grâce à Hachem, invoquez Son Nom » s'appliquera aux miracles qu'Il accomplira pour nous à chaque instant, et de ce fait, « faites connaître parmi les peuples Ses hauts faits ». Puisque nous vivrons continuellement sous une providence surnaturelle et miraculeuse, les nations reconnaîtront elles aussi Ses hauts faits, c'est-à-dire la providence surnaturelle et individuelle d'Hachem.
Et il ajoute : « rappelez que Son Nom est exalté » - pour raconter Ses merveilles, car le Nom d'Hachem est également exalté aux yeux des nations. Même dans les temps anciens, lorsqu'ils pratiquaient l'idolâtrie, ils croyaient que Baal et les idoles géraient la part inférieure de l'influence, mais qu'au sommet suprême se trouve le D.ieu des dieux, le Saint béni soit-Il, qui dispense tout le flux, si ce n'est que, selon eux, il fallait recevoir cette abondance par l'intermédiaire de telle constellation ou de telle idole. Et pourquoi ne s'adressaient-ils pas directement à Lui ? Parce que, d'après leur conception, Il était trop élevé pour s'occuper du monde d'en bas, sinon de manière très générale, tandis que la divinité soucieuse de ce qui nous arrive était Baal, Dagon, Kemosh ou d'autres idoles. Telle était leur croyance à l'époque. De nos jours, la foi monothéiste, la croyance en un D.ieu unique, est devenue la plus répandue dans le monde, à l'exception des idolâtres qui subsistent encore en divers endroits du globe.
C'est pourquoi il est dit « rappelez que Son Nom est exalté » : en leur rappelant le Nom de D.ieu, vous ne leur apprenez rien de nouveau, car Son Nom est déjà exalté à leurs yeux. La nouveauté réside dans le fait qu'ils constateront désormais qu'Hachem accomplit des « hauts faits » pour les hommes, c'est-à-dire qu'Il opère pour eux des miracles au-delà de la nature.
Car Il a fait des choses grandioses - L'élévation au-dessus de la nature et sa proclamation
זַמְּרוּ יְהֹוָה כִּי גֵאוּת עָשָׂה מוּדַעַת זֹאת בְּכׇל־הָאָרֶץ׃ - Chantez Hachem, car Il a fait des choses grandioses ; que cela soit connu sur toute la terre !
À présent, vous chanterez et louerez Hachem tout particulièrement, et pourquoi ? « Car Il a fait des choses grandioses ». Le terme de grandeur (guéout) appliqué au Saint béni soit-Il, explique le Malbim, signifie qu'Il s'élève au-dessus de l'ordre naturel et dirige Son monde par une providence miraculeuse. Et il ne s'agira pas de miracles semblables à ceux des temps anciens qui restaient discrets, mais « que cela soit connu sur toute la terre ». Les miracles au sujet desquels il est dit « Vous puiserez de l'eau avec allégresse aux sources du salut », et ceux dont il est dit « faites connaître parmi les peuples Ses hauts faits », retentiront sur toute la terre. Bien qu'il s'agisse d'une conduite miraculeuse et que le monde entier n'ait connu jusqu'alors que l'ordre naturel, désormais la terre entière reconnaîtra Sa direction miraculeuse.
Pousse des cris de joie et jubile, habitante de Sion - Tout est pour Israël
צַהֲלִי וָרֹנִּי יוֹשֶׁבֶת צִיּוֹן כִּי־גָדוֹל בְּקִרְבֵּךְ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ - Pousse des cris de joie et jubile, habitante de Sion, car Il est grand au milieu de toi, le Saint d'Israël !
« Pousse des cris de joie et jubile », toi tout particulièrement, peuple d'Israël, habitante de Sion. On aurait pu se tromper et se dire : si ces miracles et prodiges s'étendent au monde entier, nous ne devenons alors qu'un simple rouage au sein d'une immense machine. Le prophète vient affirmer : absolument pas. Le peuple d'Israël conservera à jamais son éminence, « car Il est grand au milieu de toi, le Saint d'Israël » - tous ces miracles et prodiges sont accomplis pour le peuple d'Israël, parce qu'Il est le « Saint d'Israël », dont nous sanctifions, magnifions et élevons le Nom. L'essentiel de ces signes et prodiges est destiné au peuple d'Israël et non aux nations. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit à la communauté d'Israël : sache que tu dois te réjouir, jubiler et exulter, car Hachem réside au milieu de toi, et tout ce qu'Il accomplira, c'est pour toi qu'Il le fera.
En résumé : le chapitre 12 constitue le cantique de reconnaissance des temps messianiques. Nous rendrons d'abord grâce pour la rigueur même qui s'est déversée sur nous, car une colère qui s'est exprimée est une colère dont le compte est clos : « Que Ta colère s'apaise et Tu me consoleras ». Ensuite, le prophète détaille trois raisons pour lesquelles la délivrance future sera éternelle : « El » (D.ieu) - la puissance et l'éternité du Sauveur ; « mon salut » - une bonté gratuite qui ne dépend pas de nos mérites et ne cesse donc jamais ; et « Il a été mon secours » - l'accomplissement de Sa promesse, correspondant à « pour Ton Nom... pour Ta bienveillance et pour Ta fidélité ». Cette délivrance sera comme le fait de puiser à une source intarissable, sans peine et donc dans l'allégresse. La providence miraculeuse sera proclamée sur toute la terre, de sorte que même les nations, qui ne concevaient que l'ordre naturel, reconnaîtront Ses « hauts faits » et Son Nom exalté. Et malgré tout, le cœur de toute chose reste destiné à Israël : « Pousse des cris de joie et jubile, habitante de Sion, car Il est grand au milieu de toi, le Saint d'Israël ».