Le chapitre 11 de Yechayahou est entièrement consacré à la description du roi Machia'h et des temps messianiques : ses qualités spirituelles, la transformation qui s'opérera dans la nature du monde, et le rassemblement des exilés qui s'ensuivra. Dans cette partie, nous étudierons à partir du cinquième verset : de la description de la justice et de la foi attachées au Machia'h, en passant par le tableau merveilleux des animaux cohabitant paisiblement, jusqu'au rassemblement des dispersés d'Israël et des exilés de Juda des quatre coins de la terre.
וְהָיָה צֶדֶק אֵזוֹר מׇתְנָיו וְהָאֱמוּנָה אֵזוֹר חֲלָצָיו׃ - « La justice sera la ceinture de ses reins, et la foi, la ceinture de ses flancs. »
Le Malbim explique que le prophète vient décrire que la justice et la foi ne seront pas chez le Machia'h une simple acquisition extérieure, mais comme une ceinture. Tout comme la ceinture adhère aux reins et aux flancs, de même la justice et la foi feront pour ainsi dire corps avec lui, attachées à sa personne sans jamais s'en séparer en aucune circonstance.
Et pourquoi le prophète compare-t-il précisément la justice à la ceinture des reins ? Parce que la justice relève du domaine des relations interpersonnelles, d'homme à homme, et ce domaine est visible de tous. On constate immédiatement si une personne est intègre envers autrui ou non, sa conduite est manifeste. C'est pourquoi la justice qu'appliquera le Machia'h est qualifiée de « ceinture de ses reins » - la ceinture portée par-dessus les vêtements, apparente et visible aux yeux de tous.
En revanche, la foi, qui relève de la relation entre l'homme et le Créateur, est comparée à la « ceinture de ses flancs ». Les flancs (Halatsayim), explique le Malbim, désignent la partie intérieure située sous les vêtements. Il en apporte la preuve à partir des versets : « son épée attachée sur ses reins » - les reins représentent l'extérieur ; « tout homme a les mains sur ses flancs comme une femme qui enfante » - les flancs désignent l'intérieur ; de même « ton fils issu de tes flancs » - il s'agit bien de ce qui est intérieur et non extérieur.
Et pourquoi la foi est-elle comparée à la ceinture intérieure, dissimulée sous les vêtements ? Le Malbim cite ici un enseignement remarquable tiré du 'Hovot HaLevavot dans la « Porte du service divin » : la condition du croyant parfait est que sa vie intérieure dépasse son apparence extérieure. Nous en sommes encore loin, et puissions-nous au moins mériter que notre intérieur soit égal à notre extérieur. Mais chez le croyant accompli, l'intériorité surpasse infiniment l'extériorité. Lorsqu'on l'observe du dehors, il semble être à un certain niveau, mais si l'on pouvait sonder ses profondeurs, on verrait à quelles cimes il est parvenu, au point que tout ce qui paraît au grand jour n'est rien en comparaison de ce qu'il dissimule. Il dévoile un empan et en dissimule deux mille.
C'est ici le lieu de rapporter une anecdote : on demanda un jour au rav Elyashiv zatsal où se trouvent les Justes cachés d'aujourd'hui. Car à chaque génération, il existe trente-six Tsadikim cachés. Autrefois, on parlait de Motele le cocher ou de Yankele le porteur d'eau, chez qui l'on découvrait après leur disparition des sacs entiers d'écrits kabbalistiques, révélant une stature spirituelle immense dont personne ne se doutait - un simple charretier qui révisait tout le Chass et éblouissait par son génie. Où sont-ils de nos jours ? Le cordonnier ou l'ouvrier du bâtiment atteignent-ils réellement de tels niveaux ? Il leur répondit : aujourd'hui, de tels Justes cachés n'existent plus ; ce sont les Tsadikim connus qui sont aussi les Tsadikim cachés. Car lorsqu'on observe le Tsadik, on croit cerner sa grandeur, mais si l'on savait ce qu'il dissimule, on comprendrait que l'on n'en perçoit pas même une infime parcelle. Quelle ferveur intérieure dans le service divin recèle-t-il, totalement invisible aux regards ! Si on la découvrait, on serait saisi d'admiration. Ainsi, le Tsadik apparent donne à voir un certain niveau, mais en réalité, il abrite en lui un Tsadik caché bien plus grand encore.
C'est le sens de ce verset : « La justice sera la ceinture de ses reins » - la dimension extérieure, relevant des relations humaines, perceptible par tous ; « et la foi, la ceinture de ses flancs » - la dimension spirituelle envers le Créateur, qui restera intérieure et secrète. Quoi que l'on sache sur le Machia'h, on ne mesurera jamais sa véritable puissance spirituelle ; elle demeurera inaccessible et voilée.
וְגָר זְאֵב עִם־כֶּבֶשׂ וְנָמֵר עִם־גְּדִי יִרְבָּץ וְעֵגֶל וּכְפִיר וּמְרִיא יַחְדָּו וְנַעַר קָטֹן נֹהֵג בָּם׃ - « Le loup habitera avec l'agneau, la panthère côtoiera le chevreau ; veau, lionceau et bête grasse vivront ensemble, et un jeune enfant les guidera. »
Le prophète dépeint cette époque future : même le loup, et même la panthère qui est le plus féroce des animaux, ne feront aucun mal. La panthère se couchera aux côtés du chevreau - qui est un nourrisson sans défense, le plus faible et le plus vulnérable des animaux - sans lui causer le moindre tort. Et cela ne suscitera aucun étonnement, mais ce sera tout naturel : « veau, lionceau et bête grasse vivront ensemble ». Tout comme aujourd'hui un grand bœuf côtoie de jeunes veaux sans que personne ne s'étonne qu'il ne les piétine pas, de même le veau marchera aux côtés du lionceau et des lions. Et qui sera à leur tête ? « Et un jeune enfant les guidera » - un petit garçon les mènera sans la moindre crainte ni appréhension.
Sur le ton de la plaisanterie : un zoo avait un jour monté une attraction illustrant l'ère messianique, « le loup habitera avec l'agneau ». Ils avaient installé dans la même cage un loup et un agneau, et les visiteurs venaient, émerveillés. L'un d'eux demanda au directeur du zoo : « Dites-moi, quel est le secret ? » Il lui répondit : « C'est très simple, nous remplaçons l'agneau tous les jours. »
Le Radak soulève ici un point fascinant. Il écrit qu'à l'époque messianique, la nature des animaux sauvages et des bêtes domestiques sera modifiée pour revenir à ce qu'elle était aux origines de la Création et dans l'arche de Noa'h - car le lion, autrefois, mangeait de l'herbe. D'où savons-nous que les lions et tous les prédateurs étaient herbivores ? Réfléchissez : lorsque Noa'h est sorti de l'arche, il n'y avait plus d'autres animaux dans le monde en dehors des couples qu'il y avait fait entrer et des sept couples d'animaux purs destinés aux sacrifices. De quoi tous ces carnassiers se sont-ils donc nourris ? De plus, dans l'arche, tous les prédateurs sont restés une année entière : qu'ont-ils mangé pendant tout ce temps ? Impossible de supposer qu'ils se nourrissaient des autres animaux, car les bêtes ne s'accouplaient pas dans l'arche et ne se reproduisaient pas ; si les prédateurs avaient dévoré les autres animaux, ces espèces auraient disparu à tout jamais. Force est d'admettre que la nourriture que Noa'h avait embarquée pour les bêtes - des fruits et des légumes - servait aussi de nourriture aux prédateurs.
Le Radak évoque l'hypothèse selon laquelle Noa'h aurait reçu l'ordre d'embarquer sept couples d'animaux purs afin qu'ils servent de proie aux prédateurs ; mais cela paraît bien invraisemblable, car combien de temps ces quelques bêtes auraient-elles suffi à nourrir tous les carnassiers de l'arche ? Un mois à peine ! Cela ne pouvait suffire pour une année entière. On est donc contraint d'en revenir à la conclusion du Radak : à l'origine, les prédateurs mangeaient assurément de l'herbe. C'est le sens de son propos : à l'ère messianique, leur nature changera pour revenir à l'état originel de la Création ; les prédateurs ne chasseront plus les animaux vivant auprès d'eux, mais recommenceront à brouter l'herbe, comme nous le verrons dans le verset suivant.
Cependant, le Radak rapporte une seconde explication : certains commentateurs estiment que tout ceci n'est qu'une allégorie. Le loup, la panthère, l'ours et le lion représentent les impies qui oppriment et dépouillent les faibles, à l'image des fauves dévorant les proies sans défense ; tandis que l'agneau, la vache, le veau et le chevreau symbolisent les humbles de la terre, dont le Radak a expliqué dans les versets précédents qu'ils sont foulés aux pieds par les tyrans. Le prophète vient donc annoncer qu'aux temps messianiques, la paix régnera sur terre et nul ne causera de tort à son prochain ; même les hommes violents qui écrasaient les faibles ne leur feront plus aucun mal.
Le Radak soulève néanmoins une difficulté contre cette interprétation allégorique : il est écrit plus loin « On ne fera ni mal ni destruction sur toute Ma montagne sainte », ce qui semble désigner uniquement la terre d'Israël. Or, la paix entre les forts et les faibles doit s'étendre au monde entier et pas seulement à la Terre sainte, puisqu'il est dit : « Ils forgeront leurs épées en socs de charrue et leurs lances en serpes, une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre nation et on n'apprendra plus la guerre », ou encore « l'arc de guerre sera brisé », et au sujet du Machia'h : « Il annoncera la paix aux nations ». Dès lors, il est difficile de limiter l'absence de violence entre puissants et faibles à la seule « montagne sainte », puisque les guerres cesseront sur toute la surface de la terre.
Soit dit en passant, certains se souviendront que dans l'accord de désarmement entre les États-Unis et la Russie, une clause prévoyait la destruction de missiles balistiques. Le titane dont ils étaient faits étant un matériau précieux, on l'a réutilisé pour divers usages, notamment pour fabriquer des stylos de luxe à partir du métal de ces missiles. Quelqu'un fit alors remarquer avec humour que s'accomplissait ainsi la prophétie : « ils forgeront leurs épées en stylos » (jeu de mots en hébreu entre itim, socs de charrue, et etim, stylos), bien que le texte dise en réalité le-itim, du mot ète signifiant soc de charrue.
C'est pourquoi le Radak conclut : l'explication la plus juste est que la nature des fauves ne changera pas et qu'ils continueront à manger de la viande comme auparavant, mais le Saint béni soit-Il garantit que les bêtes féroces ne causeront aucun dégât dans toute la terre d'Israël - « On ne fera ni mal ni destruction sur toute Ma montagne sainte ». Pourquoi ? « Car la terre sera remplie de la connaissance de l'Éternel ». En effet, quand une bête féroce a-t-elle prise sur l'homme ? Lorsqu'il s'écarte du droit chemin et n'accomplit pas la volonté divine. Nos Sages enseignent : « Une bête sauvage n'a d'emprise sur l'homme que lorsqu'il lui apparaît semblable à une bête ». Vertigineux ! Si un lion dévore un être humain, c'est qu'il a vu devant lui un âne, et non un homme créé à l'image divine. Car s'il avait reconnu un homme véritable, le verset se serait appliqué : « Le nom de l'Éternel est proclamé sur toi, et ils te redouteront », et la bête l'aurait craint instinctivement. De fait, l'histoire de nos plus grands maîtres regorge d'épisodes où ils se trouvèrent dans la fosse aux lions sans être inquiétés, à l'instar de Daniel et de ses compagnons. Dès lors que la terre sera remplie de la connaissance de Dieu et que chacun sera un homme élevé, craignant le Ciel, aucun animal ne pourra lui nuire. C'est là le sens de la promesse : « Je ferai disparaître de la terre les bêtes nuisibles » - même si une bête sauvage traverse le pays, elle ne fera aucun dégât. En conclusion, selon le Radak, les bêtes conserveront leur instinct carnivore, mais le changement résidera dans le fait qu'elles n'attaqueront ni ne nuiront plus : plus jamais un berger ne verra son troupeau décimé par un lion, plus jamais un voyageur ne sera attaqué sur sa route par un loup.
וּפָרָה וָדֹב תִּרְעֶינָה יַחְדָּו יִרְבְּצוּ יַלְדֵיהֶן וְאַרְיֵה כַּבָּקָר יֹאכַל־תֶּבֶן׃ - La vache et l'ourse paîtront ensemble, leurs petits gîteront côte à côte, et le lion, comme le bœuf, mangera de la paille.
Et si l'on se demande de quoi se nourriront les prédateurs, ce verset vient y répondre. Le Malbim explique : l'ours paîtra dans les prés et n'aura plus besoin de chasser des proies. Leurs petits grandiront ensemble sans aucune animosité : le veau et l'ourson se coucheront côte à côte comme s'ils appartenaient à la même espèce. Et si l'on objecte que le cas de l'ours n'a rien de si exceptionnel, puisqu'aujourd'hui déjà il ne se nourrit pas exclusivement de viande mais mange aussi des fruits et du miel, le texte ajoute aussitôt : « et le lion, comme le bœuf, mangera de la paille ». Même le lion, dont l'alimentation actuelle est exclusivement carnée, mangera de la paille à l'avenir. Selon le Malbim, ces paroles doivent être prises au sens littéral : la nature même du lion sera modifiée. Mais d'après ce que nous avons vu chez le Radak, il s'agit d'une image : cela ne signifie pas que le lion commencera littéralement à brouter de la paille, mais qu'il cessera de chasser. Que mangera-t-il donc ? S'il trouve une carcasse, il s'en nourrira, mais il ne partira plus en chasse pour tuer les bêtes d'élevage des hommes, et encore moins pour s'attaquer à l'homme, car tous seront des justes.
Le Radak propose encore une autre explication au sens allégorique : le lion, l'ours et le serpent sont la métaphore des nations impies. « La vache et l'ourse paîtront » - elles ne chercheront plus à persécuter ni à tuer, mais se contenteront de paître, c'est-à-dire qu'elles se consacreront exclusivement au service divin et non plus aux vanités de ce monde. C'est d'ailleurs ce qu'indique la suite du passage : « Car la terre sera remplie de la connaissance de l'Éternel ».
Au passage, il y a ici une remarque intéressante du Radak, qui soulève une interrogation : le Radak écrit que le mot « dov » (ours) employé ici est au féminin, à l'image du verset « et sortirent deux ourses » (Vatetsena chtayim dovim) ; et tout comme la vache est la femelle face au taureau, l'ours mentionné ici est une femelle. « La vache et l'ourse paîtront ensemble, leurs petits gîteront ensemble » - la vache qui est la mère et l'ourse qui est la mère, et leurs petits se coucheront côte à côte. La question qui se pose dès lors est la suivante : si « dov » désigne la femelle, comment nomme-t-on le mâle et quel est son nom ?
וְשִׁעֲשַׁע יוֹנֵק עַל־חֻר פָּתֶן וְעַל מְאוּרַת צִפְעוֹנִי גָּמוּל יָדוֹ הָדָה׃ - Le nourrisson s'ébattra sur le trou de l'aspic, et l'enfant sevré étendra sa main sur le repaire du basilic.
Même le serpent, frappé de malédiction depuis la faute d'Adam Harichone - « Je mettrai une inimitié entre toi et la femme » -, malgré tout cela, « le nourrisson s'ébattra sur le trou de l'aspic ». Et non seulement le serpent n'ira pas nuire délibérément, mais bien plus encore : « sur le repaire du basilic, l'enfant sevré étendra sa main ».
Que signifie « me'ourat » ? Le Malbim explique que ce mot vient de la racine d'« orah » et d'« or », la lumière. Le venin du serpent est brûlant, comme nous le trouvons dans l'expression « serpent brûlant et scorpion » (na'hach saraf ve'akrav) : le « saraf » est ainsi nommé parce que son venin consume ; la morsure est véritablement cuisante et provoque un échauffement du corps comparable à une brûlure. Or, ce qui brûle produit aussi de la lumière. C'est pourquoi le prophète déclare : « et sur le me'ourat du basilic » - dans son venin, il ne restera que l'éclat lumineux, mais il ne causera plus aucune brûlure. Et le basilic (tsif'oni) est encore plus dangereux que le serpent ordinaire.
Le verset ajoute ensuite : « l'enfant sevré étendra sa main ». Le « yonek » est le nourrisson qui tète encore, tandis que le « gamoul » est celui qui a déjà été sevré, selon l'expression « comme un enfant sevré auprès de sa mère » (kégamoul alé imo). On aurait pu penser que le fait qu'un nourrisson joue près du trou de l'aspic n'a rien de surprenant, car il n'a aucun discernement et y introduit sa main par pure ignorance. C'est pourquoi le texte précise : même l'enfant sevré, qui a quitté le lait maternel, doué d'intelligence et conscient du danger, lui aussi « sur le repaire du basilic étendra sa main ». Et que signifie « hadah » ? Le Malbim explique que ce terme dérive de « hed », l'écho : lorsqu'on parle face à la montagne, on reçoit un écho, une voix qui revient. « Yado hadah » signifie donc qu'il tendra la main et la retirera, encore et encore, à maintes reprises, sans la moindre crainte.
Le Radak cite ici le Targoum Yonatan, qui traduit « me'ourat tsif'oni » par : « 'hizou galgalei eynei 'hivé 'hourman » - l'aspect de la prunelle des yeux du serpent le plus redoutable ('hivé désignant le serpent, et 'hourman le tsif'oni). Selon cette explication, « me'ourat » se rattache à la lumière des yeux (me'or eynaïm). Le Radak explicite le Targoum : lorsque le serpent se tient au fond de son trou, l'enfant aperçoit ses yeux brillant dans l'obscurité ; or, les yeux du serpent, à l'instar de ceux d'un chat, luisent et scintillent. Le trou étant plongé dans le noir, le petit enfant y distingue comme deux lanternes ou deux lampes, semblables à deux pierres précieuses étincelantes ; cela éveille sa curiosité et lui donne envie d'y glisser la main, et pourtant le serpent ne lui fera aucun mal.
Une troisième explication est celle de Rachi, qui correspond au sens couramment admis aujourd'hui : « Et Menahem l'a interprété comme désignant une cavité et des trous dans la terre », à l'instar d'« Our Kasdim » ou de « Baourim kabbédou Hachem » - au sens de cavités et de galeries souterraines. Dès lors, « me'ourat tsif'oni » est analogue à « 'hor pétèn » : le terrier où se dissimule le serpent, ce que nous appelons aujourd'hui un repaire ou une tanière. Nous avons donc trois explications : issue du mot « or », la lumière (le Malbim) ; de la lueur du regard (le Targoum Yonatan et le Radak) ; ou d'un repaire souterrain (Rachi).
לֹא־יָרֵעוּ וְלֹא־יַשְׁחִיתוּ בְּכׇל־הַר קׇדְשִׁי כִּי־מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת־יְהֹוָה כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים׃ - Ils ne feront ni mal ni destruction sur toute Ma montagne sainte, car la terre sera remplie de la connaissance d'Hachem, comme les eaux recouvrent le lit de la mer.
Les animaux carnassiers, dont la nature est de nuire et de détruire, ne feront plus aucun mal ni aucun ravage. Et quelle est la différence entre nuire (« lehara ») et détruire (« lehach'hit ») ? Le Malbim explique que celui qui nuit à autrui le fait pour son propre profit ou plaisir, tandis que le destructeur agit sans en tirer la moindre jouissance, uniquement pour déchirer, saccager et causer du tort. Ainsi, lorsqu'un lion dévore une gazelle, cela s'appelle faire du mal, car il le fait pour se nourrir et se satisfaire. Le prophète enseigne donc : non seulement ces prédateurs ne feront plus de mal pour satisfaire leur faim, mais ils ne détruiront même plus gratuitement - à l'image de l'aspic et du serpent, à propos desquels nos Sages ont rapporté qu'on demande au serpent : quel plaisir as-tu à mordre ? En effet, il ne mord pas pour dévorer sa proie ; le lion désire de la chair et dévore, mais le serpent inocule son venin et, bien souvent, ne se soucie nullement de la proie et poursuit simplement son chemin.
« Sur toute Ma montagne sainte » - sur toute la Terre sainte. « Car la terre sera remplie de la connaissance d'Hachem, comme les eaux recouvrent le lit de la mer » - la conscience d'Hachem, béni soit-Il, se répandra à un point tel que même les bêtes féroces ressentiront l'avènement d'une ère nouvelle dans le monde, l'époque de la réparation finale ; et bien qu'elles soient dépourvues d'intellect, cette réalité s'imposera néanmoins à elles, à la manière des « eaux qui recouvrent le lit de la mer ».
Et quel est le sens du mot « yam » (mer) ? Étonnamment, il ne désigne pas l'eau elle-même. Le Radak explique que « yam » désigne le bassin, la fosse dans laquelle repose l'eau. La preuve en est la « mer » fabriquée par Chlomo (Salomon) : Chlomo a-t-il fabriqué l'eau ? C'est le grand bassin qu'il a fabriqué ! Ainsi, « yam » désigne le réceptacle qui contient l'eau. Dès lors, le verset devient limpide : de même que les eaux recouvrent toute la fosse, toute la dépression dans laquelle se trouve la mer, sans qu'un seul endroit n'en soit dépourvu ou ne soit humidifié, de même, explique le Malbim, la connaissance d'Hachem recouvrira tout. Au point même que la matière physique des animaux, qui par nature est dépourvue d'intellect et de conscience, en sera imprégnée ; la connaissance d'Hachem s'étendra jusqu'à eux et ils changeront eux aussi leur nature en bien, « ils ne feront ni mal ni destruction sur toute ma montagne sainte ».
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא שֹׁרֶשׁ יִשַׁי אֲשֶׁר עֹמֵד לְנֵס עַמִּים אֵלָיו גּוֹיִם יִדְרֹשׁוּ וְהָיְתָה מְנֻחָתוֹ כָּבוֹד׃ - En ce jour-là, le rejeton de Yichaï se dressera comme un étendard pour les peuples ; vers lui les nations se tourneront, et sa résidence sera gloire.
Le « rejeton de Yichaï » désigne le Roi Machia'h mentionné au premier verset : « Un rameau sortira de la souche de Yichaï, et un rejeton de ses racines fructifiera ». Et qu'est-ce qu'un « ness » (étendard) ? C'est une haute perche sur laquelle on hisse un drapeau pour rassembler les peuples en vue du combat ou pour d'autres desseins. Au début, lorsque le Roi Machia'h se révélera, il se dressera « comme un étendard pour les peuples » : pour ainsi dire, il défiera toutes les nations de venir guerroyer contre lui, car dans un premier temps, les nations ne verront pas d'un bon œil qu'un roi d'Israël gouverne et règne sur tout. Tous les peuples seront appelés sous la bannière pour marcher en guerre contre lui, et c'est là la guerre de Gog et Magog. Mais sachez-le : « vers lui les nations se tourneront », car en fin de compte, tous reconnaîtront qu'il est le véritable rédempteur.
« Et sa résidence sera gloire » - son repos ne ressemblera pas à celui d'un homme ordinaire ou d'un souverain insignifiant contre lequel nul ne prend la peine de se battre. Bien au contraire : il sera d'une telle envergure que tous viendront d'abord le combattre, et lorsqu'enfin ils accepteront sa souveraineté, ce sera une gloire immense, prouvant qu'il a triomphé de tous ces rois et que la main d'Hachem lui est venue en aide.
Remarquons également la nuance des termes : « pour étendard des amim (peuples) », puis « vers lui les goyim (nations) se tourneront ». Nous avons déjà expliqué qu'un « am » est plus structuré qu'un « goy » : un « am » possède une souveraineté et un État organisé, tandis qu'un « goy » est un ensemble disparate de tribus sans structure politique établie. En Somalie, ce sont des goyim ; en Grande-Bretagne et aux États-Unis, il y a un État organisé, on les qualifie donc de « am ». Le texte vient ainsi nous enseigner que même les goyim, ceux qui sont dépourvus d'organisation politique et réputés plus frustes, reconnaîtront eux aussi, en définitive, la royauté du rédempteur issu de la souche de Yichaï.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יוֹסִיף אֲדֹנָי שֵׁנִית יָדוֹ לִקְנוֹת אֶת־שְׁאָר עַמּוֹ אֲשֶׁר יִשָּׁאֵר מֵאַשּׁוּר וּמִמִּצְרַיִם וּמִפַּתְרוֹס וּמִכּוּשׁ וּמֵעֵילָם וּמִשִּׁנְעָר וּמֵחֲמָת וּמֵאִיֵּי הַיָּם׃ - En ce jour-là, le Seigneur étendra une seconde fois Sa main pour racheter le reste de Son peuple qui subsistera d'Assyrie, d'Égypte, de Patros, de Kouch, d'Élam, de Chinéar, de 'Hamat et des îles de la mer.
Quelle fut la première fois où Hachem étendit la main pour acquérir Son peuple ? La délivrance d'Égypte. Et la rédemption future sera « comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles » - semblable à cette première délivrance jalonnée de miracles. C'est alors, après que tous auront reconnu la vérité du rédempteur, qu'aura lieu le rassemblement des exilés d'Assyrie, d'Égypte, de Patros, etc., tout comme lors de la première rédemption.
וְנָשָׂא נֵס לַגּוֹיִם וְאָסַף נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל וּנְפֻצוֹת יְהוּדָה יְקַבֵּץ מֵאַרְבַּע כַּנְפוֹת הָאָרֶץ׃ - Il lèvera un étendard pour les nations, Il rassemblera les bannis d'Israël et réunira les dispersés de Yéhouda des quatre coins de la terre.
« Il lèvera un étendard pour les nations » - comme nous l'avons dit, le ness est ce haut mât auquel est suspendu le drapeau, et il s'agit ici d'un appel lancé à tous pour suivre le Roi Machia'h vers le rassemblement des exilés. Le verset distingue ici deux catégories : « les bannis d'Israël » (nid'hé Israël) et « les dispersés de Yéhouda » (nefoutssot Yéhouda). Les dispersés de Yéhouda correspondent à ceux qui sont disséminés aujourd'hui partout dans le monde ; en effet, le peuple juif actuel se compose essentiellement des tribus de Yéhouda et Binyamin, d'une partie de la tribu de Lévi et d'un infime reliquat des autres tribus - c'est le peuple d'Israël que nous connaissons, éparpillé aux quatre coins du globe. Face à eux se trouvent les « bannis », dont nous ignorons l'emplacement et qui résident dans des contrées lointaines et reculées. Ce sont les dix tribus, qui formaient le royaume d'Israël en Samarie, par opposition à Yéhouda et Binyamin dont nous sommes les descendants. Quant à ces bannis, Il va les « rassembler » (vé-assaf) car il n'est pas nécessaire de les regrouper : ils sont déjà réunis au-delà du fleuve Sambatyon et des montagnes de l'obscurité, ils sont seulement bannis et éloignés de leur terre d'origine. En revanche, « les dispersés de Yéhouda » - la diaspora juive telle que nous la connaissons -, Il « les réunira (yekabets) des quatre coins de la terre ».
וְסָרָה קִנְאַת אֶפְרַיִם וְצֹרְרֵי יְהוּדָה יִכָּרֵתוּ אֶפְרַיִם לֹא־יְקַנֵּא אֶת־יְהוּדָה וִיהוּדָה לֹא־יָצֹר אֶת־אֶפְרָיִם׃ - La jalousie d'Éphraïm disparaîtra, et les oppresseurs de Juda seront retranchés ; Éphraïm ne jalousera plus Juda, et Juda ne tourmentera plus Éphraïm.
Autrefois, le royaume de Juda faisait face à deux sortes d'adversaires. Le premier était la jalousie d'Éphraïm : Éphraïm n'était pas un oppresseur pour Juda, mais il le jalousait au sujet de la royauté. Nous avons vu à maintes reprises combien il était difficile pour Éphraïm de voir le pouvoir royal aux mains de la tribu de Juda, au point de venir plusieurs fois lui faire la guerre pour cela. Le second type d'adversaires, c'étaient les oppresseurs véritables, à savoir les nations venues pour les attaquer et les assiéger. Le prophète annonce donc : dans les temps futurs, la jalousie d'Éphraïm disparaîtra, et les ennemis de Juda - les nations - seront eux aussi retranchés. Dès lors, une évidence s'imposera à tous : « Éphraïm ne jalousera plus Juda ». Et pour quelle raison Juda assiégeait-il Éphraïm ? Parce qu'Éphraïm s'était rebellé contre la maison de David, comme ce fut le cas avec Chéva ben Bikhri qui mena une révolte, contraignant Juda à l'assiéger. Mais à l'avenir, Juda n'aura plus besoin d'assiéger Éphraïm, car Éphraïm ne jalousera plus Juda et acceptera son autorité ; par conséquent, Juda n'aura plus à le combattre pour lui imposer son règne par la force des armes.
Nos Sages appliquent également ce verset aux deux Machia'h à venir : Machia'h ben David et Machia'h ben Yossef. Éphraïm ne jalousera pas Juda et Juda ne tourmentera pas Éphraïm, et tous deux dirigeront le royaume d'Israël avec autorité et puissance, sans la moindre rivalité. On sait bien que le gouvernement le plus complexe à faire fonctionner est un gouvernement d'union, car lorsque deux dirigeants siègent ensemble, ils sont constamment en conflit. Mais à l'avènement du Machia'h, régnera une telle concorde que ces deux chefs - Machia'h ben Yossef et Machia'h ben David - gouverneront le royaume avec équité et droiture selon un juste partage des rôles : Machia'h ben Yossef ayant pour mission la rédemption matérielle et Machia'h ben David la rédemption spirituelle, sans jamais empiéter sur le domaine de l'autre, exclus de toute jalousie, de toute haine et de toute querelle.
Le Malbim explique ici que l'on trouve dans les Écritures trois formes de jalousie. Il y a tout d'abord l'envie portée envers autrui : pourquoi occupe-t-il telle fonction et pas moi, pourquoi cela lui a-t-il été accordé à lui et non à moi ? Une telle envie ne suscite pas d'hostilité active, l'homme déplore simplement de ne pas posséder le privilège obtenu par son prochain ; ce type de jalousie s'exprime toujours avec la lettre beth : « Et Rachel jalousa sa sœur » (vatékanné Ra'hel be'a'hotah). Il existe ensuite le fait d'être jaloux pour l'honneur de quelqu'un - comment as-tu pu agir ainsi à son égard, je m'enflamme pour son honneur ; cette jalousie se construit avec la lettre lamed : « J'ai déployé mon zèle pour l'Éternel » (kanno kinnéti la-Hachem), ou encore les paroles de Moché Rabbénou à Yéhochou'a lorsque Eldad et Médad prophétisaient dans le camp : « Es-tu jaloux pour moi ? » (hamekanné ata li). La troisième forme enfin est la rancœur nourrie contre autrui dans le but de lui nuire, et celle-ci s'emploie avec le mot « et » : jalouser quelqu'un directement (mekanné oto).
Et quelle est la différence entre cette haine jalouse (lekanné et) et l'oppression (litsror) ? L'oppresseur agit en représailles : parce que tu m'as fait du tort autrefois, ou parce que je te déteste, je t'attaque et te persécute. Mais l'homme jaloux estime que le rang éminent que tu détiens lui revenait à lui ; le fait que tu l'aies reçu lui paraît une spoliation qui le lèse personnellement, et c'est pour cette raison qu'il t'en veut avec amertume. Tel est le sens de « Éphraïm ne jalousera plus Juda » : sachant alors que cette grandeur appartient légitimement à Juda, Éphraïm n'aura plus le sentiment qu'on lui a dérobé son bien ni que cela diminue sa propre valeur, et par conséquent il ne lui portera plus ombrage.
וְעָפוּ בְכָתֵף פְּלִשְׁתִּים יָמָּה יַחְדָּו יָבֹזּוּ אֶת־בְּנֵי־קֶדֶם אֱדוֹם וּמוֹאָב מִשְׁלוֹחַ יָדָם וּבְנֵי עַמּוֹן מִשְׁמַעְתָּם׃ - Ils fondront sur l'épaule des Philistins vers l'ouest, ensemble ils dépouilleront les fils de l'Orient ; Édom et Moab seront sous leur emprise, et les enfants d'Amon leur obéiront.
« Ils fondront » : ils voleront avec rapidité sur l'épaule et le flanc des Philistins ; « vers l'ouest » (yamma) : pour livrer bataille aux Philistins établis à l'occident - les Philistins désignant ici les Palestiniens. « Ensemble ils dépouilleront les fils de l'Orient » : ceux qui occupent les contrées orientales. « Édom et Moab seront sous leur emprise » : la puissance d'Israël s'étendra jusqu'à Édom et Moab, et sa souveraineté s'y établira. « Et les enfants d'Amon leur obéiront » : les enfants d'Amon également, situés dans l'actuelle Jordanie, se soumettront à leur autorité et ne contesteront pas le règne du roi Machia'h.
וְהֶחֱרִים יְהֹוָה אֵת לְשׁוֹן יָם־מִצְרַיִם וְהֵנִיף יָדוֹ עַל־הַנָּהָר בַּעְיָם רוּחוֹ וְהִכָּהוּ לְשִׁבְעָה נְחָלִים וְהִדְרִיךְ בַּנְּעָלִים׃ - Hachem asséchera la langue de la mer d'Égypte, Il brandira Sa main sur le fleuve par la force de Son souffle ; Il le brisera en sept ruisseaux, que l'on pourra franchir en sandales.
« Hachem asséchera la langue de la mer d'Égypte » : le Saint, béni soit-Il, desséchera le bras de mer voisin de l'Égypte, afin que les exilés dispersés sur le sol égyptien puissent le traverser. « Il brandira Sa main sur le fleuve » : il s'agit de l'Euphrate ; « par la force de Son souffle » : par la violence de Son vent puissant, Il asséchera en quelque sorte l'Euphrate pour frayer un chemin à ceux qui étaient perdus au pays d'Assyrie. « Il le brisera en sept ruisseaux » : en référence aux sept contrées mentionnées au verset 11 : l'Égypte, l'Assyrie, Patros, Kouch, Élam, Chinar, 'Hamat et les îles de la mer. Hachem frappera les cours d'eau de ces régions et arrêtera leur cours pour que leurs flots ne coulent plus, permettant ainsi à tous ces exilés de passer à pied sec pour revenir de leur terre d'exil.
וְהָיְתָה מְסִלָּה לִשְׁאָר עַמּוֹ אֲשֶׁר יִשָּׁאֵר מֵאַשּׁוּר כַּאֲשֶׁר הָיְתָה לְיִשְׂרָאֵל בְּיוֹם עֲלֹתוֹ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - Il y aura une chaussée pour le reste de Son peuple qui survivra d'Assyrie, tout comme il y en eut une pour Israël le jour où il monta du pays d'Égypte.
En asséchant la langue de la mer d'Égypte, en levant Sa main sur le fleuve d'Assyrie et en le frappant en sept ruisseaux, une chaussée sera ainsi créée, une voie frayée pour le reste de Son peuple qui subsistera d'Assyrie, « comme il y en eut pour Israël le jour où il monta du pays d'Égypte ». Là-bas aussi, nous avions marché sur un chemin tracé au milieu de la mer, sur la terre ferme, après qu'Hachem eut asséché la mer Rouge, de même qu'Il assécha le Jourdain lors de notre entrée en Terre d'Israël. De la même manière, dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, asséchera les fleuves et les mers, et nous ouvrira une route battue et nivelée, et le peuple d'Israël sortira de son exil, rapidement et de nos jours, Amen.
Dans ces versets, Yéchayahou dépeint la figure du Roi Machia'h et son monde. Tout d'abord ses vertus : la justice comme ceinture de ses reins, manifeste et visible de tous dans les relations avec autrui, et la foi comme ceinture de ses flancs, intérieure et cachée, à l'image du croyant parfait dont la conscience profonde dépasse ce qui est visible aux yeux d'autrui. Vient ensuite la description de la paix au sein de la Création : le loup avec l'agneau, la panthère avec le chevreau, et le nourrisson jouant près du repaire de la vipère - que ce soit au sens littéral, où la nature des bêtes reviendra à son état originel du commencement du monde et de l'arche de Noa'h (comme le déduit le Radak de la nourriture des bêtes dans l'arche), ou que cela signifie que les fauves ne causeront plus aucun tort, car « une bête féroce n'a d'emprise sur l'homme que s'il lui apparaît comme un animal », et à l'époque où la terre sera remplie de la connaissance d'Hachem, les fauves n'auront plus aucune emprise. Enfin, la Délivrance elle-même : le rejeton de Yichaï contre lequel toutes les nations s'insurgent avant de finalement toutes se tourner vers lui, le rassemblement des exilés d'Israël et des dispersés de Juda, la disparition de la jalousie entre Éphraïm et Juda avec l'unification des deux Messies, et une voie tracée pour ceux qui reviennent de l'exil, à l'image des jours de notre sortie d'Égypte.