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Chapitre 12 - Le chant de reconnaissance pour la délivrance

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Sefer Yeshayahou, chapitre 12. "Et tu diras en ce jour : je Te loue, Hachem, car Tu T'es irrité contre moi, mais Ta colère s'est retirée et Tu m'as consolé." Ceci est la suite du chapitre précédent. Dans le chapitre précédent, il a commencé à nous décrire qu'un rameau sortira de la souche de Yichaï, et il nous a décrit la réalité où le roi Machia'h se dressera comme un étendard pour les peuples, vers lui les nations se tourneront, et son repos sera glorieux. Il nous a décrit l'état de paix qui régnera dans le monde, où le loup habitera avec l'agneau, la panthère se couchera avec le chevreau, et ainsi de suite.

Maintenant, il décrit ce qui se passera à ce moment-là. "Et tu diras en ce jour : je Te loue, Hachem, car Tu T'es irrité contre moi, mais Ta colère s'est retirée et Tu m'as consolé." Ainsi, au moment de la délivrance, nous rendrons grâce à Hachem pour toutes les souffrances, "je Te loue, Hachem, car Tu T'es irrité contre moi". Le Malbim demande : quelle est la différence entre 'hema (fureur) et af (colère) ? Anafta vient du mot af. Quelle est la différence entre af et 'hema ? La 'hema, c'est une colère intérieure. Comme il est écrit à propos d'A'hachverosh : "et sa fureur s'enflamma en lui". Celui qui étudiera là le Malbim comprendra pourquoi il y avait ici une fureur intérieure au-delà de la colère extérieure, il donne là une explication très remarquable, ce n'est pas lié au sujet et je ne voudrais donc pas y entrer. La 'hema, c'est une colère intérieure. Le af, en revanche, c'est lorsque l'homme, comme si de la fumée montait de ses narines, cela se voit vers l'extérieur, ses narines rougissent, on voit de la vapeur sortir de son nez, même s'il ne fait pas moins dix degrés dehors, on voit sa vapeur, on le voit tout entier brûler. Cela s'appelle af. La 'hema, en revanche, c'est ce qui se passe à l'intérieur.

"Et tu diras en ce jour : je Te loue, Hachem, car Tu T'es irrité contre moi." Je Te remercie, Maître du monde, de m'avoir montré un visage courroucé au grand jour, d'avoir déversé sur moi Ta colère, nous louerons Hachem. Même si cette réalité m'a causé de la peine à ce moment-là, c'est-à-dire que nous avons connu une réalité de colère ardente de Hachem contre nous, au contraire, par cette colère par laquelle Tu m'as fait payer alors le prix que je devais payer, par cela "Ta colère s'est retirée et Tu m'as consolé". Comme un homme qui s'est mis en colère contre son ami, qui a laissé sortir sa colère, et à partir de là il y a déjà place pour être avec lui en amitié. Ainsi de même, puisque Toi, Hachem, Tu as déjà fait payer de nous ce que nous devions payer, "je Te loue, Hachem, car Tu T'es irrité contre moi", car cela signifie maintenant que "Ta colère s'est retirée et Tu m'as consolé".

En revanche, si Hachem ne nous avait pas fait payer, où la colère serait-elle restée ? À l'intérieur. Il ne nous aurait pas manifesté de colère à notre égard, il ne nous aurait pas fait de malheurs, mais la colère serait restée à l'intérieur. Une colère qui reste à l'intérieur ne s'évacue pas et ne sort pas, c'est une colère permanente. C'est une colère sans solution. Lorsque l'homme laisse sortir sa colère, par cela nous disons qu'il a évacué sa colère, il a fait payer son ami, et maintenant le compte est réglé. D'ailleurs, ce n'est pas une permission pour l'homme de laisser sortir sa colère contre son prochain, l'homme doit briser sa colère. Nous parlons ici de la relation entre l'homme et le Créateur du monde.

"Voici, Dieu est mon salut, j'ai confiance et je ne crains pas, car ma force et mon chant, c'est Yah, Hachem, et Il a été pour moi le salut." "Voici, Dieu est mon salut, j'ai confiance et je ne crains pas." Maintenant il nous explique ce qu'il veut dire par "j'ai confiance et je ne crains pas". J'ai confiance que le peuple d'Israël n'ira plus jamais en exil. La délivrance sera une délivrance éternelle. Car nous avons déjà connu un état où nous avons été sauvés, mais cette délivrance n'a pas duré longtemps. Au temps du Second Temple, nous sommes revenus ici, nous avons construit le Beth Hamikdach, mais après 420 ans le Temple a été détruit. Cela signifie que la réalité est qu'une délivrance peut être temporaire. Mais ici nous sommes sûrs que la délivrance est permanente. "Voici, Dieu est mon salut, j'ai confiance et je ne crains pas." Je ne crains pas qu'il y ait encore un exil.

Pourquoi ? Pour deux raisons. L'homme qui met sa confiance en un autre homme a de quoi craindre : si celui-ci est ton garant, il peut mourir, que feras-tu alors ? Et en qui pourras-tu avoir confiance ? Moi je ne mets pas ma confiance dans la chair et le sang, je mets ma confiance en Hachem. "Voici, Dieu est mon salut", Hachem vit et subsiste à jamais. Voilà une chose. Deuxième chose : l'homme qui est aidé par son prochain a de quoi craindre que cette aide ne perdure pas. Pourquoi ? Pour comprendre cela, il faut comprendre la différence entre le salut (yechoua) et l'aide (ezra). Et celui qui y réfléchira verra que même dans le langage courant nous utilisons cette distinction. Lorsque je dis à quelqu'un "je suis prêt à t'aider", cela signifie que toi tu prêteras la main et moi aussi je prêterai la main. Cela n'a pas de sens : je vais t'aider, toi tu restes de côté et moi... quoi, cela ne s'appelle pas aider. Aider, c'est nous deux ensemble. Il faut aussi celui qui est aidé lorsque je viens aider. En revanche, pour le salut, nous nous exprimons toujours ainsi lorsque l'homme, par lui-même, était impuissant : je suis venu et je l'ai sauvé. Que signifie "je l'ai sauvé" ? Lui n'a rien fait. Tout le salut est venu de moi.

Le Malbim dit : si le salut de la part de Hachem était de l'ordre de l'aide, c'est-à-dire que Hachem vient nous aider mais qu'il faut aussi nous, que pouvons-nous faire pour le salut, pour l'aide ? Que pouvons-nous faire ? Des mitsvot, de bonnes actions. Alors le Saint béni soit-Il dit : eh bien, tu as fait de bonnes actions, tu as des mérites, tu as... moi aussi je viendrai t'aider, la délivrance viendra. S'il en est ainsi, il y a de quoi craindre. Car peut-être ne sommes-nous pas toujours justes. Peut-être que demain quelque chose changera en nous, comme Yaakov craignait que la faute ne cause un dommage. Et alors le Saint béni soit-Il dira : dans cet état, tu ne mérites plus que je t'aide. Mais si Hachem n'utilise pas du tout nos mérites, mais vient nous sauver, et sauver, comme nous l'avons expliqué, c'est quelqu'un qui vient sauver un homme impuissant sans considérer sa condition, sans regarder ce qu'il peut apporter, mais le Saint béni soit-Il donne tout de lui-même, alors est-ce que cela changera quelque chose si nous changeons nos actions pour le mal ? Cela ne changera rien, car le Saint béni soit-Il vient nous sauver. Nous sauver signifie sans regarder nos mérites. C'est la bonté de Hachem envers nous.

Et c'est ce qu'il dit : voici, Hachem est Dieu, "voici, Dieu est mon salut". Hachem est Dieu (E-l), le E-l, avons-nous dit, est fort, ce n'est pas de la chair et du sang sur qui je m'appuie et qui demain tombera. Deuxième chose : il est mon salut, il n'est pas mon aide. S'il est mon salut, cela signifie que le salut sera permanent. Le Malbim dit encore : parce qu'il est E-l, j'ai confiance en lui maintenant. Car il a la puissance, E-l signifie détenteur de la force. Et parce qu'il est mon salut, ce qui, comme nous l'avons expliqué, relève de la bonté, nous ne sommes pas dignes, il ne m'aide pas mais me sauve, je ne craindrai pas. "Je ne craindrai pas" est au futur. Car parce que Hachem me sauve, cela signifie sans regarder tes mérites, dans le futur aussi tu peux être tranquille. Il y a ici un salut éternel. C'est pourquoi "j'ai confiance et je ne craindrai pas" est écrit au futur : je ne craindrai pas non plus dans l'avenir que le salut de Hachem se retire de nous.

"Car ma force et mon chant, c'est Yah." Il nous donne maintenant une troisième raison : pourquoi n'ai-je plus peur ? Parce que Hachem est ma force, ma puissance, et cela même est "le chant de Yah", c'est cela même la louange de Hachem. Pour ainsi dire, lorsqu'on loue Hachem pour son salut, alors pour ainsi dire ici le Saint béni soit-Il, du fait même de son grand Nom, ne retirera pas son salut de nous. Car s'il retirait son salut de nous, pourquoi dirait-on parmi les nations que c'est par incapacité de Hachem ? Son Nom béni serait profané. Cela signifie donc qu'il y a ici une troisième raison, et c'est pour ainsi dire l'intérêt du Créateur du monde : que son Nom béni ne soit pas profané parmi les nations, en disant : voici, Hachem est venu les sauver, et à la fin il a baissé les bras, il n'a pas pu. Son Nom serait profané parmi les nations, c'est en fait ce qu'a plaidé Moché. "Pourquoi diraient les nations : où donc est leur Dieu", pourquoi diraient les nations que c'est par incapacité de Hachem. Cela signifie donc qu'il y a ici une troisième raison pour laquelle je suis sûr que la délivrance sera absolue, puisque le Saint béni soit-Il ne voudra pas que son grand Nom soit profané.

Le Malbim dit : ce sont aussi les trois raisons qu'a expliquées, dans le Sefer Ha'Ikarim, Rabbi Yossef Albo, les raisons pour lesquelles Hachem accomplira nécessairement sa parole. Premièrement, du côté de sa bonté qui jamais ne cessera, comme nous l'avons dit "mon salut". Deuxième chose : du côté de l'honneur de son Nom qui ne sera pas profané, "car ma force et mon chant, c'est Yah", il y a en cela chant et louange de son Nom béni. Troisième chose : sa parole ne reviendra pas à vide. Comme nous l'avons dit, lorsque Hachem promet, sa parole ne revient pas à vide, et c'est pourquoi "j'ai confiance et je ne crains pas". Et c'est ce qui est écrit dans les Tehilim : "mais à Ton Nom donne gloire", premièrement son Nom béni, Hachem agira pour son Nom afin qu'il ne soit pas profané parmi les nations. Deuxième chose : "pour Ta bonté", la bonté de Hachem envers nous, son salut. Troisième chose : "et pour Ta vérité", il y a une promesse, Hachem accomplira sa promesse. "Ta vérité" signifie l'accomplissement de sa promesse, si Hachem a promis, sans aucun doute Hachem accomplira.

C'est cela : "et Il a été pour moi le salut". Que signifie "et Il a été pour moi le salut" ? C'est la promesse. La promesse ici est la troisième chose. Je ne crains pas parce que Hachem sera pour moi le salut. Nous avons donc trois raisons. Premièrement, "Dieu est mon salut", quelqu'un qui est E-l, il est fort, le salut est absolu. Deuxième chose : "mon salut", cela signifie que le salut est garanti dans la durée. Troisième chose : le salut est garanti, comme nous l'avons dit, du fait que Hachem sera pour moi le salut, et non de la chair et du sang.

"Et vous puiserez de l'eau avec allégresse aux sources du salut." Il ajoute et dit : que nous ne craignions pas que le salut ne s'éloigne de nous, parce que le salut ne sera pas ponctuel. Ce sera un salut qui va se renouvelant, se renouvelant sans cesse. À l'image de celui qui puise aux sources du salut. Quelle est la différence entre une source et un fleuve ? Un fleuve coule depuis la mer ou coule des pluies. Une source, en revanche, jaillit constamment de l'intérieur. Une source qui jaillit d'elle-même a constamment de l'eau nouvelle. "Et vous puiserez de l'eau avec allégresse", nous puiserons avec allégresse sans craindre que cela s'épuise. Car ce sont "les sources du salut", une source de saluts, une source dont les eaux ne trahissent pas. Le Malbim dit : il y a aussi une différence entre puiser (chaav) et tirer (dala). Tirer, c'est quelqu'un qui extrait d'un endroit profond, il faut un effort, il faut de la peine. En revanche, celui qui puise, c'est sans peine. Il veut dire : nous aurons des saluts sans effort, sans peine, et de ce fait le puisage se fera avec allégresse, nous recevrons des saluts avec joie.

"Et vous direz en ce jour : rendez grâce à Hachem, invoquez son Nom, faites connaître parmi les peuples ses hauts faits, rappelez que son Nom est sublime." Le Malbim dit : il y a une différence entre deux types de conduites de Hachem béni soit-Il. Il y a une conduite où le Saint béni soit-Il dirige le monde selon la nature, et cela s'appelle l'action de Hachem, l'œuvre de Hachem. C'est selon la nature. En revanche, il y a une conduite miraculeuse, où Hachem bouleverse les systèmes de la nature et dirige le monde par des miracles, par des prodiges. Cela s'appelle 'alilot (hauts faits). 'Alilot signifie une conduite du Saint béni soit-Il qui n'est pas dans la voie ordinaire, dans une voie surnaturelle. Les nations idolâtres ne connaissent que la conduite naturelle. Elles ne connaissent pas la conduite miraculeuse, car Hachem ne les a jamais dirigées par une conduite miraculeuse. Il les dirige toujours par la voie de la nature. La providence individuelle existe pour le peuple d'Israël. Sur les nations il y a une providence de l'espèce. Hachem prend soin de l'ensemble de la nation, mais ce que chacun a fait exactement à chaque instant donné, Hachem ne veille pas sur cela. Certes, selon la 'hassidout, il y a une providence individuelle même sur un ver, mais je parle selon les grands de la philosophie juive : la providence sur les nations est une providence comme sur les animaux, une providence de l'espèce. En revanche, sur le peuple d'Israël, c'est une providence individuelle sur chacun des individus au sein de l'ensemble de l'espèce humaine.

Ainsi, les nations idolâtres, comme nous l'avons dit, ne connaissent pas la conduite miraculeuse, elles ne connaissent que la conduite naturelle. Mais dans l'avenir, "rendez grâce à Hachem", elles rendront grâce à Hachem, "invoquez son Nom" pour les miracles que Hachem béni soit-Il fera pour nous à chaque instant, et par cela "faites connaître parmi les peuples ses hauts faits". Les hauts faets, comme nous l'avons expliqué, c'est une conduite surnaturelle. Et du fait que nous vivrons de manière permanente dans une conduite surnaturelle, que nous vivrons en permanence dans les miracles, alors les peuples aussi connaîtront ses hauts faits. Eux aussi reconnaîtront la providence surnaturelle du Saint béni soit-Il, la providence individuelle. Et de plus, "rappelez que son Nom est sublime". Rappelez, racontez ses merveilles, car son Nom est sublime. Cela signifie que le Nom de Hachem est sublime même aux yeux des nations. Même les nations qui croyaient à toutes sortes de divinités, je parle aussi des époques où l'on pratiquait l'idolâtrie, pas seulement aujourd'hui où la foi monothéiste est la foi la plus répandue au monde, la foi en un Dieu unique, aujourd'hui tous croient. À part ceux qui pratiquent l'idolâtrie dans divers endroits du globe, mais dans l'ensemble on croit en Hachem. Même aux époques anciennes où l'on croyait que le Baal et l'idolâtrie étaient ceux qui donnent, on croyait qu'ils se trouvaient dans la partie inférieure de l'influence, mais que dans la partie supérieure il y avait le Dieu des dieux. Il y a le Saint béni soit-Il qui est celui qui prodigue l'influence. Seulement, disaient-ils, nous devons recevoir l'abondance de tel astre, de telle idole, mais qui se trouve au-dessus de tous ? Le Dieu des dieux. Alors, pourquoi ne pas s'adresser à lui ? Parce que selon leur conception, il est trop élevé. Il ne s'occupe pas des êtres inférieurs. Tout ce qui se passe ici ne le concerne pas. Mais quoi alors, des affaires plus générales. Or le dieu qui s'occupe et se soucie de ce qui nous arrive, c'est le Baal, Dagon, Kemosh, toute l'idolâtrie. C'est ainsi qu'ils croyaient alors.

Il dit donc : c'est pourquoi "rappelez que son Nom est sublime". Lorsque tu rappelleras le Nom de Dieu, tu ne leur apprends rien de nouveau. Le Nom de Hachem était déjà sublime chez les nations dès cette époque. C'est pourquoi "rappelez que son Nom est sublime", car son Nom était déjà sublime chez les peuples. Seulement maintenant elles se rendront compte que Hachem accomplit des hauts faits pour les hommes, c'est-à-dire qu'il accomplit des miracles au-dessus de la nature.

"Chantez pour Hachem car Il a fait des choses majestueuses, que cela soit connu dans toute la terre." Mais maintenant chantez et donnez louange à Hachem tout particulièrement, pourquoi ? Car "Il a fait des choses majestueuses". Que signifie "Il a fait des choses majestueuses" ? La majesté (gaout) mentionnée à propos du Saint béni soit-Il, dit le Malbim, signifie qu'il s'élève et se hausse au-dessus de la conduite naturelle et dirige son monde par une conduite miraculeuse. Et ce n'est pas comme les miracles qui existaient aux époques anciennes, qui n'étaient pas divulgués, mais "que cela soit connu dans toute la terre". Les miracles à propos desquels il nous a écrit "et vous puiserez de l'eau avec allégresse aux sources du salut", les miracles à propos desquels il a dit "faites connaître parmi les peuples ses hauts faits", ces miracles se répandront et se feront connaître dans toute la terre. Tous sauront, "que cela soit connu dans toute la terre", même s'il s'agit d'une conduite miraculeuse et que toute la terre n'a connu qu'une conduite naturelle, maintenant le monde entier connaîtra sa conduite miraculeuse.

"Exulte et chante de joie, habitante de Tsion, car il est grand au milieu de toi, le Saint d'Israël." Exulte et chante de joie tout particulièrement toi, peuple d'Israël, habitante de Tsion. Pourquoi ? "Car il est grand au milieu de toi, le Saint d'Israël." C'est-à-dire qu'on pourrait venir se tromper : eh bien, il y aura des miracles, il y aura des prodiges, mais pour qui ? Pour l'ensemble du monde. Alors quoi, nous deviendrions une sorte de rouage dans toute cette grande machine ? Il te dit non, en aucun cas. Toujours et à jamais le peuple d'Israël restera à son rang élevé. Pourquoi ? Car "au milieu de toi il est grand, le Saint d'Israël". Les miracles, les prodiges, tout sera pour le peuple d'Israël. Pourquoi ? Parce qu'il est le Saint d'Israël, car nous sanctifions, glorifions et exaltons son Nom. L'essentiel des signes et des prodiges sera pour le peuple d'Israël, pas pour les nations. C'est pourquoi sache, dit le Saint béni soit-Il au peuple d'Israël, que tu dois te réjouir, exulte et chante de joie, puisque Hachem se trouve au milieu de toi et que tout ce qu'il fera, il le fera pour toi.