Le chapitre qui s'ouvre devant nous est la suite directe de la fin du chapitre précédent. Le prophète y décrivait le camp de Sanhérif comme une vaste et dense forêt que le Saint, béni soit-Il, s'apprête à abattre et à émonder. Face à cette forêt décimée, le prophète vient nous montrer ici une tout autre croissance : une branche minuscule et frêle, issue de la souche de Yichaï, qui deviendra elle-même une immense forêt. C'est ce que disait le prophète ailleurs : « Dans les temps à venir, Ya'akov prendra racine, Israël fleurira et s'épanouira ».
וְיָצָא חֹטֶר מִגֵּזַע יִשָׁי וְנֵצֶר מִשָּׁרָשָׁיו יִפְרֶה׃ - Un rameau sortira de la souche de Yichaï, et un rejeton de ses racines portera du fruit.
À première vue, le contexte laisse entendre que cette prophétie concerne 'Hizkiyahou, sous le règne duquel Sanhérif connut sa chute. Pourtant, les descriptions données ici - « et l'esprit de l'Éternel reposera sur lui », « son intuition sera dans la crainte de l'Éternel », « il ne jugera point d'après ce que voient ses yeux » - sont celles du Roi Machia'h. Le Malbim pose alors la question : cette partie de la prophétie ne s'est nullement réalisée à l'époque de 'Hizkiyahou. Nous n'avons pas vu venir le Machia'h de son temps. Alors que tout ce qui a été annoncé dans les prophéties jusqu'ici s'est bel et bien accompli, « un rameau sortira de la souche de Yichaï » - l'avènement de la royauté de la Maison de David et son rétablissement au pouvoir - ne s'est pas produit alors. C'est pourquoi, affirme le Malbim, la vérité témoigne d'elle-même sans avoir besoin d'autres témoins : il s'agit d'une prophétie pour la fin des temps.
Rachi a cherché à expliquer la suite des versets d'une autre manière : l'essentiel de la prophétie s'adresse aux dix tribus qui se sont exilées à l'époque de 'Hizkiyahou sans jamais revenir, demeurées à 'Hala'h, à 'Havor et près du fleuve Gozan. Après la description de la déroute de Sanhérif, le prophète intervient et dit : si tu te demandes quel sera le sort de ces égarés et de ces réprouvés exilés vers les terres de Sanhérif, sache que la vision attend son heure fixée. « Un rameau sortira de la souche de Yichaï » est une prophétie portant sur leur destin à venir. Selon Rachi, il y a donc ici deux prophéties distinctes : l'une sur la délivrance de 'Hizkiyahou, et l'autre sur les dix tribus, à travers laquelle le prophète leur annonce de patienter, car leur situation finira par changer, mais dans un avenir encore très lointain, un avenir que nous attendons toujours.
Le Malbim propose une explication légèrement différente. Sache, enseigne-t-il, que dès le premier exil, celui survenu au temps de Sanhérif, s'est ouvert le temps propice à la délivrance. Dès cet instant, le peuple d'Israël entrait déjà dans la catégorie de ceux qui pouvaient être rachetés, et c'est à partir de cette époque que les prophètes commencent à annoncer que le Saint, béni soit-Il, rassemblera les dispersés des quatre coins de la terre. Même la rédemption à l'époque du Second Temple ne fut que partielle : combien sont montés alors ? Moins de cinquante mille personnes - environ quarante mille hommes et quelque sept mille serviteurs. Une rédemption très incomplète. Autrement dit, nous sommes encore et toujours dans l'attente de la Guéoula, et depuis quand ? Depuis l'époque du roi 'Hizkiyahou, où les dix tribus furent exilées. C'est depuis cette période-là que nous espérons.
Or, cette rédemption connaît deux échéances possibles : la modalité de « s'ils le méritent » (Za'hou) et celle de « en son temps » (Be'itah). C'est le sens de ce qu'enseigne la Guémara : s'ils le méritent, Je la hâterai ; s'ils ne le méritent pas, elle viendra en son temps. La date butoir, que nous ne dépasserons en aucun cas, s'appelle « en son temps » ; et en regard, il y a le mérite : si nous purifions nos actes, la délivrance s'en trouvera avancée et surviendra avant l'échéance. Voilà pourquoi le prophète s'exclame : voyez quelle merveille, à cette époque-là, le peuple d'Israël était mûr pour la rédemption ! Et si nous avions mérité et purifié nos voies, comme l'affirme le Midrach : le Saint, béni soit-Il, voulut faire de 'Hizkiyahou le Machia'h et de Sanhérif Gog et Magog, mais la faute fit obstacle.
Il s'ensuit que la prophétie « un rameau sortira de la souche de Yichaï » ne décrivait pas un événement repoussé à des millénaires, mais une opportunité qui s'ouvrait alors sous leurs yeux. À cet instant précis, un rameau pouvait sortir de la souche de Yichaï et un rejeton croître de ses racines, faisant de 'Hizkiyahou le Machia'h pour accomplir la rédemption finale. C'est pourquoi la prophétie a été juxtaposée à la chute de Sanhérif, pour signifier qu'au lendemain même de cette défaite s'offrait une occasion en or : si nous l'avions méritée, la délivrance aurait d'ores et déjà été acquise.
Toutefois, le prophète ajoute que cela dépend de certaines conditions. Nous gardons à l'esprit la règle fondamentale du Malbim : dans la parole prophétique, aucune expression n'est superflue. Or, il semble y avoir ici un doublon : « un rameau sortira de la souche de Yichaï » et « un rejeton de ses racines portera du fruit ». Quelle différence y a-t-il donc entre un rameau issu du tronc et un rejeton jaillissant des racines ?
Le Malbim explique : le tronc (gueza) est ce qui s'élève au-dessus du sol, près de la terre ; la racine (chorech) est ce qui se trouve sous terre. À présent, quelle est la différence entre un « 'hoter » (rameau vigoureux) et un « netser » (jeune pousse) ? Lorsqu'un arbre est coupé mais que son tronc subsiste encore, il recommence à bourgeonner depuis le tronc et produit un « 'hoter » - une branche vigoureuse issue du tronc lui-même, qui parfois s'épaissit et prolonge le tronc. En revanche, si l'arbre a été entièrement déraciné et qu'il ne reste que des racines sous terre, et que d'elles commence une nouvelle croissance, il en sort une branche fragile, exactement comme si l'on venait de planter un nouvel arbre, telle une graine mise en terre d'où commence à pousser un mince arbrisseau.
Ces deux paraboles viennent exprimer deux situations possibles pour le peuple d'Israël. Le prophète leur dit : c'est l'un ou l'autre. À cette époque, le tronc n'était pas encore déraciné - 'Hizkiyahou était roi de la dynastie de la maison de David, et bien que la royauté fût amputée et divisée, ne régnant que sur deux tribus, la souche du tronc subsistait encore. Par conséquent, si vous le méritez, la délivrance générale aura lieu immédiatement, et alors « un rameau sortira de la souche d'Ichaï » - vous mériterez une branche vigoureuse qui perpétuera la royauté. Mais si vous manquez cette opportunité, l'exil finira par survenir, des années et des millénaires s'écouleront, et alors « un rejeton fleurira de ses racines » : le tronc sera arraché et il ne restera que les racines, car les racines de la dynastie de David ne seront jamais retranchées, et nous attendons le Machia'h ben David. Mais de la racine ne sortira qu'un « netser » - une royauté qui débutera dans la faiblesse.
Ces notions sont très précises dans les termes : « 'hoter » évoque l'idée de protubérance, de bosse, de quelque chose de robuste. « Netser », en revanche, est une branche frêle qu'il faut garder et protéger (lintsor) - on place un tuteur à côté d'elle, on l'entoure, on met une clôture autour pour qu'on ne la piétine pas. Le prophète leur dit en quelque sorte : saisissez cette chance, il est encore possible aujourd'hui de faire sortir un 'hoter de la souche d'Ichaï, car sinon, il n'y aura plus tard qu'un netser qui croîtra des racines.
וְנָחָה עָלָיו רוּחַ יְההוָה, רוּחַ חָכְמָה וּבינָה, רוּחַ עֵצָה וּגְבוּרָה, רוּחַ דַּעַת וְיִרְאַת יְההוָה׃ - Sur lui reposera l'esprit de l'Éternel : esprit de sagesse et de discernement, esprit de conseil et de vaillance, esprit de connaissance et de crainte de l'Éternel.
Ici, le prophète décrit les qualités particulières du roi Machia'h, et le Malbim explique qu'il sera parfait selon trois formes de perfection.
1. Les perfections relevant de l'âme intellective - « sagesse et discernement » ('hokhmah et binah). Quelle est la différence entre 'hokhmah et binah ? La 'hokhmah est ce que l'homme reçoit d'autrui, de ses maîtres ; la binah est ce qu'il conçoit par lui-même : après avoir acquis les fondements, il médite sur les concepts, déduit une chose d'une autre, s'enrichit dans la Torah et développe son entendement. C'est pourquoi il est dit précisément au sujet de la 'hokhmah « reposera sur lui », car la sagesse ne s'acquiert que par transmission d'autrui, tandis que la binah provient de sa propre réflexion.
2. Les perfections relevant de sa dimension humaine - « conseil et vaillance » ('étsah et gveurah). Le « conseil » englobe la perfection de la faculté imaginative, c'est-à-dire la force de réflexion : être capable d'anticiper les conséquences d'un événement, d'envisager tous les aspects et toutes les options possibles afin de donner le juste conseil, ce qui requiert une puissance imaginative remarquable. La « vaillance » provient de la perfection de la faculté d'impulsion et de courage intérieur. Car la vaillance ne dépend pas nécessairement de la force physique : un homme peut ne pas être particulièrement fort tout en étant un vaillant héros, doté d'une grande trempe d'âme ; à l'inverse, un homme peut être un colosse très puissant sans posséder le moindre courage - il aperçoit un cafard et s'enfuit. Les deux dimensions sont totalement indépendantes.
3. Les perfections relevant de son âme sainte - « connaissance et crainte de l'Éternel » (da'at et yir'at Hachem). Parce que son élévation d'âme est immense et qu'il possède la plénitude spirituelle, il sera doté d'un « esprit de connaissance » - concevant d'une manière absolue la réalité divine, Sa providence et les voies de Sa conduite, à l'instar de ce que comprenaient les prophètes ; ainsi que de la « crainte de l'Éternel ». Et le Malbim souligne : car la connaissance sans la crainte n'est rien, et la crainte sans la connaissance n'est rien. Une connaissance dépourvue de crainte ne sert à rien : que ferait-on d'un tel savoir, à quoi mènerait-il ? Lorsqu'il y a la crainte de D.ieu, on met cette connaissance au service de Son culte. De même à l'inverse : s'il y a de la crainte sans connaissance, on est certes empli de crainte, mais de qui ? On n'a pas le discernement nécessaire pour savoir qui l'on craint. Il faut la connaissance de D.ieu, et y adjoindre la crainte de D.ieu. Et ces trois perfections se trouveront chez le Machia'h sous la forme d'une puissance spirituelle supérieure, une dimension surnaturelle qui dépasse la nature humaine ordinaire.
וַהֲריחוֹ בָּיִרְאַת יְההוָה, וְלַא לְמַרְאֵה עֵינָיו יִשְׁפּוֹט, וְלַא לְמִשְׁמַע גָזְנָיו יוֹכִיחַ׃ - Il sera animé de la crainte de l'Éternel ; il ne jugera point d'après ce que verront ses yeux, et ne tranchera point d'après ce qu'entendront ses oreilles.
Le Malbim explique « vahari'ho » d'après la racine « roua'h » (esprit / souffle) : par la crainte de D.ieu, le Machia'h s'élèvera à un degré de pure spiritualité, se dépouillant pour ainsi dire de l'emprise des facultés corporelles. Il n'entendra pas et ne verra pas comme tout être humain perçoit par ses sens matériels ; toutes ses actions découleront de la force de son âme intellective. Un homme ordinaire regarde avec des yeux de chair et écoute avec des oreilles de chair, et les instruments physiques de la vision sont limités : qu'il y ait un mur, et l'on ne voit plus ce qui se trouve derrière. Mais avec un organe de perception spirituel, il est possible d'embrasser le monde d'une extrémité à l'autre. Telle était la lumière d'Adam Harichon, par laquelle il voyait d'un bout du monde à l'autre - que représentent alors des murs ou des épaisseurs matérielles ? C'était une perception spirituelle. Le Machia'h possédera une puissance spirituelle, la force d'un ange, à l'opposé de l'Égypte dont il est dit : « L'Égypte est homme et non D.ieu, et ses chevaux sont chair et non esprit », n'ayant que des forces matérielles limitées.
Et en vertu de cela : « il ne jugera pas d'après ce que ses yeux voient, et ne tranchera pas d'après ce que ses oreilles entendent ». Le « jugement » (michpat) concerne les litiges entre les hommes, pour arracher l'opprimé à son oppresseur. Tout juge tranche d'après ce que voient ses yeux, car « le juge n'a que ce que ses yeux voient », et il risque donc de se tromper : si on l'induit en erreur, il peut rendre un jugement faussé. Mais le Machia'h ne jugera pas selon la vue de ses yeux ; il connaîtra la vérité par la dimension spirituelle des choses.
« Et ne tranchera pas d'après ce que ses oreilles entendent » : la réprimande (tokhe'ha) intervient lorsqu'on souhaite reprendre un homme pour ses actes et ses comportements indignes. En règle générale, on va trouver le Rav ou le maître de la génération en lui disant : « Cher Rav, il conviendrait de s'exprimer sur tel ou tel sujet, il y a ici un manquement contre lequel il faut protester ». En effet, le Gadol ne baigne pas dans la fange du quotidien, il ignore ce qui s'y passe réellement ; il faut donc venir l'informer de l'existence de tel problème ou de tel piège, après quoi les grands d'Israël publient une directive - par exemple l'usage d'un téléphone cacher. Mais le Machia'h n'aura pas besoin qu'on vienne lui rapporter les faits pour admonester : il possédera une ouïe spirituelle d'où émanera sa remontrance. Pourquoi est-ce si capital ? Parce qu'on peut aussi tromper un sage : si on lui présente une affaire comme gravissime alors qu'elle ne l'est pas, il risque de réprimander là où cela ne s'imposait pas. En revanche, lorsque le Machia'h reprendra la génération pour ses dérives et ses fautes, ce ne sera pas sur un simple ouï-dire ni d'après les rapports d'autrui : il connaîtra la réalité profonde des tourments et des égarements de la génération, et c'est en toute équité qu'il adressera ses reproches.
Le Radak explique le mot « vahari'ho » dans son sens premier d'odorat (rea'h). L'odorat est le plus subtil des sens : une simple perception suffit à l'homme pour déceler une présence, sans nul besoin de toucher ni de palper la chose, car il la sent même de loin. Comme le dit le verset : « comme se rompt un fil d'étoupe lorsqu'il flaire le feu » - à peine a-t-il senti le feu qu'il brûle déjà. De même, « et il le flairera dans la crainte de l'Éternel » : par une simple perception subtile, il ressentira la valeur des hommes, bons ou mauvais, et saura les discerner - presque à l'odeur, il saura qui craint le Ciel et qui ne Le craint pas. Et c'est ainsi qu'il les jugera, sans enquêtes préalables ni interrogatoires : dès qu'ils s'approcheront de lui, il sentira déjà d'où émane la mauvaise odeur et d'où se dégage un parfum agréable, qui est droit et intègre, et qui cherche à tromper et mentir.
Le Radak rapporte également au nom de son père que « vahari'ho » renvoie à sa parole. Quel lien y a-t-il entre l'odorat (ou le souffle) et la parole ? C'est que l'Écriture parle du « souffle de sa bouche » (véroua'h piv), montrant que la parole se caractérise par le souffle : lorsqu'un homme parle, il exhale un souffle. Dès lors, « vahari'ho dans la crainte de l'Éternel » signifie que sa parole sera constamment empreinte de la crainte de D.ieu : tout ce qu'il exprimera et toutes ses préoccupations relèveront de la proximité divine, de la crainte du Ciel et de la spiritualité. Le Machia'h sera un être si saint et spirituel que ses propos porteront exclusivement sur des sujets sacrés.
וְשָׁפַט בְּצֶדֶק דַּלִּים וְהוֹכִיחַ בְּמִישׁוֹר לְעַנְוֵי־אָרֶץ, וְהִכָּה־אֶרֶץ בְּשֵׁבֶט פִּיו וּבְרוּחַ שְׂפָתָיו יָמִית רָשָׁע׃ - Il jugera les faibles avec justice et tranchera en toute droiture pour les humbles de la terre ; il frappera la terre du sceptre de sa bouche, et du souffle de ses lèvres il fera mourir le méchant.
Le Malbim explique que ce verset s'inscrit en parallèle direct avec le précédent. Là-bas, il est dit : « il ne jugera pas d'après ce que ses yeux voient », et ici la suite précise : « il jugera les faibles avec justice » - la justice elle-même lui servira, pour ainsi dire, de fil à plomb pour évaluer le litige. Il n'aura pas besoin d'atteindre la justice au moyen de preuves et d'investigations : la justice sera immédiatement en sa possession, et c'est avec elle qu'il jugera les démunis, sans pouvoir être induit en erreur par la tromperie des plaideurs. Et face à « ne tranchera pas d'après ce que ses oreilles entendent », le verset ajoute : « et tranchera en toute droiture pour les humbles de la terre » : la rectitude absolue sera son étalon, avec lequel il réprimandera les humbles capables d'accueillir la réprimande. Et pourquoi précisément les humbles ? Car qui est enclin à recevoir un reproche ? Seul l'homme modeste. L'orgueilleux refuse toute remontrance - « Qui es-tu pour me faire la morale ? » - tandis que l'humble l'accepte. C'est pourquoi il est dit : « et tranchera en toute droiture pour les humbles de la terre », car ce sont les humbles qui seront prêts à recevoir la réprimande.
Le Radak propose une autre explication : « et tranchera en toute droiture pour les humbles de la terre » signifie qu'il réprimandera avec droiture les puissants en faveur des humbles de la terre, afin qu'ils ne soient plus dépouillés. Les « humbles de la terre » désignent les personnes modestes et vulnérables, habituellement opprimées par les riches, et le Machia'h reprendra équitablement leurs oppresseurs. Ainsi, « pour les humbles de la terre » équivaut ici à « en faveur des humbles de la terre ».
« Il frappera la terre du sceptre de sa bouche » : s'il se trouve un pays ou un État qui refuse de se soumettre à sa parole, il le frappera - sans recourir à une armée, à des batailles ou à des avions de chasse, mais en le frappant du bâton de sa parole, par une malédiction qu'il proférera et qui suffira amplement. Il n'aura pas besoin d'un bâton matériel pour châtier, mais du sceptre de sa bouche, et c'est par cette verge verbale qu'il soumettra nations et contrées. « Et du souffle de ses lèvres il fera mourir le méchant » : et s'il s'agit d'un individu impie qui se rebelle contre lui - non pas d'un empire ou d'un royaume entier -, il n'aura même pas besoin de prononcer une malédiction : le simple souffle expirant de ses lèvres suffira à le faire périr.
Le Malbim souligne avec précision que la bouche et les lèvres sont deux réalités distinctes : la « bouche » embrasse l'organe vocal tout entier, tandis que les « lèvres » n'en sont que l'extrémité extérieure. Or, lorsqu'un homme parle, après avoir achevé ses mots, une bouffée d'air, un léger souffle s'échappe naturellement de ses lèvres. Pour frapper un pays entier, il aura besoin de toute la bouche - « le sceptre de sa bouche », c'est-à-dire une parole articulée explicite ; mais pour faire mourir un méchant, ce qui constitue une tâche bien moindre, le simple souffle résiduel s'échappant de ses lèvres à la fin de son discours suffira, sans même qu'il ait besoin d'articuler la moindre parole.
Le Radak explique "il jugera les faibles avec justice" à partir de l'habitude du monde d'honorer les personnalités importantes : lorsqu'un grand se présente devant le juge, ou lors d'un procès important et médiatisé qui fait impression, on le traite avec égards ; mais lorsqu'un faible se présente au jugement, on ne veut pas s'occuper de lui et on se dépêche d'en finir. Le Mashiah ne sera pas ainsi : "il jugera les faibles avec justice", ce sont précisément les faibles qu'il jugera, et là sera sa grandeur : s'occuper du procès des faibles, ceux que d'ordinaire personne ne juge. De même "il réprimandera avec droiture les humbles de la terre", car il réprimandera même ceux qui oppriment les humbles de la terre.
À ce propos, il convient de rappeler un procès qui, en son temps, fit grand bruit dans tout le monde de la Torah : le litige de l'imprimerie de la veuve et des frères Rom. Il y eut alors une immense lutte concernant les droits d'impression du Shas, entre la veuve et les frères Rom d'une part et d'autres qui s'opposaient à eux, et qui n'écrivit pas sur ce sujet : les responsa de Rabbi Akiva Eiger et tous les grands d'Israël s'y sont penchés, et la question apparaît beaucoup dans leurs recueils de responsa. Rabbi Israël de Salant en fut très affligé. Il dit : voyez, pourquoi tout le monde parle-t-il de cette affaire ? Parce qu'il s'agit ici de millions, de droits considérables. Or la Torah a dit que le procès d'une petite pièce est comme celui de cent, et donc le petit procès entre deux personnes au sujet d'un œuf de poule ou de cinq pièces d'argent est aussi précieux aux yeux de Hachem, selon le din de la Torah, que ce grand procès auquel tous les grands d'Israël se sont attelés. On aurait dû se pencher aussi sur chaque petit procès. La coutume du monde donne la priorité au grand procès et honore les personnalités, mais le Mashiah : "il jugera les faibles avec justice".
Dans ce verset il est mentionné "il frappera la terre du bâton de sa bouche et par le souffle de ses lèvres il fera mourir le méchant", et de là les grands d'Israël ont tiré une démonstration importante. À l'époque de Shabtaï Tsvi, que le nom des méchants pourrisse, que les livres surnomment "tsvi shavour" (le cerf brisé), d'après le cerf brisé de la Michna au traité Chabbat, en allusion à lui : cet homme prétendait être le Mashiah, il était un grand kabbaliste et faisait toutes sortes de prodiges, et tous se sont trompés à sa suite. La plupart des grands d'Israël, presque tous, l'ont suivi, à l'exception de Rabbi Yaacov Sasportas et de quelques rares autres qui se sont dressés contre lui et ont composé des ouvrages à son sujet, "Tsitsat Novel Tsvi" et d'autres, pour démontrer sa fausseté. C'est encore un exemple du fait que même de grands hommes peuvent se tromper. Certes nous ne venons pas soupçonner en chaque occasion que le grand se trompe peut-être, et nous devons cheminer dans la foi que le Saint béni soit-Il préserve le grand de l'erreur, mais dans ce cas-là il en fut ainsi. Et sa fin a prouvé son commencement : à la fin il changea de religion et se convertit à l'islam, et fut même tué par le roi.
On raconte que lorsque son nom se répandit dans le monde, les grands d'Israël envoyèrent vérifier qui était cet homme, et s'il était digne d'être le Mashiah. Le Hida raconte cela à propos du Bah, l'auteur du Bayit Hadach, qui envoya son gendre l'examiner, sauf qu'on a déjà fait remarquer que ce n'est pas exact, car le Bah est décédé une quinzaine d'années avant l'apparition de Shabtaï Tsvi. Quoi qu'il en soit, il est rapporté que ce fut le Taz, l'auteur du Tourei Zahav, qui envoya ses fils le sonder. Lorsque le fils se présenta devant lui, il lui rappela qu'il y avait dans son pays, en Pologne, un souverain tyran et méchant, et il dit son nom. Shabtaï Tsvi sortit au jardin, arracha une herbe de la terre, et dit que par cet acte il déracinait l'âme de ce seigneur tyran du monde. Lorsque le fils rentra en Pologne et raconta cela à son père, il s'avéra qu'à l'instant même où Shabtaï Tsvi avait arraché l'herbe, ce seigneur méchant était mort en Pologne. La chose suscita un grand émerveillement.
Le Tourei Zahav lui dit : il n'y a absolument pas de quoi s'émouvoir, ce n'est assurément pas le Mashiah. Car il est dit au sujet du Mashiah "il frappera la terre du bâton de sa bouche et par le souffle de ses lèvres il fera mourir le méchant" : pourquoi devrait-il accomplir un acte ? Celui qui est véritablement le Mashiah tue le méchant par le souffle de ses lèvres, et n'a pas besoin d'accomplir des actions dans la nature pour provoquer sa mort. De là il démontra qu'il n'y avait rien de réel en lui et que ce n'était pas le vrai Mashiah.
Et certains ont trouvé la démonstration dans un autre point : on raconte que l'un des grands d'Israël alla le voir, et le vit couché pour dormir sur le dos - certains disent sur le dos et d'autres disent sur le ventre. Or selon la halakha il est interdit à un homme de se coucher sur le dos, mais il faut se coucher sur le côté droit ou gauche. Lorsqu'il vit cela il dit : il ne peut pas être le Mashiah celui qui transgresse une halakha du Choulhan Aroukh ; celui qui transgresse une halakha du Choulhan Aroukh n'est assurément pas le Mashiah. Et par là il conclut que ce n'était pas le Mashiah. Ainsi les grands d'Israël virent d'autres signes encore, et malgré cela beaucoup le suivirent et se trompèrent en pensant que c'était le Mashiah. Mais quoi qu'il en soit, dans notre verset nous voyons la caractéristique du Mashiah et sa grandeur.
Le chapitre s'ouvre par une nouvelle croissance face à la forêt abattue de Sanhériv. Selon le Malbim, dès le premier exil commença le temps propice à la délivrance, et s'ouvrit l'opportunité de "s'ils le méritent, je la hâterai" : si nous l'avions mérité, Hizkiyahou serait devenu le Mashiah et Sanhériv Gog et Magog, mais le péché en fut la cause. C'est pourquoi il y a deux paraboles : "un rameau du tronc" - une royauté forte et immédiate s'ils méritent, et "un rejeton de ses racines" - une royauté faible à ses débuts, après des milliers d'années d'exil, car les racines de la maison de David ne seront jamais retranchées. Et le roi Mashiah aura trois perfections : sagesse et discernement du côté de l'âme intellectuelle, conseil et vaillance du côté de son humanité, connaissance et crainte de Hachem du côté de son âme sainte, car la connaissance sans la crainte n'est rien, et la crainte sans la connaissance n'est rien. Par la force de la spiritualité qui est en lui, il ne jugera pas selon ce que voient ses yeux ni ne réprimandera selon ce qu'entendent ses oreilles, mais la justice et la droiture elles-mêmes seront la balance dans sa main ; il jugera précisément les faibles, il frappera la terre du bâton de sa bouche et fera mourir le méchant par le souffle de ses lèvres - et de là le Tourei Zahav a démontré que le vrai Mashiah n'a pas besoin d'actes ni de prodiges dans la nature.