« La justice sera la ceinture de ses reins, et la fidélité la ceinture de ses hanches. » Le Malbim explique que le prophète va maintenant nous décrire que la justice et la fidélité n'étaient pas chez lui une acquisition extérieure, mais bien comme une ceinture. Qu'est-ce qu'une ceinture ? La ceinture, c'est ce qui entoure. Comme la ceinture collée aux reins et aux hanches, cela signifie que ce sera pour ainsi dire une partie de lui-même, une partie de son corps. La justice et la fidélité seront attachées à lui et ne s'en sépareront en aucune circonstance.
Or, la justice, il la compare à la ceinture de ses reins, c'est-à-dire la ceinture qui se trouve sur les vêtements. Pourquoi ? Parce que la justice est une affaire entre l'homme et son prochain. Ce qui relève des relations entre l'homme et son prochain est visible de tous. On voit si tu es honnête envers autrui ou non. On voit ton comportement dans les relations avec autrui. Donc, la justice qu'il exercera envers autrui avec équité, ce sera la ceinture de ses reins, ce sera dévoilé et visible de tous, comme la ceinture visible et apparente sur les reins. En revanche, la fidélité, qui relève des relations entre l'homme et Dieu, il la compare à la ceinture de ses hanches. La ceinture des hanches, explique le Malbim, c'est celle qui se trouve à l'intérieur, sous les vêtements. On l'appelle la ceinture des hanches. Et il en apporte des preuves à partir de versets. Par exemple, il est écrit : « son épée attachée sur ses reins » ; les reins, c'est l'extérieur. La ceinture des hanches, c'est la zone plus intérieure. « Tout homme tenant ses mains sur ses hanches comme une femme qui accouche » : la femme qui pose ses mains sur ses hanches, cela parle des hanches au sens intérieur. Ou encore « ton fils qui sortira de tes hanches », il s'agit de l'intérieur, pas de la zone extérieure. La fidélité sera donc la ceinture de ses hanches. Pourquoi compare-t-il la fidélité à la zone plus intérieure, celle qui se trouve sous les vêtements ? Il dit une chose merveilleuse, qu'il rapporte au nom du Hovot Halevavot, dans la Porte du service divin : la condition du croyant parfait est que son intérieur soit supérieur à son extérieur. Puissions-nous atteindre le niveau où notre intérieur égale notre extérieur ! Puissions-nous y parvenir. Nous en sommes encore loin. Mais le croyant parfait, dit-il, son intérieur est bien supérieur à son extérieur. Quand tu le regardes de l'extérieur, il te paraît d'un certain niveau, mais si tu creuses à l'intérieur, tu verras quels degrés il a atteints, tu verras quelle grandeur est la sienne, et que ce que tu vois de l'extérieur n'est rien du tout comparé à ce qu'il cache. Il dévoile un empan et en couvre deux mille. C'est l'une des conditions du croyant parfait : que sa fidélité et son intérieur soient si saints, bien au-delà de ce qu'il projette à l'extérieur. Et c'est ce que je vous ai dit un jour : on raconte qu'on aurait demandé un jour, il me semble au Rav Elyachiv, où sont aujourd'hui les justes cachés ? Car il y a trente-six justes cachés à chaque génération. Autrefois, il pouvait y avoir Motelé le cocher et Yankelé le porteur d'eau, chez qui, soudain, après leur décès, on trouvait des sacs entiers d'écrits kabbalistiques et toutes sortes de choses, et l'on découvrait que c'était un homme immense dont personne ne savait rien. C'était un charretier qui récitait tout le Chas par cœur et étonnait par son génie. Autrefois, il y avait de telles choses. Où est-ce aujourd'hui ? Est-ce que vraiment aujourd'hui le cordonnier, ou je ne sais quoi, l'ouvrier du bâtiment ou autre, y en a-t-il de tels, à de tels degrés de justes cachés ? Alors il leur a répondu : non, aujourd'hui il n'y a pas de tels justes cachés. Aujourd'hui, leur a-t-il dit, les justes révélés sont aussi des justes cachés. Et pourquoi ? Parce que, dit-il, lorsque tu le regardes, tu reconnais sa grandeur et il te semble que tu le connais vraiment. Mais si tu savais ce qu'il cache, tu comprendrais que tu ne connais même pas la moindre parcelle de cet homme. Il est donc révélé, mais il est aussi caché. Car ce que tu vois n'est que la partie extérieure. Son intériorité est bien plus grande. Et c'est ce qui est écrit ici : « la fidélité sera la ceinture de ses hanches. » La fidélité, qui relève des relations entre l'homme et Dieu, ce sera la ceinture de ses hanches. Ce sera la partie intérieure, cachée, qui sera bien plus grande que la partie extérieure.
Quelle grandeur est la sienne, qu'il te cache ! Quel serviteur de Dieu il est vraiment, cela tu ne le vois pas, tu ne le connais pas. Si tu le savais, dit-il, tu resterais saisi d'admiration. Il ressort donc que le juste révélé te paraît d'un certain niveau, mais sache qu'il cache encore en lui un juste bien plus caché, qu'il ne dévoile pas aux autres. Son service divin intérieur, celui qu'il ne projette pas vers l'extérieur, est bien, bien plus élevé que ce que tu peux imaginer. C'est ce qu'il dit : « la justice sera la ceinture de ses reins », c'est la zone extérieure, elle sera visible de tous, c'est le domaine des relations entre l'homme et son prochain. « Et la fidélité », qui relève des relations entre l'homme et Dieu, « sera la ceinture de ses hanches », ce sera l'intérieur, le caché : autant que tu en saches sur le Machiah, tu ne connaîtras pas vraiment sa véritable puissance spirituelle, elle te restera encore cachée.
« Le loup habitera avec l'agneau, le léopard se couchera avec le chevreau, le veau, le lionceau et le bétail engraissé seront ensemble, et un petit garçon les conduira. » Il nous décrit ce qui adviendra à cette époque : « le loup habitera avec l'agneau ». Même le loup ou le léopard, qui est le plus féroce des animaux, ne fera aucun mal ; même il « se couchera avec le chevreau », le chevreau étant le plus faible des animaux, le petit encore allaité, le plus petit et le plus fragile qui soit parmi les bêtes ; il se couchera avec lui et ne lui fera aucun mal. Et il n'y aura même pas là quelque prodige, comme si l'on disait : « regarde, il ne lui a pas fait de mal ! ». « Le veau, le lionceau et le bétail engraissé iront ensemble », comme aujourd'hui le grand taureau va avec les petits bovins, avec les petits veaux, et personne ne s'en étonne en disant : parce que c'est un grand taureau, il devrait piétiner les petits veaux ? De même, il y aura cette situation où le veau ira avec le lionceau, le veau sera ensemble avec le lionceau, avec les lions les veaux iront, « et un petit garçon les conduira ». Et qui les dirigera, qui les guidera ? « Un petit garçon les conduira. » Un enfant les prendra sans crainte et sans peur d'eux.
Vous savez, il y a eu autrefois un zoo qui avait fait une sorte de représentation des jours du Machiah : « le loup habitera avec l'agneau ». On avait mis dans une même cage un loup avec un agneau et écrit : « le loup habitera avec l'agneau ». Les gens venaient, regardaient et étaient vraiment émerveillés. L'un d'eux dit au directeur du zoo : dis-moi, quelle est la méthode, comment faites-vous... Il lui répond : tout simplement, chaque jour on change l'agneau. Il le mange, et ensuite il faut en amener un nouveau. Voilà.
Bien, le Radak s'arrête ici sur un point intéressant. Le Radak dit qu'aux jours du Machiah, la nature des bêtes sauvages et des animaux domestiques changera, écoutez bien, et reviendra à ce qu'elle était au commencement de la Création et dans l'arche de Noé. Saviez-vous que le lion, autrefois, mangeait de l'herbe ? Écoutez une chose intéressante, que celui qui n'y réfléchit jamais ne remarque pas, mais que celui qui y réfléchit trouvera d'une logique simple. D'où avons-nous la preuve que les lions mangeaient de l'herbe, que tous les animaux carnassiers mangeaient de l'herbe et des légumes ? Il dit : réfléchis, voilà que Noé vient de sortir de l'arche. Quand Noé sort de l'arche, il n'y a plus aucun animal dans le monde. Que reste-t-il ? Ceux qu'il avait fait entrer par paires dans l'arche, et par sept ceux avec lesquels il devait offrir des sacrifices ; il n'y avait rien de plus. De quoi se nourrissaient donc tous les animaux ? Tous les animaux carnassiers, qu'avaient-ils à manger ? Il dit : sans aucun doute, dans un premier temps ils mangeaient de l'herbe. Ou encore, dans l'arche de Noé, pendant une année entière, tous les animaux carnassiers étaient à l'intérieur de l'arche. Que mangeaient-ils pendant une année entière ? Si tu dis qu'ils mangeaient les autres animaux, c'est impossible qu'ils aient mangé d'autres animaux, car dans l'arche les animaux ne se sont pas reproduits, il n'y avait pas de multiplication d'animaux là-bas, il n'y avait donc que ce que Noé avait fait entrer. Et s'il n'y avait que ce que Noé avait fait entrer et que les animaux carnassiers devaient s'en nourrir, cette espèce aurait été anéantie. Il faut donc dire que lorsque Noé a fait entrer de la nourriture pour les animaux, c'est-à-dire des fruits et des légumes, c'était certainement aussi la nourriture des animaux carnassiers. Le Radak dit : peut-être est-ce pour cela qu'il a ordonné de faire entrer par sept les animaux purs, afin qu'ils leur servent de nourriture. Mais cela est très difficile à soutenir, car combien de temps ces animaux purs, par sept, pouvaient-ils suffire ? Combien de temps, un mois ? Pour tous les animaux carnassiers présents dans l'arche, combien de temps cela pouvait-il durer ? Cela ne pouvait pas durer longtemps, et donc il faut nécessairement arriver à la conclusion à laquelle parvient le Radak : que certainement, à l'origine, les animaux carnassiers mangeaient de l'herbe.
Et c'est ce qu'il dit : sache qu'aux jours du Machiah leur nature changera et reviendra à ce qu'elle était au commencement de la Création, où les animaux carnassiers ne déchiraient pas les animaux qui se trouvaient avec eux, mais reviendront à manger de l'herbe, comme nous le voyons dans le verset suivant : « la vache et l'ourse paîtront ensemble, leurs petits se coucheront ensemble, et le lion mangera de la paille comme le bœuf. » Ils reviendront à manger de l'herbe comme au commencement.
Mais le Radak apporte une autre explication. Certains commentateurs disent que tout ceci est une allégorie. Le loup, le léopard, l'ourse et le lion sont une allégorie des méchants qui oppriment et spolient les faibles, comme les animaux carnassiers déchirent pour ainsi dire les animaux faibles qui sont au-dessous d'eux. Ainsi l'agneau, la vache, le veau et le chevreau sont l'allégorie des humbles de la terre, dont le Radak a expliqué dans les versets précédents qu'ils sont piétinés sous la main des tyrans. Et il te dit : à l'avenir, aux jours du Machiah, il y aura la paix sur la terre, l'un ne fera plus de mal à l'autre, et voici que tu verras une situation telle que même le léopard, le lion et le lionceau, qui sont les animaux redoutables, c'est-à-dire les puissants, faisant allusion aux hommes forts qui écrasent les faibles, ne leur feront aucun mal.
Mais le Radak dit que cette explication pose une difficulté. Pourquoi ? Parce que dans le verset qui suit il est dit : « on ne fera ni tort ni destruction sur toute ma montagne sainte. » Qu'est-ce que « ma montagne sainte » ? C'est la terre d'Israël. En revanche, ce que tu dis, qu'il y aura la paix et que les méchants puissants ne feront plus de tort aux faibles, cela sera dans le monde entier, pas seulement en Terre sainte, car il est écrit : « ils forgeront leurs épées en socs, de leurs lances ils feront des serpes »... À propos, ceux qui s'en souviennent, il y avait autrefois, dans le cadre des accords de cessation des hostilités entre les États-Unis et la Russie, une entente de destruction de missiles, des missiles balistiques. Et alors, ce qu'ils en ont fait, comment appelle-t-on cela, c'était pour eux un matériau précieux, le titane, et ils ont utilisé ce métal pour toutes sortes de choses, notamment des stylos ; il existe toutes sortes de stylos de luxe en titane, fabriqués à partir du matériau de ces missiles. Alors quelqu'un a dit un jour à ce sujet que s'était accomplie en eux la prophétie : « ils forgeront leurs épées en stylos ». En stylos, oui, du mot « ét » (stylo). De leurs épées on fera des stylos. Mais là il s'agit de « socs » (itim), du mot « ét » (soc), « et de leurs lances des serpes ; une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre, on n'apprendra plus la guerre, et l'arc de guerre sera brisé. » Concernant le Machiah, il est écrit : « il parlera de paix aux nations ». Alors comment me dis-tu que c'est seulement sur ma montagne sainte que l'on ne fera ni tort ni destruction, que sur ma montagne sainte il n'y aura plus de guerre, que sur ma montagne sainte les puissants ne feront plus de tort aux faibles ? Le Radak dit : il est difficile d'accepter cela, car dans le monde entier régnera cette situation où il n'y aura plus de guerres.
C'est pourquoi le Radak dit : la vérité est que la nature des bêtes ne changera pas, et elles continueront à manger de la viande comme auparavant. Mais que promet le Saint béni soit-Il ? Que les bêtes féroces ne feront aucun mal dans toute la terre d'Israël : « on ne fera ni tort ni destruction sur toute ma montagne sainte. » Et pourquoi ? « Car la terre sera remplie de la connaissance de l'Éternel », puisque tous seront bons et suivront la voie de Dieu. Or, quand une bête féroce domine-t-elle l'homme ? Lorsqu'il s'écarte du chemin, lorsqu'il ne fait pas la volonté de Dieu. La Guemara dit : une bête féroce ne domine l'homme que lorsqu'il lui apparaît comme un animal. Chose terrible. Si un lion a dévoré un homme, cela signifie que le lion a vu là un âne, il n'a pas vu un être humain. Car s'il avait vraiment vu un homme, alors « le Nom de Dieu est invoqué sur toi et ils te craindront ». Autrement dit, l'animal devrait naturellement craindre l'homme, la bête devrait le craindre. Et si malgré tout elle l'atteint, cela signifie qu'elle n'a pas vu là un homme. Il y a eu de nombreux récits sur les grands d'Israël qui se trouvaient dans une fosse aux lions et qu'aucun lion n'a attaqué ni blessé, comme Daniel et ses compagnons. Il dit : puisque la terre sera remplie de la connaissance de l'Éternel, alors une bête ne pourra pas t'atteindre, car chacun sera un homme craignant le Ciel, un homme d'envergure, et c'est ce qui leur est promis : « je ferai disparaître les bêtes féroces du pays » ; même si une bête féroce traverse le pays, elle ne fera aucun tort. Il ressort donc, en résumé, selon le Radak, que ce qui est écrit ici, qu'elles ne feront aucun tort, signifie que leur nature de manger de la viande subsistera. Alors quel sera le changement en elles ? Le changement sera qu'elles ne déchireront pas et ne feront pas de tort : il n'y aura pas de situation où un homme laisse son troupeau et qu'un lion le déchire, ou qu'un homme sorte et qu'un loup l'attaque, et ainsi de suite.
« La vache et l'ourse paîtront ensemble, leurs petits se coucheront ensemble, et le lion mangera de la paille comme le bœuf. » Et si tu demandes : que mangeront les bêtes carnassières ? Ici il te répond, dit le Malbim : l'ourse paîtra dans le pré, elle n'aura pas besoin de déchirer une proie. Et leurs petits eux aussi grandiront ensemble, les petits ne se disputeront pas entre eux en disant « maman m'a fait ceci, maman m'a pris cela ». Les petits de la vache et de l'ourse paîtront ensemble comme s'ils étaient d'une même espèce. Or, tu diras : l'ourse, ce n'est pas si extraordinaire, car il est bien connu qu'aujourd'hui déjà l'ourse mange aussi d'autres choses ; l'ourse n'est pas seulement une bête de proie, elle mange aussi des fruits, elle mange aussi du miel. Il dit : plus encore, « le lion mangera de la paille comme le bœuf. » Même le lion, dont toute la nourriture aujourd'hui n'est que de la viande, à l'avenir il mangera de la paille. Ainsi, selon le Malbim, c'est à prendre au sens propre : la nature du lion changera. Mais selon ce que nous avons vu plus haut d'après le Radak, il s'agit ici en réalité d'une allégorie ; il ne veut pas dire au sens propre que le lion se mettra à manger de la paille, mais c'est une allégorie : le lion, comme il l'a expliqué plus haut, ne déchirera pas. Alors que mangera-t-il ? Il ne mangera que s'il y a des charognes ; s'il y a quelque charogne, le lion la mangera, mais aller déchirer et tuer des animaux appartenant à des humains, et à plus forte raison tuer des humains, cela n'arrivera pas, puisque tous seront des justes.
Le Radak donne encore une explication : on peut ici expliquer les choses également par voie d'allégorie. Le lion, l'ourse et le serpent, dit le Radak, sont une allégorie des nations mauvaises. Et il explique en disant : la vache et l'ourse « paîtront ». Que signifie « paîtront » ? Elles ne s'occuperont pas de poursuivre pour tuer, mais seulement elles paîtront. « Paître » signifie qu'elles s'occuperont uniquement du service de Dieu, sans s'occuper des vanités du monde. Et c'est la suite : « car la terre sera remplie de la connaissance de l'Éternel ». À propos, il y a ici une remarque intéressante du Radak, qui n'est pas tout à fait claire pour moi. Le Radak dit qu'ici, « la vache et l'ourse paîtront », le mot « dov » (ours) désigne la femelle, comme il est écrit « et sortirent deux ourses ». De même que la « vache » est la femelle par opposition au taureau, ainsi « dov » désigne ici la femelle. « La vache et l'ourse paîtront ensemble, leurs petits se coucheront ensemble » : la vache, qui est la mère, et l'ourse, qui est la mère, ensemble, leurs petits se coucheront. Ce qui ne m'est pas clair selon le Radak, c'est : qui alors est le mâle ? Si « dov » désigne la femelle, comment appelle-t-on le mâle, quel est son nom ?
« Le nourrisson jouera sur le trou de la vipère, et sur le repaire du basilic le sevré étendra sa main. » Il poursuit en disant : même le serpent, sur lequel pèse une malédiction depuis la faute d'Adam, « je mettrai l'inimitié entre toi et elle », malgré tout cela, « le nourrisson jouera sur le trou de la vipère. » Non seulement le serpent n'ira pas faire de tort intentionnellement, mais même « sur le repaire du basilic le sevré étendra sa main. » Qu'est-ce que « le repaire (méourat) du basilic » ? Le Malbim explique que « méourat » vient du mot « ora », lumière. « Méourat tsifoni » : le venin, comme on le sait, du serpent est brûlant. Il brûle, comme nous le voyons pour le « saraf » (serpent brûlant) et le scorpion : le « saraf » est appelé ainsi parce que son venin brûle. Celui qui s'y connaît sait que la morsure du serpent brûle, elle provoque un échauffement du corps, une sorte de brûlure. Or, une chose qui brûle est aussi une chose qui éclaire. Il dit donc : du venin du serpent il ne restera que la lumière, mais il ne brûlera plus. Et c'est ce qu'il dit : « et sur le repaire du basilic », son venin n'aura plus en lui que de la lumière, il n'y aura plus en lui d'aspect de brûlure. Le basilic est plus redoutable que le serpent ordinaire, le basilic est plus dangereux que le serpent. Et il ajoute : « sur le repaire du basilic », même là « le sevré (gamoul) étendra sa main. » Qu'est-ce que « gamoul » ? Le « yonek » est celui qui tète encore. Le « gamoul » est déjà plus grand, comme « le sevré appuyé sur sa mère » : le « gamoul » est celui qui a déjà été sevré de l'allaitement. Tu aurais donc pu penser : « le nourrisson jouera sur le trou de la vipère », le nourrisson joue près du trou où se trouve la vipère, car le nourrisson, que veux-tu, tète encore, il ne comprend rien, il n'a pas de discernement, il met donc sa main dans le trou du serpent. Il te dit : non, sache que « sur le repaire du basilic » c'est le sevré, celui qui a déjà du discernement, qui a déjà été sevré du lait, qui n'est plus vraiment un bébé, qui est déjà sevré et comprend déjà, c'est lui qui « sur le repaire du basilic étendra sa main ». Qu'est-ce que « hada » ? De quel mot vient « hada » ? Le Malbim dit que « hada » vient du mot « hed » (écho). Quand un homme parle vers les montagnes, il reçoit un écho. Qu'est-ce qu'un écho ? C'est le son qui revient. Ainsi « yado hada » signifie qu'il tendra sa main et la ramènera, il avancera sa main et la ramènera sans crainte, à maintes reprises il tendra la main et la ramènera sans aucune crainte. [Une personne dans l'assistance : le basilic a-t-il des mains ?] Le Radak apporte ici le Targoum Yonatan. Le Targoum Yonatan, comment traduit-il « méourat tsifoni » ? « L'éclat des pupilles des yeux du serpent redoutable. » « Méourat tsifoni » signifie donc comme « la lumière de ses yeux ». Il montre que les pupilles des yeux du serpent redoutable, « hivi » signifiant serpent et « hourman » désignant le basilic, c'est-à-dire le serpent le plus dangereux. Oui. Alors maintenant ce serpent, dit le Radak, il explique le Targoum Yonatan : lorsqu'il se trouve dans son trou, l'enfant voit de l'extérieur les yeux du serpent. Les yeux du serpent, semblables aux yeux du chat, sont brillants. Ils sont comme lumineux. Alors quand l'enfant regarde dans le trou, le trou est obscur, il y voit les yeux du serpent, cela lui apparaît comme deux lanternes à l'intérieur, deux lumières. Et c'est pourquoi cela l'intéresse, l'intrigue, cela lui apparaît comme deux diamants ou deux pierres précieuses qui brillent là à l'intérieur, et il voudra y mettre sa main, car il a vu la « méourat » du basilic. Qu'est-ce que « méourat » ? La lumière de ses yeux : il a vu les yeux du basilic. Et malgré tout cela, celui-ci ne lui fera aucun mal. C'est là une autre explication de « méourat tsifoni ». Une troisième explication est celle de Rachi, et c'est l'explication qui nous est familière aujourd'hui. « Et Mena'hem l'a interprété », dit Rachi, « au sens de trou et de cavité dans la terre, comme dans « Our Kasdim », dans « Baourim honorez l'Éternel » : « ourim » signifie des tunnels, c'est-à-dire des trous. Voilà le sens de « méourat tsifoni ». C'est donc semblable au « trou de la vipère ». « Le trou de la vipère », c'est le trou où se cache le serpent ; « méoura », c'est ce que nous appelons aujourd'hui un repaire, l'endroit où se trouve le basilic. Nous avons donc trois explications : soit du mot « or » (lumière) selon le Malbim, soit du mot « meor einayim » (lumière des yeux), qui parle de la vue du serpent, soit du mot « méoura », ce que nous appelons aujourd'hui un repaire.
Verset 9 : « On ne fera ni tort ni destruction sur toute ma montagne sainte, car la terre sera remplie de la connaissance de l'Éternel comme les eaux recouvrent la mer. » Les bêtes carnassières, qui, comme nous l'avons dit, ont un moyen de faire du tort et de détruire, ne feront ni tort ni destruction. Quelle est la différence entre « faire du tort » et « détruire » ? Le Malbim dit : un homme qui fait du tort à un autre, il se peut qu'il le fasse pour son propre bénéfice, pour son plaisir. En revanche, un homme qui détruit, c'est ce que nous appelons aujourd'hui un « destructeur » : sans aucune intention de plaisir, mais une simple destruction, prendre, déchirer et faire du tort, cela s'appelle détruire. Il dit donc : « on ne fera pas de tort » ; par exemple, si un lion déchire une gazelle, cela s'appelle faire du tort, puisqu'il le fait pour son plaisir. « On ne fera pas de tort », et non seulement on ne fera pas de tort, mais même « on ne détruira pas » : par exemple le basilic et le serpent, dont la Guemara dit qu'on leur demande « quel plaisir as-tu à mordre ? ». Ce n'est pas pour déchirer une proie. Le lion veut déchirer, il veut de la viande, alors il déchire. Mais en revanche le serpent, souvent, quand il mord, il ne s'occupe pas du tout de la proie, il continue et poursuit son chemin. Ainsi, non seulement les animaux qui déchirent pour manger ne feront pas de tort, mais même ceux qui n'ont aucun plaisir à ce qu'ils détruisent ne détruiront pas. « Sur toute ma montagne sainte » signifie dans toute la Terre sainte, « car la terre sera remplie de la connaissance de l'Éternel comme les eaux recouvrent la mer. » Il vient pour ainsi dire dire que la reconnaissance de l'Éternel béni soit-Il se répandra au point que même les bêtes carnassières ressentiront elles aussi que nous nous trouvons désormais dans un temps nouveau, le temps de la réparation, de sorte que même si elles n'ont pas la faculté de raisonner, malgré tout ce sera à l'image de « comme les eaux recouvrent la mer ». Quelqu'un sait-il ce que signifie le mot « yam » (mer) ? La mer, oui, c'est une explication, mais sachez que ce n'est pas le sens exact. « Yam » désigne la cavité dans laquelle se trouvent les eaux. Ainsi dit le Radak. Et voici, je vais vous en donner une preuve, dit le Radak : il est dit « la mer (yam) que fit Salomon ». Qu'a fait Salomon ? A-t-il fait les eaux, ou a-t-il fait le bassin ? Le bassin. Autrement dit, « yam » désigne la cavité où se trouvent les eaux. À la lumière de cela, tu comprendras le verset « comme les eaux recouvrent la mer » : de même que les eaux recouvrent toute la cavité dans laquelle se trouve la mer, toute la vallée dans laquelle était la mer, les eaux la recouvrent entièrement. Que signifie « la recouvrent entièrement » ? Y a-t-il un seul point où il n'y ait pas d'eau ? Y a-t-il un seul point qui n'ait pas été mouillé par les eaux qui recouvrent la cavité ? Non. Le Malbim dit : de même, il en sera de la connaissance de l'Éternel, comme les eaux qui recouvrent tous les endroits de l'endroit appelé « mer » ; ainsi la connaissance de l'Éternel béni soit-Il recouvrira tout, au point que même la matérialité des animaux, qui par sa nature n'est pour ainsi dire pas prête à l'intelligence, qui n'a pas de discernement, malgré tout, la connaissance de l'Éternel sera si grande qu'elle influencera aussi les animaux et se répandra également sur eux, de sorte qu'eux aussi changeront pour ainsi dire leur nature vers le bien : « on ne fera ni tort ni destruction sur toute ma montagne sainte. »
« En ce jour-là, la racine de Yichaï se dressera comme un étendard pour les peuples, les nations la rechercheront, et sa demeure sera glorieuse. » « En ce jour-là, la racine de Yichaï », c'est le roi Machiah, qu'il a mentionné au verset 1, où nous avons vu « un rameau sortira de la souche de Yichaï et un rejeton poussera de ses racines ». Donc, en ce jour-là, « la racine de Yichaï se dressera comme un étendard (nes) pour les peuples ». Qu'est-ce qu'un « nes » ? C'est une haute perche sur laquelle on hissait le drapeau pour appeler les peuples, soit au combat, soit pour d'autres affaires. Ici, il s'agit du fait qu'au début, lorsque le roi Machiah se révélera, la racine de Yichaï se dressera comme un étendard pour les peuples ; ce sera pour ainsi dire un appel à tous les peuples de venir lui faire la guerre. Au début, les peuples n'aimeront pas qu'il y ait ici un roi d'Israël qui domine et qui exerce son autorité sur tout. Alors cette racine de Yichaï, qui au début se dressera comme un étendard pour les peuples, tous les peuples répondant à l'appel du drapeau pour venir lui faire la guerre, ce sera la guerre de Gog et Magog, sache que « les nations la rechercheront » : à la fin, tous reconnaîtront qu'il est le véritable rédempteur, « et sa demeure sera glorieuse ». Il n'aura pas un repos comme le repos d'un homme ordinaire ou d'un roi sans importance. Il y a un roi sans importance contre lequel personne ne se donne la peine d'aller combattre. Au contraire, il sera si important qu'au début tous viendront lui faire la guerre, et un tel homme, quand à la fin tous acceptent sa royauté, ce sera une immense gloire, montrant qu'il a triomphé de tous ces rois et que la main de Dieu était à son secours. Remarquons qu'il dit « se dressera comme un étendard pour les peuples (amim), les nations (goyim) la rechercheront ». Qu'est-ce que « amim » ou « goyim » ? Nous l'avons déjà expliqué : un « am » est plus grand qu'un « goy », car un « am » possède une royauté, un royaume organisé, tandis qu'un « goy » est un ensemble hétéroclite de tribus qui n'ont pas de royaume organisé. Par exemple, en Somalie il y a des « goyim », tandis que lorsque tu veux parler de la Grande-Bretagne ou des États-Unis, là tu peux les appeler un « am », il y a là un royaume organisé. Et il vient dire : sache que même les « goyim » reconnaîtront la vérité du rédempteur à l'avenir, « les nations la rechercheront ». Même les « goyim », c'est-à-dire même ceux qui n'ont pas de royauté, ceux que je qualifierais de plus rustres, ceux qui n'ont pas de royaume organisé, eux aussi finiront par reconnaître la royauté du rédempteur issu de la racine de Yichaï.
« En ce jour-là, le Seigneur étendra une seconde fois sa main pour acquérir le reste de son peuple qui subsistera d'Assour, d'Égypte, de Patros, de Kouch, d'Élam, de Chinéar, de Hamat et des îles de la mer. » « En ce jour-là, le Seigneur étendra une seconde fois sa main pour acquérir le reste de son peuple. » Quelle fut la première fois où Dieu étendit sa main pour acquérir son peuple ? Lors de la délivrance d'Égypte. Mais la délivrance future, « comme aux jours de ta sortie d'Égypte je lui montrerai des merveilles » : la délivrance future sera comme cette délivrance qui eut lieu à la sortie d'Égypte, où il y eut des merveilles. Et alors, après que tous reconnaîtront la vérité du rédempteur, il y aura le rassemblement des exilés depuis Assour, l'Égypte, Patros, comme lors de la première délivrance.
« Il élèvera un étendard pour les nations, rassemblera les bannis d'Israël et réunira les dispersés de Yehouda des quatre coins de la terre. » « Il élèvera un étendard pour les nations » ; l'étendard, comme nous l'avons expliqué, c'est une haute perche sur laquelle on hisse le drapeau ; ce sera pour ainsi dire un appel à tous de venir au drapeau, que tous suivent le roi Machiah, qu'ils viennent ici pour le rassemblement des exilés. « Il rassemblera les bannis d'Israël. » Les bannis d'Israël, ce sont les dix tribus. Pourquoi ? Parce que nous avons en réalité deux choses : « il réunira les dispersés de Yehouda » ; les dispersés de Yehouda, ce sont ceux qui sont aujourd'hui dispersés. Tous ceux que nous avons aujourd'hui, ce sont Yehouda et Binyamin, un peu de la tribu de Lévi, et une infime partie de toutes les autres tribus. Et eux, en réalité, que sont-ils ? Ils sont dispersés. Ils se trouvent partout dans le monde. C'est le peuple d'Israël tel que nous le connaissons aujourd'hui. En revanche, il y a certains membres du peuple d'Israël qui sont bannis. Les bannis, ce sont ceux dont nous ne savons pas où ils se trouvent, ils sont dans des lieux reculés. Qui sont-ils ? Ce sont les bannis d'Israël. Ceux qui appartenaient à Israël, car il y avait Israël et Yehouda. Israël était le royaume de Samarie, les dix tribus ; Yehouda, c'était Yehouda et Binyamin, dont nous sommes les descendants. Donc, d'abord « il rassemblera les bannis d'Israël », ce sont les tribus qui sont bannies de leur lieu ; elles ne sont pas dispersées, mais bannies au-delà du fleuve Sambatyon et au-delà des montagnes de l'obscurité, et là elles sont rassemblées ; lui les réunira et les fera entrer, car il n'y a pas besoin de les rassembler, elles sont déjà rassemblées, elles sont seulement bannies. Mais « les dispersés de Yehouda », c'est la diaspora juive telle que nous la connaissons aujourd'hui, qui se trouve en tout point du globe ; de là Dieu les rassemblera « des quatre coins de la terre ».
« La jalousie d'Éphraïm disparaîtra et les oppresseurs de Yehouda seront retranchés. » Éphraïm ne jalousera pas Yehouda et Yehouda n'opprimera pas Éphraïm. Dans le passé, nous savons que le royaume de Yehouda avait deux adversaires. Premièrement, il y avait la jalousie d'Éphraïm. Éphraïm n'était pas oppresseur de Yehouda, mais ils les jalousaient au sujet de la royauté. Nous avons vu maintes fois qu'ils les jalousaient, c'est-à-dire qu'il était difficile pour Éphraïm de voir que la royauté était entre les mains des gens de la tribu de Yehouda, et ils vinrent plusieurs fois leur faire la guerre à ce sujet. Éphraïm avait donc de la jalousie envers le royaume de Yehouda. Deuxième chose : Yehouda avait aussi des oppresseurs. Les oppresseurs, c'étaient les peuples hostiles, les peuples qui venaient leur faire la guerre, qui venaient les tourmenter et leur causer du tort. Il te dit : à l'avenir, à la venue du Machiah, « la jalousie d'Éphraïm disparaîtra ». Éphraïm, c'est seulement de la jalousie, Éphraïm n'opprime pas Yehouda, ils le jalousaient seulement. Et aussi « les oppresseurs de Yehouda », qui sont les peuples, eux aussi seront retranchés. Maintenant tout sera clair pour eux : Éphraïm ne jalousera pas Yehouda et Yehouda n'opprimera pas Éphraïm. Yehouda opprimait Éphraïm ; pourquoi ? Parce qu'Éphraïm s'était révolté contre la royauté de la maison de David. Par exemple, Chéva ben Bikhri, qui alla se révolter contre la royauté de la maison de David : Yehouda dut alors l'assiéger. Il dit : Yehouda n'aura pas besoin d'assiéger Éphraïm, puisqu'Éphraïm ne jalousera pas Yehouda et acceptera sa royauté sur lui ; dès lors Yehouda n'aura pas besoin de venir lui faire la guerre pour imposer sa royauté par la force. Nos Sages interprètent cela au sujet des deux Machiah à venir. Il y aura le Machiah fils de David et le Machiah fils de Yossef. Il te dit donc : « la jalousie d'Éphraïm disparaîtra », Éphraïm ne jalousera pas Yehouda, Yehouda n'opprimera pas Éphraïm ; tous deux dirigeront le royaume d'Israël d'une main forte sans qu'il y ait de jalousie entre eux. Nous savons que le gouvernement le plus compliqué est un gouvernement d'union. Pourquoi ? Parce que là, quand il y en a deux ensemble, ils se disputent sans cesse. Mais ici, à la venue du Machiah, il y aura une telle paix entre eux qu'il y aura deux têtes, le Machiah fils de Yossef et le Machiah fils de David, et tous deux dirigeront le royaume avec justice et droiture, dans une répartition des attributions, comme on le sait, le Machiah fils de Yossef représentant la délivrance matérielle et le Machiah fils de David la délivrance spirituelle ; et l'un ne s'approchera pas de l'autre, il n'y aura entre eux ni jalousie ni haine, ils ne s'opprimeront pas l'un l'autre.
Le Malbim explique qu'il existe trois sortes de jalousie. Dans les Écritures, nous trouvons trois sortes de jalousie. Il y a l'homme qui jalouse un autre : pourquoi lui a-t-on donné une fonction et pas à moi, pourquoi a-t-il un mérite et pas moi, pourquoi lui a-t-on donné et pas à moi ? Et cette chose, dit le Malbim, ne suscite pas chez lui de haine, il jalouse seulement : pourquoi a-t-il obtenu ce mérite que moi je n'ai pas. « Et Rachel jalousa sa sœur ». Une telle jalousie s'exprime avec la lettre « bèt ». « Je le jalouse » : cela viendra toujours avec la lettre « bèt », « et Rachel jalousa (bé) sa sœur ». Il y a une jalousie où je suis zélé pour l'honneur d'untel : comment as-tu pu lui faire une telle chose, je suis zélé pour son honneur. Cette jalousie viendra avec la lettre « lamèd ». « J'ai été zélé (le) pour l'Éternel » : je suis zélé pour Lui. Comme Moïse notre maître dit à Yehochoua, à propos d'Eldad et Médad qui prophétisaient dans le camp, il lui dit : « es-tu jaloux (le) pour moi ? » ; cela vient avec « lamèd ». Être zélé pour lui : je suis zélé pour son honneur, comment portes-tu atteinte à son honneur. Troisième chose : l'homme qui jalouse son prochain afin de lui faire du mal. Et cela viendra avec « èt ». « Il jalouse (èt) untel. » Le Malbim dit : quelle est la différence de sens dans « jalouser (èt) la jalousie d'Éphraïm » ? « Éphraïm ne jalousera pas Yehouda (èt) », c'est-à-dire dans le but de lui nuire. Quelle est la différence entre cela et « oppresseur » ? « Oppresseur », c'est parce que tu m'as fait du mal autrefois, ou parce que je te hais, et de ce fait je t'opprime. En revanche, jalouser, c'est que je pense que le mérite que tu possèdes me revient, et quand tu as reçu un mérite, cela me diminue. Si on t'a donné, cela me porte pour ainsi dire préjudice, cela me nuit. Et alors je te jalouse : c'est « Éphraïm ne jalousera pas Yehouda ». Et puisque alors Éphraïm saura que cette grandeur appartient à Yehouda, il n'aura pas le sentiment que tu as pris quelque chose qui m'appartient, il n'aura pas le sentiment que cela me diminue et me manque ; dès lors, Éphraïm ne jalousera pas Yehouda.
« Ils voleront sur l'épaule des Philistins vers l'ouest, ensemble ils pilleront les fils de l'Orient ; Édom et Moab seront sous l'emprise de leur main, et les fils d'Ammon leur obéiront. » « Ils voleront » signifie qu'ils s'envoleront rapidement vers l'épaule et le flanc des Philistins « vers l'ouest », c'est-à-dire pour combattre les Philistins qui se trouvent à l'occident. Qui sont ces Philistins ? Les Palestiniens. Ils les combattront rapidement. « Ensemble ils pilleront les fils de l'Orient », ceux qui se trouvent à l'est : Édom, Moab au sud, les fils d'Ammon, c'est ce qu'on appelle la Jordanie, la direction de la Jordanie. « Ensemble ils pilleront les fils de l'Orient », ceux qui sont à l'est. « Édom et Moab seront sous l'emprise de leur main » : la main d'Israël s'étendra jusqu'à Édom et Moab, jusque-là s'étendra leur autorité, « et les fils d'Ammon leur obéiront », les fils d'Ammon aussi se soumettront à leur obéissance, c'est-à-dire qu'ils ne refuseront pas la royauté du roi Machiah.
« Le Seigneur asséchera la langue de la mer d'Égypte, agitera sa main sur le fleuve par la force de son souffle, le frappera en sept torrents et fera qu'on y marche en sandales. » « Le Seigneur asséchera la langue de la mer d'Égypte » signifie que Dieu asséchera la langue de mer qui se trouve près de l'Égypte, afin que les bannis en terre d'Égypte puissent y passer. Il se peut qu'il parle du canal de Suez, je ne sais pas à quoi il fait allusion par « la langue de la mer d'Égypte », mais afin que les bannis en terre d'Égypte puissent passer par là. « Il agitera sa main sur le fleuve par la force de son souffle » : « sur le fleuve » signifie le fleuve Euphrate ; là aussi Dieu agitera sa main par son souffle, « par la force de son souffle » signifiant par la puissance de son souffle, il asséchera pour ainsi dire le fleuve Euphrate afin que viennent les égarés en terre d'Assour. « Il le frappera en sept torrents » signifie ces sept lieux qu'il a mentionnés au verset 11, à part l'Égypte : Assour, Patros, Kouch, Élam, Chinéar, Hamat et les îles de la mer ; tous ces sept lieux, « il le frappera en sept torrents », leurs torrents, que Dieu frappera pour ainsi dire et fermera avec des sandales, il fermera ces torrents afin que ces torrents ne fassent pas couler leurs eaux, et alors tous ces exilés en ces lieux pourront passer à pied sec et sur la terre ferme, afin de pouvoir revenir de leur terre d'exil.
« Et il y aura une route pour le reste de son peuple qui subsistera d'Assour, comme il y en eut pour Israël au jour où il monta de la terre d'Égypte. » Par le fait que Dieu asséchera la langue de la mer d'Égypte, agitera sa main sur le fleuve d'Assour et frappera les sept torrents, tout cela fera qu'« il y aura une route », un chemin pavé, pour le reste de son peuple qui subsistera d'Assour, « comme il y en eut pour Israël au jour où il monta de la terre d'Égypte », où là aussi nous avons marché sur une route, où donc ? Au milieu de la mer, à pied sec, après que Dieu eut asséché la mer des Joncs. De même, Dieu asséchera pour ainsi dire les fleuves et les mers, et de même que là nous sommes entrés en terre d'Israël, Dieu ayant asséché le Jourdain, ainsi le Saint béni soit-Il nous frayera un chemin ouvert et pavé, afin que le peuple d'Israël sorte rapidement de son exil, rapidement et de nos jours, amen. [Une personne dans l'assistance : amen].