Yechaya, chapitre 11. "Un rameau sortira du tronc de Yichaï et un rejeton fleurira de ses racines. Et sur lui reposera l'esprit de Hachem, esprit de sagesse et de discernement, esprit de conseil et de force, esprit de connaissance et de crainte de Hachem. Il respirera la crainte de Hachem, il ne jugera pas d'après ce que voient ses yeux ni ne tranchera d'après ce qu'entendent ses oreilles. Il jugera avec justice les faibles et arbitrera avec droiture pour les humbles de la terre, il frappera la terre du bâton de sa bouche et fera mourir le méchant du souffle de ses lèvres."
Le sujet ici est en réalité la suite de ce dont nous avons parlé auparavant, à propos de la grande forêt du camp de Sanheriv, forêt que Hachem va abattre. Et par opposition à cette forêt, il vient te montrer une autre croissance, une autre floraison qui adviendra. C'est le "rameau qui sortira du tronc de Yichaï et le rejeton qui fleurira de ses racines". Un seul rameau sortira, un rameau étant une branche, du tronc de Yichaï, et il deviendra une grande forêt. Comme il est écrit : "Dans les temps à venir, Yaakov prendra racine, Israël bourgeonnera et fleurira."
Et par conséquent, dit le Malbim, il semble à première vue ressortir d'ici que cette prophétie porte sur 'Hizkiyahou. Or ici, que nous décrit-on ? Un rameau du tronc de Yichaï sur qui reposera l'esprit de Hachem, un esprit de sagesse, tout cela parle du roi Machia'h. "Il respirera la crainte de Hachem", il flairera qui craint Hachem et qui ne le craint pas, ou bien c'est par la crainte de Hachem qui est en lui qu'il flairera et pourra juger uniquement par ce qu'il sentira, et par là il connaîtra la vérité, "il jugera avec justice les faibles et arbitrera avec droiture pour les humbles de la terre". Le Malbim demande : à première vue, cette partie de la prophétie ne s'est pas encore réalisée. Si tu me parles ici d'une époque qui est celle de 'Hizkiyahou, nous n'avons pas vu qu'à l'époque de 'Hizkiyahou le Machia'h soit venu. Le Malbim répond : les promesses annoncées dans cette prophétie ne se sont pas réalisées alors. Tout ce qui est écrit jusqu'ici s'est déjà réalisé, mais ce qui est écrit à partir de "un rameau sortira du tronc de Yichaï", c'est-à-dire que la dynastie de la maison de David se relèvera et reviendra régner, cela ne s'est pas réalisé alors. C'est pourquoi, dit le Malbim, la vérité est évidente par elle-même, il n'est pas besoin d'apporter d'autres témoins : c'est une prophétie sur la fin des temps.
Auparavant, il rapporte que Rachi voulait expliquer la suite des versets en disant que l'essentiel de cette prophétie a été dit à propos des dix tribus exilées aux jours de 'Hizkiyahou. Elles ne sont pas revenues, elles sont restées à 'Halah, 'Havor et sur le fleuve Gozan. C'est pourquoi, après la chute de Sanheriv, il dit : si tu demandes ce qu'il adviendra des égarés et des repoussés qui se trouvent là dans les contrées de Sanheriv, aux endroits où il les a exilés, il répond : "c'est encore une vision pour un temps fixé". "Un rameau sortira du tronc de Yichaï", il y a ici une prophétie sur l'avenir, c'est ce qu'il adviendra des dix tribus. Il ressort donc selon Rachi qu'il y a en fait ici deux prophéties. Une prophétie sur le sauvetage de 'Hizkiyahou, et une seconde prophétie sur les dix tribus, par laquelle il leur annonce : attendez, votre situation changera encore, mais dans l'avenir. C'est une prophétie sur un avenir très lointain d'ici, un avenir que nous attendons encore.
Mais le Malbim a une explication quelque peu différente. Le Malbim dit : sache que depuis le premier exil qui eut lieu aux jours de Sanheriv, à partir de ce moment a commencé le temps propice à la délivrance. À partir de ce moment a commencé le temps où le peuple d'Israël peut déjà être délivré. Autrement dit, dès lors nous voyons les prophètes commencer à prophétiser que le Saint béni soit-Il rassemblera les égarés des quatre coins de la terre, et l'exil, car même la délivrance qui eut lieu lors du second Temple fut une délivrance partielle. Combien sont arrivés ici ? Moins de 50 000 personnes. 40 000 personnes et environ 7 000 esclaves. Voilà ceux qui sont arrivés ici. Une délivrance très partielle. Autrement dit, nous sommes encore dans l'attente de la délivrance. Depuis quand ? Depuis l'époque du roi 'Hizkiyahou, où les dix tribus furent déjà exilées. Depuis cette époque nous attendons la délivrance.
Or cette délivrance a deux temps possibles. Il y a la modalité de "s'ils le méritent", et la modalité de "en son temps". C'est ce que dit la Guemara : s'ils le méritent, Je la hâterai, s'ils ne le méritent pas, elle viendra en son temps. Le temps fixé que nous ne dépasserons pas s'appelle "en son temps". C'est le délai. Et il y a "s'ils le méritent" : si nous purifions nos actes, par cela la délivrance sera avancée. Par cela la délivrance viendra avant son heure. C'est pourquoi il vient dire : voici, tu verras qu'à cette époque le peuple d'Israël était capable de la délivrance. Voyez quelle merveille des merveilles. Le peuple d'Israël était capable de la délivrance, ce qui signifie que si nous avions mérité selon la modalité de "s'ils le méritent" et purifié nos actes, dit le Midrach, Hachem voulut faire de 'Hizkiyahou le Machia'h et de Sanheriv Gog et Magog, mais le péché en fut cause. Entendez-vous ? Cela veut dire que la prophétie ici, "un rameau sortira du tronc de Yichaï", le prophète dit : sache que c'est un temps, c'est une occasion. Car voici, en cette occasion pourrait maintenant sortir un rameau du tronc de Yichaï et un rejeton fleurir de ses racines, 'Hizkiyahou serait le Machia'h et ce serait la délivrance complète. Cela signifie donc qu'on ne parle pas ici de quelque chose de futur qui arrivera dans des milliers d'années. Non. Il parle plutôt d'une occasion qui s'ouvre maintenant devant nous. Si nous l'avions mérité, cela serait arrivé maintenant. C'est pourquoi cela est placé juste après la chute de Sanheriv, pour te dire qu'immédiatement après la chute de Sanheriv il y eut une occasion en or, et si nous l'avions méritée, nous aurions déjà atteint la délivrance.
Mais le prophète vient dire ici : sache qu'il y a des conditions à cela. Le prophète dit : "un rameau sortira du tronc de Yichaï et un rejeton fleurira de ses racines". Et vous vous souvenez déjà, selon le Malbim, qu'il n'y a aucune expression superflue. Or ici, à première vue, c'est une expression double qui semble superflue. "Un rameau sortira du tronc de Yichaï, et un rejeton fleurira de ses racines." Quelle est la différence entre un rameau du tronc et un rejeton qui sort des racines ? Le Malbim dit : il y a une différence entre le tronc et la racine. La racine, c'est ce qui se trouve sous terre. Comme aujourd'hui dans le langage courant. Le tronc, c'est ce qui pousse au-dessus du sol, près du sol, cela s'appelle le tronc. En revanche, la racine, c'est ce qui se trouve sous terre. Maintenant, il dit "un rameau sortira du tronc de Yichaï et un rejeton de ses racines". Nous avons compris ce qu'est le tronc, nous avons compris ce que sont les racines. Maintenant, qu'est-ce qu'un rameau ('hoter) et qu'est-ce qu'un rejeton (netser) ? Le Malbim dit : quand on coupe un arbre, son tronc subsiste encore. Il repousse à nouveau à partir du tronc. Et alors ce qui arrive, c'est qu'il fait sortir un rameau, c'est-à-dire une branche, et c'est une branche forte qui sort du tronc lui-même. Parfois elle s'élargit et prolonge le tronc lui-même. C'est quelque chose de très fort car cela sort du tronc. Et parfois on déracine complètement l'arbre. Que reste-t-il ? Quelques racines dans la terre. Si de ces racines commence une nouvelle croissance, qu'en sort-il ? Une branche faible, comme si tu venais de planter un arbre. Exactement comme si tu prenais une graine et la mettais dans la terre, commence à sortir une petite branche comme un plant. C'est une petite branche faible. À l'opposé du tronc, dont si une branche en sort, il en sort une branche forte qui parfois constitue le prolongement du tronc lui-même.
Et maintenant donc, ces deux images sont venues exprimer deux situations possibles pour le peuple d'Israël. Il leur dit : sachez, ce sera l'une des deux. Ou bien un rameau sortira du tronc de Yichaï. Si vous êtes méritants et dignes, alors la délivrance future sera maintenant. Qu'y a-t-il maintenant ? Sommes-nous maintenant dans une situation où le tronc est déraciné ou pas encore ? Pas encore déraciné. Car 'Hizkiyahou est un roi de la dynastie de la maison de David. Certes, elle a été abattue, certes la royauté est ici divisée, certes nous n'avons de roi que sur deux tribus, mais il subsiste encore ici la partie du chicot du tronc, qui existe toujours. Alors si vous avez du mérite, la délivrance générale sera maintenant, immédiatement. Et alors il y aura un rameau du tronc de Yichaï. Vous mériterez une branche forte qui prolongera le royaume. Mais si vous ne le méritez pas, si cette occasion est manquée par nous, ce qui arrivera c'est qu'après cela il y aura finalement un exil, et passeront des années et des milliers d'années d'exil, et finalement "un rejeton fleurira de ses racines". Puisque le tronc sera déraciné, il ne restera que les racines. Car les racines de la dynastie de la maison de David ne seront jamais retranchées. N'est-ce pas ? Nous attendons le Machia'h fils de David. Il restera donc une racine, mais que fera sortir cette racine ? Elle ne fera sortir qu'un rejeton. Un rejeton signifie que ce sera une royauté qui commencera dans la faiblesse. Non pas une royauté forte comme si nous avions prolongé 'Hizkiyahou, qui est un tronc faisant sortir une branche et un rameau. 'Hoter (rameau) vient du terme 'hatoteret, une bosse, une saillie, c'est fort. En revanche, d'un roi nouveau qui se lèvera dans des milliers d'années, il ne sortira des racines qu'un rejeton. Netser (rejeton) vient du terme d'une branche fine qu'il faut préserver (linetsor), qu'il faut garder. On lui met un tuteur, on l'enveloppe, on lui met une clôture pour que personne ne le piétine. C'est un rejeton. C'est un rejeton qui sort des racines. Ainsi, en quelque sorte, le prophète leur dit : saisissez l'occasion. Maintenant vous avez encore la possibilité de faire sortir un rameau du tronc de Yichaï. Car sinon, ce qui adviendra ensuite sera seulement un rejeton qui sortira et fleurira de ses racines.
"Et sur lui reposera l'esprit de Hachem, esprit de sagesse et de discernement, esprit de conseil et de force, esprit de connaissance et de crainte de Hachem." Il va maintenant nous décrire les qualités particulières qu'aura le roi Machia'h. Il dit une chose : sache que le Machia'h sera parfait en trois domaines. Premièrement, les perfections qui dépendent de l'âme intelligente. C'est la sagesse ('hokhma), c'est le discernement (bina). Quelle est la différence entre 'hokhma et bina ? Le Malbim dit : la 'hokhma, c'est ce que l'homme reçoit d'autrui, ce que l'homme reçoit de ses maîtres. En revanche la bina, c'est ce qui vient de lui-même : après les fondements qu'il a reçus, il examine les choses et déduit une chose d'une autre. Il fait fructifier et se multiplier la Torah. C'est la bina. Il examine les choses et ajoute de la connaissance. Voilà la définition de la bina. En revanche la 'hokhma, c'est ce que je reçois d'autrui. Il est impossible que j'aie une 'hokhma sauf si je l'ai reçue d'autrui. C'est pourquoi il dit "sur lui reposera un esprit de sagesse" : puisque la sagesse, on doit la recevoir d'autrui, elle repose donc sur lui. Et la bina, c'est ce que déjà lui-même examinera par lui-même.
Voilà la première partie. La deuxième partie, ce sont les perfections qui dépendent de lui en tant qu'être humain. Cela se trouve dans le conseil et la force. Le conseil ('etsa), dit le Malbim, comprend la perfection de la faculté imaginative. La faculté imaginative désigne la faculté de la pensée : l'homme peut estimer une certaine chose, peut évaluer ce qui arrivera. Il peut réfléchir à tous les aspects et donner un conseil juste. Pour cela il faut une faculté d'imagination très forte. Cela est considéré comme la faculté de conseil. La force (guevoura) vient de la perfection de la faculté motrice. La perfection de la faculté motrice signifie qu'il y a en lui-même un éveil d'une force de bravoure. Car la bravoure ne dépend pas nécessairement de la force physique. Il peut y avoir un homme qui n'est pas particulièrement fort, mais qui est un héros. Il a de la vigueur et de la puissance dans son âme. À l'inverse, il peut y avoir un homme qui est une brute, un colosse, mais qui d'un autre côté n'a pas la bravoure. Il voit un cafard et il s'enfuit. Mais tu as de la force ? Certes, l'une ne dépend pas nécessairement de l'autre. Il dit donc qu'il aura un esprit de conseil et de force. Premièrement, un esprit de conseil, la faculté d'imagination sera chez lui la plus forte, de sorte qu'il pourra évaluer toutes les situations, toutes les possibilités, et donner un conseil juste. Deuxièmement, la vigueur et la puissance de son âme, qui sont l'esprit de force.
Troisièmement, les perfections qui dépendent de l'âme sainte qui est en lui. Comme le niveau de son âme est élevé, il possède une perfection de l'âme, et cela fera qu'il aura un esprit de connaissance et de crainte de Hachem. Il aura la connaissance de Hachem. La connaissance de Hachem signifie qu'il saisira en une perception parfaite la providence de Hachem, les voies de Hachem. Comme les prophètes, qui saisissaient tout cela par la prophétie. Il aura une connaissance si étendue qu'il saisira tous les sujets de l'existence de Hachem et de sa providence. Et il aura un esprit de crainte de Hachem. Premièrement, un esprit de connaissance de Hachem, c'est-à-dire la connaissance de D.ieu, connaître et comprendre les voies de Hachem, la conduite de Hachem, comme les prophètes le comprenaient. Deuxièmement, également la crainte de D.ieu. Le Malbim dit : car la connaissance sans crainte n'est rien, et la crainte sans connaissance n'est rien. Et pourquoi ? La connaissance sans crainte n'est rien, car un homme qui a de la connaissance mais qui n'a pas la crainte de D.ieu, que fais-tu de cette connaissance ? Que t'apporte cette connaissance ? En quoi t'influence-t-elle pour le bien ? Quand tu as la crainte de D.ieu, tu l'utilises pour servir Hachem béni soit-Il. Et de même à l'inverse : si tu as la crainte sans la connaissance, tu crains beaucoup, mais qui ? Tu n'as pas la connaissance pour savoir qui craindre. Il faut d'abord la connaissance de Hachem, et y adjoindre ensuite la crainte de Hachem. Et il dit qu'en le Machia'h se trouveront ces trois perfections, et ce sera une modalité de force spirituelle supérieure, quelque chose de surnaturel, qui chez l'homme n'existe pas selon la nature.
"Il respirera la crainte de Hachem, il ne jugera pas d'après ce que voient ses yeux ni ne tranchera d'après ce qu'entendent ses oreilles." "Il respirera la crainte de Hachem", dit le Malbim : par la crainte de Hachem, le Machia'h sera dans une modalité de spiritualité telle que se dépouilleront de lui, pour ainsi dire, les forces matérielles. Il n'entendra ni ne verra comme tout homme entend et voit par ses forces matérielles, mais toutes ses actions procéderont de la force de l'âme intelligente qui est en lui. Un homme ordinaire voit avec des yeux de chair, entend avec des oreilles de chair. Mais si nous avions une ouïe spirituelle, nous pourrions entendre bien au-delà de ce que nous entendons. Et si nous avions une vue spirituelle, nous pourrions voir bien au-delà de ce que nous voyons avec l'organe de la vue matérielle. Car les organes de la vue matérielle sont limités. Il y a un mur, je ne vois déjà plus ce qu'il y a derrière le mur. Mais en revanche, si j'ai un organe de vue spirituel, je peux savoir d'un bout du monde à l'autre. Et c'était là la lumière d'Adam le premier homme, par laquelle il voyait d'un bout du monde à l'autre. Comment, à travers les murs et les palmes ? Il voyait, puisqu'il s'agissait d'une vue spirituelle. Le Machia'h, "il respirera la crainte de Hachem", le Malbim explique : "il respirera la crainte de Hachem" désigne la racine du mot "esprit" (roua'h). Il y aura en lui une force spirituelle, une force d'ange. Par contraste, par exemple, avec l'Égypte, dont il est écrit : "L'Égypte, ce sont des hommes et non D.ieu, et leurs chevaux sont chair et non esprit." Cela veut dire que l'Égypte, c'est de l'homme, quelque chose de matériel, ils n'ont que la force matérielle limitée. Mais le Machia'h, il te dit non, "il respirera", il aura une modalité de spiritualité. Il aura une modalité de spiritualité telle que par sa force "il ne jugera pas d'après ce que voient ses yeux ni ne tranchera d'après ce qu'entendent ses oreilles".
Le jugement (michpat), dit le Malbim, c'est ce qui est entre l'homme et son prochain. Sauver l'opprimé de la main de son oppresseur. Il jugera d'après ce qu'il voit de ses yeux, tout juge juge ainsi, un juge n'a que ce que ses yeux voient. Mais le Machia'h ne jugera pas d'après ce que voient ses yeux. Il jugera d'après la force des yeux spirituels. Car lorsqu'un homme juge d'après ce que voient ses yeux, il peut aussi se tromper. Car en effet, un juge n'a que ce que ses yeux voient. Si on le trompe, il se peut aussi qu'il se trompe. Il se peut qu'il rende un jugement faussé. Mais le Machia'h ne jugera pas d'après ce que voient ses yeux, il connaîtra plutôt la vérité par la spiritualité qui est dans les choses. "Il ne tranchera pas d'après ce qu'entendent ses oreilles." La réprimande (tokha'ha), c'est lorsqu'on veut réprimander quelqu'un pour les méfaits qu'il commet, pour des actes qui ne sont pas bons, des actes qui ne sont pas dignes. Or, quand je vais voir un rav et que je lui dis : Rav, il serait souhaitable que vous parliez de tel et tel sujet. On va voir un grand homme, il y a un certain sujet contre lequel il faut protester. Le grand homme ne se trouve pas dans toute cette fange, il ne sait pas, il ne connaît pas ce qu'est notre génération. Il ne sait pas ce que c'est, il ne le connaît pas. Mais il faut venir lui dire : il y a tel et tel problème, et il y a là un très grand écueil. Alors les grands d'Israël émettent une certaine directive, par exemple acheter un téléphone cachère. Mais quand il s'agira du Machia'h, on n'aura pas besoin de venir le lui dire pour qu'il réprimande. Il aura plutôt l'ouïe de l'oreille spirituelle et par elle il pourra réprimander. Et pourquoi ? Car même le sage peut être trompé. Si on lui dit qu'il y a un certain problème grave, alors qu'en réalité ce n'est pas vraiment un problème grave, il est possible de le tromper. Il ressort donc que lorsqu'il voudra réprimander d'après ce qu'entendent ses oreilles, il se peut qu'il réprimande à propos d'une chose pour laquelle il n'aurait pas dû réprimander. Le Machia'h, s'il réprimande la génération pour certaines déviations et corruptions qui existent, ce ne sera pas d'après ce qu'entendent ses oreilles. Pas d'après ce que quelqu'un lui dira. Il aura plutôt une ouïe spirituelle par laquelle il connaîtra vraiment les malheurs et les problèmes de la génération, et d'après cela il pourra réprimander avec droiture.
"Il jugera avec justice les faibles et arbitrera avec droiture pour les humbles de la terre. Il frappera la terre du bâton de sa bouche et fera mourir le méchant du souffle de ses lèvres." Avant d'expliquer ce verset, je voulais rappeler, sur le verset précédent, l'explication du Radak. Le Radak explique ce que signifie "il respirera la crainte de Hachem". Nous avons expliqué selon le Malbim que cela signifie qu'il aura une force spirituelle. Mais le Radak explique que cela vient du terme "odeur" (réa'h). "Il respirera la crainte de Hachem", dit le Radak, le sens le plus subtil est l'odorat. C'est une sensation légère, l'homme perçoit aussitôt. Ce n'est pas le toucher, où il faut vraiment toucher la chose. L'homme est capable de sentir de loin. Ou il y a l'expression : "comme se rompt un fil d'étoupe quand il sent le feu". On veut dire simplement ceci : à peine a-t-il senti le feu qu'il est déjà brûlé. De même ici, "il respirera la crainte de Hachem". Avec un peu de discernement, il percevra les hommes bons et les mauvais, et saura les distinguer, il flairera un peu pour ainsi dire, et il saura déjà qui craint le Ciel et qui non. "Il respirera la crainte de Hachem." Il pourra ainsi aussi les juger d'après l'odeur. C'est-à-dire l'odeur, comme nous l'avons dit, c'est la sensation la plus légère. Il n'aura pas besoin d'enquêtes et d'examens. Dès qu'ils s'approcheront de lui, il sentira déjà d'où vient ici le côté nauséabond et où est ici le côté qui exhale une bonne odeur. Il sait qui est ici le côté droit et honnête et qui est le côté qui essaie de mentir et de tromper. Il apporte encore une explication au nom de son père. Le Radak explique au nom de son père que "il respirera" désigne sa parole. En quoi l'odorat se rapporte-t-il à la parole ? Il dit : tu vois qu'il est écrit "et le souffle de sa bouche". On voit que la parole se caractérise aussi par le souffle. Car en effet la parole, quand l'homme parle, il émet un souffle, nous le verrons par la suite. Et par conséquent, quand il est écrit "il respirera la crainte de Hachem", cela signifie que dans sa parole il y aura toujours la crainte de Hachem. Tout ce qu'il dira et tous ses sujets ne seront que des sujets de proximité de Hachem, de crainte de Hachem et de spiritualité. Le Machia'h sera un homme si saint et spirituel que toutes ses paroles ne porteront que sur des sujets de spiritualité.
Revenons à notre verset. "Il jugera avec justice les faibles et arbitrera avec droiture pour les humbles de la terre. Il frappera la terre du bâton de sa bouche et fera mourir le méchant du souffle de ses lèvres." Le Malbim dit : les deux membres du verset se correspondent. C'est-à-dire que notre verset est la suite du verset précédent. Dans le verset précédent, il nous a dit du Machia'h : "il ne jugera pas d'après ce que voient ses yeux", mais "il jugera avec justice les faibles". C'est-à-dire que la justice elle-même sera pour lui, pour ainsi dire, la balance par laquelle il examine le jugement. Il n'a pour ainsi dire pas besoin d'atteindre la justice, mais la justice sera entre ses mains. C'est avec justice qu'il jugera les faibles. Il ne se trompera pas parce que les plaideurs le tromperaient. "Il ne tranchera pas d'après ce qu'entendent ses oreilles", avons-nous dit, et la suite se trouve dans notre verset : "il arbitrera avec droiture pour les humbles de la terre". La droiture (michor), c'est-à-dire la rectitude elle-même, sera comme nous l'avons dit la balance entre ses mains, par laquelle il réprimandera les humbles qui accepteront la remontrance. Pourquoi "pour les humbles de la terre" ? Selon le Malbim, cela signifie : qui accepte la remontrance ? Seul l'homme humble. Un homme orgueilleux n'accepte pas la remontrance. Qui es-tu pour me faire la morale ? Mais celui qui est humble accepte la remontrance. C'est pourquoi il est écrit "il arbitrera avec droiture pour les humbles de la terre". Qui sera prêt à accepter la réprimande ? Ce seront les humbles.
En revanche, le Radak a une autre explication. Le Radak dit que "il arbitrera avec droiture pour les humbles de la terre" signifie : il réprimandera les puissants avec droiture en faveur des humbles de la terre. C'est-à-dire qu'il réprimandera les puissants pour qu'ils ne spolient pas les humbles de la terre. Les humbles de la terre, ce sont les gens humbles, les gens de petite condition, qui sont généralement piétinés par les riches. Le Machia'h réprimandera donc avec droiture ceux qui oppriment les humbles de la terre. Voilà le sens de "pour les humbles de la terre", comme "en faveur des humbles de la terre" : c'est eux qu'il réprimandera avec droiture.
"Il frappera la terre du bâton de sa bouche." S'il trouve un pays ou un État qui n'accepte pas ses paroles, il le frappera. Mais il n'aura pas besoin d'armée, il n'aura pas besoin de guerres, il n'aura pas besoin d'avions de combat. Il frappera plutôt la terre du bâton de sa bouche. Du bâton de sa bouche, par la malédiction qu'il les maudira, cela suffira. Il n'a pas besoin d'un bâton pour frapper, mais du bâton de la bouche. Le bâton, c'est le gourdin. Avec le gourdin de sa bouche il frappera un pays et un État. "Et il fera mourir le méchant du souffle de ses lèvres." Et s'il y a un méchant particulier, pas un État ni un royaume, un certain méchant particulier qui se rebelle contre lui, là non plus il n'aura pas besoin de le maudire, mais même le seul souffle qui sort de ses lèvres le fera mourir. Que signifie cela ? Quand il a parlé du pays, il a dit qu'il le frapperait du bâton de sa bouche. Le Malbim dit : "sa bouche" et "ses lèvres" sont deux choses. La bouche symbolise toute la bouche. Les lèvres, ce n'est que la partie extérieure. Il est d'usage, chez l'homme qui parle, qu'après qu'il a fini de parler, il sorte de lui une étincelle, il sorte de lui de l'air, un souffle léger sort de ses lèvres. Alors il nous dit maintenant, pour ainsi dire : après qu'il frappe un pays, pour cela il aura besoin de toute la bouche. Le pays, il le frappe du bâton de sa bouche. Pour faire mourir un méchant, ce qui pour lui sera pour ainsi dire une petite affaire, le souffle de ses lèvres suffira. Ce qu'on appelle le souffle supplémentaire qui sort de sa bouche après la fin de la parole, ce souffle léger suffira à faire mourir le méchant. Il n'aura même pas besoin, pour ainsi dire, d'émettre une parole. Pour faire mourir un État, il aura besoin d'une véritable parole, il aura besoin du bâton de sa bouche. Mais pour faire mourir le méchant, le souffle supplémentaire qui sort de ses lèvres à la fin de la parole suffit à le faire mourir.
Le Radak dit : ce qui est écrit ici, "il jugera avec justice les faibles et arbitrera avec droiture pour les humbles de la terre", le Radak dit que puisque c'est la coutume du monde d'honorer la personne de haut rang. Un grand personnage se présente devant lui pour un procès, ou bien c'est un procès important, médiatisé, un procès qui fait de l'effet. Mais en revanche, quand se présente un faible pour un procès, il n'a pas grande envie de s'en occuper, il en finit vite avec lui. On a raconté un jour qu'il y eut en son temps un procès, une affaire qui fit du bruit dans tout le monde de la Torah. C'était le procès de l'imprimerie "la Veuve et les frères Rom". Ceux qui savent, il y eut en son temps une lutte considérable au sujet de l'impression du Chas. La Veuve et les frères Rom avaient des droits, contre d'autres qui les contestaient. Qui n'a pas écrit sur ce sujet ? Les Questions et Réponses de Rabbi Akiva Eiger et tous les grands d'Israël se sont occupés de ce sujet. Ce thème apparaît beaucoup dans leurs recueils de responsa. Rabbi Israël de Salant en était très affligé. Il disait : voyez, pourquoi tout le monde parle-t-il de ce sujet ? Il dit : parce qu'ici il s'agit de millions. Ici il s'agit de droits énormes. Or la Torah a dit que le jugement d'une prouta est comme le jugement de cent. Et par conséquent, le procès qu'il y a entre untel et untel sur l'œuf de poule ou sur cinq chékels est, selon la loi de la Torah, aussi précieux aux yeux de Hachem que le procès de cette affaire de la Veuve et des frères Rom dont tous les grands d'Israël se sont occupés. Il dit : ils auraient dû s'occuper aussi de tout procès, même d'un petit procès. Nous voyons qu'en général on donne la priorité au grand procès, et qu'en général on honore la personne des grands. Mais le Machia'h ne sera pas ainsi. "Il jugera avec justice les faibles." Il te dit donc : sache que le Machia'h "jugera avec justice les faibles", ce sont les faibles qu'il jugera. Ce sera là sa grandeur. Il s'occupera du procès des faibles, ceux qu'en général personne ne juge. "Il arbitrera avec droiture pour les humbles de la terre" : ceux qu'il faut réprimander parce qu'ils oppriment les humbles de la terre, ceux-là aussi il les réprimandera. Il est mentionné dans ce verset "il frappera la terre du bâton de sa bouche et fera mourir le méchant du souffle de ses lèvres". Il y eut un fait : vous savez qu'en son temps Chabtaï Tsvi, que le nom des méchants pourrisse, comme il apparaît dans les livres sous le nom de Tsvi Chavour. Oui, d'après le "cerf brisé" (tsvi chavour) mentionné dans la Michna dans Chabbat, on le surnomme Tsvi Chavour, pour ainsi dire une allusion à lui. Ce Chabtaï Tsvi, que le nom des méchants pourrisse, prétendit être le Machia'h, était un grand kabbaliste et accomplit toutes sortes de choses tenant du prodige, et tous s'égarèrent à sa suite. Il y en eut quelques-uns parmi les grands d'Israël, voici encore un exemple qu'il est possible que même de grands hommes se trompent. Certes nous ne suspecterons pas, dans chaque cas, que peut-être le grand se trompe, nous devons aller avec foi que le Saint béni soit-Il garde le grand de l'erreur. Mais dans ce cas de Chabtaï Tsvi, la plupart des grands d'Israël, presque tous, se rallièrent à lui. À l'exception de Rabbi Yaakov Sasportas et de quelques autres qui sortirent et composèrent des livres contre lui, "Tsitsat Novel Tsvi" et d'autres livres, pour prouver le mensonge qui était en lui. Jusqu'à ce que sa fin prouve son commencement : il finit par changer de religion, se convertit à l'islam, et fut aussi tué par le roi. L'histoire fut donc que lorsqu'en son temps sa renommée commença à se répandre dans le monde, les grands d'Israël envoyèrent examiner sa situation, voir qui était cet homme, s'il était vraiment digne d'être le Machia'h. On raconte, le 'Hida le rapporte à propos du Ba'h. Le Ba'h, auteur du Bayit 'Hadach, envoya son gendre pour l'éprouver. En pratique, j'ai déjà vu qu'on fait remarquer que ce n'est pas exact, car le Ba'h décéda avant même que Chabtaï Tsvi ne se lève et ne devienne le Machia'h. Il décéda quelque quinze ans avant. Quoi qu'il en soit, il est rapporté que c'était le Taz, l'auteur du Tourei Zahav. Lui-même envoya ses fils pour sonder le fond de Chabtaï Tsvi. On raconte donc que lorsqu'il se présenta devant lui, il lui dit qu'il y avait dans son lieu, dans son pays en Pologne, un certain dirigeant tyran et méchant, et il mentionna son nom. On raconte alors que Chabtaï Tsvi sortit dans le jardin et arracha une certaine herbe de la terre, et dit que par cet acte il arrachait pour ainsi dire l'âme de ce seigneur tyran de Pologne, il arrachait son âme de ce monde. Ensuite, lorsqu'il revint en Pologne, le fils du Tourei Zahav raconta cela à son père, et il s'avéra qu'exactement au même moment où Chabtaï Tsvi accomplit ce prodige de l'arrachage de l'herbe, exactement au même moment mourut ce riche seigneur, ce méchant mourut en Pologne. Cela suscita une grande admiration. On raconte que le Tourei Zahav lui dit qu'il n'y avait absolument pas de quoi s'en émerveiller. Il dit : ce n'est certainement pas le Machia'h. Car au sujet du Machia'h il est écrit "il frappera la terre du bâton de sa bouche et fera mourir le méchant du souffle de ses lèvres". Pourquoi devrait-il accomplir un acte ? Celui qui est vraiment le Machia'h tue le méchant du souffle de ses lèvres. Il n'a pas besoin d'accomplir des actions dans la nature pour provoquer la mort du méchant. Et de là il prouva qu'il n'y avait vraiment rien en lui et que ce n'était pas le vrai Machia'h. Certains ont trouvé cette preuve dans un autre sujet. On raconte un jour que l'un des grands d'Israël alla le voir, et il le vit couché pour dormir, couché sur le dos (aparkadan). Couché aparkadan, certains disent couché sur le dos, couché sur le ventre. Or selon la Halakha il est interdit de dormir aparkadan. Il est interdit à l'homme de dormir aparkadan, que ce soit sur le dos ou sur le ventre. Il faut dormir sur le côté droit ou gauche, mais on ne peut pas dormir aparkadan. Quand il vit cela, il dit : il ne peut pas être le Machia'h celui qui transgresse une Halakha du Choul'han Aroukh. Celui qui transgresse une Halakha du Choul'han Aroukh n'est certainement pas le Machia'h. Et par cela il décida qu'assurément ce n'était pas le Machia'h. De même, beaucoup de grands d'Israël virent toutes sortes de signes, mais beaucoup aussi se rallièrent à lui et se trompèrent en pensant que c'était le Machia'h. Quoi qu'il en soit, dans notre verset, nous voyons une caractéristique de ce que doit être le Machia'h, quelle qualité possède le Machia'h.