Il arrivera que lorsque Hachem accomplira toute son oeuvre sur le mont Sion et à Jérusalem, il châtiera le fruit de l'orgueil du coeur du roi d'Assyrie et la fierté de l'élévation de ses yeux. Lorsque Hachem achèvera tout ce qu'il avait à l'esprit de faire par l'intermédiaire du roi d'Assyrie, à savoir punir tous ceux qui se sont révoltés contre Hachem béni soit-il. Quand Hachem achèvera-t-il son oeuvre? Quand dira-t-il assez à la détresse des peuples causée par ce redoutable conquérant qu'est le roi d'Assyrie? Sur le mont Sion et à Jérusalem. Lorsque Sanhériv viendra conquérir le mont Sion, alors Hachem dit que ce sera la conclusion de mon compte avec le roi d'Assyrie. Alors, « je châtierai le fruit de l'orgueil du coeur du roi d'Assyrie ». Je le punirai pour les actes qui ont poussé et fructifié par la grandeur de son coeur. C'est cela, « sur le fruit de l'orgueil du coeur ». La grandeur de son coeur désigne son orgueil. Le fait qu'il ait détruit des nations puissantes par la grandeur de son coeur. Hachem ne lui a pas ordonné de faire cela. Hachem lui a seulement ordonné de piller un butin, comme nous l'avons dit précédemment. Hachem lui a ordonné cela afin qu'ils reviennent en repentir, non pas de les détruire et de les anéantir totalement. En outre, Hachem dit : je le châtierai aussi pour la fierté de l'élévation de ses yeux. Car il se glorifiait de l'élévation de ses yeux et de son orgueil. L'élévation de ses yeux signifie qu'il élève ses yeux et son orgueil. Il ne voulait pas reconnaître qu'il n'est qu'un bâton et une verge dans la main de Hachem, il attribue cette puissance à lui-même. Il dit : pour cela je le châtierai.
Car il a dit : par la force de ma main j'ai agi et par ma sagesse, car je suis intelligent, et j'ai supprimé les frontières des peuples, j'ai pillé leurs trésors et j'ai abaissé comme un puissant ceux qui étaient assis. Le Malbim explique que pour la guerre il faut deux choses. Premièrement, il faut la force et la vaillance. Deuxièmement, il faut le conseil et la ruse, comme il est écrit « conseil et vaillance pour la guerre ». Et ces deux choses sont indispensables. Car si tu as beaucoup de ruses mais qu'au moment du combat tu n'as pas assez de force et de vaillance, tu n'as aucune chance de vaincre. Et à l'inverse aussi : tu as beaucoup de force et de vaillance, on peut te vaincre par la ruse. C'est pourquoi tu dois posséder les deux choses, à la fois les ruses, ce qu'on appelle la tactique, et à la fois la force et la vaillance. Le roi d'Assyrie se glorifiait de posséder ces deux choses. Je n'ai plus besoin de l'aide de Hachem. J'ai à la fois la force et la vaillance, et j'ai aussi le conseil et la ruse pour la guerre. Face à la vaillance, le roi d'Assyrie dit « par la force de ma main j'ai agi ». Je n'ai pas eu besoin d'une force qui m'aide, d'un quelconque dieu qui m'assiste. « Par la force de ma main j'ai agi ». Face aux ruses nécessaires à la guerre, les tactiques, il dit « et par ma sagesse, car je suis intelligent ».
Que signifie « par ma sagesse, car je suis intelligent »? En général, la sagesse (h'okhma) et l'intelligence (bina) sont deux choses différentes. Le Malbim explique, et il a une explication qu'il répète en de nombreux endroits, en particulier dans les Michlé où le Malbim suit beaucoup cette ligne car on y mentionne beaucoup le sujet de la sagesse et de l'intelligence. Le Malbim dit : la sagesse est une chose reçue d'en haut. En revanche, l'intelligence est ce par quoi l'homme comprend une chose à partir d'une autre. Des déductions logiques, du raisonnement, des probabilités, l'homme tire des conclusions. Car la sagesse, d'où se trouve-t-elle? C'est-à-dire, c'est de Lui béni soit-il qu'il faut recevoir la sagesse. De sa bouche viennent la connaissance et l'intelligence. L'homme doit recevoir la sagesse de Hachem béni soit-il. Pourquoi? Parce que la sagesse est constituée des choses que l'intellect divin peut contenir, et tu les comprendras en les recevant par l'intermédiaire d'un prophète, par le don de la Torah. En revanche, l'intelligence, c'est après que je possède les fondements de la sagesse, je fais maintenant des déductions logiques, je tire des conclusions et je développe cette sagesse que j'ai reçue : cela s'appelle l'intelligence. À ce sujet, le roi d'Assyrie dit « par ma sagesse ». Que diras-tu? Tu as reçu la sagesse du dieu? Il dit : pas du tout, « car je suis intelligent ». Mon intelligence vient de moi-même. Je n'ai pas besoin de recevoir la sagesse de Dieu. J'ai une sagesse à laquelle je suis parvenu par la force de mon intelligence personnelle, par la force de ma propre réflexion.
Et maintenant il explique les choses. Il dit « et j'ai supprimé les frontières des peuples ». Moi, venez voir combien j'étais sage. Maintenant il revient sur la sagesse particulière que je possède. Je n'ai pas agi comme les rois qui m'ont précédé. Les rois qui m'ont précédé conquéraient un pays et laissaient ses habitants sur place. Qu'est-ce que cela garantissait? Que ces habitants du pays se soulèveraient contre toi à un moment donné. Comme nous voyons des soulèvements dans tous les pays arabes de nos jours. Pourquoi? Parce qu'ils sont chez eux, ils sont sur leur territoire, ils connaissent bien la topographie, ils savent où fuir, où se cacher. Va donc conquérir Gaza aujourd'hui. C'est très difficile. Mais en revanche, il dit : je n'ai pas été bête comme eux. Ces royaumes conquéraient des peuples et ensuite ces peuples se soulevaient contre eux, secouaient leur joug. Moi, en revanche, je n'ai pas agi ainsi. Moi « je supprime les frontières des peuples ». Je les ai exilés de leur terre et j'y ai installé d'autres peuples. J'ai amené les Koutim en terre d'Israël et les Israélites, ceux qui habitaient là, les dix tribus, je les ai emmenés à Kouta, à Ava, à Sefarvaïm. Je les ai exilés de leur lieu. Par cela j'ai garanti qu'ils ne secoueraient pas mon joug.
Non seulement cela, il poursuit, « et j'ai pillé leurs trésors ». Cela signifie : je leur ai aussi ôté le droit de pouvoir un jour ne serait-ce que réclamer leur terre, de leur offrir un quelconque argument disant « cette terre était à nous ». J'ai tout embrouillé, je les ai mêlés les uns aux autres, afin qu'ils n'aient aucun droit à l'avenir. Maintenant, non seulement j'ai exilé les peuples pour que d'autres peuples viennent s'y installer, mais aussi « j'ai abaissé comme un puissant ceux qui étaient assis ». Même ceux qui habitaient dans le pays depuis longtemps, je les ai abaissés et exilés. C'est-à-dire, je peux exiler d'ici vers là, mais je ne me suis pas contenté de cela. Même ceux qui étaient là depuis longtemps, qui étaient déjà installés là depuis un long temps, « et j'ai abaissé comme un puissant ceux qui étaient assis ». Ceux qui habitaient là depuis longtemps, je les ai abaissés de leur place et je les ai exilés ailleurs. Et par cela j'ai garanti que tous les peuples me soient soumis, qu'ils me servent comme tributaires, et qu'ils ne puissent pas secouer mon joug.
Ma main a atteint comme un nid la richesse des peuples, et comme on ramasse des oeufs abandonnés j'ai ramassé toute la terre, et il n'y eut personne pour agiter une aile, ni pour ouvrir la bouche, ni pour pépier. Le Malbim dit : un roi tyrannique, lorsqu'il conquiert des royaumes, il lui est en général difficile de piller leurs trésors. Il a besoin de nombreuses batailles avant de réussir à conquérir leurs trésors. Et entre-temps, pendant le combat et la guerre, premièrement, le pays conquis engage de grandes dépenses. Il est en guerre. Il engage donc de grandes dépenses pour le combat. Ce qui arrive, c'est que plus le combat s'éternise, quand tu finiras par conquérir, il restera moins d'argent. Puisque le pays a dépensé toujours plus de trésors pour garantir au peuple qu'il continue à combattre, il en reste peu à la fin. C'est une chose. Deuxièmement, entre-temps, puisque cela prend beaucoup de temps, ils font sortir l'argent et l'or et le cachent. Tous leurs trésors, ils les transfèrent, les dispersent en d'autres lieux, dans des banques en Suisse. Ensuite tu as beaucoup de mal à trouver les trésors de ces royaumes. Mais il dit : chez moi ce n'était pas ainsi. « Ma main a atteint comme un nid ». Il dit : ma main a atteint et saisi la richesse des peuples, leur bonheur, comme un homme qui trouve un nid où l'oiseau est posé et où la mère couve ses poussins. C'est-à-dire, ils étaient tranquilles et en un instant je les ai capturés. Il y a ici l'oiseau, il y a ici les oeufs, les oeufs d'or, tout entre mes mains. Cela ne s'est pas fait sur une longue durée. J'ai bondi sur eux alors qu'ils étaient paisibles, alors qu'ils étaient tranquilles, assis sur leur richesse et leur fortune comme un oiseau posé sur son nid.
Et bien que, dit le Malbim, lorsqu'un homme vient combattre l'oiseau, il voudra prendre les oisillons, l'oiseau combattra avec lui. Il ne le laissera pas faire. De sa faible force, de ses ailes, de ses griffes, de son bec, il combattra avec lui. Il dit : chez moi ce n'était pas ainsi. « Et comme on ramasse des oeufs abandonnés j'ai ramassé toute la terre ». J'ai ramassé comme on ramasse des oeufs abandonnés. C'est-à-dire, l'oiseau qui aurait dû combattre s'était pour ainsi dire envolé à ce moment-là du nid. J'ai ramassé la richesse de toute la terre comme un homme qui ramasse des oeufs abandonnés, sans propriétaire, dont la mère n'est pas au nid. C'est-à-dire, on n'a même pas mené la moindre guerre contre moi. Je suis venu directement, j'ai tout ramassé, ils ont laissé tout l'argent, tout l'or, j'ai pris les poussins et les oeufs sans aucune guerre. « Et il n'y eut personne pour agiter une aile, ni pour ouvrir la bouche, ni pour pépier ». L'oiseau a coutume de combattre avec ses ailes pour écarter et faire fuir les ennemis. Mais il n'y eut personne pour agiter une aile, il n'y eut personne pour bouger et remuer ses ailes afin de combattre contre moi. Et il n'y eut personne pour ouvrir la bouche : l'oiseau combat par des morsures de son bec. Il n'y eut personne pour ouvrir la bouche et me mordre de son bec. Et il n'y eut même pas de pépiement. Quand il n'y a pas d'autre choix, pas d'ailes, pas de bec, alors au moins on crie. Il dit : même de cri il n'y en eut pas. Je suis venu, j'ai tout pris, tout était libre, personne n'a combattu, personne n'a même élevé la voix pour crier contre moi. C'est-à-dire, je suis venu contre la richesse d'un peuple et d'un pays paisibles et tranquilles, je les ai pris de force, je les ai tous exilés, personne n'a crié, personne n'a combattu, en raison de l'immense puissance que je possède. Rachi explique pourquoi il poursuit « personne pour agiter une aile, pour ouvrir la bouche et pour pépier » : puisqu'il a comparé le pays conquis à un oiseau, il poursuit avec cette image. Il poursuit avec l'image de l'oiseau, ce pays étant comme un oiseau conquis, et cet oiseau n'a pas agité son aile, n'a pas ouvert la bouche, n'a pas pépié, car il compare tout à l'exemple d'un oiseau posé sur ses poussins et ses oeufs.
La hache se glorifiera-t-elle contre celui qui taille avec elle? La scie s'élèvera-t-elle contre celui qui la manie? Comme si un bâton faisait mouvoir ceux qui le lèvent, comme si une verge levait ce qui n'est pas du bois. Ici le prophète répond au roi d'Assyrie. La hache se glorifiera-t-elle contre celui qui taille avec elle? De quoi te glorifies-tu, de ta force? Est-il possible que la hache se glorifie contre celui qui taille avec elle? Or la hache est un outil très puissant et très fort. Peut-elle briser par elle-même? Peut-elle tailler par elle-même? Sans la main qui lève la hache, aurais-tu pu briser tout seul? Tu dis alors « hé, je suis une grande hache ». C'est vrai, mais il y a celui qui taille avec elle. Il y a quelqu'un qui tient cette hache et l'utilise. Tu n'es qu'un outil dans la main du Saint béni soit-il. Hachem t'a levé et t'a donné la force. Pourquoi ajouter alors « la scie s'élèvera-t-elle contre celui qui la manie »? Tu l'as déjà dit dans la première image. Le Malbim dit : la hache a encore une certaine force dont elle pourrait se glorifier. Pourquoi? Si j'ai levé la hache, à l'instant où la hache descend, elle taille déjà par sa propre force, non par la mienne. La force de gravité suffit à tirer la hache en raison de son poids pour briser ce qui se trouve en bas. Alors tu as raison, le levage c'est toi qui l'as fait, mais la partie de la descente et du brisement, c'est moi qui l'ai faite. C'est-à-dire, il a pour ainsi dire encore un argument pour venir dire : c'est vrai, le début vient du Saint béni soit-il, mais la fin, c'est moi, Sanhériv, qui l'ai faite. Il vient lui dire : c'est impossible et ce n'est absolument pas comparable. « La scie s'élèvera-t-elle contre celui qui la manie »? Or il y a une scie. Et avec quelle force la scie scie-t-elle? Tu la tires en arrière et en avant, en arrière et en avant. Repose-toi un instant, la scie cesse complètement son travail. Elle n'a aucune force propre pour venir agir. Il dit : alors même si tu prétends « je suis comme une hache, mais la chute, c'est moi qui l'ai faite, la descente et le brisement, c'est moi qui l'ai fait », il dit : pas du tout, tu es comme une scie. Est-il possible que la scie se glorifie et s'élève contre celui qui la manie? Et tu penses avoir accompli la fin de l'action, avoir conquis des pays, chassé de nombreux peuples? Or une scie qui scie des cèdres, cela ne se fait que par le Saint béni soit-il, c'est-à-dire tu n'es qu'un outil dans sa main comme une scie qui est dans la main de l'homme.
Comme si un bâton faisait mouvoir ceux qui le lèvent. Il dit : à plus forte raison il est impossible que la hache et la scie se glorifient encore, non seulement de ce que c'est moi qui ai brisé et scié de ma force, mais qu'en plus elles se glorifient : tu vois la scie bouger en avant et en arrière? Tu vois une main la tenir et bouger en avant et en arrière? La scie dit : c'est moi qui bouge, alors la main bouge. Vous comprenez? Tu vois la main bouger en avant et en arrière? C'est moi qui bouge. Et quand je bouge en arrière, du coup je fais bouger la main en arrière. Quand je bouge en avant, du coup je fais bouger la main en avant. Tu vois la main brandir la hache? C'est moi qui ai décidé de m'élever, alors tu vois, la main s'est élevée à ma suite. J'ai décidé de descendre. Donc à plus forte raison, ce ne serait pas que la hache se glorifie de se croire elle-même indépendante, mais qu'en plus elle actionne celui qui la tient. Que c'est encore moi qui le fais bouger. Une telle chose peut-elle venir à l'esprit? « Comme si un bâton faisait mouvoir » : non seulement il fait mouvoir, le bâton se meut lui-même, mais « ceux qui le lèvent ». Même celui qui le lève, pour ainsi dire il le fait aussi bouger. Comme si tu prétendais que non seulement je suis indépendant et j'agis de ma propre force, mais qu'en plus j'ai le pouvoir d'obliger et de contraindre la puissance suprême à agir selon ma volonté. Voilà le sens ici. Non seulement cette scie est indépendante, mais elle fait aussi bouger la main qui bouge en avant et en arrière. Moi j'ai le pouvoir d'agir pour ainsi dire même sur le Saint béni soit-il. « Comme si une verge levait ce qui n'est pas du bois ». Et plus encore, il lui dit : la verge s'élèvera-t-elle pour dire qu'elle n'est pas du bois? Le bâton s'élève et dit « non, je ne suis pas du bois ». Qu'est-ce que le bois? Le bois est une chose matérielle, sans vie, sans aucune force d'action propre. Comme si tu t'attribuais une grandeur pour venir dire « je ne suis pas un bois dépourvu de vie, mais j'ai en moi la vie, je ne suis pas du bois, je suis une verge capable de me lever moi-même ». Et c'est ce qu'il a dit : « je suis un dieu et non un homme », je me comparerai au Très-Haut. Une telle chose peut-elle venir à l'esprit? Un bois mort prétendrait avoir la vie en lui?
Et par cela, dit le Malbim, il a accru sa folie en quatre points. Premièrement, il a nié que toute sa force et son action viennent de Hachem, prétendant au contraire que c'est une force autonome. Deuxièmement, il a nié aussi que le pouvoir et l'origine de sa force viennent de Hachem. Car comme nous l'avons dit, l'homme peut dire « c'est vrai, j'ai été créé par Hachem, mais maintenant j'agis de manière autonome ». Cela aussi il l'a nié, que même l'origine de sa force ne vienne pas de Hachem. Et c'est inclus dans « l'Assyrie est le bâton de ma colère, et la verge dans leur main est mon courroux ». Le bâton de ma colère : dès le départ tu n'es qu'un bâton. Deuxièmement, tu ne peux frapper que celui qu'on te dit de frapper. Ces deux choses, il les a niées. Troisièmement, il pensait pouvoir prévaloir même sur le Dieu des dieux. Il aurait le pouvoir de prévaloir même sur la puissance divine du Saint béni soit-il. Et quatrièmement, il est devenu si fou qu'il pensait être déjà un dieu. Il a oublié qu'il est un homme et a dit « je me comparerai au Très-Haut ».
C'est pourquoi le Maître, Hachem Tsevaot, enverra la maigreur parmi ses hommes robustes, et sous sa gloire s'allumera un embrasement comme un embrasement de feu. Le Malbim explique qu'un royaume tire sa force et sa gloire de deux choses. Premièrement, de sa force intérieure. Combien de héros possède le royaume, combien de bravoure d'âme et de puissance possèdent les gens de ce royaume, ces héros du royaume. Deuxièmement, de la gloire extérieure qu'il possède. La multitude du peuple, la richesse que possède le royaume. Ici, il compare cela pour ainsi dire à un homme. Et cet homme est l'image du royaume d'Assyrie. Il dit : cet homme dans les jours de sa force, premièrement dans sa force intérieure, où il est gras et fort, comme nous l'avons dit d'un royaume qui a de nombreux héros. Et cet homme dans sa gloire extérieure, sa richesse, sa nombreuse descendance. Il compare maintenant la chute de Sanhériv : au début leur force intérieure est détruite, c'est leur bravoure, puis dans un deuxième temps leur graisse, qui est la maladie de la maigreur, leur richesse, le royaume, cela aussi tombe. Et maintenant il explique. « C'est pourquoi Hachem enverra la maigreur parmi ses hommes robustes ». Le Saint béni soit-il annule leur force intérieure, celle qui leur vient d'eux-mêmes, non d'une cause extérieure. Comme la maigreur, qui agit de manière autonome. Un homme qui maigrit et perd des kilos, ce n'est pas parce que quelqu'un lui a aspiré quelque chose. Il y a la liposuccion, mais nous ne parlons pas de cela. Nous parlons d'un homme qui maigrit de manière intérieure. Comment cela se produit-il en réalité? Les organes intérieurs digèrent la graisse. Si tu n'apportes pas toujours plus de graisse de l'extérieur, ce qui arrive c'est que la graisse elle-même est consommée par le corps. Le corps la prend comme énergie, et ainsi l'homme maigrit. Il dit donc : premièrement, leur force intérieure sera annulée d'elle-même. Non par une force extérieure, mais comme la graisse qui maigrit et se mange pour ainsi dire elle-même, le corps se mange lui-même, ainsi aussi la maigreur viendra parmi ses hommes robustes. Et deuxièmement, la gloire extérieure aussi, c'est la richesse et la grandeur qu'ils ont aux yeux des royaumes et des peuples, il dit que cela aussi sera annulé, mais ce sera par une cause extérieure. Comme un homme chez qui survient un incendie qui brûle tous ses biens, sa propriété, sa maison et tout, il perd en fait toute sa grandeur. Alors ce royaume n'aura ni bravoure, qui est la force intérieure, car cela nous l'avons dit « parmi ses hommes robustes il enverra la maigreur », ni gloire et richesse extérieure, car en cela « s'allumera un embrasement comme un embrasement de feu ».
Cela vient aussi faire allusion, dit le Malbim, au feu du ciel qui a consumé son camp. Et cela nous sera encore mieux éclairé par ce que Rachi rapporte. Nos Sages disent, Rachi le rapporte de nos Sages, « et sous sa gloire s'allumera un embrasement ». Qu'est-ce que sa gloire? Comment appelait-on les habits? « Mes objets d'honneur ». La Guemara rapporte que Rabbi Yoh'anan appelait ses habits « mes objets d'honneur ». Ses vêtements, il les appelait « mes objets d'honneur ». Pourquoi? Car par le vêtement l'homme reçoit de l'honneur. Et c'est une réalité. Voyez, qu'un homme entre ici maintenant avec un short et un débardeur, et à l'inverse qu'un homme entre avec une cravate et une mallette de James Bond. Ce peut être le même homme, avec deux tenues. La première fois qu'il entre, nous le regarderons avec considération. Tu ne le connais pas et ne sais rien. Et après qu'il soit entré avec un short et un débardeur, nous le regarderons avec mépris. Il y avait une fois, je ne sais pas si c'était Even Ezra, une fois il est arrivé comme un pauvre misérable dans un certain endroit, on l'a assis à la table des pauvres. Et une autre fois il est venu avec des habits de qualité, des habits importants, on l'a assis à la table des rabbins, des personnages importants. Il s'est donc assis, il avait une robe avec des manches qui s'allongeaient vers le bas, larges, comme un habit royal. On lui a servi une assiette de soupe, alors il a pris et a trempé sa manche ainsi dans la soupe, il l'a laissée absorber la soupe, son manteau. On lui a demandé « que fais-tu? » Il leur a dit « je vais vous expliquer. J'étais ici il y a deux semaines, on m'a honoré, on m'a mis parmi les pauvres. Et aujourd'hui on m'a placé en tête. Que s'est-il passé? À cause de mes beaux habits. Alors dites-moi, à qui revient-il vraiment de manger? À moi ou aux habits? Si c'est à moi que revient de manger, il y a une semaine, il y a deux semaines, vous m'auriez amené. Mais quoi? À mes habits. Bravo à eux, il leur revient de manger, qu'ils boivent de la soupe ». C'est vraiment ce qu'il veut dire. Sa gloire, ce qui honore l'homme, ce sont ses vêtements. C'est aussi pour cette raison, soit dit en passant, dans les lois de pudeur, que les femmes ne doivent pas porter des vêtements bon marché. Certains font là-dessus des critiques : pourquoi dans notre milieu, le milieu des craignant-Dieu, une femme s'habille-t-elle avec des habits distingués? Celui qui dit « je passe à Bné Brak et il me semble que c'est toujours Chabbat. Je passe dans toutes sortes d'endroits, les gens portent des jeans, des habits simples, et d'autre part dans les endroits de gens craignant le Ciel tu vois qu'ils portent tout le temps des habits distingués ». L'explication en est simple. Je ne dis pas que c'est une légitimation pour s'habiller avec des habits trop distingués, mais quand on s'habille avec des habits respectables, cela crée une distance. Quand un homme s'habille avec des habits simples, met un tee-shirt et un jean, cela crée une proximité. Et il est des voies de la pudeur que la femme s'habille avec un habit tel qu'il crée une distance, non avec un habit qui crée un sentiment de proximité. Voilà la raison de cette tenue. Nous voyons donc que l'honneur dépend des habits. Et c'est ce qu'il dit : « et sous sa gloire s'allumera un embrasement comme un embrasement de feu ». Or comment sont morts Sanhériv et son armée? Leur âme a brûlé mais le corps est resté intact. C'est-à-dire, leurs habits sont restés entiers. « Et sous sa gloire un embrasement de feu s'est allumé ». Les habits sont ce qui honore l'homme, et seul l'intérieur a brûlé comme dans un incendie. Midrach Aggada, dit Rachi : ici il a rendu aux descendants de Chem l'honneur que Chem a rendu à son père lorsqu'il a couvert la nudité de Noé son père, comme il est dit « Chem et Yéfet prirent le manteau ». Le peuple d'Israël, à quoi a-t-il mérité par « Chem et Yéfet prirent le manteau »? Aux tsitsit. Nous avons mérité le talith. Et à l'inverse, à quoi ont mérité Sanhériv et les siens, qui descendent eux aussi de Chem? Ils ont mérité que « sous sa gloire s'allume un embrasement ». Leurs habits : tu as pris un habit pour couvrir ton père, ton habit, vos habits resteront entiers et ne brûleront pas. Tu demanderas : quel honneur y a-t-il en cela? La signification est la suivante : quand les habits brûlent, c'est une mort corrompue, une mort, ce n'est pas une belle mort. Il est écrit « on lui choisit une belle mort ». « On lui choisit une belle mort » signifie que même un homme qui est jugé par le tribunal et condamné à mort, on ne le tue pas d'une mort avilissante. Une mort où il y a une grande souffrance, une mort avilissante pour le corps, où le corps entier se remplit de sang, de plaies et de meurtrissures : au contraire, « on lui choisit une belle mort ». Ici aussi, pour ainsi dire, le Saint béni soit-il leur a choisi une belle mort, où leur corps entier est resté intact et seule leur âme a brûlé, en récompense de l'acte qu'ils avaient accompli.
Et la lumière d'Israël sera un feu, et son Saint une flamme, et elle brûlera et consumera ses ronces et ses épines en un seul jour. Le Malbim explique que le salut du peuple d'Israël de ses détresses se réalise par deux choses. Premièrement, par le temps. Chaque détresse a un temps limité. À l'expiration du temps, la détresse doit nécessairement s'écarter. Il n'existe pas de détresse sans limite. De même qu'après chaque nuit vient finalement le jour, après la détresse vient le salut. Mais la question est combien de temps. Deuxièmement, le salut de la détresse dépend de l'amélioration des actes. Nous améliorerons nos actes, et du coup la détresse s'écartera. Et cela correspond à « s'ils le méritent, je le hâterai ; s'ils ne le méritent pas, en son temps ». Que signifie « en son temps »? Il y a un temps fixé pour la détresse. La détresse n'est pas éternelle. La détresse cessera. Mais si vous le méritez, tu te purifieras, purifie tes actes, change tes voies, alors « je le hâterai », tu pourras dès aujourd'hui écarter la détresse. Mais si vous ne le méritez pas, si vous ne vous purifiez pas, alors la détresse durera-t-elle éternellement? Non, mais « en son temps ». La détresse viendra en son temps. C'est donc ce qu'il dit. Si le salut se réalise par leurs actes, le salut sera complet. C'est pourquoi il vient dire : viens voir, ici dans le salut face à Sanhériv, il y avait les deux choses. Il y avait le salut du côté du temps, pour ainsi dire la fin de la nuit était déjà arrivée, et c'est ce qu'il dit « et la lumière d'Israël sera », c'est la lumière du matin. La lumière du matin est le temps où la lumière doit se lever pour le peuple d'Israël, la détresse s'achèvera, du fait que le jour est déjà arrivé, du côté du temps. Et cette lumière qui nous éclaire, que fait-elle à Sanhériv? Elle devient un feu qui le brûlera. C'est-à-dire, il pourrait arriver que nous soyons sauvés et que Sanhériv retourne intact dans son pays. Il dit : non, non, ce qui nous éclaire, le brûlera. Ce n'est pas seulement notre salut, cela l'achèvera. Et c'est ce qu'il dit « et la lumière d'Israël sera », il y aura une lumière pour nous, pour Israël, et elle sera un feu pour qui? Pour Sanhériv. Et il poursuit en disant : nous aussi nous changerons nos actes, or dans cette génération il y avait des justes, et ils seront encore plus justes à cause du siège que Sanhériv fait contre eux. Et c'est ce qu'il dit « et le Saint d'Israël sera une flamme ». C'est-à-dire, par les mérites particuliers que possède le peuple d'Israël, par cela grandira l'embrasement dans le camp d'Assyrie. Et alors le miracle sera aussi connu au loin. La flamme est plus grande que le feu. Le feu est bas, la flamme est grande, elle est haute. Par cela, la chute de Sanhériv sera perceptible à tous les peuples. Par quoi cela se réalisera-t-il? Par son Saint. Par le fait que nous nous sanctifierons davantage, par le fait que nous corrigerons et améliorerons nos actes, cela accroîtra, premièrement, notre mérite au salut, car nous sommes dignes du salut du côté de nos actes. Deuxièmement, cela accroîtra la chute de Sanhériv, car si jusque-là ils n'avaient qu'un feu, la justice de nos actes et le changement en bien de nos voies feront grandir l'incendie de Sanhériv en une flamme. Et cela causera « et elle brûlera et consumera ses ronces et ses épines ». Par cela, « elle brûlera », le feu, « et consumera », la flamme, ses ronces et ses épines, ses chardons, qui sont l'image du camp. Le camp est considéré comme les chardons, et cela brûlera tous les chardons, et par cela il y aura le salut pour le peuple d'Israël à ce moment-là.
Et la gloire de sa forêt et de son verger, de l'âme jusqu'à la chair, il l'anéantira, et ce sera comme quand un malade se consume. Et la gloire de sa forêt et de son verger : si tout à l'heure nous parlions des ronces et des épines, qui sont les chardons, c'est le peuple simple, le camp ordinaire de Sanhériv, il passe maintenant à parler des princes, des conseillers, des héros, qui sont les personnages importants. Ils sont de l'ordre de la forêt et du verger (Carmel). La forêt, dit le Malbim, est plus forte que le Carmel. Le Carmel exprime une forêt, et une forêt ordinaire appelée Carmel est plus forte que la forêt ordinaire. Mais d'autre part, le Carmel est plus important que la forêt, car le Carmel est l'image des princes, des conseillers. Il dit : cela l'anéantira de l'âme jusqu'à la chair. C'est-à-dire, la forêt qui brûle, nous l'avons dit maintes fois, ne brûle pas le tronc, mais elle brûle la partie supérieure. Toutes les branches, la cime, mais les troncs ne font que se roussir. Ils ne brûlent pas jusqu'à devenir des braises.
Complètes. La plupart du temps cela n'atteint pas ce stade. De même il le dit dans l'image : l'âme végétative au début est celle qui brûle. Et dans le sens figuré, il vient dire : le camp se séparera jusqu'à ce qu'il n'y ait plus en lui de souffle de vie. Que signifie cela? C'est la royauté, la direction, cela leur sera ôté. Mais le corps, qui représente les individus, restera encore existant. C'est pourquoi il ajoute et dit : de l'âme jusqu'à la chair il l'anéantira. Même les individus, pas seulement la direction, pas seulement les personnages importants, pas seulement les princes, mais aussi les individus, de l'âme jusqu'à la chair il les anéantira tous. Et ce sera comme quand un malade se consume. Que signifie « comme quand un malade se consume »? Le Malbim dit : même celui qui porte l'étendard, qui est Sanhériv. Pourquoi Sanhériv est-il appelé « celui qui porte l'étendard »? Car il est celui qui porte l'étendard des peuples à la guerre. Qu'est-ce qu'un étendard (nes)? Un mât élevé. Une perche élevée, c'est ce qu'on appelle « levez l'étendard vers Sion ». L'étendard est le mât sur lequel on suspend le drapeau. Et il dit : comme quand un malade se consume, celui qui porte l'étendard est Sanhériv qui porte l'étendard à la guerre. On partait à la guerre, on prenait un mât élevé, on y suspendait un drapeau et avec cela on partait au combat. Et lui aussi, Sanhériv, celui qui porte l'étendard, il sera à la fin comme un malade qui se consume. « Comme quand se consume » désigne une chose qui se dissout. Une chose qui se dissout est appelée « qui se consume ». Le porteur de l'étendard et du drapeau lui aussi se dissoudra. Rachi explique ici un peu différemment. Rachi dit : puisqu'il les a comparés aux arbres de la forêt, il a comparé leur châtiment au ver qui mange les arbres de la forêt. Et l'on sait que le peuple d'Israël, la maison de Yaakov, est comparé à un ver, dont la force n'est que dans la bouche. Le ver est petit, personne ne le compte. Mais vous savez, un ver aussi grand peut... un aussi petit peut faire tomber un arbre puissant. Il y a des maisons entières qu'on évacue de leurs habitants. Pourquoi sont-elles construites en bois? De petits vers, de petites fourmis les ont mangées, c'en est fini de la maison, on te dit qu'il y a un risque d'effondrement à tout moment. C'est donc ce qu'il dit ici : puisque nous les avons comparés à un arbre, sache qu'il y aura un petit ver qui pourra les consumer. Qu'est-ce que ce petit ver? Rachi dit : celui qui porte l'étendard est le ver. « Comme quand se consume » désigne ce qui est broyé par le ver. Ainsi le ver vous broiera et vous rongera peu à peu, jusqu'à ce qu'il ne reste finalement rien de vous. Et l'on peut peut-être dire aussi que c'est une image de leur situation, car ils ont brûlé de la brûlure de l'âme, le corps restant intact. De même, quand l'arbre tombe, vous savez, juste avant qu'il ne tombe tu ne le sens pas. Car le ver le mange de l'intérieur. Tu ne le sens pas, il mange de l'intérieur, il ronge de l'intérieur, jusqu'à ce que soudain il s'effondre, ne peut plus tenir et tombe. Et du coup il en sera de même, que leur âme brûlera et que leur corps restera existant.
Et le reste des arbres de sa forêt sera peu nombreux, et un enfant pourra les écrire. Et le reste des arbres de sa forêt désigne les rares qui resteront du camp, de toute cette immense forêt qu'il amènera contre Juda. Il en restera peu, un petit nombre. « Ils seront un nombre », un nombre signifie qu'on pourra les compter. Au point qu'un enfant pourra les écrire. C'est-à-dire, un enfant ne peut pas écrire beaucoup, il ne sait pas non plus compter beaucoup. Petit, un enfant. Il dit qu'ils seront si peu nombreux qu'un enfant pourra les compter. C'est comme l'expression que nous disons aujourd'hui : on peut les compter sur une seule main. De même, un enfant pourra les écrire. Rachi rapporte l'enseignement de nos Sages. Nos Sages disent : combien en resta-t-il? Dix. Car il n'y a pas de petit enfant qui ne sache écrire un petit youd. Dis à un enfant d'écrire une lettre, il ne sait pas, c'est difficile, compliqué. Mais un trait, il sait l'écrire, n'est-ce pas? Un petit trait il sait l'écrire. C'est un point, c'est un youd. Combien y en aura-t-il? Quelque chose qu'un enfant aussi peut écrire, qui est un youd, il en resta dix.
Et il arrivera en ce jour-là que le reste d'Israël et les rescapés de la maison de Yaakov ne s'appuieront plus sur celui qui les frappe, et ils s'appuieront sur Hachem, le Saint d'Israël, en vérité. Et il arrivera en ce jour-là, lorsqu'ils verront l'immense puissance de Hachem béni soit-il. Le reste d'Israël et les rescapés de la maison de Yaakov ne s'appuieront plus sur celui qui les frappe. Qu'est-ce que le reste d'Israël et qu'est-ce que les rescapés de la maison de Yaakov? Nous l'avons expliqué plusieurs fois par le passé : il y a une différence entre Yaakov et Israël. Israël est un terme de domination, cela parle des grands, des personnages importants. Yaakov est un terme de talon (akev), cela parle des talons, du bas, de la partie du peuple qui est la plus inférieure, la plus basse. Et il y a aussi une différence entre le reste (chéar) et les rescapés (pléta). Le reste, ce sont ceux qui sont restés ici, ceux qui sont demeurés sur place. Les rescapés, ce sont ceux qui se sont échappés d'ici, qui ont couru, qui ont fui ailleurs et se sont échappés. Ainsi, ce qu'il appelle ici les habitants de Sion, qui sont le reste d'Israël, désigne la tribu de Juda. La tribu de Juda est encore là, elle n'a pas été exilée. Mais les dix tribus, comme vous vous en souvenez, ont déjà été exilées. Or elles étaient à un niveau inférieur à celui de Juda, car elles ont été idolâtres tout au long du chemin. C'est d'elles qu'il dit « et les rescapés », ceux qui se sont échappés, les rescapés de la maison de Yaakov. Ce sont ceux qui sont restés de la maison de Yaakov, à savoir des dix tribus, et ils se sont aussi échappés car ils ont fui. Alors ne s'appuieront plus le reste d'Israël, c'est Juda qui reste ici, et les rescapés de la maison de Yaakov, ce sont les dix tribus qui se sont échappées et ont fui, sur celui qui les frappe. Et ils s'appuieront sur Hachem, le Saint d'Israël, en vérité. Ils ne s'appuieront plus sur celui qui les frappe, car nous avons vu ce qu'ils sont allés faire : qui sont-ils allés prendre et recruter comme force d'appoint? L'Assyrie. Aram. Ils sont allés recruter les peuples comme force d'appoint. Que s'est-il passé à la fin? Ces peuples sur lesquels tu pensais t'appuyer, ce sont eux encore qui t'ont frappé. Ces peuples se sont encore vengés d'eux. Non seulement il n'a pas fourni la marchandise et ne t'a pas protégé de tes ennemis, mais lui-même est venu encore te frapper, après avoir pris de toi tout ton argent et ton or. Et c'est ce qu'il dit : Israël ne s'appuiera plus sur celui qui le frappe. Maintenant il donne ici une image qui exprime les deux choses ensemble. Le bâton, la verge, exprime deux choses. Premièrement, c'est un soutien. Celui qui marche s'appuie sur son bâton. D'autre part, il y a une verge de correction. Un bâton de correction. C'est-à-dire, ce même bâton sur lequel tu t'appuies est aussi un bâton capable de frapper. Et c'est exactement ce qui vous est arrivé. Vous avez pris un tel appui qui est devenu une verge de correction. Ce soutien vous a frappés. Sur qui vous êtes-vous appuyés? Sur Sanhériv, sur l'Égypte, sur qui vous êtes-vous appuyés? Ils vous ont finalement frappés. Mais quoi? « Et ils s'appuieront sur Hachem, le Saint d'Israël, en vérité ». Il s'appuiera sur le véritable soutien. Quel est le véritable soutien? C'est le Saint béni soit-il, le Saint d'Israël. Hachem que le peuple d'Israël sanctifie et dont il exalte le nom. Ce sera un véritable soutien. Et c'est ce qui est dit « le Saint d'Israël, en vérité ». Et le « en vérité » ici a deux sens. Premièrement, c'est un véritable soutien. Non pas comme ces soutiens qui étaient un appui de roseau brisé, dont le prophète dit encore qu'un homme s'appuyait dessus et que les épines entraient dans sa main. C'est une chose. Deuxièmement, la vérité revient sur nous. « Et ils s'appuieront sur Hachem, le Saint d'Israël, en vérité ». Lorsque tu t'appuieras et te confieras en Hachem en vérité, Hachem sera pour toi un soutien. Mais si de leur bouche ils m'honorent et que leur coeur est loin de moi, alors tu ne t'appuies pas sur lui en vérité. Tu veux seulement recevoir de lui une protection et ensuite faire tout ce qui te passe par l'esprit. Il dit qu'en cela Hachem ne sera pas pour toi un soutien. Ce n'est que si l'on s'appuie sur Hachem, le Saint d'Israël, en vérité, de tout son coeur, si tu t'appuies sur Hachem, qu'alors Hachem te protégera et te sauvera.
Un reste reviendra, le reste de Yaakov, vers le Dieu puissant. Un reste reviendra désigne ceux qui resteront, les rescapés de l'épée qui resteront ici de Juda et d'Israël. Et pour que tu ne penses pas que c'est seulement une partie d'entre eux, mais tout le reste de Yaakov. Le reste de Yaakov, nous l'avons dit, inclut aussi les plus inférieurs. Tous reviendront vers qui? Vers le Dieu puissant. Ils verront la puissance de Hachem, ils seront émus. Ils verront la puissance de Hachem, cela éveillera dans leur coeur le désir de revenir vers le pays et de se réfugier à l'ombre de Hachem béni soit-il.
Car même si ton peuple Israël était comme le sable de la mer, un reste reviendra en lui ; l'anéantissement décrété fait déborder la justice. Le Malbim explique que ce verset est apparemment un verset obscur qui comprend plusieurs expressions dont on ne comprend pas le lien entre elles. Le Malbim explique ainsi : Israël, ton peuple comme le sable de la mer. Car même si un reste reviendra en lui, la justice fait déborder l'anéantissement décrété. Expliquons. Toi Israël, ton peuple, qui maintenant est nombreux et puissant comme le sable de la mer. Même si après l'exil du roi d'Assyrie il ne restera qu'un reste en lui. Un reste, il ne restera qu'un reste, il en restera peu. Mais il dit : il reviendra en lui. Sache-le, ils reviendront encore. Même si après l'exil où les dix tribus ont été exilées, il n'est resté qu'un reste, peu nombreux, comme il est écrit « et le reste des arbres de sa forêt » au sujet de Sanhériv. Le reste signifie qu'il en est resté peu. Sache, dit Hachem dans la prophétie, il reviendra en lui. Ils reviendront encore. Et bien qu'à la fin il ne soit resté que peu de gens. Mais sache, par quel mérite cela se réalisera-t-il? Par le mérite de « l'anéantissement décrété fait déborder la justice ». C'est-à-dire, la justice (tsédaka), la justice de leurs actes, le fait qu'ils amélioreront leurs actes, feront justice et droit et reviendront vers Hachem, cela balaiera l'anéantissement décrété. L'anéantissement décrété signifie un anéantissement absolu, total. Il aurait dû y avoir pour eux un anéantissement décrété, à Dieu ne plaise. Qu'est-ce qui balaiera l'anéantissement décrété? Qu'est-ce qui annulera l'anéantissement décrété? La justice. La justice désigne les bonnes actions qu'ils accompliront, ils justifieront leurs actes. Cela balaiera l'anéantissement décrété. Par cela le reste reviendra encore vers la délivrance complète, ici en terre sainte.
Car un anéantissement décrété, Hachem, Dieu Tsevaot, l'exécute au sein de toute la terre. Un anéantissement décrété. Même si Hachem a décrété l'anéantissement, et alors le décret est en fait tranché. Tranché signifie décrété, c'est absolu, c'est définitif. Cela ne changera pas, c'est fixé. Et si c'est ainsi, cela vient apparemment après le verdict. Alors comment est-il possible que le Saint béni soit-il change pour ainsi dire son décret? Le prophète te dit : sache que Hachem ne change pas son décret, le décret demeure, il change seulement d'adresse. Car un anéantissement décrété, Hachem Tsevaot l'exécute. Et sur qui le décret a-t-il été décrété? Sur Israël. Il lui dit : ne t'inquiète pas, le décret de Hachem demeurera, mais au sein de toute la terre. Le décret, il l'amènera sur les nations. Un anéantissement décrété, Hachem l'exécute, car c'est déjà tranché, c'en est fini, c'est tranché signifie qu'on ne peut pas changer. Mais il le fera au sein de toute la terre, sur les idolâtres qui insultent le peuple de Hachem. Et Israël, le peuple de Hachem, sera finalement sauvé.
C'est pourquoi ainsi a dit Hachem, Dieu Tsevaot : ne crains pas, mon peuple qui habite Sion, l'Assyrie qui te frappe du bâton et lève sa verge contre toi à la manière de l'Égypte. C'est pourquoi il leur annonce : ne crains pas, mon peuple. Même si les autres nations craignent Sanhériv, car comme nous l'avons dit il a jeté la crainte et la terreur sur tous les peuples. Toi, mon peuple, ne crains pas. Et même si les dix tribus craignent l'Assyrie, car elles ont été exilées par lui. Mais toi, mon peuple qui habite Sion, toi qui es encore resté à Sion, et comme nous l'avons dit la génération de Hizkiyahou étaient des justes, contre toi il ne pourra rien. Mais quoi? « Qui te frappe du bâton ». « Qui te frappe du bâton », dit le Malbim, le coup du bâton n'est pas dangereux, contrairement au coup de la verge qui est dangereux. Le bâton (chévet) est une baguette souple. En revanche, cela n'est pas dangereux. « Qui épargne son bâton hait son fils ». C'est-à-dire, que faut-il avec le fils? Le bâton. Mais en revanche la verge (maté), la verge, ce sont des souffrances dures. La verge fait très mal. Il dit : vous n'avez pas de quoi vous inquiéter. Il n'y aura qu'un coup de bâton. « Et lève sa verge contre toi à la manière de l'Égypte ». Lui, lorsqu'il partira d'ici, or nous l'avons déjà vu dans les Rois et nous le verrons aussi ici plus loin, lorsqu'il vient ici, il n'a pas eu le choix, il a été contraint de retourner en Égypte et d'aller combattre contre Tirhaka, roi de Kouch. Et il y est allé et a dit : ne pensez pas que je pars, je reviendrai encore. Il leur a promis qu'il reviendrait encore et les conquerrait encore. Et nous avons expliqué pourquoi Hachem a fait cela : afin qu'il amène tous les trésors de ce qu'il conquerra en Égypte, qu'il les amène ici, et que tout cela tombe entre nos mains. Et alors il te fera peur avec sa verge. « Il lève sa verge contre toi », comme il portera, comme il lèvera sur toi la verge. Il te menacera : tu n'as vu que le bâton, mais ce n'est rien qu'un bâton, attends, attends, la verge t'attend encore. Il te menacera à la manière de l'Égypte. Quand il reviendra d'Égypte il dit : prépare-toi, tu recevras encore la verge. Ne t'inquiète pas de cela, ne redoute pas ces menaces.
Car encore un peu, un tout petit peu, et la colère s'achèvera, et mon courroux se tournera vers leur abomination. Encore un peu, un tout petit peu, cela signifie « un tout petit peu » signifie peu. Cela signifie encore un peu de temps, quelques jours, et la colère s'achèvera. Hachem dit : ma colère contre vous s'achèvera. Ma colère contre vous prendra fin. Pourquoi? Car l'Assyrie, nous l'avons dit, est le bâton de ma colère. Elle est mon courroux, elle est la verge de mon courroux. L'Assyrie, nous l'avons dit, n'a pas de force propre. Mais qu'est-elle? Elle est un bâton dans sa main béni soit-il pour menacer le peuple d'Israël, afin qu'il revienne en repentir. Hachem dit : la colère, qui est en fait ma malédiction, c'était la verge avec laquelle j'ai frappé les peuples, comme il est écrit « et la verge dans leur main est mon courroux ». Hachem dit : cela s'achèvera. Et la colère s'achèvera, je ne serai plus en colère, et il n'y aura plus de verge, pour ainsi dire, dans ma main pour frapper. Et mon courroux? Mais le courroux ne s'achèvera pas encore. La colère ardente ne s'achèvera pas encore. Et sur qui portera le courroux? Non pas sur les habitants du monde (tével), mais sur leur abomination (tavlitam). Leur abomination désigne les abominations des Assyriens. Le Malbim explique : « tavlitam » vient du terme « tével » qui leur appartient. Qu'est-ce que « tével »? De quel terme est-ce? L'abomination. « Ils ont commis une abomination (tével), les deux seront mis à mort ». « Ils ont commis une abomination », là il s'agit de débauche, il s'agit d'abomination. Cela signifie que « tével » vient du terme d'abomination. Hachem dit : mais mon courroux contre les abominations de l'Assyrie demeurera encore, sur leur abomination mon courroux demeurera encore, ma colère demeurera encore et je me vengerai d'eux.
Et Hachem Tsevaot éveillera contre lui un fléau comme la plaie de Midian au rocher d'Orev, et sa verge sera sur la mer et il la lèvera à la manière de l'Égypte. Hachem éveillera contre l'Assyrie un fléau, comme lorsque Hachem frappa Midian au rocher d'Orev. Le camp de Midian, il est rapporté là qu'ils se sont entretués, par crainte de Hachem qui tomba sur eux. Ils furent pris de panique et il y eut l'épée de chacun contre son prochain. Et leurs princes s'enfuirent ensuite et furent tués. De même, dit Hachem, ce même fléau qui fut dans la plaie de Midian au rocher d'Orev, de même il tombera sur le camp d'Assyrie, qu'ils s'entretueront, et finalement qui tua Sanhériv lui-même? Ses fils le frappèrent de l'épée. Exactement comme ce fut au rocher d'Orev, la plaie de Midian, où ils s'entretuèrent. Et sa verge : ensuite Hachem éveillera contre lui sa verge. Où avons-nous vu la verge de Hachem en action? Nous avons vu que Hachem frappa de la verge sur la mer. Cela ne se fit que par Hachem béni soit-il. De même, finalement Hachem les frappa de sa main, c'est son ange qui vint brûler le camp d'Assyrie, où ce fut la brûlure de l'âme, le corps restant intact. C'est déjà la verge de Hachem. C'est-à-dire, la fin de l'oeuvre sera accomplie par l'ange de Hachem. « Et il la lèvera à la manière de l'Égypte ». Que signifie « et il la lèvera à la manière de l'Égypte »? Or il parle ici de la verge dont Hachem frappa les Égyptiens dans la mer. Il dit : or maintenant le roi d'Assyrie est allé en Égypte. Quand il reviendra, il amènera avec lui, par le chemin de la mer, la verge de l'Égypte. Vous comprenez, c'est une expression figurée, pour ainsi dire, quand il reviendra de là-bas, les plaies que l'Égypte a reçues dans la mer par la verge, sur le chemin du retour il ramassera aussi la verge. Ces plaies l'accompagneront et ces plaies il les recevra ici. Ainsi, pour ainsi dire, il recevra son coup par la verge qu'il ramènera d'Égypte.
Et il arrivera en ce jour-là que son fardeau s'écartera de ton épaule et son joug de ton cou, et le joug sera détruit à cause de la graisse. Et il arrivera en ce jour-là que son fardeau s'écartera : cela signifie que vous avez un fardeau du roi d'Assyrie. Et quel est le fardeau dont vous portez la charge? C'est le tribut que vous devez lui donner. En outre, il y a aussi son joug sur vous. Son joug, c'est que tu es soumis sous lui, tu n'es pas indépendant. Il te dit : ne t'inquiète pas, « et le joug sera détruit à cause de la graisse ». Le Malbim dit : l'image ici est celle du boeuf, il a un cou gras. Il a un cou épais et gras. Le joug est comme une fourche qui se pose sur le cou du boeuf, on y attache la charrue, on y attache la charrette. À ce sujet il dit « et le joug sera détruit à cause de la graisse ». Le cou du boeuf sera si gras que le joug, si tu le poses sur le cou, blessera le cou du boeuf. Car le joug est étroit, et si tu le poses sur le cou d'un boeuf dont le cou est trop gras, il est impossible que le joug ne comprime pas le cou et ne le blesse pas. Pour ainsi dire il veut dire : toi, roi d'Assyrie, tu as un joug. Ce joug, tu veux le poser sur le cou de qui? De Hizkiyahou. Hizkiyahou a un cou trop gras. Ton joug est trop petit, il ne rentre pas sur lui. Et le joug de Sanhériv sera détruit à cause de la graisse, à cause du cou gras de Hizkiyahou. Et qu'est-ce que son cou gras? Cela désigne les nombreux mérites que possède Hizkiyahou, les mérites que nous mentionnerons tout à l'heure, quels mérites particuliers il avait. Ces mérites feront que lorsque tu viendras essayer d'introduire le joug étroit sur le cou gras, qu'arrivera-t-il au joug? Il se brisera. Il ne peut pas rentrer, le cou est gras. Alors « le joug sera détruit à cause de la graisse », le joug de Sanhériv sera détruit à cause du cou gras de Hizkiyahou. Et ainsi le prophète a toujours coutume de parler par métaphores, de parler par images figurées, n'est-ce pas? Comme nous l'avons vu dans le verset précédent, cette verge sur laquelle ils s'appuient, c'est la verge qui les frappera. Ou « sa verge sur la mer », il amènera la verge d'Égypte, comme la verge qui frappa en Égypte. Le prophète a toujours coutume de parler par images. Alors ici aussi il parle par une image et dit : ce joug que tu veux poser sur Hizkiyahou ne rentre pas. Hizkiyahou a de nombreux mérites, ce joug se brisera. Nos Sages y expliquent un autre enseignement. Nos Sages disent, Rachi le rapporte, « et le joug sera détruit », cela signifie que le joug de Sanhériv sera détruit à cause de Hizkiyahou. Car Hizkiyahou, dit Rachi, était doux pour sa génération comme l'huile. C'est-à-dire, on veut dire d'un homme qu'il est doux, alors on dit qu'il est mou comme l'huile. Comme du beurre. En revanche, on veut dire qu'un homme est dur, on dit qu'il est dur comme un cèdre, on ne peut rien faire avec lui, tout est très dur avec lui. D'autre part on dit qu'il est mou, soit comme de la margarine soit comme du beurre, mou comme l'huile. Il dit donc : Hizkiyahou était pour sa génération comme l'huile. Et Sanhériv est le joug. Il dit que le joug dur, pour ainsi dire, sera détruit à cause de l'huile. Le mou, qui est Hizkiyahou, réussira à surmonter le dur, qui est le joug de Sanhériv. Une autre explication, disent nos Sages : le joug sera détruit à cause de la graisse, à cause de l'huile de Hizkiyahou, qui brûlait dans les synagogues et les maisons d'étude. Car il les fit s'asseoir pour étudier la Torah. Comme il est écrit là qu'on ne trouva pas de Guévet à Antipatris, on ne trouva pas de garçon ni de fille, de Dan à Beer-Chéva, on ne trouva pas de garçon ni de fille qui ne fût pas expert dans les lois de l'impureté et de la pureté. Les lois de l'impureté et de la pureté font partie des lois difficiles. Un garçon et une fille, il s'agit d'enfants de sept, huit, dix ans. Tous étaient experts dans les lois de l'impureté et de la pureté. D'où cela venait-il? Du roi Hizkiyahou, qui les rapprocha tous du service de Hachem béni soit-il. On te dit : cette huile de Hizkiyahou, c'est ce qui a brisé le joug de Sanhériv. Et il est rapporté là qu'il planta une épée dans la maison d'étude et dit : celui qui n'étudiera pas la Torah sera transpercé par l'épée. Alors que penserons-nous, de la contrainte? On dit non, ce qu'il leur a dit est simple. Il leur dit : voyez, Sanhériv attend ici dehors. Or Sanhériv a déjà achevé son travail avec les dix tribus. Voulez-vous la même chose, les mêmes résultats? Votre seule voie est d'étudier la Torah. C'est pourquoi il a planté une épée dans la maison d'étude, il leur a dit : cette épée est l'épée de Sanhériv. Si vous n'étudiez pas la Torah, cette épée vous atteindra. Non pas, à Dieu ne plaise, que je vous tuerai, mais sachez qu'il y a ici une épée qui plane au-dessus de vos têtes. Ce n'est que si vous étudiez la Torah que vous avez le mérite d'en être sauvés.
Il est venu sur Ayat, il a passé à Migron, à Mikhmach il dépose ses bagages. Maintenant il vient nous décrire comment, d'un côté, le roi d'Assyrie vient avec une puissance immense, tous se sont fondus devant lui, sont entrés en terreur. Il dit : voici, tu verras, tous sont entrés en terreur sauf Sion. Sauf Jérusalem. Ils se sont moqués de lui, ils l'ont raillé, méprisé. Car ils savaient : notre force est avec nous, car nous mentionnerons le nom de Hachem notre Dieu. Ils savaient, du coup nous n'avons rien à redouter de toi. Et voici, viens voir son immense puissance. Il est venu sur Ayat, c'est un nom de lieu. Tous ceux-ci sont des noms de lieux. Il a passé à Migron, personne n'a combattu contre lui. Et à Mikhmach il dépose ses bagages, pour alléger sa charge. Il est venu avec de nombreuses armes, là il a déposé ses bagages, dans un endroit appelé Mikhmach. Ils ont passé le gué, Guéva est notre gîte, la Rama a tremblé, Guivat-Chaoul a fui. De là ils ont passé à Mikhmach, et là à Guéva ils ont campé. Car à Guéva il y avait une pointe de rocher de Mikhmach d'un côté. Et alors sa venue fut connue de tous les habitants du pays, tant les proches que les lointains. Au point que ceux qui étaient à la Rama entrèrent en terreur. Et Guivat-Chaoul a fui, pour s'enfuir par crainte de Sanhériv qui approche. Élève ta voix, fille de Galim, sois attentive, Layich, pauvre Anatot. Il lui ordonne de crier à haute voix à la fille de Galim, jusqu'à ce que même Layich soit attentive, et aussi la ville pauvre d'Anatot, pour que tous entendent aussi. Et voici, que leur annonce-t-il? Madména a fui, les habitants de Guévim se sont mis à l'abri. Il leur annonce : voyez, Madména a déjà réussi à fuir. Les habitants de Guévim se sont mis à l'abri, se sont mis à l'abri comme dans « envoie mettre à l'abri ton bétail ». Cela signifie qu'ils ont rassemblé tous leurs biens et les ont fait fuir vers un lieu sûr, un lieu où la main des ennemis ne l'atteindra pas. Encore aujourd'hui il s'arrêtera à Nov, il agitera sa main vers la montagne de la fille de Sion, la colline de Jérusalem. Face à la manière dont il décrit l'immense terreur qui les a tous saisis, il vient dire : vois qu'en revanche, la colline de Jérusalem, il agitera sa main vers la montagne de la fille de Sion. C'est-à-dire, pour ainsi dire, la montagne de la fille de Sion, cela désigne Jérusalem, il agitera sa main pour ainsi dire comme s'il disait à tous ceux qui fuient et s'échappent de toutes les villes alentour : pourquoi devez-vous fuir? De quoi avez-vous peur? Encore aujourd'hui il s'arrêtera à Nov. Encore aujourd'hui il s'installera à Nov et il y restera. Pensez-vous qu'il continuera et viendra plus loin? Comme quelqu'un qui agite sa main vers tous et dit : il n'y a rien à craindre de lui. Il arrivera à Nov, qui est proche de Jérusalem, et là il s'arrêtera. Il s'arrêtera, explique le Malbim, c'est comme « la plaie s'est arrêtée à ses yeux » et « elle a cessé d'enfanter ». La chose s'interrompt, c'est aussi une expression de « il s'arrêtera ». Encore aujourd'hui il s'arrêtera à Nov, cela signifie qu'il s'interrompra encore à Nov. Ne redoute pas, il n'arrivera pas jusqu'ici. Rachi rapporte que tout ce chemin il s'est peiné afin de s'arrêter encore aujourd'hui à Nov. Cela signifie que tout ce chemin il s'est peiné, « s'est peiné » signifie qu'il s'est affligé. Pas ce que nous disons aujourd'hui « nous avons hésité », qui signifie que nous avons douté. Voici « s'est peiné », dans le langage de nos Sages, signifie qu'il s'est affligé. Comme « combien nous nous sommes peinés en chemin ». Ainsi le peuple d'Israël s'est plaint. « S'est peiné » signifie qu'il s'est affligé. Tout ce chemin il s'est peiné, cela signifie qu'il s'est affligé, il a fait courir toutes ses armées et ses bataillons dans le but de s'arrêter encore aujourd'hui à Nov. Ses astrologues lui dirent : si tu combats contre elle aujourd'hui, tu la conquerras. C'est pourquoi il les a fait courir car il voulait arriver le jour même, où sa constellation, pour ainsi dire, indiquait qu'il aurait du succès. Et quand il vit, arrivé à Nov, vraiment essoufflés, mais à la fin ils sont arrivés. Il s'arrête à Nov, il regarde, il dit : où est Jérusalem? Où? On lui dit : la voici, là-bas. Quoi là-bas? C'est un quartier, il leur dit, ce n'est pas... On lui dit : non non, ce n'est pas un quartier, c'est la Jérusalem problématique qui fait tout... C'est Jérusalem. Il dit : quoi, c'est Jérusalem? Il se mit à agiter ses mains d'orgueil : est-ce pour une telle ville que j'ai dérangé toutes ces armées? J'aurais amené un seul bataillon, quoi, j'ai amené ici toute l'armée et toutes les troupes pour quoi? Pour ce petit village? Il leur dit : passez la nuit ici, il n'est déjà plus pressé. On lui dit : aujourd'hui, si tu la conquiers, tu réussiras. Ah, la conquérir, elle? Je peux la conquérir en marchant. Passez la nuit ici, et demain chacun jettera sur elle sa pierre. Chacun prendra et jettera une pierre, nous l'avons liquidée. Il n'en faut pas plus. J'ai amené de telles armées que je n'ai pas besoin de tout cela. Et celui qui verra les descriptions dans nos Sages des centaines de milliers qui vinrent avec lui, qui asséchèrent le Jourdain rien que par leurs pas. Les centaines de milliers qui arrivèrent avec lui, c'était une armée puissante. Alors il dit : tout cela j'ai dérangé et fâché pour Jérusalem? Celui qui connaît la Jérusalem originelle, elle faisait quelques kilomètres carrés. Ce n'est pas ce qu'elle... moins qu'aujourd'hui. C'est moins que la muraille qui entoure aujourd'hui Jérusalem, moins que la muraille de la vieille ville, c'est moins que cela. Quelques kilomètres carrés, c'est Jérusalem. Et il dit : pour cela j'ai fait tout ce vacarme? Si c'est ainsi, il agite sa main : quoi, qu'est-ce que c'est? La montagne de la fille de Sion, la colline de Jérusalem? C'est une petite colline, cette chose? Et c'est contre cela que j'ai tant couru?
Voici que le Maître, Hachem Tsevaot, coupe les branches avec un instrument terrible, ceux qui sont hauts de taille sont abattus et les élevés seront abaissés. Voici que le Maître qui a toutes les armées dans sa main, c'est le Maître Hachem Tsevaot. Il fera un miracle au-dessus de la nature, pour retrancher cette grande forêt du camp de Sanhériv. Et il coupe les branches, couper (méssaef) signifie retrancher les arbres de la forêt. Or maintenant, celui qui retranche des arbres pour les utiliser, la manière de retrancher est qu'au début il retranche les arbres non importants, les arbres bas, et ensuite il passe aux arbres plus importants et plus grands. Tout cela quand tu veux retrancher de manière ordonnée, tu n'as pas d'intérêt à détruire la forêt. Tu veux retrancher de manière ordonnée, tu commences par les arbres les moins importants. Mais en revanche, lorsque tu viens dans le but de détruire, alors tu commences à l'inverse. Tu commences par les arbres les plus importants et les plus grands. Et c'est ce qu'il dit : d'abord il coupera ses branches. Les branches qui donnent la splendeur à l'arbre, les grandes branches. Et ne pense pas qu'il les taillera comme on dit aujourd'hui avec un sécateur. Avec un sécateur tu le tailles de manière à ce qu'il paraisse beau, de manière à ce que le paysage reçoive de la beauté. Il dit : non pas ainsi, mais avec un instrument terrible, pour détruire. Ce sera avec un instrument terrible, ce sera une destruction totale. L'instrument terrible (maartsa), explique le Malbim, est un outil lourd et fort de fer, qu'on frappait contre l'arbre et qui le brisait avec force. Cela vient du terme de tyrannie, « maartsa » du terme « aritz », puissant. Avec un instrument terrible, c'est un outil qui détruira les arbres élevés. Il coupe ses branches avec un instrument terrible. Et « poura » ce sont les fruits de l'arbre, et ils sont comme une splendeur et une couronne sur la tête, c'est pourquoi cela est appelé « poura ». Les branches élevées. Comme « j'ai foulé le pressoir seul, des peuples il n'y avait personne avec moi ». « Poura » est la partie élevée de l'arbre, ses fruits. Et ceux qui sont hauts de taille sont abattus. Ensuite, dans un deuxième temps, les arbres qui sont hauts de taille, qui sont plus élevés que les autres arbres de la forêt, ceux-là aussi il les abattra. Et ensuite il passe aux plus bas, qui ne sont pas si hauts de taille, ils sont seulement élevés, et les élevés seront abaissés. C'est-à-dire, il retranchera tous les arbres jusqu'à ce qu'il ne reste que les petits buissons, il ne restera que les bas. Et ensuite, « il abattra les fourrés de la forêt avec le fer, et le Liban tombera par un puissant ». Il entourera de fer tous les fourrés de la forêt, c'est-à-dire toutes les branches, tous les troncs. Si jusque-là j'ai parlé des élevés, des hauts, des forts, maintenant il te dit qu'il liquidera tout, ne laissera rien. Aussi les bas, aussi les fourrés de la forêt, aussi la partie plus basse qui s'entremêle dans la forêt, jusqu'à ce que tout le Liban tombe par un fer puissant. Le sens figuré est qu'au début tomberont les princes et les héros, jusqu'à ce que finalement tombent aussi les faibles et tout le peuple entier. Et c'est ce qui est écrit « et il abattra les fourrés de la forêt ». « Nikaf » est un terme de retranchement et de brisement, comme « on gaule l'olivier », ou comme « nogéf » (frapper). Nous avons expliqué une fois que c'est le même terme que « nogéf ». « Aucun homme ne se cogne (nokéf) le doigt en bas sans qu'on l'ait décrété d'en haut », cela signifie « nogéf », recevoir un coup. « Voici que je frappe (noguéf) tout ton territoire de grenouilles ». Alors ici aussi, « nikaf » signifie comme « noguéf », comme un retranchement, un brisement par le fer. Et cela « tombera par un puissant ». Et le Liban tombera par un puissant. « Par un puissant », dit Rachi, ils tomberont par l'intermédiaire d'un ange. Une autre explication de « par un puissant » : le mérite de Hizkiyahou. Car Hizkiyahou était le puissant et le souverain d'Israël, comme il est dit « et son puissant viendra de lui ». Cela revient sur Hizkiyahou. Comme il est écrit « dans les eaux puissantes ». Que Rachi explique-t-il? Qu'est-ce que... « les abîmes les ont couverts et ils se sont noyés dans les eaux puissantes ». Ils se sont noyés dans les eaux, virgule, qui? Les puissants. Les puissants sont les Égyptiens. Alors ici aussi, « tombera par un puissant » signifie par l'intermédiaire d'un homme puissant qui est fort et domine sur Israël, par le mérite de Hizkiyahou, finalement tomberont tous, Sanhériv et ses armées.