Introduction : Du reproche adressé à Israël au reproche contre l'Assyrie
Le dixième chapitre d'Isaïe se divise, selon le Malbim, en deux parties. Jusqu'au verset 4, le prophète poursuit la description des méfaits commis au sein des dix tribus et les réprimandes qui leur sont adressées, et à partir du verset 5, il commence à décrire ce qui adviendra d'Assour (l'Assyrie). Le prophète a déjà réprimandé le peuple dans les premiers chapitres : « Tes princes sont des rebelles et les compagnons des voleurs, chacun aime les présents et court après les pots-de-vin ; ils ne rendent pas justice à l'orphelin, et la cause de la veuve ne leur parvient pas ». À présent, il vient précisément blâmer les ministres législateurs, ceux qui ont promulgué des lois contre les orphelins et contre les veuves, dont le seul but est de fausser le jugement des démunis. C'est également la suite directe de la fin du chapitre précédent : « C'est pourquoi le Seigneur ne se réjouira pas de ses jeunes gens, et n'aura pas pitié de ses veuves » - pourquoi ? Parce que c'est exactement ce qu'ils ont fait eux-mêmes : ils ont dépouillé les veuves et les orphelins.
« Hoy » - une expression d'appel et de gravité
הוֹי הַחֹקְקִים חִקְקֵי־אָוֶן וּמְכַתְּבִים עָמָל כִּתֵּבוּ׃ - Malheur à ceux qui promulguent des décrets d'iniquité, et aux scribes qui rédigent l'injustice !
« Hoy » n'exprime pas ici la plainte mais un appel : malheur à ceux qui commettent de tels actes ! C'est une figure rhétorique empreinte de pathos. Quiconque connaît la rhétorique arabe sait qu'elle repose entièrement sur cette emphase : « Malheur à ceux qui s'élèvent contre la nation arabe, que Dieu les frappe ! » Menahem Begin, de mémoire bénie, aimait lui aussi haranguer les foules avec cette intensité sur les places publiques. De même, avec une distinction infinie, telle est souvent la manière du prophète lorsqu'il réprimande : s'exprimer avec gravité et véhémence. « Hoy ha'hokekim » est un cri lancé à ces auteurs de décrets iniques.
« Les législateurs » (ha'hokekim) sont les juges et les auteurs des lois, à l'image de ce que nous appelons aujourd'hui le corps législatif. Ils ont édicté des « décrets d'iniquité » ('hikkei aven), des lois malfaisantes. Et que signifie « et aux scribes qui rédigent l'injustice » (oumkhatevim amal kitevou) ? Le Malbim explique : « mékhatevim » renvoie à la confection de faux actes, et « amal » désigne le mensonge. Ce sont des actes falsifiés au moyen desquels on extorque de l'argent à un individu qui n'a jamais rédigé ni signé un tel document. Et pourquoi le texte emploie-t-il la forme causative « mékhatevim » (qui font écrire) plutôt que « kotvim » (qui écrivent) ? Parce que falsifier un document n'est pas à la portée de tous ; il faut un faussaire expert sachant imiter l'écriture et la signature. « Mékhatevim » implique l'intervention d'un tiers : on n'écrit pas soi-même, on fait appel à quelqu'un d'autre pour rédiger et falsifier à notre place, afin de recouvrer frauduleusement une créance auprès de quelqu'un qui ne doit absolument rien.
Et quelle est la différence entre « aven » et « amal » ? Le Malbim enseigne : « aven » se réfère à celui qui agit hors du droit par l'usage de la force. C'est pourquoi ce terme partage les mêmes lettres que le mot « one », qui signifie la vigueur et la force - « ma force et les prémices de ma vigueur » (kokhi vereshit oni). L'« aven » est l'extorsion de biens obtenue par la contrainte et en toute illégalité. En revanche, « amal » exprime une extorsion illicite commise non par la force, mais par la ruse et le mensonge - et c'est là précisément la falsification des actes. On n'use pas de la force physique, mais d'un subterfuge mensonger pour prétendre qu'une dette existe, extorquant ainsi des fonds illégalement. C'est pourquoi « fausser le jugement des démunis » relève de l'« aven », car cela exige le poids du pouvoir - « à celui qui n'a point de vigueur (la'ein onim), Il multiplie la force » - tandis que la falsification d'écrits relève de l'« amal ».
Le détournement du droit des faibles par le biais de la loi
לְהַטּוֹת מִדִּין דַּלִּים וְלִגְזֹל מִשְׁפַּט עֲנִיֵּי עַמִּי לִהְיוֹת אַלְמָנוֹת שְׁלָלָם וְאֶת־יְתוֹמִים יָבֹזּוּ׃ - Pour écarter les pauvres du jugement, pour ravir leur droit aux humbles de Mon peuple, pour faire des veuves leur proie et dépouiller les orphelins !
Les membres de phrase se répondent de manière symétrique : « ceux qui décrètent des décrets iniques » agissent afin d'« écarter les pauvres du jugement » ; « et les scribes qui rédigent l'injustice » le font pour « faire des veuves leur proie ». Ils établissent des lois arbitraires et trompeuses dans l'unique but que le pauvre, en fin de compte, soit privé de ce qui lui revient de droit.
Par exemple : on décide d'accorder des allègements fiscaux, mais uniquement à ceux dont le revenu atteint au moins quinze mille shekels. « Cher monsieur, c'est la loi, que voulez-vous ? » Dans les faits, on a spolié les plus modestes, mais sous couvert de légalité. De même pour les critères d'admissibilité aux appels d'offres ou aux embauches, formulés de sorte qu'un juif observant (haredi) ne puisse pas y prétendre : « Cher monsieur, c'est la loi, le texte l'exige, qu'y puis-je si vous ne correspondez pas aux critères ? » La loi ne reconnaît pas l'étude en yeshiva comme un cursus supérieur. Pourquoi l'étude en yeshiva serait-elle moins reconnue que l'étude du chinois ancien, de la danse ou du sport ? Ceux-ci sont considérés comme des études supérieures, alors que l'étude de la Torah ne l'est pas. « Cher monsieur, c'est la loi ! » C'est très exactement le sens de « promulguer des décrets iniques pour écarter les pauvres du jugement » : concevoir sciemment la loi pour que vous ne puissiez jamais satisfaire aux conditions requises.
Et quelle est la nuance entre « din » (litige) et « michpat » (verdict) ? Le Malbim précise : le « din » concerne la phase des débats et des plaidoiries - les parties en litige (ba'alei hadin), chacune exposant ses arguments, et le contentieux qui les oppose s'appelle din. Le « michpat » désigne la décision finale du juge, le verdict rendu. « Écarter les pauvres du jugement (din) » se rapporte à la phase de l'instruction et des revendications, tandis que « ravir leur droit (michpat) aux humbles de Mon peuple » intervient au moment du verdict.
C'est ainsi que déclara en son temps le juge Cheshin - que son mérite le protège, lui et ses lubies : ces parents qui ont envoyé leurs enfants dans des talmoudei Torah ont délibérément renoncé à l'avantage accordé par l'État à ceux qui suivent une longue journée d'études et bénéficient d'un repas chaud. Puisque les parents ont choisi l'enseignement reconnu non officiel, ils ont décidé d'eux-mêmes qu'ils n'avaient pas droit à cet avantage, car celui-ci n'était destiné qu'à ceux qui fréquentent l'enseignement public. Il l'a dit sans honte et sans éprouver la moindre gêne quant à l'existence de deux poids, deux mesures - car que voulez-vous, il s'agit de 'harédim et non d'Arabes ; s'il s'était agi d'Arabes, on aurait assurément affirmé que c'est pour eux et en leur honneur que l'État a légiféré. Et il ajouta dans son style imagé que ce n'est pas pour rien que la corde a suivi le moutardier, assorti d'autres arguments juridiques savants. Et le fond de l'affaire : « pour spolier du droit les pauvres de Mon peuple ». Que voulez-vous, monsieur, les critères, le conseiller juridique ne valide pas, nous sommes dans un État de droit, on ne peut pas faire ce que l'on veut.
Le butin des veuves et le pillage des orphelins
« Pour faire des veuves leur proie » - c'est à cette fin qu'ils falsifiaient des reconnaissances de dette. Une femme perd son mari, et voilà qu'un homme surgit et lui dit : Madame, votre mari ne vous a peut-être pas tout révélé de ses affaires, mais il me doit cinquante mille dollars, regardez, c'est écrit ici, cédez votre appartement. Sait-elle ce que son mari devait ? Elle n'en a aucune idée. « Et pour piller les orphelins » - et ensuite ils dépouillent les orphelins et les prennent comme esclaves.
Remarquez que le butin (« chalal ») et le pillage (« biza ») sont deux choses distinctes, comme nous l'avons appris au chapitre 8 : le « chalal » désigne ce qui est abandonné sur place lors de la fuite de l'ennemi - l'ennemi s'est enfui, et ce qui reste est appelé butin. Mais dès l'instant où l'on se met à poursuivre et que chacun remplit ses poches, cela devient du pillage (« biza »), ce que chacun s'approprie activement. C'est ainsi que l'expression apparaît à maintes reprises dans la Méguilat Esther : « et piller leurs biens » - ce que les ennemis ont laissé dans leur fuite, chacun est allé le piller pour son propre compte. Il en va de même ici : les veuves sont leur « chalal », car dès lors qu'il produit l'acte attestant que son mari lui devait de l'argent, tout ce qui reste lui tombe entre les mains comme un fruit mûr. Ensuite, il passe à l'action et pille l'enfant de la veuve pour en faire son esclave - « et le créancier est venu prendre mes deux enfants pour en faire ses esclaves », puisque le père avait laissé des dettes. Cela relève déjà du pillage : chacun vient et pille pour soi-même.
Le jour du règlement de comptes et le désastre venu de loin
וּמַה־תַּעֲשׂוּ לְיוֹם פְּקֻדָּה וּלְשׁואָה מִמֶּרְחָק תָּבוֹא עַל־מִי תָּנוּסוּ לְעֶזְרָה וְאָנָה תַעַזְבוּ כְּבוֹדְכֶם׃ - Et que ferez-vous au jour du châtiment, et face au cataclysme qui viendra de loin ? Vers qui fuirez-vous pour chercher du secours, et où abandonnerez-vous votre gloire ?
Vous qui commettez de si terribles forfaits, que ferez-vous le jour où le Saint, béni soit-Il, demandera compte de vos fautes ? En ce jour se produiront deux fléaux redoutables. Le premier est la « choah », qui désigne une calamité soudaine. Lorsqu'un malheur est prévisible et que l'on s'y prépare, on parvient tant bien que mal à le surmonter ; mais une épreuve qui frappe en un instant est infiniment plus terrible. C'est comme le grand incendie de la forêt du Carmel : si de petits feux s'étaient déclarés au fil des ans, avec ici une victime et là, à Dieu ne plaise, une autre, on se serait préparé et les services de secours auraient été bien plus efficaces. Mais, baroukh Hachem, pendant cinquante ou soixante ans, rien de tel ne s'était produit, et soudain, en un seul jour, quarante personnes ont péri. C'est un désastre qui s'abat d'un coup, sans que l'on ait été préparé à y faire face.
Le second fléau est qu'elle « viendra de loin ». Quand la catastrophe provient d'une contrée lointaine, on en ignore la nature exacte et l'on ne sait où fuir. Quand le danger est proche, on sait à quoi s'en tenir. Prenons un exemple : lors de la crise avec Saddam Hussein, qu'a-t-on fait ? On a collé du ruban adhésif sur les fenêtres, distribué des masques à gaz et des seringues d'atropine - et tout cela s'est avéré totalement inutile. Pourquoi ? Parce que c'était un désastre venu de loin. Ce dont dispose l'Égypte, nous le savons ; ce que possèdent le Hamas et le Hezbollah, nous le savons ; mais lorsque la menace arrive de loin, on ignore ce que l'ennemi nous prépare et quelles surprises il réserve - peut-être du phosphore, peut-être du poison, peut-être des gaz chimiques. Il en résulte qu'outre la surprise elle-même, un autre problème se pose : on ignore ce que recèle cette surprise. C'est pourquoi le verset poursuit : « Vers qui fuirez-vous pour chercher du secours, et où abandonnerez-vous votre gloire ? »
Deux funestes alternatives
בִּלְתִּי כָרַע תַּחַת אַסִּיר וְתַחַת הֲרוּגִים יִפֹּלוּ בְּכׇל־זֹאת לֹא־שָׁב אַפּוֹ וְעוֹד יָדוֹ נְטוּיָה׃ - Il ne restera qu'à fléchir le genou parmi les captifs, et à tomber parmi les morts ; malgré tout cela, Sa colère ne s'est pas détournée, et Sa main reste étendue.
C'est la suite directe du verset précédent, et ici encore les propositions se répondent en parallèle : « Vers qui fuirez-vous pour chercher du secours » correspond à « Il ne restera qu'à fléchir le genou parmi les captifs » ; « Où abandonnerez-vous votre gloire » correspond à « Et à tomber parmi les morts ». Le Malbim explique : face à une catastrophe et à un carnage de grande ampleur, l'homme cherche une issue, et deux voies s'offrent à lui. La première concerne celui qui cherche avant tout à sauver sa vie : il est prêt à se livrer à l'ennemi, à brandir le drapeau blanc et à lever les mains, pourvu qu'il reste en vie. La seconde concerne celui qui affirme : mon honneur m'est plus cher que ma vie, je refuse de me laisser mener comme un mouton à l'abattoir, je préfère être gravé dans les pages de l'Histoire comme un héros, et il choisit la mort plutôt que la vie.
C'est ainsi que le prophète leur déclare : si vous cherchez du secours pour sauver votre vie, vers qui fuirez-vous ? Vous n'aurez d'autre issue que de plier le genou devant l'ennemi qui vous emmènera en captivité ; certes, votre vie sera sauve, mais vous tomberez aux mains de l'ennemi. Et si vous cherchez à préserver votre honneur - « où abandonnerez-vous votre gloire ? » -, vous n'aurez d'autre choix que de tomber parmi les massacrés ; votre honneur sera certes préservé, mais où est l'homme ? L'homme est mort. Il s'ensuit que quel que soit votre choix, il sera funeste : soit votre honneur est sauf mais vous êtes morts, soit vous restez en vie mais humiliés, agenouillés comme des prisonniers emmenés en captivité par l'ennemi.
Achour - le bâton de Ma colère
À partir du verset 5, le prophète commence à parler d'Achour (l'Assyrie). Achour est ce royaume avec lequel le royaume d'Israël cherchait à s'allier. Lorsqu'ils virent qu'Aram était tombé et que Pékakh ben Remaliahou avait succombé, ils se dirent : ne t'inquiète pas - « Des briques sont tombées, nous bâtirons en pierres de taille ; des sycomores ont été abattus, nous les remplacerons par des cèdres ». Aram est tombé ? Ce n'est pas grave, Achour viendra. Mais ils ignorent qu'Achour est précisément l'instrument dans la main du Saint, béni soit-Il, pour leur réclamer des comptes. Ils pensaient en faire des alliés pour combattre Yéhouda, et en fin de compte, c'est Israël lui-même qui sera exilé par Achour.
הוֹי אַשּׁוּר שֵׁבֶט אַפִּי וּמַטֶּה־הוּא בְיָדָם זַעְמִי׃ - Malheur à Achour, verge de Ma colère ! Le bâton dans leur main, c'est Mon indignation !
« Hoi » - c'est une fois de plus une interpellation. Achour s'imagine détenir une royauté et une puissance par lui-même, ignorant qu'il n'est rien d'autre que le bâton de Ma colère et de Mon irritation. Ma colère s'est enflammée contre les peuples et J'ai voulu les frapper ; or, quel est le bâton avec lequel Je frappe ? Achour. De plus : « et le bâton dans leur main, c'est Mon indignation » - son pouvoir n'est pas illimité pour autant. Le bâton qu'il tient en main est Mon courroux, et il ne peut frapper que là où s'exerce Mon indignation, contre celui envers qui Je suis irrité et que Je maudis.
Et quelle est la différence entre « Mon nez/Ma colère » (api) et « Mon indignation » (za'ami) ? « Af » est lié au courroux - il y a une dimension intérieure et une dimension extérieure ; tandis que « za'am » exprime une malédiction, comme dans « Comment maudirais-je quand Dieu ne maudit pas, et comment vouerais-je au courroux quand l'Éternel ne s'irrite pas ? », ou « celui que l'Éternel réprouve y tombera » - une colère qui engendre la malédiction. De même, « chévet » et « maté » désignent tous deux des bâtons, à ceci près que le coup porté par un « maté » est plus douloureux que celui asséné par un « chévet ». Ainsi, Achour est le « chévet » de Ma colère, mais lorsque Je m'indigne et désire maudire, il devient un « maté » qui frappe plus fort. Le Malbim ajoute encore : le bâton et la verge expriment également l'autorité dirigeante. On parle de « sceptre des dominateurs » (chévet mochlim) et de « verge de force, sceptre pour régner » (maté oz chévet limchol). Quelle est la différence ? Le « chévet » désigne le roi, tandis que le « maté oz » qu'il tient en main représente les officiers d'exécution qui infligent les coups. Là encore, on constate que le « maté » inflige le coup le plus rude, et le « chévet » le coup le plus léger.
Les limites de la mission
בְּגוֹי חָנֵף אֲשַׁלְּחֶנּוּ וְעַל־עַם עֶבְרָתִי אֲצַוֶּנּוּ לִשְׁלֹל שָׁלָל וְלָבֹז בַּז וּלְשׂוּמוֹ מִרְמָס כְּחֹמֶר חוּצוֹת׃ - Contre une nation hypocrite Je l'enverrai, et contre le peuple de Mon courroux Je lui donnerai des ordres, pour faire du butin, piller des dépouilles, et le fouler aux pieds comme l'argile des rues.
« Contre une nation hypocrite Je l'enverrai » - si Je lui ai accordé un sceptre de souverains, c'est pour pouvoir l'envoyer contre une nation hypocrite ('hanef), qui n'est autre qu'Israël, les dix tribus. Le Malbim explique : l'hypocrite est celui dont l'intérieur n'est pas conforme à l'extérieur, mais qui ne commet pas le mal ouvertement. Comme le flatteur : je te souris, bonjour, comment vas-tu, et dans mon cœur je me dis « qu'il meure ». C'est cela l'hypocrisie, et c'est particulièrement grave, car il agit avec duplicité sans faire le mal au grand jour.
Et en écho à « le bâton dans leur main, c'est Mon indignation », il est dit : « et contre le peuple de Mon courroux Je lui donnerai des ordres » - il n'a pas le pouvoir de frapper tout le monde, mais uniquement ceux contre qui J'éprouve de l'emportement et de la colère. La tribu que J'ai maudite et contre laquelle J'ai exprimé Mon indignation est celle d'Éphraïm, et non la tribu de Yéhouda qui était juste. Toute la force d'Achour ne s'exerce que contre Éphraïm, et non contre Yéhouda. En effet, lorsqu'Achour s'est avancé contre Yéhouda, cent quatre-vingt mille chefs d'armée sont tombés en une seule nuit. Contre qui le Saint, béni soit-Il, était-Il en colère ? Uniquement contre Israël. Achour ne peut donc pas frapper qui bon lui semble.
Et même envers ceux contre lesquels Hachem s'est irrité, Achour n'a pas la permission de les anéantir, mais seulement « pour faire du butin et piller des dépouilles » - cela concerne leurs biens et non leurs personnes. « Et pour le fouler aux pieds comme l'argile des rues » - même porter atteinte à leurs corps ne lui a pas été permis, mais seulement de les piétiner comme de l'argile propre à la construction. Le Malbim précise : il existe une différence entre la boue (tit) et l'argile ('homer). La boue est celle qui s'accumule au bord des mers, des cours d'eau et dans les fosses, et elle n'est bonne à rien. L'argile, en revanche, est cette terre qui s'assouplit avec l'eau, puis se solidifie et se façonne lorsqu'on la cuit au four, pour en faire des récipients. En quelque sorte, le Saint, béni soit-Il, déclare : Je n'ai pas donné à Achour la permission de les anéantir, mais de les fouler comme une argile propre à la construction, laissant la possibilité de les relever de leurs ruines, car à partir de l'argile, on peut façonner de nouveaux récipients. Mais Je ne lui ai pas ordonné de les écraser comme la fange des rues, de les anéantir au point qu'ils ne soient plus bons à rien. En effet, tout le but des épreuves est d'amener à la téchouva : Je les ai infligées aux dix tribus pour qu'elles n'aient peut-être pas à partir en exil, pour qu'elles se repentent peut-être, pour que de cette argile naissent de nouveaux ustensiles d'argile - et non pour les anéantir et les faire périr.
« Mais lui n'en juge pas ainsi » - L'orgueil d'Achour
וְהוּא לֹא־כֵן יְדַמֶּה וּלְבָבוֹ לֹא־כֵן יַחְשֹׁב כִּי לְהַשְׁמִיד בִּלְבָבוֹ וּלְהַכְרִית גּוֹיִם לֹא מְעָט׃ - Mais lui n'en juge pas ainsi, et son cœur ne le conçoit pas de la sorte ; car c'est détruire qu'il a dans le cœur, et exterminer des nations en grand nombre.
Ici encore, les propositions sont parallèles. Face à « Assour, verge de Ma colère » et « Je l'envoie contre une nation impie », il est dit : « Mais lui ne l'imagine point ainsi » - il ne perçoit pas qu'il n'est que le bâton de Ma colère, il ne ressent pas que sa force émane de Moi, mais s'imagine détenir une puissance autonome. Et face à « et le bâton dans leur main est Mon indignation » et « Je l'ordonnerai contre le peuple de Mon courroux pour piller du butin », il est dit : « et son cœur ne le pense point ainsi » - il ne conçoit point que le but de son expédition soit de les amener à la techouva, mais selon lui, son dessein est d'anéantir, d'exterminer et de tout détruire.
Le Malbim résume : le Saint, béni soit-Il, avait assorti sa mission de trois conditions. Premièrement, ne point aller pour anéantir mais pour réparer et ramener à la techouva, afin qu'ils soient comme la boue des rues et non comme le limon qu'on foule. Deuxièmement, s'emparer de leurs biens - « pour faire du butin » - et non attenter à leurs personnes. Troisièmement, ne pas s'en prendre aux justes, mais uniquement aux pécheurs - « et Je l'ordonnerai contre le peuple de Mon courroux ». Or, lui ne l'entendit pas ainsi : d'abord, « car détruire est dans son cœur » - ce que le Malbim explique par : les détruire en les arrachant à leur religion et à leur D.ieu, anéantir leur foi. Deuxièmement, « et retrancher des nations » - non pas seulement prélever des richesses, mais mettre à mort et exterminer les nations elles-mêmes. Troisièmement, « non en petit nombre » - Je ne l'avais envoyé pour ne retrancher qu'une partie, les impies, mais lui veut tout rafler, s'attaquer à l'ensemble ; tous sont égaux à ses yeux, le juste comme l'impie.
Imagination et pensée
Quelle différence y a-t-il entre « yadmé » (imaginer) et « ya'hchov » (penser) ? Le Malbim explique : l'imagination (dimayon) puise ses représentations dans les sens. Quand je palpe un objet sans savoir ce qu'il est, je dis : c'est mou comme du caoutchouc. Et aussitôt, je commence à imaginer : à quoi ce caoutchouc me fait-il penser, à des bottes ? à un pneu ? C'est là la faculté de l'imagination, qui part des sens pour forger des images. Par conséquent, l'imagination induit souvent en erreur, car j'ai pu imaginer une chose alors qu'en réalité elle ressemble à une autre. La pensée (ma'hchava), en revanche, ne tire pas ses fondements et ses prémisses des sens, mais de l'intellect : j'analyse d'après des principes rationnels et des connaissances préalables bien établies.
Voici des exemples pour l'imagination : « N'imagine pas en ton âme que tu échapperas dans la maison du roi » - tu vois de tes yeux un palais royal et tu t'imagines y être sauvée, mais ce n'est qu'une illusion. « Et tu as imaginé que Je serais comme toi » - là encore, une imagination trompeuse. De cette racine découle aussi l'emploi du verbe dans : « L'homme ressemble à un souffle », ainsi que : « C'est moi qu'ils ont pensé tuer » - dit le lévite dans le récit de la concubine de Guiv'a, où ils ne voulaient pas véritablement le tuer lui, mais cela lui a paru ainsi, et ils ont finalement tué sa concubine. « Nidmé » signifie que la chose n'est pas réelle. En revanche, la pensée touche à la vérité, car ses prémisses proviennent de la raison. C'est pourquoi il est dit dans la Méguila d'Esther : « qu'il avait pensé contre les Juifs pour les anéantir » - son projet faillit aboutir, il avait le pouvoir d'y parvenir, de véritables desseins mûrissaient dans son cœur, et ce n'était point une simple illusion.
Dès lors : « Mais lui ne l'imagine point ainsi » - il ne se représente nullement qu'il est une verge et un bâton envoyés par Hachem, mais croit tenir sa force de lui-même. « Et son cœur ne le pense point ainsi » - il ne conçoit même pas dans son esprit que, quand bien même il aurait été mandaté, il ne lui appartenait de frapper que ceux contre qui Hachem lui avait ordonné d'agir.
« N'est-il pas vrai que mes princes sont tous des rois ? » - Les arguments d'Assour
כִּי יֹאמַר הֲלֹא שָׂרַי יַחְדָּו מְלָכִים׃ - Car il dit : « Mes princes ne sont-ils pas tous des rois ? »
Le prophète explique ici pourquoi Assour ne comprend pas qu'il n'est que la verge de la colère d'Hachem et le bâton de Son indignation. Il affirme : comment peut-on prétendre que ma souveraineté ne procède pas de ma propre force ? Ma puissance est si formidable que chacun de mes princes commande à une armée immense et règne à la manière d'un roi. Voyez combien de ministres m'obéissent, quelle est l'étendue de mon empire, combien d'illustres dignitaires composent ma cour ! Ma puissance découle de la multitude de mes bataillons et de mes armées, et de nul autre.
הֲלֹא כְּכַרְכְּמִישׁ כַּלְנוֹ אִם־לֹא כְאַרְפַּד חֲמָת אִם־לֹא כְדַמֶּשֶׂק שֹׁמְרוֹן׃ - « Calno n'est-elle pas comme Carkémich ? Hamath n'est-elle pas comme Arpad ? Samarie n'est-elle pas comme Damas ? »
Et Assour poursuit ses démonstrations : je ne crois pas être un bâton entre les mains d'Hachem, et j'en apporte la preuve. De même que j'ai conquis Carkémich, j'ai conquis Calno, ainsi qu'Arpad et Hamath, Damas et Samarie. Se peut-il que parmi toutes ces cités, il n'y en ait pas eu une seule exempte de faute ? Il y avait certainement là-bas une ville qui ne comptait pas d'impies, et pourtant je l'ai conquise elle aussi - preuve que je ne suis pas un instrument aux mains d'Hachem, mais que c'est par ma propre vaillance que j'ai triomphé de toutes. Et si tu rétorques que toutes avaient fauté et méritaient donc d'être punies, et que je demeure un instrument entre les mains d'Hachem, il aurait alors fallu que chaque nation fût châtiée selon la mesure de sa faute ; or, je les ai toutes soumises au même sort. Même si toutes étaient coupables, leurs fautes n'étaient assurément pas égales. C'est la preuve que ce ne sont point leurs péchés qui ont causé leur ruine, et que je ne suis nullement le bâton d'Hachem, mais que j'agis selon mon libre arbitre. Tel est le raisonnement d'Assour.
Un kal va'homer à partir des royaumes idolâtres
כַּאֲשֶׁר מָצְאָה יָדִי לְמַמְלְכֹת הָאֱלִיל וּפְסִילֵיהֶם מִירוּשָׁלַ͏ִם וּמִשֹּׁמְרוֹן׃ - « De même que ma main a atteint les royaumes des idoles, dont les statues provenaient de Jérusalem et de Samarie... »
Et il poursuit son raisonnement : si c'est ainsi, à plus forte raison (kal va'homer) pourrai-je conquérir aussi Jérusalem ! En effet, ma main est parvenue à soumettre les « royaumes des idoles » - des royaumes qui vouaient un culte assidu aux faux dieux, et qui allaient jusqu'à leur consacrer leur empire en lui donnant le nom de leur divinité : le royaume de telle ou telle idole. Si ces idoles avaient eu le moindre pouvoir, elles m'auraient arrêté. J'ai conquis précisément les nations qui glorifiaient leurs idoles au plus haut point et portaient leur nom, celles dont les divinités auraient dû, pour ainsi dire, défendre la cause - et pourtant, elles n'en ont rien fait. Et si ceux qui s'adonnaient sans relâche au culte des idoles ont succombé sous mes coups, à plus forte raison en sera-t-il ainsi de Jérusalem, qui ne fait pas preuve d'une telle ferveur envers son Dieu ! Car à ses yeux, que la poussière lui emplisse la bouche, le Créateur du monde et les idoles se valent.
Rachi apporte ici une explication saisissante : « De là nous apprenons que les impies d'Israël fournissaient des représentations d'idoles à toutes les nations environnantes. » Ainsi, puisque ceux qui adoraient les statues venues de Samarie et de Jérusalem sont tombés entre mes mains sans que leurs idoles ne les sauvent, Samarie et Jérusalem ne seront pas épargnées non plus. Constat terrible : la terre d'Israël était devenue un centre de fabrication d'idoles et d'idolâtrie ! Et qui approvisionnait ces royaumes païens ? C'étaient Jérusalem et Samarie. Les ateliers étaient ici, et non en Chine. C'est d'ici que l'on exportait des idoles vers toutes les autres nations. Et l'Assyrien argue : sur quoi comptez-vous donc ? Vous prétendez être le centre de production ? Cher monsieur, j'ai déjà vu ce que vaut votre marchandise sur le terrain ! Où avez-vous exporté ? Dans tous ces pays. Vos idoles ont-elles fonctionné ? Ont-elles sauvé les royaumes qui vous les ont achetées ? Par conséquent, je vous écraserai vous aussi, bien que vous en soyez les fabricants.
« J'en ferai de même à Jérusalem » - et l'erreur d'Achour
הֲלֹא כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְשֹׁמְרוֹן וְלֶאֱלִילֶיהָ כֵּן אֶעֱשֶׂה לִירוּשָׁלַ͏ִם וְלַעֲצַבֶּיהָ׃ - « Ne ferai-je pas à Jérusalem et à ses idoles comme j'ai fait à Samarie et à ses faux dieux ? »
Et si l'on objectait : peut-on vraiment comparer ces idoles - le terme élil renvoyant à al, à la négation, à ce qui est dénué de toute force - au Dieu du ciel et de la terre ? À cela, il oppose un nouvel argument : j'ai pourtant déjà agi ainsi envers Samarie et ses idoles ! Or, Samarie fait bien partie du peuple d'Israël. Nous nous trouvons ici avant la conquête de Juda, au moment du siège, alors qu'il a déjà conquis Samarie plusieurs années auparavant. Son raisonnement est le suivant : si j'ai réussi à vaincre Samarie, qui appartient au royaume du Saint, béni soit-Il, le royaume d'Israël, sans que le Dieu d'Israël ne les sauve, je parviendrai de même à conquérir Juda, et le Dieu d'Israël ne les sauvera pas davantage.
Mais où réside son erreur ? Ses propres paroles le trahissent : « comme j'ai fait à Samarie et à ses idoles ». Samarie avait abandonné Hachem pour s'attacher à des idoles, et c'est pour cette raison précise que tu as pu la conquérir. Il s'imagine que ni leur Dieu ni leurs idoles n'ont pu les délivrer, mais il se trompe du tout au tout : dès lors qu'ils ont adopté des idoles, ils ont délaissé leur Dieu, et le Saint, béni soit-Il, n'avait plus lieu de les secourir ; bien au contraire, tu n'étais que l'instrument de leur châtiment. En revanche, les habitants de Juda demeurent des justes : c'est la génération de 'Hizkiyahou, et nous verrons plus loin à quel point les hommes de cette époque étaient vertueux. Dès lors, leur Dieu a toute volonté de protéger Son peuple.
« Élilim » et « atsabim »
Quelle nuance distingue les élilim des atsabim ? Le Malbim explique que le terme atsabim se réfère au travail de confection matérielle, à la façon dont l'objet est façonné. Nos Sages enseignent également une autre explication : ces idoles sont appelées atsabim parce qu'elles causent de la peine (itsavone) à leurs adorateurs. L'homme leur sacrifie, brûle des parfums pour elles, se prosterne et leur adresse des prières, mais il n'en retire que désolation, car cette fausse divinité ne lui accorde absolument rien. Quant au mot élilim, il désigne ce qui est vide de toute consistance, sans réalité, à l'image du verset où Job dit à ses compagnons : « Vous êtes tous des médecins de néant (rof'é élil) » - vous ne m'apportez que des remèdes futiles et sans substance, de vaines explications sur l'origine de mes souffrances.
Dès lors, on comprend la nuance : les idoles de Samarie, il les a déjà conquises et a pu constater par lui-même leur inanité absolue ; voilà pourquoi il les nomme « ses élilim », car il a prouvé qu'elles ne sont rien, pure négation. En revanche, il n'a pas encore vaincu Jérusalem ; c'est pourquoi il fait référence à « ses atsabim », ces objets façonnés auxquels ils rendent un culte. Il n'a pas encore éprouvé s'il parviendra à en triompher. Certes, il est persuadé d'y arriver, mais il ne peut pas encore les qualifier d'élil, de néant absolu, ne s'y étant pas encore mesuré. C'est pourquoi il emploie le terme d'atsabim.
En résumé :
Le début du chapitre constitue une réprimande cinglante contre la corruption des législateurs et des juges : des lois iniques qui bafouent le droit des indigents, et des actes frauduleux spoliant veuves et orphelins. Le prophète les somme de considérer ce qu'ils feront au jour du jugement et face au désastre soudain venu de loin, où toutes les issues sont funestes : la captivité ou la mort. À partir du verset 5, le prophète se tourne vers l'Assyrie et enseigne un principe fondamental : Achour n'est rien d'autre que la verge de la colère et le bâton du courroux du Saint, béni soit-Il, et sa mission est encadrée par trois limites strictes - corriger sans anéantir, piller les biens sans ôter la vie, et frapper les pécheurs sans atteindre les justes. Pourtant, Achour ne l'entend point ainsi : il s'attribue toute la puissance, fort de la multitude de ses princes et de ses armées, et tire argument de ses victoires à Karkemich et Kalno, Arpad et 'Hamat, Damas et Samarie, ainsi que du raisonnement à fortiori fondé sur les royaumes païens, jusqu'à proclamer : « J'en ferai de même à Jérusalem et à ses idoles ». C'est là toute son erreur : Samarie est tombée parce qu'elle avait abandonné son Dieu pour embrasser les idoles, tandis que Juda, à l'époque de 'Hizkiyahou, est composé de justes, et le Dieu d'Israël désire ardemment protéger Son peuple.