Sefer Yeshayahou, chapitre 9. Le peuple qui marche dans les ténèbres a vu une grande lumière, sur ceux qui habitent le pays de l'ombre de la mort, une lumière a resplendi. Après nous avoir expliqué que la tribu d'Ephraïm, c'est à dire les dix tribus que l'on voit à présent prospérer, constitue une menace pour le royaume de Yehouda, Retsin le roi d'Aram étant devenu leur allié, l'allié de Pekah fils de Remaliahou, roi d'Israël, roi d'Ephraïm, et qu'ensemble ils menacent Yehouda, il dit : sache que le peuple qui marche dans les ténèbres, ceux que tu vois maintenant dans les ténèbres, c'est à dire la tribu de Yehouda, ceux là auront une grande lumière. Quand cette grande lumière viendra t elle ? En l'an 15 de Hizkiyahou, après que nous verrons la chute d'Achour, quand 180 000 chefs d'armée mourront en une seule nuit, alors ils auront une grande lumière.
Remarquons à présent qu'il y a ici un redoublement. Le peuple qui marche dans les ténèbres a vu une grande lumière, ceux qui habitent le pays de l'ombre de la mort, expression qui semble aussi désigner l'obscurité et les ténèbres, une lumière a resplendi sur eux. Quel est ce redoublement ? Quelle en est la signification ? Le Malbim explique : il peut exister un homme qui se trouve dans les ténèbres alors qu'au dehors le soleil brille. Comment est il dans les ténèbres ? Il se cache tout simplement de la lumière, et se trouve donc dans l'obscurité. La lumière existe à présent, il ne la ressent seulement pas. Pourquoi ? Il est caché de la lumière, il se trouve dans les ténèbres. Comment pourra t il voir la lumière ? Simplement en sortant de l'endroit où il se cache, et alors la lumière pourra briller sur lui. C'est en réponse à cela qu'il nous dit : le peuple qui marche dans les ténèbres a vu une grande lumière. Ceux qui marchent dans les ténèbres, c'est à dire ceux qui détournent leur visage de la lumière, verront une grande lumière, car la lumière existe, elle se trouve tout autour, seulement jusqu'à présent ils ne l'ont pas vue parce qu'ils se cachaient dans les ténèbres.
Il se peut parfois qu'un homme soit dans les ténèbres et que l'obscurité soit en réalité totale, car même au dehors il n'y a pas de lumière. Non seulement il s'est introduit lui même dans un lieu obscur, mais au dehors non plus il n'y a pas de lumière. Par exemple la nuit, où il n'y a en effet aucun soleil. Dans une telle situation, pour qu'il ait de la lumière, il faut que la lumière resplendisse sur lui. C'est en réponse à cela qu'il dit : ceux qui habitent le pays de l'ombre de la mort, tsalmavet désignant une lumière plus... plutôt une obscurité et une ténèbre plus grande, une lumière a resplendi sur eux. Sur eux aussi, ceux du pays de l'ombre de la mort où il y a obscurité totale même au dehors, sur eux aussi la lumière resplendira. Que signifie « naga » ? Le Malbim explique que « naga » désigne la lueur : lorsqu'un homme se lève tôt le matin et voit le lever du soleil, on remarque que dans les minutes qui précèdent le lever, ou même que dans la demi heure qui le précède, il y a des rayons de soleil. Celui qui regarde vers l'est voit comment la voûte commence à s'éclairer, avant même que l'on aperçoive le soleil. Que dit le Malbim à ce sujet ? C'est le soleil qui frappe à travers les nuages. Nous ne pouvons pas voir le soleil lui même car il n'a pas encore franchi la ligne d'horizon, mais en tout cas ce qu'il frappe à travers les nuages, cela nous le voyons, c'est la lueur. La lueur est comme un halo de lumière qui se voit avant même que l'aube n'arrive. Et c'est ce qu'il dit : ceux qui habitent le pays de l'ombre de la mort, ceux qui se trouvent dans un lieu d'obscurité totale, car du point de vue du temps aussi il y a maintenant obscurité, sur eux aussi une lumière a resplendi. Peu à peu cette lumière commencera à percer leur obscurité jusqu'à ce qu'eux aussi méritent d'être dans la lumière.
Quelle est en fait la leçon ici ? Il veut dire qu'il y a deux parties dans le peuple d'Israël. Une partie, c'est la tribu de Yehouda. La tribu de Yehouda possède une lumière. Ils se trouvent bien dans leur terre, ils vivent bien sous un roi, seulement voilà : ils détournent en quelque sorte leur visage de la lumière. Ils cachent en quelque sorte leur visage de la lumière. Il leur dit : sachez le, le peuple qui marche dans les ténèbres, là où il y a de la lumière, a vu une grande lumière. Quand la délivrance viendra, eux aussi reconnaîtront tous que Hachem est Un et que Son Nom est Un, eux aussi verront et comprendront que le Saint béni soit Il veille sur Ses fidèles, ils verront quelle grande délivrance Hachem accomplira, et du lieu obscur où ils se trouvent en quelque sorte, ils sortiront et verront qu'au dehors il y a de la lumière. Mais il y a bien une partie du peuple d'Israël qui se trouve réellement dans l'obscurité, chez qui c'est déjà la nuit. Quelle partie ? Ce sont les dix tribus. Halah, Habor, le fleuve Gozan. Chez eux c'est déjà la nuit. Ils ne sont pas dans la lumière en se contentant de détourner leur visage de la lumière, comme tu le dis, qu'ils dévoileront ce qui est caché et verront la lumière. Eux, ils se trouvent carrément dans l'obscurité. Il dit : sache le, même ceux qui habitent le pays de l'ombre de la mort, ceux qui ont déjà été exilés parmi les dix tribus, lorsque viendra la lumière de la délivrance de Hachem, une lumière resplendira sur eux. Sur eux aussi la lumière parviendra. Et c'est comme nous l'avons dit, pas une lumière totale, mais en tout cas eux aussi auront une certaine lumière.
À quoi ces paroles font elles allusion ? Nous l'avons expliqué en étudiant dans le Sefer Melakhim la question du mouvement du soleil qui recula à l'époque de Hizkiyahou : lorsque Hizkiyahou demanda un signe et un prodige, le Saint béni soit Il fit reculer le soleil de 15 degrés. Et le Malbim s'y étonne : est ce que, pour prouver à Hizkiyahou qu'il guérirait, il fallait accomplir un miracle si extraordinaire ? Faire reculer le soleil de 15 degrés, cela signifie que le soleil recula de longues heures. Pourquoi fallait il un tel miracle particulier ? Cela semble superflu. Le Malbim explique là bas que ce miracle était destiné à ceux qui habitent dans les ténèbres, ceux du pays de l'ombre de la mort, ceux qui se trouvent à Halah, Habor, le fleuve Gozan, car il n'y avait personne au monde qui n'ait vu ce miracle et ce prodige. Et lorsque là bas ils commenceront à s'enquérir de ce que c'est, de ce qu'est cette chose, on leur dira : le Saint béni soit Il accomplit des miracles pour Hizkiyahou, son roi en terre d'Israël. Cela leur donnera un souffle d'enthousiasme et le désir de revenir en terre sainte. Cela leur donnera de la vie là où ils se trouvent. C'est pourquoi le Saint béni soit Il a accompli ce miracle extraordinaire. Si un miracle était nécessaire pour Hizkiyahou, Il aurait pu lui accomplir un miracle privé, local, comme Il l'a fait pour Guideon avec la toison. Ici sécheresse, là pluie, là rosée. Voilà, on t'a fait un miracle près de la maison. Pourquoi fallait il faire reculer le soleil ? Pour le montrer au peuple qui habite dans l'ombre de la mort. Selon cela, les choses se comprennent donc de manière merveilleuse et se complètent l'une l'autre. Ceux qui habitent le pays de l'ombre de la mort, une lumière a resplendi sur eux, quand ? Lorsque le Saint béni soit Il fera briller le soleil de Hizkiyahou, et qu'Il accomplira un tel signe et un tel prodige, en frappant le camp d'Achour de 180 000 chefs d'armée : tous ces miracles et ces prodiges qui auront lieu à cette époque auprès de Hizkiyahou feront, premièrement, que le peuple qui marche dans les ténèbres aura une grande lumière, et deuxièmement, que le peuple qui habite dans l'ombre de la mort en ces lieux aura lui aussi une lumière qui resplendira sur lui, et par là ils reviendront en terre sainte et se réfugieront à l'ombre de Hizkiyahou. Comme le disent nos Sages, selon l'un des avis, que Yeshayahou alla... Yeshayahou, de qui cela est il dit ? Yeshayahou ou Yirmeyahou ? Qu'il alla ramener les dix tribus. L'un des avis de nos Sages est que les dix tribus revinrent à la suite de quoi ? À la suite de ce que nous voyons à présent.
Tu as multiplié la nation, tu n'as pas agrandi la joie, ils se sont réjouis devant Toi comme la joie de la moisson, comme se réjouissent ceux qui partagent le butin. Maintenant le prophète tourne pour ainsi dire son visage vers le Saint béni soit Il et dit : Tu as multiplié la nation, Tu as grandi la nation. Qui est cette nation ? Le Malbim explique qu'il s'agit du camp de Sanheriv. Car auparavant il appelait Israël « le peuple ». Et si à présent il passe à parler de « la nation », alors on ne parle pas ici du peuple d'Israël, mais des ennemis. Tu as multiplié la nation, c'est à dire tu as multiplié Sanheriv, tu as mis entre ses mains tous les royaumes de la terre. Mais par cela, qu'as tu provoqué ? Tu n'as pas agrandi la joie. Il n'est pas écrit avec un vav mais avec un aleph, et on le lit avec un vav. Je vais d'abord expliquer ce qu'on lit. « Lo » avec un vav, tu as agrandi la joie, cela signifie que tu as agrandi la joie pour la tribu de Yehouda. Car si un être faible se dresse contre moi et que le Saint béni soit Il me sauve, alors la joie est une joie. Mais si un être puissant se dresse contre moi, qui bouleverse les royaumes, qui a réussi à renverser des empires, et que le Saint béni soit Il me sauve, quelle grande joie ! C'est une joie immense. Contre un ennemi aussi puissant, le Saint béni soit Il nous a sauvés. C'est ce qu'il dit : tu as multiplié la nation, ce que tu as multiplié et grandi Sanheriv, c'était pour que « lo », pour le peuple d'Israël, tu agrandisses la joie, lorsque nous verrons la chute de la nation. Et c'est pourquoi il est écrit que le Saint béni soit Il élève les nations pour les perdre. Le Saint béni soit Il élève la nation. Pourquoi ? Quand on l'élève très haut, la chute d'une grande hauteur est bien plus forte. Le fracas s'entend bien. C'est pourquoi le Saint béni soit Il élève la nation : « après ces événements, le roi Ahashverosh éleva Haman fils de Hamdata l'Agaguite ». De cette hauteur, la chute est comme il se doit. Et c'est ce qu'il dit ici : tu as multiplié la nation, « lo » avec un vav, tu as agrandi la joie. Maintenant, selon cela, nous comprendrons aussi ce qu'est ce « lo » écrit avec un aleph. En quelque sorte : pas pour lui. Ce que tu as multiplié la nation, ce n'est pas pour elle. Ce n'est pas pour son bénéfice, pas pour son avantage. Elle pense que Hachem m'a grandi, ah, cela veut dire que je suis quelque chose. Non, pas pour toi, mais « lo » avec un vav, tu as agrandi la joie, pour le peuple d'Israël tu as agrandi la joie. Pour eux c'est un grand profit, car par là le renom du peuple d'Israël se répandra dans tout le pays : voici la seule nation qui a pu tenir tête à Sanheriv.
Ils se sont réjouis devant Toi comme la joie de la moisson, comme se réjouissent ceux qui partagent le butin. À la suite de cela, le peuple d'Israël s'est réjoui devant Toi comme la joie de la moisson. Le verset exprime deux joies. L'homme éprouve une joie quand il rentre la moisson, et il éprouve une joie quand il partage le butin de ses ennemis, quand il l'emporte à la guerre et partage le butin de ses ennemis. Le Malbim dit : remarquons que ces deux joies viennent exprimer deux types de joie. Expliquons. D'un côté, l'homme se réjouit apparemment davantage lors de la moisson. Pourquoi ? Parce que dans le partage du butin il y a aussi une certaine tristesse. Car la guerre ne s'est pas déroulée dans une situation où nous sommes sortis avec zéro mort. Toute guerre, hormis les premières guerres qui eurent lieu avec Yehoshoua et Moshé, mais les autres guerres causaient aussi une certaine perte chez le peuple vainqueur. Chez lui aussi il y avait des pertes humaines. En revanche la joie de la moisson est une grande joie, une joie complète, car c'est sans guerre, sans danger, nous avons seulement rentré la moisson. Mais d'un autre côté, la joie de partager le butin possède aussi un avantage qui n'existe pas dans la joie de la moisson. Et c'est que, dans la joie de la moisson, il n'y a pas de joie de la victoire. J'ai rentré la moisson, je suis heureux, il y a maintenant... j'ai récolté, j'ai beaucoup de biens. Cela procure à l'homme une joie sans aucun doute. Mais en revanche dans la joie de la guerre, outre le résultat que maintenant je rassemble beaucoup de biens, il y a la joie d'avoir vaincu l'ennemi. Cela en soi procure à l'homme une grande joie. Un ennemi qui nous accablait, qui nous opprimait, une grande guerre, et nous en sommes sortis vainqueurs. Il y a donc un avantage à la joie de la moisson, où il n'y a ni tombés ni tués, et un avantage à la joie de la guerre, où nous avons réussi à vaincre l'ennemi, ce que dans la joie de la moisson, où aucun ennemi ne se dressait devant nous, nous n'avons pas cette joie particulière. Ici il vient dire : regarde, eux avaient... ils eurent les deux avantages de la joie. D'une part, comme la joie de la moisson. Car là ce fut sans guerre, sans danger, personne ne mourut. N'est ce pas ? Car l'ange de Hachem alla frapper le camp d'Achour. Nous étions donc comme dans la joie de la moisson, sans pertes humaines. Une grande joie comme la joie de la moisson. D'autre part, nous avons la joie de « ils se réjouissent en partageant le butin ». Nous sommes allés partager le butin, mais ce fut une grande joie car nous avons aussi vaincu les ennemis. Il en ressort donc que nous avons les deux avantages. D'un côté la joie du partage du butin, à savoir premièrement le partage du butin et deuxièmement la victoire sur l'ennemi, et d'autre part, alors qu'une telle joie s'accompagne généralement de tristesse, quelle est cette tristesse ? Nous avons des tombés. Il dit : non non non, ici il n'y eut aucun tombé de notre côté. L'ange remporta tout. Ce fut donc aussi, d'un autre côté, comme la joie de la moisson. Sans tombés et sans tués. Et par conséquent la joie ici fut une joie parfaite.
Le Malbim explique : remarquons qu'il y a ici un terme de joie et un terme d'allégresse. Tu as agrandi la joie, ils se sont réjouis devant Toi comme la joie de la moisson, comme ils s'allègrent en partageant le butin. Quelle est la différence entre « ils se réjouissent » et « ils s'allègrent » ? Le Malbim dit : la joie indique toujours la joie permanente. Par opposition à l'allégresse, qui est une joie nouvelle qui s'éveille soudain chez l'homme. L'homme par exemple s'allègre en trouvant une trouvaille. Cela s'appelle l'allégresse. En revanche, quand il est allé aujourd'hui à ses affaires et a réalisé un beau revenu, je ne dirai pas qu'il s'allègre mais qu'il se réjouit. Quelle est la différence ? C'est une chose habituelle, permanente. Un jour on gagne, un jour on ne gagne pas, mais aujourd'hui grâce à Hachem j'ai bien gagné. C'est de la joie. Ce n'est pas quelque chose d'inhabituel dans la nature, quelque chose de soudain comme une trouvaille. En revanche l'homme qui va et trouve une trouvaille éprouve de l'allégresse. C'est quelque chose qui n'était pas censé arriver, une joie nouvelle qui s'est soudain renouvelée sur lui. C'est pourquoi il dit : comme la joie de la moisson. À la moisson l'homme se réjouit, c'est une chose habituelle et courante. En revanche, ils s'allègrent en partageant le butin. On ne partage pas un butin tous les jours. C'est pourquoi ici l'expression d'allégresse convient mieux.
Rachi explique : pourquoi le lit on avec un vav alors qu'il est écrit « lo » avec un aleph ? Tu n'as pas multiplié... comment est la formulation ? Tu n'as pas agrandi la joie, et nous lisons « lo » avec un vav, tu as agrandi la joie. Rachi dit : parce que la joie de Hizkiyahou ne fut pas complète. Car dans ce même chapitre il est dit : « Voici, des jours viennent où l'on emportera tout ce qui est dans ta maison ». Il est écrit là bas qu'à cette époque, quand Hizkiyahou vit un tel miracle, il était certain que Hachem avait accompli le miracle pour ses besoins. C'est à cause de lui que Hachem accomplit le miracle. Or, comme nous l'avons expliqué, Hachem n'accomplit pas ce miracle pour lui, mais pour le peuple qui habite dans les ténèbres, ceux qui habitent dans l'ombre de la mort. C'est pour eux que le Saint béni soit Il accomplit le miracle. Et lorsque tous les rois entendirent que le Saint béni soit Il avait accompli un tel miracle, ils voulurent venir lui rendre visite, voir qui était cet homme exceptionnel pour qui le Saint béni soit Il accomplissait un tel miracle. Merodakh Baladan fils de Baladan lui envoya des messagers. Et lui les reçut et leur montra tous ses trésors. Par le fait de les recevoir et de leur montrer ses trésors, il leur disait en quelque sorte : Hachem a accompli le miracle pour moi. Et eux, explique le Malbim, ils avaient envoyé pour savoir pour qui Hachem avait accompli le miracle : pour son peuple ou pour le roi ? Quelle différence cela fait il ? Si c'est pour son peuple, il n'y a pas d'intérêt à s'engager avec eux, c'est dangereux. Mais si c'est pour le roi, un nouveau roi viendra et nous pourrons les attaquer. Et c'est bien ce qui arriva finalement. Il alla leur montrer tous ses trésors, ils vinrent, virent, notèrent tout chez eux, classèrent, et après cela ils attendirent que le roi Hizkiyahou meure, et le Saint béni soit Il amena ce malheur sur son fils. Il dit donc : il en ressort que dans ce même chapitre où il y eut une grande joie sur ce grand miracle, dans ce même chapitre il reçoit aussi une prophétie de Hachem, où Hachem lui dit : « Voici, des jours viennent où l'on emportera tout ce qui est dans ta maison ». Qui ? Celui même à qui tu as montré tous tes trésors, maintenant il sait déjà tout et pense aussi que c'est pour toi, car c'est le message que tu lui as transmis, alors par conséquent il viendra après tes jours et prendra tous les trésors. C'est pourquoi il est écrit ici : tu n'as pas agrandi la joie. En vérité c'était pour lui l'agrandissement de la joie, mais il y eut ici une joie mêlée de tristesse. C'est pourquoi le « lo » avec un vav se transforme en « lo » avec un aleph. Tu n'as pas agrandi la joie. Il y eut ici de la joie mais aussi un empêchement de la joie, car il reçut ici une annonce... une annonce amère.
Comme ils s'allègrent en partageant le butin. Que signifie « comme ils s'allègrent en partageant le butin » ? Comme ce fut... quand le peuple d'Israël partagea t il un butin ? « Je poursuivrai, je rattraperai »... en Égypte, n'est ce pas ? « Je poursuivrai, je rattraperai, je partagerai le butin ». Quelqu'un sait il de quel butin il est question ici ? Quel butin ont ils partagé ? Le butin du roi d'Achour. D'où venait ce butin ? Très bien. Nous l'avons appris alors : il y avait... il partit là bas contre Tirhaka roi de Kouch, ils allèrent piller le butin de Kouch et le butin d'Égypte, il les combattit, puis revint faire le siège contre Hizkiyahou et tomba. Pourquoi tout cela était il nécessaire ? Déjà quand il partit il dit à Hizkiyahou : ne crois pas, je reviendrai encore, ne crois pas que je m'en vais, je reviendrai encore, attends. Et en effet il revint et tomba ici par la main de l'ange de Hachem. Les commentateurs y ont expliqué : pourquoi le Saint béni soit Il fit Il ainsi ? Parce que Sanheriv, roi d'Achour, arriva sans argent, avec des poches vides en quelque sorte. Le Saint béni soit Il dit : non, cela ne peut se faire ainsi. Il l'envoya contre le roi de Kouch, il l'envoya contre l'Égypte, il les vainquit, ramena, revint avec une immense fortune, un butin colossal. Ah, maintenant tu peux venir. Maintenant l'ange de Hachem viendra, maintenant il t'achèvera, laisse ici tout cet argent. Et c'est ce qu'il dit : ils s'allègrent en partageant le butin. Rachi explique : sur ce butin là, comme dans « en partageant le butin », le butin d'Égypte, « je poursuivrai, je rattraperai, je partagerai le butin », eux s'allègrent en partageant le butin, ils reçoivent encore une fois le butin d'Égypte. Hizkiyahou et son peuple pillèrent tout.
Car le joug qu'il portait, le bâton sur son épaule, la trique de celui qui l'opprimait, Tu les as brisés comme au jour de Midyan. Car le joug qu'il portait, il apporte maintenant une autre image. Il dit : comme un bœuf, dont le maître ploie l'épaule du bœuf afin de porter le travail de la terre. Et le bœuf a ici une charge sous trois aspects. Premièrement, le joug. Il a un joug sur le cou, c'est lourd, c'est un joug sur son cou. Deuxièmement, le maître qui marche avec lui et ploie son épaule au moyen du joug pour ainsi dire, alourdissant sur lui le joug afin qu'il laboure et travaille. Et troisièmement, il a aussi un bâton. Si le bœuf ralentit un peu la cadence, il lui donne un coup pour qu'il accélère, n'est ce pas ? Ici il compare l'asservissement du peuple à ces trois aspects. Premièrement, il y avait un lourd impôt du roi d'Achour, c'est le joug. Le joug qu'ils portaient, le joug qu'ils subissent. Deuxièmement, il y avait ici un gouverneur cruel. Le gouverneur cruel ploie son épaule. Il ploie son épaule pour porter. C'est le joug de l'impôt, non pas un simple joug, mais quelqu'un en plus qui te presse de le payer, qui alourdit le joug sur ton cou, qui t'arrache l'âme jusqu'à obtenir l'impôt. Et troisièmement, il y a aussi ses armées. Les armées sont le camp, ce sont ceux qui frappent en tout temps quiconque refuse d'obéir et de se soumettre à l'autorité de Sanheriv. Maintenant, il peut parfois arriver que le joug et le poids de l'impôt s'éloignent d'eux, mais que le gouverneur cruel demeure encore. Et parfois cela peut être l'inverse : le gouverneur est déjà mort, mais ses soldats continuent encore à tourmenter le peuple qu'ils oppriment. C'est pourquoi il vient dire : sache le, lorsque le Saint béni soit Il leur accomplira une délivrance de Sanheriv, ce sera une délivrance complète et totale. Il ne restera ici aucune charge. Et c'est ce qu'il dit : dans la chute de Sanheriv, tout se brise d'un seul coup. Le joug qu'il portait, le bâton sur son épaule, et la trique de celui qui l'opprimait, à savoir les soldats, comme nous l'avons dit, qui les frappent avec le bâton, le Saint béni soit Il les annulera tous par l'ange de Hachem qui frappera le camp d'Achour. Et tous, Tu les as brisés. « Hahitota » vient du langage de brisure. « Fait de tables », c'est à dire sans brisure. « Les arcs des puissants sont brisés », c'est à dire brisés. Tu les as tous brisés comme au jour de Midyan. Comme au jour de Midyan, à savoir comme ce Midyan qui opprima Israël et qui fut tué par un miracle, tous en une seule nuit, comme il est écrit dans le Sefer Shoftim au chapitre 6. Et cette chute, tant celle de Midyan que celle d'Achour, eurent lieu quand ? La nuit de Pessah. Car il est rapporté que Guideon lui dit : hier nous avons récité le Hallel etc. C'était à Pessah. Par quel mérite ? Par le mérite du Omer. Car il est écrit là bas au sujet de Guideon qu'il battait de l'orge pour la mettre à l'abri de Midyan, qu'il battait du blé pour le mettre à l'abri de Midyan. Là bas, ce qui les protégea, ce fut la moisson du Omer. Et ici aussi la chute de Sanheriv eut lieu la nuit de Pessah. C'est pourquoi il la compare : Toi, Hachem, Tu les briseras comme Tu as brisé au jour de Midyan.
Car tout brodequin de guerrier qui foule avec fracas, et le manteau roulé dans le sang, seront livrés au feu, la proie des flammes. Ici le Malbim dit : il leur apporte une image. Le brodequin qui foule avec fracas. Il leur peint le brodequin, « saon » étant un terme de fracas, de tumulte. Comme si le fracas était si fort qu'il fait pour ainsi dire du bruit sur lui même. Pour donner un exemple, comme une bombe, une bombe qui fait tout exploser autour d'elle et qui s'explose aussi elle même en quelque sorte. C'est ainsi qu'il veut dire : il y aura un tel fracas qu'il ébranlera tout ce qui est autour, et lui même s'élèvera et se désagrégera dans le fracas qu'il a produit. C'est l'image qu'il veut ici transmettre. Et le manteau roulé dans le sang. Ils avaient une sorte d'étendard qu'ils levaient sur une hampe, un vêtement rouge, ce vêtement venant pour ainsi dire dire : renforcez vous au combat, allez contre les ennemis, tuez les. Il dit : ce manteau rouge qui vient symboliser la guerre et l'effusion de sang, sera lui même souillé et sali de son propre sang. C'est à dire : toi qui viens symboliser le fait de tuer les autres, c'est toi même qui seras atteint. Toi même tu seras sali de sang. Toi, le manteau rouge, tu viens symboliser le fait d'aller contre les ennemis, de les frapper, mais le manteau lui même sera rouge, souillé de sang et sali de son propre sang en quelque sorte. Et ils seront livrés au feu, la proie des flammes. Que signifie « la proie des flammes » ? La proie des flammes deviendra elle même consumée par le feu. J'expliquerai tout à l'heure la différence entre « seront brûlés » et « proie des flammes ». Mais l'idée est en quelque sorte que l'ennemi, celui là même qui a tout brûlé, sera lui même brûlé. Ce feu qui dévore tous les autres finira par se dévorer lui même en quelque sorte. Il en ressort donc que les trois idées viennent exprimer la même chose. Le fracas qui vient ébranler les autres s'ébranlera lui même. Le manteau qui vient symboliser l'effusion du sang des autres verra son propre sang répandu en quelque sorte. Et ce feu qui brûle toujours les autres deviendra lui même la proie des flammes. Le sens est qu'en fin de compte c'est cet ennemi lui même qui sera atteint par lui même. Comment ? Un feu qui brûle sans que le corps disparaisse. C'est à dire que ce n'est pas quelqu'un d'autre qui viendra t'atteindre. Ce n'est pas une armée qui viendra te soumettre, mais comment ? Par Hachem. Leur âme brûla en eux. C'est ce qu'il veut dire. Ils se dévoreront pour ainsi dire eux mêmes. Ils s'atteindront pour ainsi dire eux mêmes. Et celui qui regardera ne verra ici aucune autre force qui serait venue les atteindre.
Le Malbim explique, et je vais seulement expliquer ici les termes. « Simla », dit le Malbim, quelle est la différence entre « simla » et « kesout » ou « beguèd » (vêtement) ? Le Malbim dit : « simla » inclut aussi une chose qui n'est pas cousue à la mesure de l'homme. Mais aussi une chose qui n'est tout simplement pas cousue, par exemple un morceau de tissu, s'appelle également « simla ». « Ils étendirent le manteau », n'est ce pas ? Et de même un drapeau que l'on déployait sur une hampe pour l'élever s'appelle aussi « simla » pour cette raison, car ce n'est pas un vêtement. Il ne s'agit pas d'un vêtement, il ne s'agit pas d'un habit, mais « simla » comme nous l'avons dit c'est un tissu, même s'il n'est pas cousu il s'appelle « simla ». Connaissez vous l'histoire de Rachi ? On raconte que Rachi arriva un jour... certains la racontent au sujet du Rambam, d'autres disent que ce n'est pas possible. On raconte qu'une fois il arriva chez le Rambam pour lui rendre visite, il entra, frappa à la porte, demanda où était le... on lui dit Rachi. C'est ce qu'on raconte, mais je le répète, nous n'entrerons pas dans les noms. On raconte donc qu'il frappa à la porte, on lui ouvrit, on lui demanda ce qu'il voulait, il dit : le Rambam. Voilà, il marchait simplement. On lui dit qu'il n'était pas là, qu'il devait revenir dans une heure. Bon, il s'en alla. Et après qu'ils eurent fermé la porte, quelques minutes plus tard ils remarquèrent qu'un vêtement précieux qui était suspendu là avait disparu. Ils furent aussitôt certains : c'est sûrement ce voyageur, il avait l'air si pauvre et miséreux, il l'a sûrement... sans qu'on s'en aperçoive, il l'a pris et est parti. Ils allèrent le chercher dans toute la ville, l'attrapèrent, l'obligèrent à payer un vêtement entier. Ses protestations ne servirent à rien, il fut contraint de payer. Ensuite, à son retour, il écrivit cinq fois son nom sur la porte du Rambam. Quel était le nom de Rachi ? Chelomo. Il écrivit cinq fois son nom. Le Rambam arriva, vit cela écrit sur la porte, il essaya de comprendre ce... ce qui était écrit là. Et alors il saisit ce qui était écrit, demanda qu'on lui raconte ce qui s'était passé, et alors il comprit ce qui était écrit. Ce qui était écrit là était ceci : Chelomo, chilma (a payé), Chelomo, simla, Chelomo. Il l'avait écrit cinq fois. Pourquoi a t on obligé Chelomo à payer un vêtement entier ? Il n'était pourtant pas un voleur. Chelomo chilma Chelomo simla Chelomo. Et alors il comprit qu'il s'agissait d'un grand érudit et demanda qu'on aille le chercher dans toute la ville jusqu'à ce qu'on le trouve, on l'amena, il demanda son pardon. Oui, comme le racontent les livres des chroniques. Que ce soit arrivé ou non, malgré tout, c'est une jolie histoire. C'est à propos de la « simla », de ce manteau. Ce manteau était « meguolala ». « Meguolala » signifie souillé. Comme il est écrit « et Amasa se roulait dans le sang », ou « sur les cadavres de vos idoles », où le sens est saleté et abominations. Et il sera livré au feu, la proie des flammes. Ici le Malbim relève une chose intéressante. On dit « proie du feu », on dit « brûlure du feu ». Quelle est la différence entre les deux ? Et nous avons encore d'autres termes de combustion. Il y a « allumer », « brûler », « mettre le feu ». Le Malbim dit : quelle est la différence ? Le verbe « akhal » (manger, consumer) et le verbe « saraf » (brûler), tout d'abord, diffèrent de « dalak », « baar », « hitsit ». Car le verbe « akhal » et le verbe « saraf » indiquent l'essence même de la combustion et de la consumation par le feu, tandis que « baar », « dalak », « hitsit » désignent le commencement de l'allumage du feu. Le feu, au début on l'allume, on l'embrase, on y met le feu, et là aussi il y a une différence, nous y reviendrons plus loin. Cela c'est au début. Ensuite le feu consume et brûle. Donc « akhal » et « saraf » sont toujours à la seconde étape. La première étape c'est « dalak », « biér » ou « hitsit ». Quelle est maintenant la différence entre « akhal » et « saraf » ? Le Malbim dit : « akhal » vient toujours symboliser ce que fait le feu. Le feu consume. En revanche « saraf » vient exprimer ce qui arrive à l'objet dans lequel le feu brûle. Nous avons donc ici deux choses. Pour donner un exemple, disons que j'ai ici un bâton et qu'on y a allumé un feu. On l'a allumé, embrasé et enflammé. Le feu consume maintenant. Le bâton brûle. C'est à dire, qu'arrive t il au bâton ? C'est l'expression que nous appelons combustion (« serifa »). Et... quel est l'agent qui agit sur lui ? C'est l'expression que nous appelons consumation (« akhila »). Le feu est celui qui consume, et le bâton, ce qui lui arrive, c'est l'action qui est la combustion. Le verbe « akhal » dépeint la destruction, le verbe « saraf » symbolise ce qui arrive à la chose qui se consume. Et nous disons : il a été brûlé et est devenu cendre, c'est ce qui lui est arrivé. En revanche le verbe « akhal », c'est ce que le feu agit sur lui. Et c'est ce qu'il dit ici : et il sera livré au feu, la proie des flammes. L'ennemi est symbolisé par le verbe « akhal », c'est lui qui consume toujours. Que lui arrivera t il ? Il sera livré au feu. Il deviendra cendre. Il sera brûlé. Comme nous l'avons dit, la combustion exprime ce qui arrive à l'objet. Alors qu'arrive t il ici à l'objet ? Celui qui était toujours la proie des flammes, qui consumait toujours les autres, deviendra un aspect de combustion, il deviendra cendre.
Comment, de quelle manière, d'où nous viendra cette délivrance ? Car un enfant nous est né, un fils nous a été donné, et la souveraineté est sur son épaule, et on l'a appelé Merveilleux Conseiller, Dieu Puissant, Père d'éternité, Prince de paix. D'où viendra la délivrance ? Il dit : un enfant nous est né. Il y aura quelque chose de nouveau, une nouvelle fortune qui nous naîtra. Le Malbim dit que « yiwaled » (est né) vient toujours symboliser un nouvel avènement. Pas nécessairement la naissance d'un bébé. Oui, « tu ne sais pas ce qu'enfantera le jour ». Oui, « avant que le décret n'enfante », ou « voici les enfantements (générations) de Yaakov », où les commentateurs expliquent que « toldot » signifie ses aventures et ses péripéties. Ainsi ici aussi, un enfant nous est né, le sens est une nouvelle fortune, une nouvelle cause qui nous est arrivée. Et quelle est elle ? Un fils nous a été donné. Il y aura un fils héritier. Maintenant, qui règne ? Qui est à présent le roi ? Ahaz. Un fils nous a été donné, il y aura Hizkiyahou. Et la souveraineté est sur son épaule. Jusqu'à présent qu'y avait il sur son épaule ? Le joug du roi d'Achour, comme nous l'avons dit. C'est « le bâton sur son épaule, la trique de celui qui l'opprimait ». C'est le joug, c'est ce qu'il y avait sur son épaule. Mais à présent, la souveraineté est sur son épaule. À présent ce qui sera sur son épaule sera la souveraineté, l'autorité, la royauté. Remarquons... bon, peut être en parlerons nous après. Et la souveraineté est sur son épaule, et on l'a appelé Merveilleux Conseiller, Dieu Puissant, Père d'éternité, Prince de paix. Quoi, tout cela ce sont ses noms ? Merveilleux Conseiller, Dieu Puissant, Père d'éternité, Prince de paix ? Non. Le Malbim dit : « Merveilleux Conseiller, Dieu Puissant, Père d'éternité », mets cela entre parenthèses. Comme écrit entre parenthèses. Et on l'a appelé, qui l'a appelé ? Le Saint béni soit Il. Qui est le Saint béni soit Il ? Merveilleux Conseiller, Dieu Puissant, Père d'éternité. Et comment l'a t Il appelé ? Prince de paix. Ainsi il faut pour ainsi dire lire : et on l'a appelé Prince de paix. Le Saint béni soit Il l'a appelé Prince de paix. Qui est le Saint béni soit Il ? Il Le décrit. Merveilleux Conseiller, Dieu Puissant, Père d'éternité. Cela vient, dit le Malbim, symboliser d'abord le Saint béni soit Il. Le Saint béni soit Il est un aspect de Merveilleux Conseiller. « Pélé yoèts » signifie un conseiller merveilleux. Le Saint béni soit Il conseille des conseils et accomplit des merveilles. C'est Merveilleux Conseiller. Père d'éternité, le Saint béni soit Il est le père du temps. C'est le sens de « avi ad ». Car le Saint béni soit Il, « ad » symbolise la fin des jours, comme nous disons « ayez confiance en Hachem à jamais ». « Ad » symbolise la fin des jours. Tout le temps qui existe dans la réalité s'appelle « ad ». Le Saint béni soit Il est le père de l'éternité. Il est le père du temps et Il en est le créateur. Car l'éternité du Saint béni soit Il ne tombe pas sous le règne du temps. Le Saint béni soit Il est au dessus du temps. Il est appelé Père d'éternité, Il est le père du temps et le créateur du temps. Dieu Puissant, le Saint béni soit Il est puissant et accomplit des prouesses avec une grande force, comme nous le verrons tout à l'heure. Et le Saint béni soit Il appela le roi Hizkiyahou Prince de paix. C'est à dire que sa souveraineté ne s'établira pas par des guerres, mais par la paix, il y aura la paix de son temps.
Et les trois attributs qui décrivent ici le Saint béni soit Il sont destinés à nous symboliser et à dire : sache que la promesse de Hachem ne changera pas. Sache que si le Saint béni soit Il promet, il est certain que la chose se réalisera. C'est pourquoi il vient dire ainsi : regarde, quand tu observeras, tu verras que la promesse d'un homme se trouve parfois trahie pour trois raisons. Il a promis et ne tient pas. Une première raison : parfois la pensée de celui qui promet change. J'ai promis, j'ai réfléchi, j'ai vu que ce n'était pas avantageux, je me suis rétracté. Il dit : chez le Saint béni soit Il cela n'est pas possible. Hachem est Merveilleux Conseiller. Merveilleux Conseiller, nous l'avons expliqué, signifie un conseiller merveilleux. Son conseil ne changera pas. Deuxième chose : j'ai promis, mais je vois que je ne peux pas tenir. C'est aussi une raison pour laquelle un homme ne remplit parfois pas sa promesse. Il te dit : sache que le Saint béni soit Il est Dieu Puissant. Chez le Saint béni soit Il il n'existe pas de situation où Il ne peut pas. Il est le Maître de la capacité de la manière la plus absolue. Troisième chose : il se peut que j'aie promis et ne me sois pas rétracté, il se peut que j'aie promis et puisse tenir, que j'aie toutes les forces, mais il y a une troisième raison qui peut empêcher l'homme de tenir sa promesse. On l'a emporté avant son temps. Il est décédé, il n'a pas eu le temps de tenir sa promesse. Il avait toute la volonté et tous les moyens, mais que faire, le temps n'est pas entre ses mains. Il fut emporté avant son temps. Il vient dire : chez le Saint béni soit Il cela n'existe pas. Il est Père d'éternité. Qui est le père de l'éternité ? Le Saint béni soit Il. Il est Père d'éternité. Ainsi la promesse du Saint béni soit Il, en toute manière et en toute situation, se réalisera finalement. C'est pourquoi le Saint béni soit Il dit : Je l'appelle Prince de paix, Ma parole ne reviendra pas à vide.
Le Radak explique : que signifient ici les expressions Merveilleux Conseiller, Dieu Puissant, Père d'éternité ? Le Radak dit : « pélé » fait allusion à la merveille qu'accomplit le soleil en reculant. C'est le Merveilleux Conseiller. Le Saint béni soit Il conseilla un conseil merveilleux à l'époque de Hizkiyahou. Conseiller, le conseil de Hachem s'est réalisé, et le conseil de Sanheriv fut déjoué. Car Sanheriv leur dit : ne croyez pas ce que vous promet Hizkiyahou, son conseil ne se réalisera pas. Le Saint béni soit Il dit : voyons de qui le conseil se réalisera. Le conseil de Hachem s'est réalisé. Ainsi Merveilleux Conseiller, Hachem conseilla un conseil contre Sanheriv, et c'est le conseil de Hachem qui s'est réalisé. Dieu Puissant, le sens est que Hachem a puissance même sur le puissant. Bien que Sanheriv soit venu avec une grande armée, avec des troupes immenses, ayant asséché le fleuve du Jourdain lorsqu'il le traversa, malgré tout Hachem, en un instant, anéantit tout son camp. Hachem est Dieu et Il a puissance même sur le puissant. Père d'éternité, car le Saint béni soit Il est le père du temps et Il l'a créé, comme nous l'avons expliqué selon le Malbim, et cela vient symboliser un miracle supplémentaire. Le miracle supplémentaire est que Yeshayahou vint auprès de Hizkiyahou et lui dit : tu n'as pas pris femme, le Saint béni soit Il abrège tes jours. Il se leva et pria, et que lui ajouta le Saint béni soit Il ? 15 ans à sa vie. Voilà, qui peut ajouter une telle chose ? Seul Hachem qui est Père d'éternité. Hachem est le père de l'éternité, les années sont entre Ses mains, et Il peut aussi ajouter aux années. Il en ressort donc que tous ces noms viennent décrire les merveilles qui se produisirent aux jours de ce fils qui nous est né, dont la souveraineté est sur son épaule.
Pour l'accroissement de la souveraineté et pour une paix sans fin, sur le trône de David et sur son royaume, pour l'affermir et le soutenir par le droit et par la justice, dès maintenant et à jamais, la jalousie de Hachem Tsevaot fera cela. « Lemarbé hamisra » (pour l'accroissement de la souveraineté), remarquez ici une chose étrange, unique dans tout le Tanakh. Un mem fermé à l'intérieur d'un mot. « Lemarbé hamisra », un lamed et un mem fermé. Un mem final à l'intérieur d'un mot, et nous l'expliquerons tout à l'heure. Pour l'accroissement de la souveraineté et pour une paix sans fin. Il dit : sache que de son temps il n'y aura ni fin ni limite à l'ampleur de la souveraineté et à l'ampleur de la paix. L'ampleur de la souveraineté signifie qu'il aura une autorité absolue, et il aura aussi une paix absolue. Le Malbim dit : d'ordinaire ce sont deux choses qui s'opposent. Généralement, s'il y a grande souveraineté, il n'y a pas grande paix. Pourquoi ? Lorsqu'un homme possède une autorité absolue sans associés, cela suscite un soulèvement. Allez voir ce qui s'est passé en Tunisie, voyez ce qui se passe en Égypte. Quand tu accrois la souveraineté, cela provoque par là l'absence de paix. Mais il dit : chez Hizkiyahou il n'en sera pas ainsi. Hizkiyahou accroîtra la souveraineté, il aura un gouvernement absolu, et malgré tout, pour une paix sans fin. Il y aura chez lui un état de paix sans fin, sans qu'il y ait de situation où même une épée traverse leur pays.
Sur le trône de David et sur son royaume, pour l'affermir et le soutenir par le droit et par la justice, dès maintenant et à jamais. Le Malbim dit : sur le trône de David il aura une grande souveraineté, c'est à dire un gouvernement étendu. Et sur son royaume, le royaume symbolise toujours l'État. Son royaume, sur son État il y aura une grande paix, comme nous l'avons dit qu'une épée ne traversera pas son pays. Pour l'affermir. Maintenant remarquons, dit le Malbim, que les vantaux du verset sont parallèles. Vous vous souvenez, nous l'avons appris plusieurs fois par le passé, ce que signifie la notion des vantaux du verset parallèles. C'est à dire que le verset est divisé en quatre parties, a, b, c, d, quatre propositions qui se succèdent, où la proposition a correspond à sa suite qui est c, et la proposition b correspond à sa suite qui est d. Cela s'appelle les vantaux du verset parallèles. Le Malbim dit donc : ici aussi les vantaux du verset sont parallèles. Pour l'accroissement de la souveraineté, il aura une domination absolue sur le trône de David. Et pour l'accroissement de la paix, le mot « accroissement » porte tant sur la souveraineté que sur la paix. Et pour l'accroissement de la paix, sur son royaume. C'est à dire que sur son royaume il y aura une paix où il n'y aura pas d'épée du tout. Et il aura une abondance de souveraineté sur le trône de David, avec une domination absolue sans ennemis qui se dressent contre lui. Pour l'affermir et le soutenir par le droit et par la justice. Ici aussi le Malbim dit : les vantaux du verset sont parallèles. Pour l'affermir, la suite de cela c'est par le droit. Et pour le soutenir, c'est par la justice à jamais.