Le chapitre qui s'ouvre poursuit les prophéties d'Isaïe à l'époque d'Ahaz, au moment où Retsine, roi d'Aram, et Pékah, fils de Remaliahou, roi d'Israël, montent contre Juda. Jusqu'ici, nous avons entendu des paroles de réconfort : « Imanou El » (Dieu est avec nous), il n'y a nulle raison de s'inquiéter, le Saint, béni soit-Il, veille sur la maison de David. Dès lors, le prophète se tourne vers les conspirateurs, vers ces hommes de l'intérieur comme de l'extérieur qui ont ourdi un complot contre la dynastie davidique, et leur annonce que tous leurs stratagèmes échoueront, et que le mal qu'ils trament retombera sur leur propre tête.
רֹעוּ עַמִּים וָחֹתּוּ, וְהַאֲזִינוּ כֹּל מֶרְחַקֵּי אָרֶץ, הִתְאַזְּרוּ וָחֹתּוּ, הִתְאַזְּרוּ וָחֹתּוּ׃ - Associez-vous, peuples, et soyez brisés ! Prêtez l'oreille, vous tous, confins de la terre ! Ceignez-vous et soyez brisés, ceignez-vous et soyez brisés !
Il semble y avoir ici une contradiction : jusqu'à présent, le prophète s'exprimait sur un ton rassurant - Juda sera sauvé, le Saint, béni soit-Il, demandera des comptes à Retsine et au fils de Remaliahou, « Maher Chalal Hach Baz » ; et voilà que soudain, il évoque un malheur imminent, le roi d'Assyrie déferlant tel un fleuve impétueux. Le Malbim explique : il ne s'adresse pas ici à Juda, mais bien aux conspirateurs - Chebna et sa faction, ceux qui étaient allés s'allier à Sennachérib, roi d'Assyrie, en lui disant : nous sommes avec toi, Ézéchias va tomber ; ceux-là mêmes qui s'adressèrent au peuple depuis le haut des remparts en langue judéenne pour fomenter une révolte de l'intérieur.
« Ro'ou amim » - de la racine désignant l'association, la fréquentation : associez-vous donc aux peuples, faites de Sennachérib et de ses troupes vos compagnons, concluez avec eux une alliance pour vous rebeller contre votre souverain. Mais « vahotou » - sachez que vous serez brisés. Le terme « hat » renvoie au brisement, comme dans l'expression « sans peur » (littéralement fait sans brisure) ou « devant Mon Nom il a tremblé (nihath) ». « Prêtez l'oreille, vous tous, confins de la terre » - même les plus éloignés écouteront ce que je proclame maintenant. « Hit'azerou » - du mot ceinture (« ezor »), ceignez vos reins et rassemblez vos forces pour vous rebeller contre Ézéchias. Et malgré cela - « vahotou », vous serez brisés. Puis encore « ceignez-vous et soyez brisés » - une seconde fois vous rassemblerez votre courage et vos forces, et une seconde fois vous serez brisés.
עֻצוּ עֵצָה וְתֻפָר, דַּבְּרוּ דָבָר וְלֹא יָקוּם, כִּי עִמָּנוּ אֵל׃ - Tenez conseil, il sera anéanti ! Arrêtez un plan, il ne s'accomplira pas ! Car Dieu est avec nous.
« Tenez conseil » - délibérez autant qu'il vous plaira sur la manière de mener à bien ce complot contre Ézéchias, mais « il sera anéanti » - votre dessein sera déjoué. « Arrêtez un plan » (dabrou davar) - échangez des paroles, concluez des accords, et malgré tout « il ne s'accomplira pas ». Et pourquoi ? « Car Dieu est avec nous » (Ki Imanou El) - et comme nous l'avons expliqué, tel est le nom de l'enfant qui vient symboliser la nation, car la nation se tient sous le signe de « Dieu est avec nous ».
Quelle est la différence entre « tenir conseil » (étsou étsa) et « arrêter une parole / un plan » (dabrou davar) ? Le Malbim explique : le conseil (étsa) relève de la réflexion visant à choisir le meilleur moyen d'atteindre le but. Par exemple, si l'on cherche à conquérir une nation, on délibère sur la bonne approche : l'un préconise un coup d'État interne, l'autre une offensive militaire, un troisième suggère un cheval de Troie. Cela relève du conseil. En revanche, le « davar » correspond à la décision d'exécution : une fois l'accord conclu sur la marche à suivre, les ordres sont transmis à l'état-major, à l'armée, aux différentes unités - voilà ce qu'est « dabrou davar ».
Tantôt la décision (davar) précède le conseil, tantôt elle lui succède. Si l'on décide d'emblée d'entrer en guerre, sans consultation préalable, il s'agit d'un « davar », après quoi l'on prend conseil pour savoir comment combattre, quelles troupes déployer, l'aviation ou l'infanterie, ce qu'indiquent les renseignements - c'est là le conseil qui suit la décision. Et inversement : on pèse parfois d'abord le pour et le contre, on examine la méthode, et ce n'est qu'ensuite qu'on formule l'ordre et qu'on décide de passer à l'action - c'est la parole qui suit le conseil.
Il en va de même ici : « Tenez conseil » - délibérez sur les moyens d'ourdir votre conspiration, « il sera anéanti » - car le conseil n'est encore qu'au stade de la pensée, et il peut donc être déjoué. « Arrêtez un plan » - décidez de passer à l'exécution et espérez que la chose tienne, mais le prophète vous avertit : « il ne s'accomplira pas ». Pourquoi ? « Car Dieu est avec nous ».
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֵלַי כְּחֶזְקַת הַיָּד, וְיִסְּרֵנִי מִלֶּכֶת בְּדֶרֶךְ הָעָם הַזֶּה לֵאמֹר׃ - « Car ainsi m'a parlé l'Éternel par la puissance de Sa main, et Il m'a averti de ne pas suivre le chemin de ce peuple, en disant : »
Certaines versions portent « ké'hezkat hayad » et d'autres « bé'hezkat hayad » (dans les Mikraot Guedolot, on lit « bé'hezkat hayad », et ailleurs « ké'hezkat »). Quoi qu'il en soit, le sens reste le même : c'est ainsi qu'Hachem m'a parlé lorsque la main de la prophétie s'est emparée de moi avec force. Rachi explique que cela correspond au verset de Yé'hezkel : « Et la main d'Hachem pesait lourdement sur moi », car la prophétie s'abattait sur le prophète avec une intensité formidable. Nous avons déjà mentionné que le prophète pouvait parfois s'effondrer sous le faix de la vision, tout comme Chaoul qui en vint à se dépouiller de ses lourds habits royaux sous le poids de la prophétie. « Et Il m'a averti de ne pas suivre le chemin de ce peuple » - Hachem m'exhorte par un avertissement moral à ne pas me rallier aux conspirateurs, à ne pas prendre part au conseil de Chevna le scribe et de sa faction, qui fomentaient une rébellion contre 'Hizkiyahou.
לֹא תֹאמְרוּן קֶשֶׁר לְכֹל אֲשֶׁר יֹאמַר הָעָם הַזֶּה קָשֶׁר, וְאֶת מוֹרָאוֹ לֹא תִירְאוּ וְלֹא תַעֲרִיצוּ׃ - « Ne qualifiez pas de conjuration tout ce que ce peuple appelle conjuration ; ne craignez pas ce qu'il craint, et ne soyez pas effrayés. »
Tout ce que ce peuple qualifie de « késher », c'est-à-dire une alliance solide et durable - ne l'appelez pas ainsi. Ce n'est ni solide ni durable, et il n'en restera absolument rien. « Ne craignez pas ce qu'il craint » - n'en ayez aucune appréhension, car cette faction ne pourra nullement vous nuire. « Et ne soyez pas effrayés » - ne vous imaginez pas qu'il s'agisse d'une force puissante et redoutable dotée d'un réel pouvoir ; c'est au contraire une coalition fragile, dénuée de toute consistance.
Le Malbim précise : il arrive que l'on redoute un être faible parce qu'il a le pouvoir de nuire, et il arrive que l'on ne craigne pas un être fort parce qu'il est inoffensif. Il ne faut pas penser que la force impressionne toujours et que la faiblesse ne fait jamais peur. Un homme aperçoit un éléphant et n'en éprouve aucune terreur panique, car il n'y a pas lieu de penser qu'il va l'attaquer ; en revanche, s'il croise un petit serpent pas plus gros qu'un doigt, il est saisi d'effroi. On dit parfois que toute l'Amérique a peur d'un cafard : l'Amérique craint son président, le président craint sa femme, et sa femme a peur d'un cafard. Il en résulte que toute l'Amérique craint un cafard ! Une créature minuscule, un moustique ou un scorpion, recèle déjà un réel danger.
C'est pourquoi le verset souligne deux aspects : « Ne craignez pas ce qu'il craint » - n'éprouvez aucune peur envers eux, car ils ne peuvent causer aucun dommage ; « et ne soyez pas effrayés » - ils sont entièrement dépourvus de puissance et de bravoure redoutables. Ils sont à la fois faibles, et d'une faiblesse qui n'a rien d'effrayant. En somme, c'est comme un petit serpent qui, de surcroît, serait inoffensif : il n'y a rien à redouter, ni du point de vue de sa stature, ni de la terreur qu'il chercherait à inspirer.
אֶת יְהֹוָה צְבָאוֹת אֹתוֹ תַקְדִּישׁוּ, וְהוּא מוֹרַאֲכֶם וְהוּא מַעֲרִצְכֶם׃ - « C'est l'Éternel Tsévaot que vous sanctifierez, c'est Lui qui sera votre crainte, et c'est Lui qui sera votre force redoutable. »
Comment sanctifie-t-on Hachem ? En se conformant à Ses mitsvot. « C'est Lui qui sera votre crainte » - Il sera la cause de la crainte que vous inspirerez, car c'est par Lui que les autres peuples vous redouteront. Quand on marche avec Hachem, la nation qui s'avance pour vous combattre est saisie d'effroi, ainsi qu'il est dit : « Et tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Éternel est proclamé sur toi, et ils te craindront. » Et il ne s'agira pas d'une peur imaginaire, d'une illusion où l'ennemi tremblerait devant une nation sans ressources réelles ; au contraire, « et c'est Lui qui sera votre force redoutable » - du terme 'arits, fort et redoutable : Il vous conférera une puissance effective bien réelle. Il ne s'agira pas simplement qu'ils vous croient forts, mais vous le serez en vérité, car ce même D.ieu que vous sanctifiez est aussi Celui qui vous affermit.
וְהָיָה לְמִקְדָּשׁ, וּלְאֶבֶן נֶגֶף וּלְצוּר מִכְשׁוֹל לִשְׁנֵי בָתֵּי יִשְׂרָאֵל, לְפַח וּלְמוֹקֵשׁ לְיוֹשֵׁב יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - « Et Il sera un sanctuaire, mais aussi une pierre d'achoppement et un rocher d'obstacle pour les deux maisons d'Israël, un piège et un lacet pour l'habitant de Jérusalem. »
C'est un verset complexe, et nous allons tenter de le simplifier. « Et Il sera un sanctuaire » - de même que vous Le sanctifierez, de même Il sera pour vous un sanctuaire fortifié, un secours et une protection contre toute détresse et toute angoisse. Et cette même réalité deviendra pour ceux qui conspirent contre vous une pierre d'achoppement : ceux qui s'opposent à vous trébucheront précisément sur ce en quoi vous placez votre confiance.
Le Malbim explique qu'il y avait ici deux factions (et selon une analyse plus minutieuse, trois, mais globalement deux). La première faction : Ephraïm et les dix tribus qui suivaient Pékakh ben Remaliahou, accompagnés des hommes de Juda établis hors des remparts de Jérusalem, que Pékakh avait déjà conquis lors de sa première guerre et qui s'étaient associés à lui contre la royauté de la maison de David. La seconde faction : les conspirateurs situés à l'intérieur même des remparts - Shevna le scribe et sa faction, qui envoyèrent des lettres à Sennachérib, roi d'Assyrie, lui affirmant que Hizkiyahou et son camp refusaient de capituler, mais que Shevna et les siens acceptaient la soumission : une cinquième colonne de l'intérieur.
C'est en regard de cela que le texte déclare : « pour les deux maisons d'Israël » - il s'agit d'Ephraïm et des dix tribus, joints aux gens de Juda hors des remparts ; la conspiration qu'ils ont tramée deviendra pour eux une pierre d'achoppement et un rocher d'obstacle. Car vous êtes allés comploter avec le roi d'Aram et des souverains extérieurs, et en conséquence de quoi un roi venu du dehors est venu vous attaquer et vous a conquis en premier. Et c'est bien ce qui advint : le roi d'Assyrie marcha contre eux et les exila. En face d'eux, « l'habitant de Jérusalem » désigne les conspirateurs de l'intérieur, Shevna et sa faction, et pour eux cette conspiration deviendra « un piège et un lacet ».
Quelle est la différence entre une pierre d'achoppement (évèn néguèf) et un rocher d'obstacle (tsour mikhshol) ? Le Malbim explique : une pierre est une simple pierre, et un tsour est un rocher dur. La pierre d'achoppement blesse par elle-même : on marche, on heurte la pierre et l'on en reçoit un coup. « Néguèf » provient de l'idée de choc, comme dans « de peur que ton pied ne heurte la pierre ». De même, ce que nos Sages ont enseigné : « Nul homme ne se blesse au doigt ici-bas à moins qu'on ne l'ait proclamé d'en haut » - contrairement à ce que l'on pense parfois, « nokéf » ne signifie pas bouger le doigt, mais s'y cogner, recevoir un choc qui fait perler une goutte de sang. En revanche, l'obstacle (mikhshol) n'est que la cause qui fait trébucher sur autre chose, selon l'expression « devant l'aveugle tu ne mettras pas d'obstacle » - une chose qui provoque la chute sur un autre élément. L'obstacle en lui-même ne blesse pas, il est le facteur déclenchant : il m'a fait trébucher, je suis tombé face contre terre, et c'est le sol qui m'a blessé. L'obstacle est la cause, et le sol est l'agent du dommage.
Il en va de même pour le piège (pa'h) et le lacet (mokésh) : le piège est ce qui ne fait que capturer l'homme, à l'image des chasseurs qui creusent une fosse dans la terre et la recouvrent de branches et de feuilles, de sorte qu'une bête ou un passant y tombe. Il n'y a rien là qui blesse directement, mais la victime est emprisonnée et ne peut plus sortir - « le piège s'est brisé et nous nous sommes échappés ». En revanche, le mokésh est un engin qui à la fois capture et blesse : telle cette trappe métallique circulaire garnie de dents qui, dès qu'on pose le pied en son centre, se referme violemment pour broyer la jambe sous la puissance du ressort, provoquant parfois la mort par hémorragie. Si l'on imagine une fosse au fond de laquelle sont dressées des épées aiguisées, la fosse est le piège, et les épées sont le mokésh.
Expliquons à présent. Pour les habitants de Jérusalem, il est dit : « pour un piège et pour un lacet ». Le piège ne nuit pas par lui-même, mais celui qui s'y avance et y tombe se retrouve capturé. Et c'est exactement ce qui s'est produit : ces conspirateurs ont dû sortir de Jérusalem pour subir le dommage, puisqu'ils sont sortis à la rencontre de Sennachérib pour lui déclarer qu'eux-mêmes s'étaient rendus et que seul Hizkiyahou refusait de capituler. (Il convient de distinguer ici deux époques : celle de Pékakh ben Remaliahou et de Retsine roi d'Aram, et une époque ultérieure, celle de Sennachérib. Une partie des commentateurs rattachent cette prophétie à l'époque de Hizkiyahou, tandis que le Malbim l'attribue principalement au temps de son père A'haz, lorsque Retsine et Pékakh marchèrent contre eux - mais globalement, il s'agit d'un même ensemble historique.)
Shevna disposait d'un large parti, mais au moment de sortir, tous ses partisans se défilèrent, pris de peur, et l'abandonnèrent, le laissant presque seul. Comme en politique : un candidat accumule les promesses de soutien, mais le jour du scrutin, il compte à peine les voix de sa propre famille. Voyant cela, Sennachérib lui dit : « Où sont donc tous ceux que tu m'avais promis ? » Il s'empara de lui, attacha ses talons à la queue de ses chevaux et le fit traîner sur les ronces et les épines - puissent ainsi périr tous les ennemis de l'Éternel et tous les traîtres envers Son peuple Israël ! C'est ainsi que l'épée du roi d'Assyrie n'atteignit que ceux qui étaient sortis de la ville, tandis que ceux qui ne sortirent pas furent épargnés par ce malheur. Tel est le piège : pour y tomber, il faut s'y rendre, et c'est là qu'ils furent pris au piège et brisés.
Quant aux deux maisons d'Israël qui se trouvaient d'emblée hors de Jérusalem, il est dit : « pour une pierre d'achoppement et pour un rocher d'obstacle ». Le Malbim explique que le danger du rocher d'obstacle surpasse celui de la pierre d'achoppement. Même si, en apparence, la pierre d'achoppement semble plus redoutable puisqu'on est directement heurté par la pierre elle-même, le dommage causé à celui qui bute sur une simple pierre reste léger ; en revanche, celui qui trébuche sur un rocher et s'écrase face contre terre subit une chute bien plus violente, sa douleur est plus aiguë et son dommage bien plus grave. De même dans la parabole : le complot qu'ils ont ourdi pour se rebeller ne sera pour toi qu'une pierre d'achoppement, un dommage mineur ; tu n'as rien à craindre, Hizkiyahou, tu n'as rien à redouter, A'haz ! Mais le châtiment qui s'abattra sur eux à cause de cette conspiration sera comme un rocher d'obstacle - le roi d'Assyrie viendra et les déportera tous. Le tort qu'ils te causent n'est qu'une pierre d'achoppement, mais ce qui fondra sur eux sera un rocher d'obstacle, un écueil immense entraînant l'exil de tous.
Et de même pour la suite : le dommage causé par le lacet (mokésh) est bien plus grand que celui du piège (pa'h), car le mokésh blesse mortellement et détruit ; selon le langage contemporain, la mine ne se contente pas qu'on la heurte, elle explose sous vos pas. Et le mokésh frappe de lui-même, sans intervention directe du chasseur. La conspiration elle-même, lorsqu'ils sortirent de Jérusalem pour se rallier à Pékakh, ne fut d'abord pour eux qu'un piège et un tort limité, où ils se trouvèrent captifs et asservis par Pékakh ; mais le désastre final fut leur exil avec les dix tribus. Tous ceux qui sortirent vers Pékakh et tous ceux qui sortirent vers Sennachérib causèrent leur propre déportation avec les dix tribus. Le tort commença modestement et s'acheva tel un mokésh destructeur. Il s'ensuit que la « pierre d'achoppement » correspond au « piège » - un dommage limité, tandis que le « rocher d'obstacle » correspond au « mokésh » - un désastre d'une ampleur fatale.
וְכָשְׁלוּ בָם רַבִּים, וְנָפְלוּ וְנִשְׁבָּרוּ, וְנוֹקְשׁוּ וְנִלְכָּדוּ׃ - Et beaucoup parmi eux trébucheront, ils tomberont et se briseront, ils seront pris au lacet et capturés.
« Et beaucoup parmi eux trébucheront, ils tomberont et se briseront » fait écho à la pierre d'achoppement et au rocher d'obstacle ; « ils seront pris au lacet et capturés » correspond au piège et au mokésh : on est capturé dans le piège et l'on subit la blessure du lacet. Rachi explique que ces obstacles feront trébucher les uns comme les autres, et que les deux camps tomberont aux mains de leurs ennemis : Pékakh fut tué par Hoshéa ben Ela, les dix tribus tombèrent aux mains de Sennachérib, et Shevna, qui sortit de Jérusalem lorsque Sennachérib marcha contre Tirhaka roi de Koush, subit le châtiment de Sennachérib lui-même, qui le fit périr dans d'atroces supplices. Il en résulte que celui-là même avec qui l'on a cherché à comploter devient l'artisan de notre propre ruine.
צוֹר תְּעוּדָה, חֲתוֹם תּוֹרָה בְּלִמֻּדָי׃ - Enveloppe le témoignage, scelle l'enseignement parmi mes disciples.
Le chapitre s'ouvrait sur l'ordre divin : « Prends un grand rouleau et écris dessus en écriture courante (heret enoch) : Maher-Chalal Hach-Baz ». Le Malbim a expliqué que « heret enoch » renvoie à l'écriture hiéroglyphique, une écriture figurative : il devait réaliser un dessin permettant de comprendre « Maher Chalal Hach Baz » - à savoir que Sanh'ériv finira par se hâter de piller les dix tribus qui vous assiègent. Et à présent, le Saint béni soit-Il lui dit : « Tsor te'ouda » - dessine ce que Je t'ai ordonné en heret enoch à l'intérieur de ce document (te'ouda), un terme lié au témoignage ('édout) et à la mise en garde, pour avertir ceux qui conspirent avec les ennemis que cela se retournera contre eux. « Hatom Torah belimmouday » - scelle cette directive et cette prophétie par « limmouday », c'est-à-dire ceux qui m'étudient, mes disciples. En effet, après l'ordre concernant le rouleau, il est dit : « Et je pris pour témoins fidèles Ouriya le Cohen et Zekharyahou ben Yévérékhyahou » - ce sont eux les témoins signataires du document. Scelle-le par leur autorité, afin qu'il subsiste longtemps en mémoire, pour que tous constatent qu'Hachem avait ainsi promis la chute des dix tribus - et c'est bien ce qui leur est arrivé en fin de compte.
Le Radak explique quant à lui « tsor » dans le sens de lier et d'envelopper (tséror), comme dans « et elles restèrent enfermées (tserourot) jusqu'au jour de leur mort ». Selon cette lecture, le prophète déclare : il ne me reste plus qu'à envelopper et à sceller la Torah auprès de mes disciples, de mes élèves uniquement, afin que les autres ne la voient point. Car les autres refusent d'entendre les paroles de la Torah et ne souhaitent point voir ce que j'enseigne. Dès lors, mieux vaut que j'enveloppe le témoignage et que je scelle la Torah, afin qu'elle ne soit transmise qu'à mes élèves. En effet, si j'enseigne aux autres et leur montre les paroles de la Torah, leur châtiment ne fera que s'alourdir : ils entendraient des réprimandes sans les mettre en pratique, et seraient punis doublement. Mieux vaut donc instruire les disciples attentifs, ceux qui désirent véritablement s'élever dans le service d'Hachem et qui, par là, corrigeront leur conduite dans le bon sens, plutôt que de divulguer la Torah à l'ensemble du peuple qui ne changera pas de voie, car pourquoi leur ajouter péché sur transgression ?
וְחִכִּיתִי לַיהֹוָה הַמַּסְתִּיר פָּנָיו מִבֵּית יַעֲקֹב, וְקִוֵּיתִי לוֹ׃ - Et j'attendrai Hachem, qui cache Sa Face de la maison de Yaakov, et j'espérerai en Lui.
Le prophète dit : désormais, j'attendrai et patienterai pour Hachem. Et bien qu'Il voile actuellement Sa Face de la maison de Yaakov, et qu'il semble que les ennemis les assiègent et prennent le dessus sur eux - « et j'espérerai en Lui » : j'espère, j'attends, et j'ai l'entière certitude qu'aucune de Ses paroles ne tombera à terre sans s'accomplir.
הִנֵּה אָנֹכִי וְהַיְלָדִים אֲשֶׁר נָתַן לִי יְהֹוָה לְאֹתוֹת וּלְמוֹפְתִים בְּיִשְׂרָאֵל, מֵעִם יְהֹוָה צְבָאוֹת הַשֹּׁכֵן בְּהַר צִיּוֹן׃ - Voici, moi et les enfants qu'Hachem m'a donnés sommes des signes et des prodiges en Israël, de la part d'Hachem Tsevaot qui réside sur le mont Sion.
Sur quoi repose ma confiance ? Sur les actes que j'ai accomplis : le tracé du témoignage sur le rouleau et sa signature par les témoins Ouriya et Zekharyah - en premier lieu. Et deuxièmement, sur les enfants qu'Hachem m'a donnés : « Imanou-El », donné comme signe qu'Hachem sera avec nous, et « Maher Chalal Hach Baz », donné comme signe que très vite sera pillé le butin d'Aram et des dix tribus. Ils sont établis comme des signes et des prodiges, et ces signes et prodiges viennent « d'Hachem Tsevaot » ; or D.ieu ne revient assurément pas sur Sa parole après avoir donné des signes et des prodiges.
Nous avons déjà expliqué, d'après le Malbim, la différence entre un signe (ot) et un prodige (mofet) : un « ot » est un signe distinctif, tandis qu'un « mofet » est un phénomène qui dépasse les lois de la nature, ce que nous appelons aujourd'hui un miracle. Ainsi, la naissance des enfants constitue un signe : elle ne sort en rien du cadre naturel, mais puisque le Saint béni soit-Il ne revient pas sur une prophétie de malheur [annoncée contre les ennemis], l'attribution de ces noms lors d'une naissance naturelle est le signe que la chose se réalisera avec certitude. Quant au prodige, il réside dans le fait que je vous ai tout annoncé d'avance, et que je l'ai consigné et représenté dans le rouleau en écriture courante (heret enoch), où je décris ce qui va se produire. C'est cela, un prodige : lorsque je te décris une chose que tu ne vois pas et ne connais pas, et qui va à l'encontre de toutes les probabilités visibles. Car ce que l'on voit à présent, c'est la détresse de Yéhouda, entourée d'ennemis - Pékah', Retsine, une partie de Yéhouda déjà capturée par Pékah' ben Remalyahou, et même une faction au sein même de Yéhouda, Chebna et ses partisans, tous ligués contre la petite Yéhouda où se trouvent Ah'az et H'izkiyahou. Quelles sont nos chances ? Et pourtant, je t'écris et te dessine : nous vaincrons, et eux finiront par être exilés et anéantis. Et que s'accomplira-t-il ? Ce qui est écrit. C'est cela un prodige, car qui pourrait prédire une telle chose à l'avance ?
Nos Sages enseignent : Ah'az, pourquoi s'appelle-t-il Ah'az ? Parce qu'il a verrouillé (ah'az) les synagogues et les maisons d'étude, pour empêcher les jeunes enfants d'étudier la Torah. Et Rachi cite le Midrach Agada : Ah'az disait : s'il n'y a pas de chevreaux, il n'y aura pas de boucs ; s'il n'y a pas de troupeau, il n'y a pas de berger. Je ferai en sorte qu'il n'y ait plus de chevreaux, et de ce fait, il n'y aura plus de boucs - plus de sommités de la Torah, plus d'érudits (talmidé h'akhamim) ni d'hommes craignant D.ieu. Et s'il n'y a plus de troupeau, qu'a donc le Saint béni soit-Il à faire ici ? Il retirera Sa Présence divine (Chékhina). Il avait trouvé le moyen de faire partir le Créateur du monde.
Le prophète lui dit : tu as beau lier le témoignage et sceller la Torah afin de l'obstruer et qu'elle disparaisse d'Israël, tous tes desseins pour étouffer la Torah et la faire taire ne te serviront à rien. En effet, « Voici, moi et les enfants que l'Éternel m'a donnés, nous sommes des signes et des présages en Israël, de la part de l'Éternel des armées, qui réside sur la montagne de Sion ». Et qui sont ces enfants ? Nos Sages expliquent : ce sont les disciples, qui me sont chers comme des fils. Ils seront des signes et des prodiges attestant que la Torah perdurera en Israël grâce à eux. S'il y a des chevreaux, il y aura des boucs ; nous avons une relève assurée, et c'est la génération suivante qui relèvera les ruines et réédifiera la Torah.
Et c'est exactement ce qui advint. Car le prophète s'adressait à Achaz, et d'Achaz est issu Hizkiyahou (Ézéchias). Or, sous Hizkiyahou, « le joug fut brisé par l'huile » - grâce à l'huile de Hizkiyahou qui brûlait dans les synagogues et les maisons d'étude, au point qu'il n'y avait pas un enfant, garçon ou fille, de Gevat jusqu'à Antipatris, qui ne maîtrisât parfaitement les lois de pureté et d'impureté rituelles. Le prophète avait donc vu juste en déclarant : « Voici, moi et les enfants que l'Éternel m'a donnés » : voilà la génération future, celle dans laquelle nous investissons. « Enferme le témoignage, scelle la Torah » : rien n'y fera, nous possédons une génération montante, et tu ne parviendras jamais à étouffer ni à éteindre la Torah.
וְכִי יֹאמְרוּ אֲלֵיכֶם דִּרְשׁוּ אֶל הָאֹבוֹת וְאֶל הַיִּדְּעֹנִים הַמְצַפְצְפִים וְהַמַּהְגִּים, הֲלוֹא עַם אֶל אֱלֹהָיו יִדְרֹשׁ, בְּעַד הַחַיִּים אֶל הַמֵּתִים׃ - Et quand ils vous diront : « Consultez les évocateurs d'ombres et les devins, qui chuchotent et qui marmonnent : un peuple ne doit-il pas consulter ses dieux ? Consultera-t-on les morts en faveur des vivants ? »
Je vous apporte des signes et des prodiges de la part d'Hachem : ne vous rebellez pas contre Achaz et Hizkiyahou. Tel est le sens de « Enferme le témoignage, scelle la Torah » : ces décrets sont irrévocables, sachez qu'ils finiront par triompher. Mais « ceux qui chuchotent et marmonnent » - le terme « mehaguim » renvoie à l'émission de la voix et de paroles creuses, désignant ceux qui débitent des futilités et du vent - viendront vous tenir des discours contraires aux paroles du prophète : il existe des nécromanciens et des devins, allez les consulter et vous constaterez qu'ils prédisent l'inverse du prophète ! Ils s'efforceront de vous prouver que les évocateurs et les devins savent de quoi ils parlent et n'inventent rien de toutes pièces. Ils prétendront même qu'il n'y a là aucun péché ni transgression, car « un peuple ne doit-il pas consulter ses dieux ? » : chaque nation voue un culte à ses divinités et les interroge ; dès lors, ne conviendrait-il pas que nous aussi, « pour les vivants », afin de savoir comment nous conduire dans notre existence, nous allions consulter les morts par l'intermédiaire des nécromanciens et des devins ?
En quoi consistent au juste l'« ov » et le « yid'oni » ? L'« ov » désigne l'évocateur qui s'entretenait avec le défunt, ce dernier répondant depuis les profondeurs du sol, selon l'expression : « Ta voix s'élèvera de la terre comme celle d'un ov » - une voix étouffée, pareil à un écho montant de la poussière. Quant au « yid'oni », il s'agissait d'un individu qui prenait un os d'un animal fabuleux appelé Yadoa, le plaçait sous son aisselle pour le réchauffer, et recevait par ce biais un esprit d'impureté. C'est d'ailleurs là l'origine du nom des magiciens d'Égypte, « 'haré timé » : « 'hari » signifiant l'échauffement et « timé » les ossements. Ainsi, d'un côté se trouve la prophétie authentique, mais de l'autre, la Sitra A'hra (les forces d'impureté) détient également un certain pouvoir d'illusion, et les nécromanciens comme les devins semblent avoir des révélations à formuler. C'est pourquoi ces séducteurs viennent dire au peuple : ne vous laissez pas impressionner par les déclarations du prophète ; il y a des sorciers, des occultistes qui savent et comprennent, allez donc les interroger !
לְתוֹרָה וְלִתְעוּדָה, אִם לֹא יֹאמְרוּ כַּדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר אֵין לוֹ שָׁחַר׃ - À la Torah et au témoignage ! S'ils ne parlent pas selon cette parole, c'est qu'il n'y a point d'aurore pour eux.
À cela, Yeshayahou réplique : attachez-vous « à la Torah et au témoignage » que le prophète vous a transmis - cette même Torah et ce même témoignage au sujet desquels il a été dit : « Enferme le témoignage, scelle la Torah ». Examinez-les, et vous constaterez que « s'ils ne parlent pas selon cette parole », c'est qu'ils refusent la vérité que je vous ai enseignée et vous débitent des fables « sans aurore », dépourvues de toute lumière et d'avenir. Et pourquoi sans aurore ? Parce que cette conspiration ourdie contre Hizkiyahou et Achaz n'a aucune consistance et ne verra jamais le jour. Ne prêtez donc aucune attention à ceux qui chuchotent, marmonnent et bavardent en disant « Consultez les nécromanciens et les devins » : leurs propos sont sans fondement et voués aux ténèbres.
Ces deux versets semblent, de prime abord, détachés du fil du récit, mais le Malbim, comme nous l'avons constaté, les relie organiquement au contexte. Il existe néanmoins une explication de nos Sages rapportée par Rachi : Rabbi Simon affirme que Beéra, le père d'Ochée (Hoshéa ben Bééri), a prophétisé ces deux versets précis ; comme leur brièveté ne permettait pas d'en faire un livre séparé, ils ont été rattachés au texte de Yeshayahou. Selon le principe établi par la tradition, tout prophète mentionné avec le nom de son père atteste que son père était lui-même prophète. La formule « Ochée, fils de Bééri » signifie donc que Bééri était prophète, lui qui apparaît par ailleurs sous le nom de « Beéra ». N'ayant formulé que ces deux versets - alors que le plus court écrit prophétique comporte au moins un chapitre complet, comme le livre d'Ovadiah -, ils furent intégrés au livre de Yeshayahou. Sa prophétie annonçait l'exil des dix tribus ; et lorsque Tiglath-Piléser vint déporter les tribus de Réouven et de Gad, il exila également Beéra avec eux, ainsi qu'il est consigné au Premier Livre des Chroniques (chapitre 5) : « Beéra, son fils, que Tiglath-Piléser, roi d'Assyrie, emmena captif ; il était prince des Rubénites ». Il était prophète et annonça la captivité future des dix tribus. Et comme sa prophétie faisait écho à celle de Yeshayahou - toutes deux avertissant que les dix tribus allaient être déportées et qu'il était vain de former une ligue contre Achaz et Hizkiyahou, puisque ces puissances allaient s'effondrer -, on inséra ses paroles à cet endroit. Quoi qu'il en soit, le Malbim retient pour sa part le sens littéral, considérant ces versets comme faisant partie intégrante du discours direct du prophète Yeshayahou, sans qu'il soit nécessaire de recourir à ce midrash.
וְעָבַר בָּהּ נִקְשֶׁה וְרָעֵב, וְהָיָה כִי יִרְעַב וְהִתְקַצַּף וְקִלֵּל בְּמַלְכּוֹ וּבֵאלֹהָיו וּפָנָה לְמָעְלָה׃ - Il parcourra le pays, accablé et affamé ; et quand il aura faim, il s'irritera, maudira son roi et son dieu, et tournera ses regards en haut.
Pour compléter la prophétie concernant la terre d'Éphraïm, ce qu'il en adviendra au moment de l'exil, en la sixième année de 'Hizkiyahu, le prophète déclare : tous seront exilés, et quiconque traversera cet endroit sera « durci et affamé » (nikché vera'ev). Un homme « durci » (nikché) est quelqu'un de prêt à endurcir son corps et à affronter toutes les peines et les terreurs, un homme extrêmement robuste prêt à braver tous les périls. Seul un homme de cette trempe pourra y passer - c'est-à-dire que le lieu sera si effroyable qu'une personne délicate ou ordinaire ne pourra pas du tout s'y aventurer. Et malgré tout, même cet individu taillé dans le roc sera affamé, car le pays sera entièrement dévasté.
« Et il adviendra que lorsqu'il aura faim » - quand il verra qu'il n'a rien à manger à cause de la désolation extrême du lieu, « il s'emportera et maudira par son roi et par son dieu ». Remarquez la précision du texte : il n'est pas dit qu'il « maudira son roi et son dieu », à D.ieu ne plaise, mais « par son roi et par son dieu » - il maudira son jour au nom de son roi et au nom de son dieu. De même que Iyov a dit : « Périsse le jour où je suis né », « et la nuit qui a dit : un mâle a été conçu », car il était d'usage à leur époque de maudire son jour en disant : maudit soit le jour où je suis né. Cet homme maudira donc son jour et son malheur, et par qui ? Au nom du roi et au nom de son dieu, comme on maudit au nom d'Hachem pour que la malédiction prenne avec plus de force. « Et il se tournera vers le haut » - où qu'il se tourne et porte son regard.
וְאֶל אֶרֶץ יַבִּיט, וְהִנֵּה צָרָה וַחֲשֵׁכָה, מְעוּף צוּקָה וַאֲפֵלָה מְנֻדָּח׃ - Puis il regardera vers la terre, et voici détresse et obscurité, angoisse oppressante et ténèbres refoulées.
Qu'il lève les yeux vers le haut ou qu'il regarde vers la terre, partout où il posera son regard - « et voici détresse et obscurité » : la détresse sur terre et l'obscurité là-haut dans le ciel. Et pas seulement une détresse extérieure, mais aussi le « mé'ouf tsouka », l'épuisement causé par l'angoisse intérieure de l'âme ; et pas seulement l'obscurité, mais aussi de profondes ténèbres, au point d'en être « repoussé » (menouda'h) par cette noirceur.
Le Malbim explique, ici comme en plusieurs endroits : nous avons l'habitude de prononcer « tsara vetsouka » d'un seul souffle, mais ce sont deux choses distinctes. La « tsara » (détresse) provient de l'extérieur - quelqu'un m'attaque, on m'assiège, d'où le mot « matsôr » (siège). De même pour l'épreuve de la maladie, la détresse de la pauvreté, la douleur liée aux enfants : tout ce qui fait souffrir et qui vient de l'extérieur s'appelle « tsara ». En revanche, la « tsouka » (angoisse, oppression) est la détresse intérieure de l'âme. Aujourd'hui encore, on ne dit pas qu'une personne se trouve dans une « tsara mentale », mais dans une « détresse psychologique » (mètsouka nafchit), car la « tsouka » vient du dedans.
Il est d'ailleurs tout à fait possible d'éprouver une « tsouka » sans « tsara » : un homme dégoûté de sa vie et qui se ronge de l'intérieur, bien qu'il ne subisse aucune épreuve extérieure. On le voit chez des personnes en vue et célèbres, des acteurs et des gens qui semblent extérieurement riches et joyeux, mais qui font pourtant la fortune des psychologues et parfois des psychiatres, vivant sous anxiolytiques. La raison en est : il y a une « tsouka », mais pas de « tsara ». De l'extérieur, tout va bien, mais à l'intérieur, règne l'angoisse. Et inversement : il y a des gens frappés par une « tsara », mais qui demeurent intérieurement solides comme le roc, sans se briser ni paniquer, pleins de confiance en Hachem, et l'épreuve ne suscite en eux aucune détresse intérieure. C'est pourquoi, lorsqu'il est écrit « dans le siège et l'oppression dont t'oppressera ton ennemi », ou « tsara vetsouka » dans Tsephania, les Téhilim et les Michlé, il s'agit des deux aspects réunis : la menace extérieure de l'ennemi et l'angoisse intérieure de l'âme.
La Guémara enseigne : malheur à celui qui a été piqué par un scorpion et par une guêpe en même temps, car le remède de l'un aggrave le mal de l'autre, et inversement. Pour l'une de ces piqûres, il faut de l'eau chaude, et si l'on applique de l'eau froide, cela renforce le venin et le dommage ; pour l'autre, il faut de l'eau froide, et si l'on applique de l'eau chaude, cela amplifie le préjudice. Que peut donc faire cet homme ? S'il met du froid, il aggrave l'une ; s'il met du chaud, il aggrave l'autre. Il arrive ainsi que deux malheurs frappent une personne, au point que chaque tentative d'échapper à l'un la précipite dans l'autre.
C'est ainsi qu'ici, explique le Malbim : lorsqu'un homme subit une « tsara », le réflexe est de s'abriter chez soi en attendant que passe la tourmente - « cache-toi un court instant, jusqu'à ce que la colère soit passée », il s'enferme à l'intérieur. En revanche, celui qui est en proie à une détresse intérieure (« tsouka »), au contraire, gagne à sortir, à prendre l'air, à voir du monde, à s'exposer à la lumière du jour pour s'arracher à cette dépression intérieure. On sait d'ailleurs que les personnes déprimées, lorsqu'elles s'enferment chez elles dans l'obscurité, voient leur état empirer. La psychologie a également mis en évidence la « dépression saisonnière d'hiver », où l'on souffre davantage de dépression qu'en été, car sortir dehors libère et aère l'esprit, tandis que s'enfermer renforce l'angoisse. Il en résulte que, face au péril extérieur (« tsara »), il devrait se réfugier à l'intérieur, mais que face à l'angoisse intérieure (« tsouka »), il devrait sortir. Et quand les deux se conjuguent : s'il rentre, il aggrave son mal-être intérieur ; s'il sort, il subit l'agression extérieure. C'est un double tourment.
« 'Hochekh » (obscurité) et « aféla » (ténèbres) désignent également deux réalités distinctes. L'obscurité signifie simplement l'absence de lumière - le soleil s'est couché et la clarté disparaît, voilà ce qu'est le « 'hochekh ». Mais l'« aféla » correspond à une obscurité si profonde qu'il n'y a ni lune ni étoiles, une noirceur absolue. Comme le dit Iyov : « Que ce jour devienne obscurité » - que le jour s'assombrisse, que le soleil se couche ; « et cette nuit-là, que d'épaisses ténèbres s'en emparent », de sorte que même « les étoiles de son crépuscule » ne brillent plus pour elle : tel est le degré d'« aféla ».
Nous pouvons à présent éclairer le verset : non seulement il y aura une détresse extérieure, mais aussi « l'épuisement de l'angoisse » (mé'ouf tsouka) - l'accablement de la détresse de l'âme, bien plus pénible que l'épreuve extérieure ; et non seulement il y aura de l'obscurité, mais aussi des « ténèbres refoulées » (aféla menouda'h), car l'intensité de la noirceur sera telle qu'elle semblera le chasser et le bannir. Cela fait allusion à l'exil, qui sera marqué par une obscurité profonde et écrasante.
Le Malbim ajoute, sur le mode métaphorique : le prophète dépeint l'angoisse et l'obscurité comme des entités abstraites, comme des figures qui règneraient sur le pays. Et il affirme que l'angoisse sera épuisée. De quelle manière ? Le malheur anéantira tous les habitants du pays, au point qu'il ne restera plus un homme sur qui l'angoisse puisse s'exercer. En effet, ordinairement, après le coup dur vient l'angoisse - lorsqu'un homme est frappé sans relâche et assiégé, il finit par sombrer dans la détresse. Mais si le malheur a déjà entièrement détruit l'homme, qui restera-t-il pour éprouver cette détresse ? L'épreuve l'a déjà achevé. Ainsi, l'angoisse sera pour ainsi dire lasse et incapable d'exercer son action ; elle ne se concrétisera pas, faute de quelqu'un pour la recevoir.
De même, les ténèbres profondes qui succèdent à l'obscurité seront « menouda'h », de la racine signifiant écarté ou banni, c'est-à-dire qu'elles ne viendront pas. Pourquoi ? Parce que la première obscurité sera si rude qu'elle anéantira les hommes sans rien laisser. Et sur qui s'abattraient ces ténèbres profondes ? Elles ne peuvent survenir que s'il y a quelqu'un pour les ressentir et en souffrir ; or, si la noirceur a déjà tout détruit, personne n'est là pour endurer ces ténèbres encore plus intenses. Il s'ensuit que le malheur et l'obscurité anéantiront ici le peuple de telle sorte que l'angoisse sera « me'ouf » - lasse d'agir, faute de sujet sur qui peser -, et les ténèbres seront « menouda'h », privées de tout pouvoir d'action, comme rejetées au loin.
כִּי לֹא מוּעָף לַאֲשֶׁר מוּצָק לָהּ, כָּעֵת הָרִאשׁוֹן הֵקַל אַרְצָה זְבֻלוּן וְאַרְצָה נַפְתָּלִי, וְהָאַחֲרוֹן הִכְבִּיד דֶּרֶךְ הַיָּם עֵבֶר הַיַּרְדֵּן גְּלִיל הַגּוֹיִם׃ - Car il n'y aura plus d'épuisement pour celui qui l'opprime : si la première fois Il a allégé le pays de Zvouloun et le pays de Naftali, la dernière fois Il a appesanti Sa main, par la route de la mer, au-delà du Jourdain, la Galilée des nations.
À première vue, ces termes semblent sans lien les uns avec les autres, mais à la lumière de l'explication du Malbim, nous pouvons les relier et mesurer toute leur profondeur. Il s'interroge : pourquoi le malheur sera-t-il si terrible que l'angoisse n'aura plus d'effet, et l'obscurité si noire que les ténèbres n'auront plus rien à accomplir ? « Car il n'y aura point d'épuisement pour qui l'opprime » - celui qui vient l'opprimer ne se lassera pas. Il reviendra l'opprimer encore et toujours sans la moindre fatigue, et l'abattement n'aura aucune prise sur lui.
Au début, l'ennemi fondit sur eux à l'époque de Pékakh ben Remalyahou, ainsi qu'il est écrit : « Il prit Iyyon, Beit-Maakha, la Galilée et tout le pays de Naftali, et il les exila en Assyrie » ; c'était la quatrième année du règne d'A'haz, roi de Juda. La douzième année d'A'haz, il revint une seconde fois et exila les Rubénites, les Gadites et la demi-tribu de Menaché. Cet exil demeura lui aussi relativement léger, comme le premier, car il ne toucha qu'une fraction du peuple et ne constitua pas une déportation totale. C'est le sens de « si la première fois Il a allégé le pays de Zvouloun et le pays de Naftali » - car même lors de cette seconde vague, il n'exila pas l'ensemble de la population. « La dernière fois Il a appesanti Sa main » - la troisième vague sera un exil écrasant, car ce sera l'exil définitif au cours duquel il déportera la totalité des dix tribus et tous les survivants.
Le verset détaille à présent les exils : « La route de la mer » - il s'agit du territoire de Naftali qui borde la mer de Tibériade, comme il est dit : « Prends possession de la mer et du midi » ; « Au-delà du Jourdain » - ce sont Réouven, Gad et la demi-tribu de Menaché installés de l'autre côté du fleuve ; enfin, lors du dernier exil, « la Galilée des nations » - l'ensemble des territoires des tribus avec leurs populations. On saisit désormais pourquoi l'angoisse et les ténèbres ne pourront s'exercer : c'est parce qu'on n'arrivera jamais au stade où elles pourraient opérer, l'ennemi ne faiblissant point et exterminant tout, au point qu'il ne restera personne pour éprouver l'angoisse et subir ces ténèbres.
Dans cette partie du chapitre, le prophète s'adresse aux conjurés ligués contre la royauté de la maison de David - les dix tribus et ceux de Juda restés hors des murailles d'une part, et Chebna et sa faction de l'intérieur d'autre part - et leur annonce qu'aucune alliance, aucun dessein et aucune parole ne s'accompliront, « car Dieu est avec nous » (Imanou El). Il ne faut rien craindre d'eux, ni de leur force ni de leurs menaces, mais sanctifier le Nom de l'Éternel, qui seul doit être l'objet de votre crainte et de votre tremblement. Le complot qu'ils ont tramé deviendra pour eux-mêmes une pierre d'achoppement et un rocher d'obstacle, un piège et un lacet, et ses ravages, modérés au départ, s'achèveront par l'exil général. Face au dessein d'A'haz de sceller la Torah et d'étouffer son étude, le prophète répond : « Voici, moi et les enfants que l'Éternel m'a donnés » - il existe une génération pour assurer la relève, et tant qu'il y a des chevreaux, il y aura des béliers, ce qui s'est pleinement vérifié à l'époque de son fils 'Hizkiyahou. Et devant les séductions de ceux qui chuchotent et murmurent pour consulter les évocateurs d'esprits et les devins, le prophète tranche : « À la Torah et au témoignage ! » - tout ce qui est sans fondement s'écroulera, et la parole de l'Éternel s'accomplira pour toujours.