Ce chapitre est, selon le Malbim, la suite directe du précédent. Le Saint, béni soit-Il, avait annoncé à A'haz qu'un fils allait naître et s'appeler « Imanouel » - signe que Hachem serait avec Son peuple et ne l'abandonnerait point. Au milieu des propos s'insérait une parenthèse : « L'Éternel fera venir sur toi, sur ton peuple et sur la maison de ton père, des jours tels qu'il n'en est point venu depuis le jour où Éphraïm s'est séparé de Juda ». Autrement dit, il était mentionné en passant qu'A'haz ne s'était pas fié à la parole de Hachem mais avait fait appel au roi d'Assyrie ; c'est pourquoi le signe d'« Imanou El » ne s'accomplirait pas pleinement de ses jours, et lui-même souffrirait du roi d'Assyrie : tu as compté sur lui, tu souffriras par lui. À présent, le texte reprend le fil là où il s'était arrêté : de même qu'un fils est né sous le nom d'Imanouel, de même va naître un fils nommé « Maher-Chalal-Chach-Baz ».
Le signe d'« Imanou El » ne s'accomplira pour l'instant que très partiellement ; Hachem vous accordera un léger répit, et ce n'est qu'à l'époque de 'Hizkiyahou, période faste et exemplaire, que la prophétie se réalisera pleinement et que vous pourrez proclamer d'un cœur entier : « Imanou El » (Dieu est avec nous). De ton temps, A'haz, la promesse ne s'accomplira pas véritablement, car Hachem t'a dit qu'Il était avec toi et tu as répondu que tu ne comptais point sur Lui mais sur l'Assyrie. C'est à l'époque de ton fils, le Tsadik, qu'il conviendra que Dieu soit avec vous.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי קַח־לְךָ גִּלָּיוֹן גָּדוֹל וּכְתֹב עָלָיו בְּחֶרֶט אֱנוֹשׁ לְמַהֵר שָׁלָל חָשׁ בַּז׃ - L'Éternel me dit : Prends un grand panneau et écris dessus avec un style d'homme : À Maher-Chalal-Chach-Baz.
Hachem ordonne au prophète d'établir un signe annonçant la chute de Retsine, roi d'Aram, et de Péka'h fils de Remalyahou. Ce signe consiste à nommer le second fils à naître : « Maher-Chalal-Chach-Baz ». Le Radak précisera plus loin qu'on ne l'a pas appelé de tous ces termes réunis, mais qu'il s'agit d'un nom à double formulation - soit « Maher Chalal », soit « 'Hach Baz » - car ces deux expressions portent exactement le même sens.
Qu'est-ce qu'un « guilyon » ? Le Malbim explique qu'il s'agit d'un parchemin épais et rigide. Une « méguila » (rouleau) est ainsi appelée parce qu'elle est enroulée (gueloula), comme on enroule la Méguilat Esther ; quant à la « méguila 'afa » (rouleau volant), elle n'est pas volante mais repliée sur elle-même. Le mot « guilyon », en revanche, dérive de la notion de dévoilement (guilouï) : un support rigide sur lequel on dessinait des figures ou traçait des messages pour l'afficher sur un mur afin qu'il soit vu de tous, à la manière de nos affiches publiques contemporaines. Une méguila est enroulée ; un guilyon est exposé au vu et au su de tous.
Rachi explique : en une écriture fluide et lisible que tout homme (« enoch ») peut parcourir sans peine, même s'il n'est pas un sage. Dans le langage de la Torah, le terme « enoch » désigne généralement un niveau humain plus ordinaire, comme dans le verset : « Qu'est-ce que l'homme (enoch) pour que Tu Te souviennes de lui, et le fils de l'homme pour que Tu prennes garde à lui ? ». Autrement dit : inscris-y des mots qu'il n'est nul besoin d'être un érudit ou un grand esprit pour comprendre. C'est également en ce sens que penche le Targoum : « une écriture explicite », accessible à tout un chacun.
Le Radak propose une approche différente. Comme cette scène relevait de la prophétie, on aurait pu imaginer que toute l'inscription sur le tableau ne s'était déroulée qu'au sein de la vision prophétique, sans être accomplie dans la réalité matérielle. En effet, de nombreuses prophéties se présentent ainsi, selon le Radak : le Saint, béni soit-Il, ordonne au prophète d'accomplir un acte, mais le prophète ne le réalise pas matériellement ; tout se déroule uniquement dans la vision intérieure. Ainsi en fut-il de Yéchayahou marchant nu et déchaux - concevrait-on qu'un prophète se déplace réellement ainsi dans la rue ? De même pour Hochéa, auquel il fut ordonné d'épouser une femme débauchée et d'avoir des enfants nés de la débauche - comment imaginer qu'un prophète d'une sainteté suprême, sur lequel aucune tentation n'a d'emprise, s'unisse matériellement à Gomer fille de Divlayim ? En réalité, c'est en vision prophétique qu'il lui fut ordonné de la prendre, en vision prophétique qu'il la prit et engendra des enfants, et en vision prophétique qu'il lui fut dit de la répudier, à quoi il répliqua : « Maître du monde, après avoir eu d'elle des enfants, comment pourrais-je la renvoyer ? » Ce à quoi Hachem répondit : « Et c'est pourtant ainsi que tu voudrais que Je répudie Mes enfants ! » Pareillement pour Yé'hezkel, à qui il fut ordonné de passer un rasoir sur sa tête et sa barbe - alors qu'il est formellement interdit par la Torah de se raser la barbe au rasoir - tout cela s'accomplit en vision prophétique. Dès lors, on aurait pu croire qu'ici également, tout restait du domaine de la vision intérieure ; c'est pourquoi le verset précise « avec un style d'homme (be'hèret enoch) » - par une action humaine concrète, un acte bien réel qu'il devait exécuter au grand jour.
Le Malbim propose une autre interprétation : Hachem lui ordonne de dessiner sur ce panneau des figures humaines en plein combat, saccageant et pillant le butin. À cette époque, il était très courant de peindre des scènes militaires - on voit dans les représentations de l'Antiquité des hommes à cheval armés de lances et de flèches - la guerre constituant alors un symbole de bravoure, de force et de vaillance. Tel est le sens de : « et écris dessus avec un style d'homme : à Maher-Chalal-Chach-Baz » ; ce dessin devait illustrer qu'à très brève échéance, Aram et Éphraïm, c'est-à-dire Retsine et Péka'h fils de Remalyahou, seraient livrés au pillage et au saccage.
Et que signifie « 'hèret » ? Le Malbim explique qu'il s'agit de l'écriture en usage chez les devins et mages (les 'hartoumim) d'autrefois : ils représentaient des notions et des récits au moyen d'images conventionnelles - bêtes, oiseaux, êtres humains, arbres, etc. C'est l'écriture hiéroglyphique, couramment appelée en hébreu « écriture des 'hartoumim » ou écriture figurative, propre à l'Égypte ancienne. Quiconque observe les parois des sites de Gizeh, au pied des pyramides, y découvre des oiseaux et des personnages portant des offrandes : ces figures composaient leur système d'écriture, par lequel on déchiffrait le message voulu. C'est aussi le sens de « et il le façonna avec un burin ('hèret) » lors de l'épisode du Veau d'or : il en traça d'abord le dessin et le schéma avant de lui donner forme. Avec un style pictographique, on peut dessiner des animaux comme des figures humaines, et « 'hèret enoch » signifie précisément : Je t'ordonne d'écrire en dessinant des figures humaines. Et que verra-t-on dans cette fresque ? « Maher-Chalal-Chach-Baz » - des hommes en armes qui combattent, terrassent l'ennemi et s'emparent des dépouilles. Voilà pourquoi un « grand panneau » était indispensable : afin d'y faire figurer deux camps distincts, le camp conquérant et le camp asservi, le vainqueur et le vaincu, Aram et Éphraïm étant les vaincus.
À première vue, il y a ici une redondance : « maher » (hâte-toi) équivaut à « 'hach » (précipite-toi), et « chalal » (dépouille / butin) équivaut à « baz » (pillage). Le Malbim explique qu'il existe une différence essentielle. Le « chalal » désigne les biens abandonnés sur place après la défaite et la fuite de l'ennemi ; et lorsqu'on vient s'en emparer concrètement, cela s'appelle « biza » (le pillage). Tant que les biens restent sur place, ils sont appelés « chalal », de la racine « ki yichal zeïtekha » (car tes olives tomberont), ce qui s'est détaché, est tombé et reste abandonné ; et quand on les prend, cela s'appelle « biza ». C'est pourquoi l'on trouve le verbe « bazaz » (piller) appliqué au substantif « chalal » : « et le butin de leurs villes, nous l'avons pillé pour nous ». De plus, « chalal » s'emploie aussi pour le partage - « j'en partagerai les dépouilles » - or on ne trouve jamais l'expression de partager le « baz », mais toujours de piller le « chalal ». De même : « et ta vie te servira de butin » - elle a échappé au carnage et survécu parmi les morts. Parfois, « chalal » apparaît même hors du contexte de guerre, comme dans « tel celui qui trouve un grand butin ». Il en résulte que le verset signifie : tout sera abandonné et sans maître, car les propriétaires mourront, et l'on pourra dès lors venir piller.
De même pour la distinction entre « maher » et « 'hach » : « maher » relève du temps - bientôt ; « 'hach » désigne l'empressement dans l'action. Ce sont deux notions distinctes. Si l'on m'appelle et que je pars immédiatement mais d'un pas nonchalant - je me suis hâté, mais je ne me suis pas empressé ; et si je ne suis pas parti tout de suite mais qu'une fois en route j'ai couru - je me suis empressé mais ne me suis pas hâté. Ici, la précision est remarquable : pour la dépouille, il est dit « maher », car le butin leur tombera entre les mains très vite et de lui-même, puisque le temps s'écoule de lui-même ; tandis que pour le pillage, il est dit « 'hach », car le pilleur, l'homme qui agit, le fera avec empressement - ils iront promptement piller, parce que ces biens tomberont rapidement entre leurs mains.
וְאָעִידָה לִּי עֵדִים נֶאֱמָנִים אֵת אוּרִיָּה הַכֹּהֵן וְאֶת־זְכַרְיָהוּ בֶּן יְבֶרֶכְיָהוּ׃ - Et je me pris des témoins fidèles : Ouria le Cohen, et Zekhariahou fils de Yévérekhiyaou.
Hachem ordonne au prophète de faire appel à des témoins fidèles pour signer ce rouleau afin d'en confirmer toutes les paroles, et ce sont Ouria et Zekharia. Le Malbim explique la profondeur de cette image : la scène inscrite sur le rouleau annonce un châtiment contre Éphraïm, dont le but ultime est de sauver Yehouda - et c'est là tout le sens du fils appelé Emmanuel, à savoir qu'Hachem sera avec nous et nous délivrera. Cette prophétie comporte donc deux aspects opposés : d'une part le salut pour Yehouda, et d'autre part la ruine pour Éphraïm, le royaume des dix tribus. C'est pourquoi Il a convoqué deux témoins qui, eux aussi, ont formulé des prophéties opposées : Ouria a prophétisé le malheur à l'époque de Yehoyakim, à l'instar de Yirmiyahou, tandis que Zekharia a proclamé des prophéties de bienfait.
Telle est l'intention de nos Sages. Ils demandent : comment associer Ouria le Cohen à Zekhariahou fils de Yévérekhiyaou, alors qu'ils vivaient à deux époques différentes ? C'est qu'Ouria est le garant de Zekharia : si vous voyez s'accomplir la prophétie d'Ouria, attendez-vous à celle de Zekharia. Ouria de Kiryat Yéarim prophétisa sur cette ville et sur ce lieu conformément à toutes les paroles de Yirmiyahou, de dures prophéties de châtiment, et c'est pour cette raison que Yehoyakim le mit à mort. Zekharia, en revanche, prophétisa la deuxième année de Darius : « Des vieillards et des femmes âgées s'assiéront encore sur les places de Jérusalem ». Si tu vois les prophéties de malheur se réaliser, attends avec confiance : celles de Zekharia s'accompliront également. Ainsi, explique le Malbim, on comprend pourquoi ces deux prophètes ont été mentionnés précisément : ils incarnent deux visions opposées, la destruction d'un côté et la reconstruction de l'autre, à l'image même de ce qui se joue ici : la chute pour Éphraïm et le salut pour Yehouda.
וָאֶקְרַב אֶל־הַנְּבִיאָה וַתַּהַר וַתֵּלֶד בֵּן וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי קְרָא שְׁמוֹ מַהֵר שָׁלָל חָשׁ בַּז׃ - Et je m'approchai de la prophétesse ; elle conçut et enfanta un fils. Et Hachem me dit : Donne-lui pour nom Maher Chalal Hach Baz.
« La prophétesse » désigne l'épouse du prophète Yéchayahou. Mais qui est ce fils ? Les avis divergent. Rachi explique qu'il s'agit du même enfant appelé Emmanuel, et que le texte décrit maintenant sa naissance ainsi que l'attribution de son nom selon l'ordre divin, car c'est exactement le même message : l'enfant qui symbolise que le Saint, béni soit-Il, sera avec nous est aussi celui qui annonce la promptitude de la prise du butin et du pillage. Rachi en déduit cela d'après le compte des années : tout s'est déroulé la même année, et il est impossible que naissent au cours d'une même année Emmanuel puis Maher Chalal Hach Baz.
Le Malbim soutient que cette conclusion n'est pas inéluctable et qu'il s'agit selon lui d'un autre fils. Premièrement, d'après ce qu'il a expliqué plus haut, « voici, la jeune femme est enceinte et enfante un fils » : le terme employé indique qu'elle était déjà enceinte, et lorsqu'Hachem lui parla, elle était déjà dans son neuvième mois. Il est donc tout à fait possible que les deux fils soient nés au cours de la même année : l'un au début et l'autre à la fin. Ce n'est pas un cas exceptionnel ; on trouve parfois à l'état civil deux enfants nés la même année, l'un au premier mois et l'autre au douzième. Deuxièmement, selon l'une des opinions, l'expression « voici, la jeune femme est enceinte » se rapportait à la femme d'A'haz et non à celle du prophète ; dès lors, il n'y a plus aucune difficulté : là-bas il s'agit de l'épouse d'A'haz, et ici, « je m'approchai de la prophétesse » fait référence à l'épouse de Yéchayahou.
Ici, le Malbim soulève une difficulté : pour la chute de Rétsin, roi d'Aram, et de Pékakh fils de Remaliahou, venus assiéger Juda, deux signes ont été donnés - l'écriture sur la tablette et la naissance de l'enfant nommé Maher-Chalal-Hach-Baz. En revanche, pour le salut de Juda, un seul signe a été accordé - l'enfant qui sera appelé Emmanuel. Pourquoi ?
Nous avons déjà expliqué dans les cours précédents qu'il ne s'agit pas ici d'un « mofet » (prodige) mais d'un « ot » (signe). Un prodige est un événement surnaturel, un miracle ; un signe est un indice, un repère attestant qu'il en sera ainsi. Et le Malbim nous a enseigné que lorsqu'un prophète accomplit un signe, un acte concret accompagnant la prophétie, cela indique que la prophétie se réalisera quoi qu'il arrive. C'est pourquoi Isaïe a marché nu et déchaussé, et Jérémie a reçu l'ordre d'acheter une ceinture de lin et de porter des barres de joug sur son cou - tout cela vient symboliser que la prophétie s'accomplira. Dès lors que la chose a pris corps dans une certaine mesure, descendant de la réalité abstraite de la pensée vers la réalité matérielle de l'acte, c'est le gage qu'elle s'accomplira.
Or, une prophétie de malheur n'est pas tenue de se réaliser, mais si l'on a accompli pour elle un signe en la faisant entrer dans la matière, elle s'accomplira nécessairement. En revanche, une prophétie de bienfait s'accomplit toujours ; Hachem ne revient jamais sur une prophétie favorable, hormis un cas unique lors de l'épisode du « marque d'un Tav le front des hommes », en dehors duquel la Guémara affirme que le Saint, béni soit-Il, n'est jamais revenu sur une prophétie de bien. C'est pour cette raison que l'on éprouve un prophète sur ses prophéties heureuses : s'il a annoncé un malheur qui ne s'est pas produit, ce n'est pas la preuve qu'il soit un faux prophète ; mais s'il a annoncé un bienfait qui ne s'est pas réalisé, il est assurément un faux prophète.
On comprend dès lors : la délivrance de Juda est une prophétie de bienfait, pour laquelle un seul signe suffit - le fils nommé Emmanuel. Mais la chute de Rétsin et de Pékakh est une prophétie de malheur, qui ne s'accomplit pas nécessairement puisque Hachem revient parfois sur les décrets rigoureux. C'est pourquoi deux signes ont été requis ici : l'écriture sur la tablette et la naissance du fils appelé Maher-Chalal-Hach-Baz - deux confirmations destinées à garantir sa réalisation avec certitude.
כִּי בְּטֶרֶם יֵדַע הַנַּעַר קְרֹא אָבִי וְאִמִּי יִשָּׂא אֶת־חֵיל דַּמֶּשֶׂק וְאֵת שְׁלַל שֹׁמְרוֹן לִפְנֵי מֶלֶךְ אַשּׁוּר׃ - Car avant que l'enfant sache appeler : « Mon père ! » et « Ma mère ! », on emportera les richesses de Damas et le butin de Samarie devant le roi d'Assyrie.
À présent s'éclaire la signification du nom « Maher-Chalal-Hach-Baz » : avant même que l'enfant ne sache dire « mon père » et « ma mère », c'est-à-dire dans un avenir très proche, les richesses de Damas et le butin de Samarie seront emportés. Qui les emporte ? Le texte biblique a coutume d'abréger sans préciser le sujet, et selon le sens littéral, il s'agit du roi d'Assyrie, comme il est dit : « Le roi d'Assyrie monta contre Damas et s'en empara ». Quant à Samarie : après la mort de Pékakh fils de Remaliahou et l'accession au trône d'Osée fils d'Éla, Salmanazar roi d'Assyrie marcha contre lui ; Osée lui fut assujetti et lui paya tribut, et Samarie fut alors pillée. Tout cela advint dans la quatrième année d'Achaz. Il en résulte que très prochainement, les dépouilles de Damas et le butin de Samarie seront transportés devant le roi d'Assyrie.
Le Malbim propose une analyse grammaticale plus fine. Si nous restons fidèles au texte à la lettre, le sujet explicite dans le verset est l'enfant : « Car avant que l'enfant sache », suivi du verbe à la troisième personne « emportera » (yisa) - or, un verbe à la forme implicite renvoie toujours au sujet mentionné explicitement auparavant. Tout comme si l'on disait : « Réouven est sorti de la maison », puis « il est allé à la gare, il a acheté un billet » - chaque « il » se rapporte à Réouven. Cependant, il est difficile d'imaginer comment un enfant incapable d'appeler son père et sa mère pourrait emporter les richesses de Damas et le butin de Samarie. Le Malbim explique qu'il s'agit d'une figure de style poétique : l'enfant désigné dans la prophétie, dont le nom annonce l'action prophétique, est dépeint comme s'il emportait lui-même le butin et accomplissait tout. De même qu'au chapitre précédent le prophète parlait d'Emmanuel en disant « avant que l'enfant sache », incarnant à travers lui l'ensemble de la nation, il en va de même ici : la naissance de l'enfant préfigure la défaite, et ce signe est pour ainsi dire l'agent qui tire vengeance d'eux et s'empare de leur butin.
וַיֹּסֶף יְהֹוָה דַּבֵּר אֵלַי עוֹד לֵאמֹר׃ - L'Éternel me parla de nouveau, en disant :
Hachem continua de s'adresser à lui au sujet de Rétsin, roi d'Aram, et de Pékakh fils de Remaliahou. Le Malbim explique qu'il existait à cette époque une conspiration en Juda : certains voulaient secouer le joug de la dynastie davidique pour s'allier à Pékakh fils de Remaliahou et à Rétsin. Comme souvent, certains cherchent toujours à se ranger du côté de ceux qui ont le vent en poupe et semblent triompher. Achaz était alors au plus bas, tandis que Pékakh fils de Remaliahou, roi d'Éphraïm, et Rétsin, roi d'Aram, étaient au sommet ; on se disait donc : allons et rallions-nous à eux ! C'est pourquoi le prophète intervient et transmet une prophétie particulière pour mettre le peuple en garde contre ce complot et cette rébellion, en leur annonçant : sachez que le royaume d'Éphraïm sera très vite anéanti, après quoi le royaume de la maison de David se relèvera. Pourquoi vous allier à un pouvoir chancelant, déjà condamné ? N'est-il pas vrai qu'Osée fils d'Éla, qui succéda immédiatement à Pékakh fils de Remaliahou, fut très vite déporté par Salmanazar ?
יַעַן כִּי מָאַס הָעָם הַזֶּה אֵת מֵי הַשִּׁלֹחַ הַהֹלְכִים לְאַט וּמְשׂוֹשׂ אֶת־רְצִין וּבֶן־רְמַלְיָהוּ׃ - Parce que ce peuple a méprisé les eaux de Siloé qui coulent doucement, et qu'il met sa joie en Rétsin et dans le fils de Remaliahou,
Le Malbim explique que le prophète s'exprime ici sous forme d'allégorie. La coutume était d'oindre les rois près d'une source d'eau, comme pour Salomon que l'on fit descendre au Guihon - et l'on s'empressa de l'oindre sur-le-champ en raison de la querelle avec Adoniya, fils de 'Haguith, qui s'était proclamé roi, car il pouvait y avoir bien des obstacles d'ici jusqu'au Guihon. Les rois de la maison de David étaient oints près de la source de Siloé (Chiloa'h), dont la particularité est de couler paisiblement : une source tranquille, sans le fracas des grandes eaux. Cela venait symboliser que leur royauté serait sereine, paisible et calme, exempte de révolutions et de guerres. Or le peuple a méprisé cette royauté paisible. Et de quoi se réjouissait-il ? « Et s'égaye avec Retsine et le fils de Remalyahou » - ils aspiraient à s'allier avec Retsine et avec Peka'h, fils de Remalyahou.
Rachi explique, d'après le Midrach, que le prophète prophétise ici sur Chebna et sa faction, qui cherchaient à se rebeller contre 'Hizkiyahou (Ézéchias) et le méprisaient. Et pourquoi le méprisaient-ils ? Parce qu'ils voyaient qu'il ne choisissait pas une table royale, mais se contentait de légumes et se consacrait à la Torah, sans adopter les manières fastueuses de la royauté. Un roi se devait d'avoir une table comparable au festin de Salomon en son temps, alors que lui se contentait d'un repas d'herbes. « Où cours-tu ? Assieds-toi et mange ! » - « Au Beth Hamidrach, mon 'havrouta m'attend déjà ! » Il n'a pas de temps à perdre, il doit courir. C'est à son sujet qu'il est dit : « Le juste mange pour rassasier son âme ».
À l'inverse, ils voyaient Peka'h fils de Remalyahou, roi d'Éphraïm, consommer quarante séas de pigeonneaux en dessert. Il ne s'agit pas de dire qu'il mangeait tout cela tout seul, mais que c'était servi à sa table, et de nombreux convives y prenaient place - voilà une véritable table royale ! Ils se moquaient donc de 'Hizkiyahou en disant : « Est-ce là une tenue digne d'un roi ? Ce n'est pas un vrai roi, les vrais rois sont Retsine et Peka'h fils de Remalyahou ! » Ce n'est pas que la nourriture en elle-même soit l'essentiel, mais eux observaient le protocole royal, c'était une royauté digne de ce nom, ils avaient de l'allure, du panache et du style. C'est le sens de : « Et s'égaye avec Retsine et le fils de Remalyahou ».
Le Saint, béni soit-Il, leur dit : « Vous désirez des mangeurs ? Je vais faire venir sur vous de grands dévoreurs ! Voici que l'Éternel fait monter contre vous les eaux impétueuses du fleuve, à la place des eaux douces et paisibles de Siloé. C'est cela que vous voulez ? Vous allez l'avoir. C'est de la nourriture que vous voulez ? Ils viendront tout dévorer ici ». Prophétie redoutable.
וְלָכֵן הִנֵּה אֲדֹנָי מַעֲלֶה עֲלֵיהֶם אֶת־מֵי הַנָּהָר הָעֲצוּמִים וְהָרַבִּים אֶת־מֶלֶךְ אַשּׁוּר וְאֶת־כָּל־כְּבוֹדוֹ וְעָלָה עַל־כָּל־אֲפִיקָיו וְהָלַךְ עַל־כָּל־גְּדוֹתָיו׃ - C'est pourquoi, voici que le Seigneur fait monter sur eux les eaux puissantes et nombreuses du fleuve, le roi d'Assyrie et toute sa gloire ; il montera par-dessus tous ses lits et débordera sur toutes ses rives.
Puisque vous n'avez pas voulu de la source de Siloé qui coule doucement, mais de Retsine et du fils de Remalyahou qui sont comme un fleuve tumultueux, Hachem fera monter sur vous les eaux puissantes et nombreuses du fleuve. L'allusion vise le royaume d'Assyrie, dont les rois étaient oints près de l'Euphrate, et l'Euphrate n'est pas comme le Guihon : c'est un fleuve tumultueux et impétueux, symbole d'une royauté féroce et vigoureuse. « Puissantes » - sur le plan qualitatif, « et nombreuses » - sur le plan quantitatif. Face à « puissantes », le texte dit « le roi d'Assyrie », qui était un monarque d'une force prodigieuse ; face à « nombreuses », il dit « et toute sa gloire » - n'allez pas croire qu'il viendra seulement avec une troupe d'élite, mais avec toute son armée et ses innombrables légions.
« Il montera par-dessus tous ses lits et débordera sur toutes ses rives ». Parfois, un fleuve grossit et déborde de son lit parce que les canaux par lesquels il devait s'écouler sont obstrués, et il inonde alors les alentours. Mais ici, le texte souligne que les canaux resteront ouverts, et pourtant le flot montera par-dessus et franchira ses rives. À quoi cela ressemble-t-il ? Quand la pluie tombe en quantité raisonnable, le fleuve s'écoule normalement ; pour qu'il déborde, il faudrait dresser un barrage. Mais lorsqu'il tombe des pluies torrentielles, même sans barrage, le fleuve sort de son lit et inonde tout, ne pouvant contenir le volume d'eau qui y afflue de toutes parts. Ainsi, annoncer que le fleuve débordera sans qu'on l'obstrue signifie qu'il y aura un déluge d'une ampleur inouïe. Le sens profond en est : l'armée qui marchera sur ce pays, l'armée du roi d'Assyrie, sera si colossale qu'elle submergera tout sur son passage - une troupe si gigantesque que, comme nous le verrons plus loin, elle asséchera le Jourdain par son simple passage.
Le Malbim explique que les « afikim » (lits, canaux) sont les conduits d'où jaillissent les eaux, du terme araméen « nefik » - sortir, et ce sont les canaux où coule la source. Il se peut également que cette racine possède deux sens opposés, comme on en trouve dans la langue sainte : « livro » - créer, et « levare » - défricher ou déraciner, comme débroussailler les mauvaises herbes ; « lehashrich » - prendre racine, et « lecharech » - déraciner. Il en va de même pour « afik » : d'un côté « hit'apek » - se retenir et contenir, et d'un autre côté « lehafik » - faire jaillir ou produire.
וְחָלַף בִּיהוּדָה שָׁטַף וְעָבַר עַד־צַוָּאר יַגִּיעַ וְהָיָה מֻטּוֹת כְּנָפָיו מְלֹא רֹחַב־אַרְצְךָ עִמָּנוּ אֵל׃ - Il traversera Juda, débordera et passera outre, il atteindra jusqu'au cou ; et le déploiement de ses ailes remplira toute l'étendue de ton pays, Emmanuel !
Il y a ici trois étapes. Tout d'abord, « וחלף ביהודה » - il ne traversera le pays que de manière passagère, sans laisser d'empreinte ; ensuite « שטף » - il s'étendra davantage, submergeant tout ce qu'il rencontre ; et enfin « ועבר » - de façon durable. Nos Sages enseignent que San'hériv a fait déferler trois corps d'armée sur le pays de Yehouda, qui correspondent à ces trois termes : passer, submerger, traverser.
« עד צוואר יגיע » (il atteindra le cou) - une fois que le fleuve aura établi son cours régulier à cet endroit, il érodera la terre sur laquelle il s'écoule et creusera son lit, de sorte que quiconque voudra le traverser verra les eaux lui monter jusqu'au cou. C'est l'image de la puissance formidable de ce déferlement, ce fleuve représentant, dans la métaphore, le roi d'Achour.
Et non seulement il s'étendra en longueur et en profondeur, mais aussi en largeur : « והיה מוטות כנפיו מלוא רוחב ארצך » (l'envergure de ses ailes remplira toute la largeur de ton pays). L'« envergure des ailes » désigne la distance d'un bout à l'autre des ailes, ce qui signifie que le déploiement de son armée occupera toute l'étendue du pays. « עמנו אל » - comme le Malbim l'a expliqué plus haut, il s'agit ici de Yehouda, symbolisée par cet enfant nommé Imanouel, attestant que D.ieu sera avec eux et les sauvera de la détresse. C'est-à-dire : toi, Yehouda, un roi et une armée viendront te submerger de toutes parts - en profondeur, en longueur et en largeur, tel un fleuve déchaîné et impétueux.
Ce chapitre poursuit la prophétie d'« Imanou El » : le Saint, béni soit-Il, ordonne à Yechayahou d'écrire sur un grand rouleau avec un burin d'homme - au moyen d'un dessin figuratif représentant des guerriers se livrant au pillage - et d'appeler son fils « Maher Chalal Hach Baz » : deux signes annonçant la chute de Retsine et de Pèka'h, car une prophétie de malheur exige d'être renforcée, tandis qu'une prophétie favorable s'accomplit toujours et n'a besoin que d'un seul signe. Ouriya et Zékharya ont été pris pour témoins car ils représentent deux prophéties contraires : la destruction pour Ephraïm et le salut pour Yehouda, la réalisation de la vision d'Ouriya servant de gage à celle de Zékharya. Cependant, le peuple a méprisé les eaux de Chiloa'h qui coulent paisiblement - symbole du règne modeste de la Maison de David - et s'est réjoui de Retsine et du fils de Remalyahou, à l'image de Chevna et de ses partisans qui dédaignaient 'Hizkiyahou se nourrissant de simples herbes, pour lui préférer la table royale de Pèka'h. Dès lors, selon le principe de mesure pour mesure : les eaux puissantes et nombreuses du Fleuve, le roi d'Achour et toute sa gloire, sortiront de leur lit, passeront, submergeront et traverseront Yehouda jusqu'au cou, et l'envergure de leurs ailes recouvrira toute la largeur du pays.