Maintenant, "agitez-vous, peuples, et soyez brisés, prêtez l'oreille, vous tous, régions lointaines de la terre, armez-vous et soyez brisés, armez-vous et soyez brisés". Après cette introduction, il se tourne à présent vers les conspirateurs. Remarquez qu'il y a ici en apparence une contradiction. D'un côté, de quoi avons-nous parlé jusqu'à présent ? Il n'y a pas de quoi s'inquiéter, Yehouda, Emmanuel, le Saint béni soit-Il sera avec vous, ces Retsin et fils de Remalyahou, Hachem se vengera d'eux, "Maher Chalal Hach Baz", le Saint béni soit-Il les pillera. Et voici que soudain il passe à parler de nous, de Yehouda, et dit quelle épreuve viendra sur eux, comment le roi d'Achour viendra comme un torrent débordant. Le Malbim dit : non, il se tourne à présent et parle aux conspirateurs. Ceux qui ont conspiré contre Hizkiyahou, Chevna et sa faction. Ceux qui sont allés nouer une alliance avec le roi d'Achour, avec Sanheriv, sont venus lui dire : nous sommes avec toi, ne t'inquiète pas, Hizkiyahou tombera. Ceux qui sont allés parler par-dessus la muraille en langue judéenne avec le peuple afin d'essayer de provoquer une révolte de l'intérieur, pour qu'ils se soulèvent contre Hizkiyahou. Maintenant il se tourne vers les conspirateurs et leur dit : "agitez-vous et soyez brisés". L'intention est : unissez-vous aux peuples, "vechatou", concluez avec eux une alliance pour vous rebeller contre vos maîtres. Mais "vechatou". Qu'est-ce que "chatou" ? De l'expression "fait sans se briser". Que signifie "chat" ? Brisé. Brisé. "Fait sans se briser" signifie incassable. "Vechatou" signifie brisé. Car "mipnei mi nichat hou". "Nichat" signifie brisure. "Agitez-vous, peuples, et soyez brisés, prêtez l'oreille, vous tous, régions lointaines de la terre". Agitez-vous, unissez-vous aux peuples, vous aurez pour compagnon Sanheriv et son armée, mais sache-le, "vechatou". "Prêtez l'oreille", c'est-à-dire toutes les régions lointaines de la terre, elles écouteront ce que je dis à présent. "Armez-vous et soyez brisés". "Armez-vous" a le sens de ceindre une ceinture autour de ses reins, se renforcer, afin de se rebeller contre Hizkiyahou. Mais sache-le, "vechatou", cela n'impressionne personne, tu seras brisé. "Armez-vous", encore une fois, vous viendrez vous armer et prendre une ceinture pour vos reins afin de renforcer pour ainsi dire votre force, et à nouveau "vechatou". Cela non plus ne vous aidera pas, en fin de compte, même la seconde fois, tu seras brisé.
"Formez un projet, il sera anéanti, prononcez une parole, elle ne se réalisera pas, car Dieu est avec nous". "Formez un projet", vous pourrez vous asseoir et délibérer sur les conseils que vous voudrez pour réaliser et maintenir cette conspiration contre Hizkiyahou, mais "il sera anéanti", votre projet sera anéanti. "Prononcez une parole", qu'il y ait entre vous des discussions et des accords, "et elle ne se réalisera pas, car Dieu est avec nous". Car Hachem est avec nous. Et qui est "Emmanuel" ? Comme nous l'avons expliqué, c'est le nom de l'enfant qui vient symboliser la nation, car la nation est de la nature d'Emmanuel.
Le Malbim explique : quelle est la différence entre "formez un projet" et "prononcez une parole" ? Le Malbim dit : le projet, c'est la réflexion pour choisir et examiner le meilleur moyen d'atteindre par lui l'objectif. Par exemple, si nous voulons conquérir une nation, nous délibérons sur la meilleure manière de le faire. Cela s'appelle délibérer. Ainsi l'un propose la voie d'un renversement interne, un autre propose de les attaquer par l'armée, un troisième propose un cheval de Troie, chacun fait une proposition. C'est la proposition sur le comment, sur ce qu'il faut faire. Et après avoir décidé, par exemple, que nous avons décidé la guerre, cette chose s'appelle le projet. "Parole", "prononcez une parole", maintenant il s'agit de mettre en œuvre. Comment appliquer le projet ? Cela s'appelle "prononcez une parole". "Prononcez une parole" signifie qu'après avoir conclu ce qu'on fait, ce qui vient dans "formez un projet", nous parlons de comment mettre cela en œuvre. On donne des ordres à l'état-major, on donne des ordres à l'armée, on donne des ordres aux différentes compagnies, cela s'appelle "prononcez une parole".
Maintenant, il peut y avoir une parole avant le projet et une parole après le projet. Par exemple, si je décide d'avance de combattre, ai-je délibéré à ce sujet ? Non, j'ai décidé d'avance, c'est clair pour moi, cela s'appelle "prononcez une parole". Et après cela je dis : bon, mais comment allons-nous combattre ? Qui enverrons-nous ? Enverrons-nous l'armée de l'air ? Enverrons-nous l'infanterie ? Quel corps de renseignement ? Comment combattre ? De quelle manière combattre ? Cela, c'est maintenant le projet. Donc dans ce cas nous avons d'abord eu "prononcez une parole", d'abord la parole, quelle est la parole ? Nous avons décidé, nous combattons. Comment le faire ? Délibérons. Qui envoyons-nous en premier ? Et il peut parfois y avoir l'inverse. Il peut arriver que parfois la parole soit après le projet. Par exemple, si maintenant, comme nous l'avons dit d'avance, nous nous demandons : combattons-nous ou ne combattons-nous pas ? Nous nous demandons de quelle manière combattre ? Et après cela nous prononçons une parole : oui, nous décidons maintenant de combattre, mais nous avons déjà le projet. Nous avons délibéré, il faut le mettre en œuvre. Il faut le mettre en œuvre, donner des ordres à l'état-major. Alors c'est "prononcez une parole" qui est après le projet. Je répète donc encore, parfois la parole : nous avons une décision d'avance, nous délibérons de quelle manière la mettre en œuvre, et parfois l'inverse, nous délibérons sur ce qu'il faut faire, et après avoir délibéré, nous prononçons une parole pour mettre la chose en œuvre.
Et ici c'est de cette manière. "Formez un projet", vous délibérerez sur comment maintenir cette conspiration, "et il sera anéanti". "Prononcez une parole", c'est-à-dire décidez déjà comment mettre cela en œuvre, mais "elle ne se réalisera pas". Ce que vous voudrez mettre en œuvre ne tiendra pas. Le projet n'est que pensée, comme nous l'avons expliqué, c'est pourquoi il est "anéanti", j'anéantirai votre projet. Et "prononcez une parole", après avoir déjà décidé ce que vous avez délibéré, vous voudrez le mettre en œuvre, vous voudrez que cela tienne, je vous dis "elle ne se réalisera pas". Pourquoi ? "Car Dieu est avec nous", car Hachem est avec nous.
"Car ainsi m'a dit Hachem avec force de main". Il y a des Mikraot Gedolot, des endroits où il est écrit "kechezkat hayad", et des endroits où il est écrit "bechezkat hayad". Dans les Mikraot Gedolot j'ai vu qu'il apparaît "bechezkat hayad", d'un autre côté j'ai vu d'autres endroits où il est écrit "kechezkat hayad". Quoi qu'il en soit. "À moi avec force de main, il me réprimanda de marcher dans la voie de ce peuple, disant". "Car ainsi m'a dit Hachem avec force de main", ainsi Hachem m'a parlé lorsqu'elle s'est saisie de moi avec puissance, lorsque la main de la prophétie s'est renforcée sur moi. Alors Hachem me réprimande pour ainsi dire et m'adresse une remontrance morale, "de marcher dans la voie de ce peuple, disant". L'intention est de marcher avec les conspirateurs, de ne pas s'unir aux conspirateurs contre le roi. Rachi explique que "bechezkat hayad" signifie : comme la prophétie s'est renforcée sur moi, comme il est écrit chez Yehezkel "et la main de Hachem était forte sur moi". Cela vient symboliser la prophétie, car la prophétie arrivait avec une force immense. La prophétie venait sur le prophète, nous avons dit que parfois le prophète s'effondrait sous le poids de la prophétie. Chaoul commença à se dépouiller des lourds vêtements royaux qu'il portait, sous le poids de la prophétie. Cela s'appelle "kechezkat hayad", avec force de main. "Il me réprimanda de marcher", pour que je ne sois pas dans le conseil de Chevna le scribe et de sa faction, qui vinrent se rebeller contre Hizkiyahou.
"Vous ne direz pas conspiration à tout ce que ce peuple appelle conspiration, et sa crainte vous ne la craindrez pas et vous n'en aurez pas d'effroi". C'est-à-dire, tout ce que ce peuple appelle conspiration, ne l'appelez pas conspiration. Ce que le peuple a décidé être une conspiration, c'est-à-dire une conspiration durable, ne dites pas que c'est une conspiration, ce n'est ni une conspiration ni durable, et il n'y aura là rien du tout. Et de plus, vous n'avez rien à craindre de cette conspiration. "Et sa crainte vous ne la craindrez pas", ne vous inquiétez pas et ne craignez pas cette conspiration, car cette conspiration ne pourra pas nuire, vous causer du dommage. Et aussi "vous n'en aurez pas d'effroi". Ne pensez pas que cette conspiration est une chose forte et redoutable, une chose qui a de la puissance. C'est au contraire une conspiration faible, une conspiration dépourvue de vigueur.
Le Malbim explique : parfois il y a une situation où l'on a un faible dont on a peur car il est capable de nuire. Et parfois il y a un fort dont on n'a pas peur car il est inoffensif. C'est-à-dire, ne te trompe pas en pensant qu'on n'a nécessairement pas peur du faible et qu'on a peur du fort. Parfois on n'a pas peur du fort car il ne nuit pas, et on a peur du faible car il nuit. Je vais vous donner un exemple. Une personne voit par exemple un éléphant, naturellement elle n'est pas saisie d'une peur terrible. Un éléphant, il n'y a pas de raison qu'il se mette soudain à te nuire. D'un autre côté, elle peut passer à côté d'un petit serpent de la taille d'un doigt, et elle est prise d'une terreur épouvantable. Quoi, tu n'as pas eu peur de l'éléphant, et de ce petit-là tu as peur ? Vous savez, on dit que toute l'Amérique a peur d'un cafard. Comment ? L'Amérique a peur du président. Le président a peur de sa femme. Sa femme a peur d'un cafard. Alors de quoi l'Amérique a-t-elle peur ? D'un cafard. Vous comprenez, toute l'Amérique a peur d'un cafard. Cela veut dire que parfois une petite chose, un petit moustique, un petit scorpion, c'est déjà de l'ordre du danger. C'est pourquoi le Malbim dit : il y a ici deux choses. D'abord il vient te dire : ne t'inquiète pas, "sa crainte vous ne la craindrez pas". Ne vous inquiétez pas de lui, n'ayez pas de crainte devant eux. "Vous ne la craindrez pas, et vous n'en aurez pas d'effroi". Et "vous n'en aurez pas d'effroi" signifie : ne t'inquiète pas de lui en te disant qu'il est peut-être puissant. Il te dit : non, il n'y a en lui aucun caractère de puissance redoutable, ni fort ni faible dangereux. Donc lui aussi n'est pas fort, il est aussi faible, premièrement, et il n'est pas un faible effrayant, il est un faible non effrayant. C'est-à-dire, c'est à la fois un petit serpent et inoffensif. Donc tu n'as rien à craindre. Il n'est ni terrible par sa taille ni effrayant quant à la peur et à la terreur qu'il inspire.
"Hachem Tsevaot, c'est Lui que vous sanctifierez, et c'est Lui votre crainte et c'est Lui votre force redoutable". "Hachem Tsevaot, c'est Lui que vous sanctifierez", comment sanctifie-t-on Hachem ? En écoutant Ses commandements. Et "Lui", c'est Lui qui sera la cause de votre crainte. C'est-à-dire, grâce à Lui on vous craindra. Quand tu marches avec Hachem, la nation qui vient combattre contre toi te craindra. Ils verront que le Nom de Hachem est invoqué sur toi et ils te craindront, parce que vous Le sanctifierez. Donc "et c'est Lui votre crainte", grâce à Lui on vous craindra. Et la crainte ne sera pas seulement une crainte imaginaire, c'est-à-dire qu'ils auraient peur alors qu'il n'y a en nous aucune force réelle. Il dit : non, "et c'est Lui votre force redoutable". "Votre force redoutable", de l'expression puissant et fort, signifie qu'Il vous donnera vraiment puissance et force. Ce n'est pas seulement qu'ils penseraient que vous êtes peut-être forts et qu'il y aurait juste une raison pour laquelle ils vous craindraient. Non, ils vous craindront parce que vous aurez vraiment une force réelle, car Hachem que vous sanctifierez est aussi votre force redoutable, Il vous renforce aussi effectivement.
"Et Il sera un sanctuaire, mais une pierre d'achoppement et un roc de trébuchement pour les deux maisons d'Israël, un piège et un filet pour l'habitant de Yerouchalayim". Ce verset est un peu complexe, et nous allons essayer de le simplifier. "Et Il sera un sanctuaire", de même que vous Le sanctifierez, de même Hachem sera un sanctuaire fortifié, c'est-à-dire Il sera pour vous secours et protection contre toute détresse et angoisse. Mais cela même sera pour les conspirateurs contre vous une pierre d'achoppement. Ceux qui vont s'opposer à vous, ils y trébucheront, sur ce en quoi vous avez confiance, sur ce qui pour vous sera une aide du Ciel, cela sera pour eux une pierre d'achoppement. Et maintenant il explique. Le Malbim dit : il y avait deux groupes. On peut en fait les diviser en trois, mais dans une division plus générale ils se divisent en deux. Il y avait Ephraïm et les dix tribus, ils étaient avec Pekah fils de Remalyahou, c'est-à-dire ils font partie de ceux qui viennent contre Yehouda. Un groupe. Ce groupe inclut la maison de Yehouda qui habitait hors de Yerouchalayim. Il y avait donc les dix tribus, il y avait la tribu de Yehouda, elle-même divisée en ceux à l'intérieur des murailles et ceux hors des murailles. Ceux hors des murailles, Pekah fils de Remalyahou les avait aussi conquis lors de sa première guerre, et eux aussi étaient avec Pekah fils de Remalyahou contre le royaume de la maison de David. Donc ainsi, les deux sont considérés comme un seul groupe. Cela, c'est le premier : les dix tribus et Pekah fils de Remalyahou qui régnait sur elles, et les gens de Yehouda hors de Yerouchalayim, qui avaient déjà été conquis par lui et qui sont comme des associés avec lui contre le royaume de Yerouchalayim, la maison de Yehouda qui est à l'intérieur des murailles.
Deuxièmement, il y avait un autre groupe qui était à l'intérieur des murailles. Et il a noué une conspiration contre Hizkiyahou, ce que nous avons vu, Chevna le scribe et compagnie, tous ceux qui venaient du sein du peuple d'Israël, parmi ceux qui étaient à l'intérieur de Yerouchalayim, et qui envoyaient des lettres à Sanheriv roi d'Achour et lui disaient : Hizkiyahou et sa faction ne se sont pas soumis, Chevna et sa faction se sont bien soumis, nous sommes prêts à te recevoir, il n'y a que Hizkiyahou ici qui ne veut pas de toi. C'est-à-dire, une cinquième colonne qui était parmi eux. Alors globalement nous avons deux groupes. Les dix tribus et la tribu de Yehouda hors des murailles, et un autre groupe de la tribu de Yehouda à l'intérieur des murailles, qui eux aussi s'opposaient à Hizkiyahou.
Face à cela il vient dire : "pour les deux maisons d'Israël", "un sanctuaire, mais une pierre d'achoppement et un roc de trébuchement pour les deux maisons d'Israël". Les deux maisons d'Israël qui ont fondé la conspiration, cette conspiration sera pour eux une pierre d'achoppement. Qui sont les deux maisons d'Israël ? Les deux maisons d'Israël, c'est Ephraïm, à savoir les dix tribus, plus Yehouda hors des murailles. Ce sont là les deux maisons d'Israël. Il te dit : la conspiration qu'ils ont nouée contre Hizkiyahou sera pour eux une pierre d'achoppement. Pourquoi ? Avec qui êtes-vous allés conspirer ? Vous êtes allés conspirer avec le roi d'Aram, vous êtes allés conspirer avec les rois hors de chez vous, le roi d'Achour vous conquerra en premier. Et c'est ainsi que ce fut réellement. C'est-à-dire, la conspiration que vous avez nouée avec des rois de l'extérieur a fait qu'un roi de l'extérieur est venu vous attaquer et vous conquérir. C'est-à-dire, le roi d'Achour sortit contre eux, les exila. Ce sont les deux maisons d'Israël. D'un autre côté, il y a aussi "l'habitant de Yerouchalayim" à la fin du verset. Qui est l'habitant de Yerouchalayim ? Ce sont les conspirateurs de l'intérieur de Yerouchalayim, Chevna et sa faction. Et il dit qu'à eux aussi cela sera un piège et un filet. La conspiration qu'ils ont nouée sera pour eux un piège et un filet.
Quelle est la différence entre "piège" et "filet", quelle est la différence entre "pierre d'achoppement" et "roc de trébuchement" ? Nous avons d'abord compris de qui il parle. Qui sont les deux maisons d'Israël, nous avons compris qui sont les habitants de Yerouchalayim qui conspirent. Maintenant nous voulons comprendre ce qu'il prophétise à leur sujet. À ceux-là, les deux maisons d'Israël, il dit qu'ils auront une pierre d'achoppement et un roc de trébuchement, tandis qu'à l'habitant de Yerouchalayim, Chevna et sa faction qui se rebellent de l'intérieur, cette conspiration sera pour eux un piège et un filet. Que signifie tout cela ? Le Malbim explique qu'il y a une différence entre "pierre d'achoppement" et "roc de trébuchement". "Pierre" (even) et "roc" (tsour) sont deux choses. Une pierre est une pierre, un roc est une sorte de rocher dur. Or, "pierre d'achoppement", on bute contre elle-même. Tu marches, tu heurtes une pierre, tu reçois un coup de la pierre. Cela s'appelle "pierre d'achoppement" (even negef). Mais l'obstacle n'est qu'une cause de trébucher dans autre chose. Aujourd'hui encore nous employons cette expression : tu lui causes un obstacle. Que signifie tu le fais trébucher ? Tu lui donnes une instruction, tu lui dis une loi, et cela le fait trébucher. "Devant l'aveugle tu ne placeras pas d'obstacle", c'est-à-dire une chose qui le fera trébucher dans autre chose. Donc ce que j'ai fait ne te nuit pas nécessairement, mais cela te fait buter et te blesser dans autre chose. Cela s'appelle un obstacle. "Negef", en revanche, vient de l'expression de frapper. "De peur que tu ne heurtes ton pied contre une pierre". Tu marches et reçois un coup de la pierre. Cela s'appelle "negef". "Nul ne se cogne le doigt en bas sans qu'on l'ait décrété d'en haut". "Se cogne le doigt", pas comme les gens pensent bouger un doigt. Non. "Nokef etsba'o" c'est comme "noguef etsba'o". Nul ne se cogne le doigt en bas, ne reçoit un coup, ne perd une goutte de sang, sans qu'on l'ait décrété d'en haut. Cela vient de l'expression "negef". "Pierre d'achoppement" c'est une pierre contre laquelle il bute elle-même. L'obstacle en revanche cause une chute complète, mais je ne suis pas blessé par l'obstacle comme nous l'avons expliqué, plutôt l'obstacle me fait me blesser dans autre chose. Par exemple, il m'a fait trébucher, je suis tombé sur le visage, je me suis blessé par le sol. Il en ressort donc, qu'est-ce qui m'a blessé ? Le sol. Mais qu'est-ce qui m'a causé cela ? L'obstacle. L'obstacle est la cause. En revanche, dans la pierre d'achoppement, la pierre elle-même est la pierre contre laquelle je bute. C'est la pierre par laquelle je reçois le coup.
De même aussi le "piège" (pah) et le "filet" (mokech), dit le Malbim, il y a aussi entre eux une différence. Le piège est ce qui attrape la personne. Le piège s'est brisé et nous nous sommes échappés. Quand une personne est prise dans un piège, cela signifie qu'elle est capturée. Elle est capturée. Le piège est le collet, c'est ce qui attrape la personne. Mais le filet est une chose qui attrape et blesse. Si je veux donner un exemple, par exemple chez les chasseurs il y a une manière de faire un cercle, un cercle de métal plein de dents, quand une personne marche au milieu il se referme, saisit la jambe, et généralement la personne meurt d'hémorragie avant même que... tant cela se resserre sur sa jambe, cela la blesse, cela peut même parfois lui briser la jambe, tant la force du ressort puissant qu'il a. C'est un exemple de filet. Que signifie filet ? Cela signifie qu'il le blesse lui-même. En revanche le piège, c'est un collet. Comme font les chasseurs par exemple, ils font un trou dans le sol, le recouvrent de feuilles, une personne qui passe, des branches et des feuilles, un animal, une personne qui passent, tombent à l'intérieur. Elle n'est pas blessée par une chose nuisible à l'intérieur, mais quoi ? Elle est enfermée. Elle ne peut pas sortir. Alors si nous donnons un exemple, si par exemple en bas ils placent toutes sortes de choses, au moyen de quoi, des épées tranchantes pour qu'elle se blesse, alors les épées tranchantes je les appellerai filet. Tandis que le piège, à savoir cet enclos dans lequel elle est tombée, cela je l'appellerai piège. Donc nous avons une notion de piège et nous avons une notion de filet.
Maintenant, selon cela voyons à présent comment le Malbim explique. Le Malbim dit : pour les habitants de Yerouchalayim, il est écrit que la conspiration sera pour eux un piège et un filet. Le piège ne nuit pas par lui-même, mais celui qui arrive au piège, celui qui arrive à cette prison, à ce trou, y tombe, y est capturé. Il en fut de même : ceux qui sont sortis de Yerouchalayim, pourquoi sont-ils sortis ? Pour dire à Sanheriv : Hizkiyahou et sa faction ne se sont pas soumis, nous nous sommes soumis. Il faut d'ailleurs distinguer, il y a ici deux périodes, oui ? Il y a ici la période de Pekah fils de Remalyahou et de Retsin roi d'Aram, et il y a une période un peu plus tardive de Sanheriv, mais ce sont deux périodes où des rois sont venus contre Israël, et cette prophétie se rapporte aux deux périodes. Pour une partie des commentateurs elle se rapporte à la période de Hizkiyahou, qui fut un peu après, une partie des commentateurs, en particulier le Malbim, la rapporte à la période un peu antérieure, aux jours d'Ahaz, le père de Hizkiyahou, quand Retsin roi d'Aram et Pekah fils de Remalyahou roi d'Israël vinrent contre eux. Mais globalement cela se rapporte à cette unité de temps. Maintenant il vient dire : ces habitants de Yerouchalayim, où ils ont conspiré contre le roi, ils devaient sortir de Yerouchalayim pour être blessés. Car eux, c'est comme un piège, ils sont sortis vers Sanheriv pour lui dire : nous nous sommes soumis, nous sommes prêts. Il n'y a que Hizkiyahou qui n'est pas prêt. Sauf que quoi ? Il y avait une grande faction qui était avec Chevna le scribe et sa faction, il avait une grande faction, et quand il vint sortir, tous se dérobèrent, tous eurent peur et l'abandonnèrent, oui ? Il resta avec une poignée. Soudain il se retrouve seul. Comme en politique, il a beaucoup de signatures, mais soudain il se retrouve à peine à compter les membres de sa famille parmi les électeurs quand il vient se faire élire à la Knesset. C'est ce qui arriva à Chevna et sa faction. Sanheriv le vit et lui dit : quoi, où sont tous ceux que tu as promis ? Il est écrit qu'il le saisit, l'attacha aux chevaux, aux talons, lui attacha les talons aux queues des chevaux, et le firent courir sur les épines et les chardons, ainsi périront tous les ennemis de Hachem et tous les traîtres à Son peuple Israël. Donc lui, ce Chevna, sortit vers lui. C'était donc comme un piège. Comme un piège que tu tends, pour tomber dans le piège il faut arriver au piège. Et ainsi ce fut chez Chevna et sa faction, ceux qui sortirent de Yerouchalayim, l'épée du roi d'Achour les atteignit. Mais ceux qui ne sortirent pas de la ville, le malheur ne les atteindra pas. C'est ce qu'il dit : "un piège et un filet pour l'habitant de Yerouchalayim". Ils vinrent au piège et là ils y trébuchèrent, là ils furent blessés par lui. En revanche, ceux qui étaient hors de Yerouchalayim dès le début, à savoir les dix tribus et la tribu de Yehouda que nous avons expliqué être hors des murailles, à leur sujet il dit "une pierre d'achoppement et un roc de trébuchement". Le Malbim explique : le danger d'un roc de trébuchement est plus grand que le danger d'une pierre d'achoppement. Bien que d'un côté la pierre d'achoppement soit pire, car dans la pierre d'achoppement tu butes contre la pierre elle-même, la pierre elle-même est ce qui blesse, alors que le roc, nous avons dit, n'est qu'une chose qui fait trébucher à cause de lui, néanmoins, quand une personne va par exemple et heurte une pierre, le dommage est bien moins grave que lorsqu'elle trébuche simplement contre un roc de trébuchement mais tombe sur le visage sur le sol. La chute là est bien plus forte, la douleur là est bien plus grande, le dommage est plus grand. De même dit le Malbim dans l'analogie. Ce projet de la conspiration qu'ils pensaient à se rebeller, cela sera comme une pierre d'achoppement, c'est-à-dire c'est un petit dommage qu'ils te feront, tu n'as rien à craindre Hizkiyahou. Tu n'as rien à craindre Ahaz. Il y aura une pierre d'achoppement, c'est une petite pierre contre laquelle on ne fait que buter du pied. Mais le dommage qui leur viendra à cause de la conspiration sera comme un roc de trébuchement. Car le roi d'Achour viendra et les exilera tous. Donc ce qu'ils te font, c'est une pierre d'achoppement, mais ce qui leur arrivera à eux sera un roc de trébuchement, ce sera un obstacle si grand que tous seront exilés à sa suite. Tu n'as rien à craindre, cette conspiration qu'ils nouent ne leur nuira qu'à eux. Et c'est aussi la suite : "un piège et un filet pour l'habitant de Yerouchalayim". Le dommage du filet est plus grand que le dommage du piège. Car nous avons dit que le filet blesse et tue réellement. Et si nous voulons, comme on s'exprime aujourd'hui à propos d'une mine. La mine ne se contente pas de ce que tu la heurtes, elle explose sur toi. C'est une mine. De même à leur époque aussi, c'était une chose qui nuisait par elle-même, c'était le filet. Et c'est...
Comme il dit, sache-le, ce filet capturera de lui-même sans force de chasseur. C'est-à-dire, la conspiration elle-même, du fait qu'ils sont sortis de Yerouchalayim pour s'unir à Pekah, sera pour eux un piège et un petit dommage, et ils furent capturés à l'intérieur par Pekah qui les tenait comme esclaves. Mais le dommage qui vous viendra à cause de cette conspiration, qu'allez-vous causer ? Qu'ils soient exilés avec les dix tribus. Tous ceux qui sortirent vers Pekah et tous ceux qui sortirent aussi vers Sanheriv, cela leur causa d'être exilés avec les dix tribus. Donc le dommage a commencé comme un petit dommage, mais avec quoi s'est-il terminé ? Comme un grand filet. Et alors le Malbim dit : il en ressort que "pierre et achoppement" correspond à "piège et filet". Que la pierre est petite et le roc de trébuchement grand, le piège est petit et le filet grand. Ce qui a commencé et s'est fait comme un petit dommage, en fin de compte leur viendra comme un grand dommage. "Et beaucoup y trébucheront et tomberont et se briseront et seront pris au piège et seront capturés". Sur ces pierres dont j'ai dit qu'elles seraient une pierre d'achoppement, "et beaucoup y trébucheront", ce sera avec le roc de trébuchement, il y aura un obstacle pour eux dans ces pierres et pierres d'achoppement et ce roc de trébuchement. "Et seront pris au piège et capturés", cela concerne le piège et le filet. Piège et filet nous avons dit que ce sera pour eux comme un filet et "seront pris au piège", et par cela "seront capturés". Où est-on capturé, avons-nous dit ? Dans le piège. Dans le piège on est capturé et par cela on est blessé par le filet. Rachi explique que sur ces pierres trébucheront ceux-ci et leur faction, tous deux tomberont, dit Rachi, aux mains de leurs ennemis. Pekah fut tué par Hochéa fils d'Ela qui le tua. Les dix tribus tombèrent aux mains de Sanheriv. Chevna qui sortit de Yerouchalayim lorsque Sanheriv monta pour aller contre Tirhaka roi de Kouch, lui aussi fut blessé par Sanheriv lui-même qui le tua, comme nous l'avons dit, dans les tourments. Donc ils y trébuchèrent, ceux vers qui tu es allé nouer une alliance, lui-même te fera trébucher, lui-même te blessera, "et beaucoup y trébucheront".
"Lie le témoignage, scelle l'enseignement parmi mes disciples". Après que Hachem me fait connaître cette prophétie, Yechaya leur dit : quelle est la prophétie ? Que les deux maisons d'Israël trébucheront sur le conseil de Pekah, Il me dit "lie le témoignage". Si vous vous souvenez, le chapitre a commencé par le fait que le Saint béni soit-Il lui a dit : prends-toi un grand rouleau et écris dessus avec un stylet humain "lemaher chalal hach baz". Et le Malbim expliqua alors ce qu'est "un stylet humain". L'écriture des hiéroglyphes. Car l'écriture des hiéroglyphes se fait par le dessin. Et Il lui dit : je veux que tu dessines un dessin tel qu'y apparaisse "lemaher chalal hach baz", qu'en fin de compte Sanheriv viendra et se hâtera de piller les dix tribus qui vous assiègent. Ainsi Il lui dit au début. À présent le Saint béni soit-Il lui dit : ce que je t'ai dit, ce rouleau, lie le témoignage. De quelle expression vient "témoignage" (te'ouda) ? "Te'ouda" vient de l'expression témoignage ('edout), c'est l'avertissement. Cela, je t'ai dit de l'écrire, avertis-les, ils nouent une conspiration avec les ennemis, qu'ils sachent que cela viendra contre eux. "Lie le témoignage", dessine ce que je t'ai dit avec un stylet humain, comme nous l'avons dit, qu'il dessine véritablement un dessin. Dessine ce dessin dans le témoignage, dans ce témoignage et cet avertissement, et scelle aussi cet enseignement que je leur enseigne. Scelle cet enseignement au moyen de "mes disciples". "Limoudai" signifie comme "lomdai" (mes disciples). Si nous nous souvenons, après qu'Il lui a dit de dessiner ce rouleau, Il lui a dit : "et je me prendrai des témoins fidèles, Ouria le prêtre et Zekharyahou fils de Yeverekhyahou", ce seront eux les témoins scellés sur ce témoignage. Il lui dit : scelle, scelle cet enseignement, cette instruction que je leur enseigne, cette prophétie que je remets entre tes mains et leur fais connaître, scelle cela au moyen de mes disciples. "Limoudai" signifie mes disciples. Par la force de mes disciples, qui sont Zekharya et Ouria, c'est "je me prendrai des témoins", scelle-la par eux afin qu'elle leur soit un souvenir pour longtemps, qu'ils voient : voici, ainsi Hachem a promis qu'il y aurait une chute pour les dix tribus et ainsi ce sera leur fin. Le Radak explique que ce qui est écrit "lie le témoignage", dit le Radak, vient de l'expression "lier" (litsror), comme "et elles étaient liées tous leurs jours". "Litsror" signifie attacher. Le prophète dit "lie le témoignage", ce qui signifie : je n'ai qu'à lier et sceller l'enseignement parmi mes disciples. Selon le Radak, le sens du verset est comme si le prophète disait : je n'ai d'autre choix que de sceller tout l'enseignement que j'étudie pour que d'autres ne le voient pas, seulement mes élèves. Car les autres ne veulent pas entendre des paroles de Torah, ils ne désirent pas voir tout ce que je leur montre et tout ce que je leur enseigne. Et si c'est ainsi, il vaut mieux que je lie le témoignage, que je le lie, et il vaut mieux que je l'enseigne et le scelle et qu'il ne soit rappelé que chez mes élèves. "Scelle l'enseignement parmi mes disciples". Les autres, si je les enseigne, si je leur montre les paroles de Torah, alors leur punition sera plus grande. Car ils entendent une remontrance et ne l'accomplissent pas, donc ainsi ils seront punis doublement. Il vaut mieux ainsi, dit le prophète, "lie le témoignage, scelle l'enseignement parmi mes disciples". Il est préférable que j'enseigne la Torah aux élèves attentifs, qui veulent vraiment s'élever dans le service de Hachem, et qui par cela changeront leur voie vers le bien, plutôt que de faire connaître cet enseignement à tout le peuple, qui de toute façon ne change pas sa voie, et si c'est ainsi, pourquoi leur ajouter faute sur crime.
"J'attendrai Hachem qui cache Sa face de la maison de Yaakov, et j'espérerai en Lui". Le prophète dit : à partir de maintenant j'attendrai et je patienterai pour Hachem, car bien qu'à présent Il cache Sa face de la maison de Yaakov, bien qu'à présent il semble que les ennemis les assiègent, que les ennemis peuvent contre eux, "et j'espérerai en Lui". J'espère en Lui et je patiente, je suis certain que rien de Ses paroles ne tombera à terre. Sur quoi ma confiance s'appuie-t-elle ? "Voici, moi et les enfants que Hachem m'a donnés sommes des signes et des prodiges en Israël de la part de Hachem Tsevaot qui réside sur la montagne de Tsion". Car ces actes que j'ai accomplis, à savoir le dessin du témoignage sur le rouleau, le scellement de ce témoignage par les témoins qui sont Ouria et Zekharya, c'est une chose. Deuxième chose, les enfants que Hachem m'a donnés, c'est Emmanuel que le Saint béni soit-Il lui a donné pour signe qu'Il serait avec lui, et Maher Chalal Hach Baz, c'est le second fils qu'Il lui a donné pour signe que bientôt serait pillé le butin d'Aram et des dix tribus. Ils sont pour des signes et des prodiges, et ces signes et prodiges sont de la part de Hachem Tsevaot, et Hachem, à coup sûr, ne reviendra pas sur Ses paroles après avoir fait des signes et des prodiges. C'est pourquoi le prophète dit : "j'attendrai Hachem". Bien qu'Il cache Sa face de la maison de Yaakov, à présent il y a en apparence dissimulation de la face et ténèbres, "et j'espérerai en Lui". Je Lui espérerai néanmoins, car j'ai des signes et des prodiges que Hachem a remis. Si vous vous souvenez, nous avons expliqué qu'il y a une différence selon le Malbim entre un signe (ot) et un prodige (mofet). Le signe est un symbole. En revanche, le prodige est une chose qui sort de la nature, ce que nous appelons aujourd'hui de l'ordre du miracle. C'est pourquoi, quand il s'agit de la naissance des enfants, le Malbim a expliqué que c'est un signe. Que signifie signe ? Il n'y a ici rien qui sorte de la nature, mais quoi ? Seulement une prophétie de malheur sur laquelle Hachem ne revient pas, c'est pourquoi Il lui a dit qu'il y aurait les enfants qui porteraient ces noms, c'est un signe. Dès que tu donnes à cela une concrétisation naturelle, c'est un signe que cette chose se réalisera à coup sûr. C'est la partie du signe. Mais où est la partie du prodige ? Le Malbim dit : la partie du prodige, c'est que je vous ai tout fait connaître d'avance et que je l'ai écrit et dessiné dans le rouleau avec un stylet humain, où je décris l'avenir à venir. C'est un prodige. Quand je te décris quelque chose que tu ne vois pas encore et ne connais pas, et qui va contre toutes les probabilités de ce que tu vois. Car ce que tu vois maintenant, c'est la faiblesse de Yehouda, et que tout autour de nous se trouvent aussi les ennemis, aussi Pekah, aussi Retsin, aussi une partie de Yehouda que Pekah fils de Remalyahou a déjà réussi à capturer, et aussi une partie de Yehouda elle-même, Chevna et sa faction, tous contre la petite Yehouda parmi lesquels sont Hizkiyahou et Ahaz. Quelles sont nos chances ? Je t'écris et te dessine : nous vaincrons. Et eux, en fin de compte, seront tous exilés et anéantis. Qu'est-ce qui se réalisera ? Ce qu'il a écrit. C'est un prodige. Qui peut savoir une telle chose d'avance ? Donc il y avait ici à la fois un aspect de signe dans la naissance des enfants qui garantit que cela se réalisera, et il y avait aussi un aspect de prodige, une chose surnaturelle, que j'annonce dès le début la fin. C'est une chose de l'ordre du prodige.
Nos Sages disent : Ahaz, pourquoi fut-il appelé de ce nom ? Parce qu'il ferma (ahaz) les synagogues et les maisons d'étude pour que les enfants de l'école ne puissent pas étudier la Torah. Rachi rapporte un midrach agada : Ahaz dit : s'il n'y a pas de chevreaux, il n'y a pas de boucs. S'il n'y a pas de troupeau, il n'y a pas de berger. Alors je ferai qu'il n'y ait pas de chevreaux, ainsi de toute façon il n'y aura pas de boucs, il n'y aura pas de grands en Torah, il n'y aura pas de talmidei hakhamim, il n'y aura pas de craignant-Dieu. Pas de troupeau, qu'aura le Saint béni soit-Il à faire ici ? Il retirera Sa Chekhina. Belle méthode qu'il a trouvée pour écarter le Créateur du monde. Le prophète lui dit : tout ce que tu lies du témoignage et scelles de l'enseignement afin de l'obturer pour qu'il ne se trouve pas en Israël, "lie le témoignage, scelle l'enseignement", tous ces plans, Ahaz étant appelé Ahaz parce qu'il a fermé les synagogues et les maisons d'étude, toute ta volonté et ton aspiration à étouffer toute la Torah, à obturer toute la Torah, ne t'aidera pas. Car voici : "moi et les enfants que Hachem m'a donnés sommes des signes et des prodiges en Israël de la part de Hachem Tsevaot qui réside sur la montagne de Tsion". Cela ne t'aidera pas. Nous avons une génération de continuité. Voici moi et les enfants, qui sont les enfants, disent nos Sages ? Ce sont les élèves qui me sont chers comme des fils. Ils seront des signes et des prodiges pour que la Torah se maintienne en Israël par eux. Tous tes plans ne serviront à rien, car s'il y a des chevreaux il y a des boucs. Et la génération suivante, nous sommes assurés et certains que c'est elle qui relèvera, ramènera et redressera toutes les ruines, et c'est elle qui rebâtira la Torah. Et ce fut réellement ainsi. Car il parla à Ahaz, et d'Ahaz sortit Hizkiyahou. Et Hizkiyahou, "le joug fut brisé à cause de l'huile", à cause de l'huile de Hizkiyahou qui était dans les synagogues et les maisons d'étude, et il n'y avait pas de garçon ou de fille de Guevat jusqu'à Antipatris qui ne fût expert dans les lois de pureté et d'impureté. Donc le prophète avait raison quand il dit "voici moi et les enfants que Hachem m'a donnés". C'est la génération future, allons, nous investissons. Donc "lie le témoignage, scelle l'enseignement", rien ne t'aidera. Nous avons la génération de continuité, tu ne réussiras pas à étouffer et obturer toute la Torah.
"Et lorsqu'ils vous diront : consultez les nécromanciens et les devins qui chuchotent et murmurent, un peuple ne consulte-t-il pas son Dieu, pour les vivants les morts ?" Lorsque vous diront ceux qui chuchotent et murmurent : "consultez les nécromanciens". C'est-à-dire, je vous donne des signes et des prodiges de la part de Hachem, ne vous rebellez pas contre Hizkiyahou, soyez avec Hizkiyahou, ne vous rebellez pas contre Ahaz. Et c'est ce que nous avons vu, enseignement et témoignage, "lie le témoignage, scelle l'enseignement", c'est-à-dire ces choses sont absolues, sachez que leur fin est éternelle, Ahaz et Hizkiyahou vaincront. Mais ceux qui chuchotent et murmurent, "mehaguim" de l'expression "hégué", parole, ceux qui disent des paroles de vanité et de folie, ils vous diront : consultez les nécromanciens et les devins. Ils viennent dire des choses qui s'opposent aux paroles du prophète. Ils vous diront : voici, il y a des nécromanciens et des devins, consultez-les, et vous verrez que les nécromanciens et les devins diront des choses opposées au prophète. Et ils vous apporteront une preuve que les nécromanciens et les devins savent ce dont ils parlent. Ce ne sont pas de ceux qui inventent des inventions gratuites. Et ils vous diront : il n'y a pas de faute, pas de péché pour celui qui consulte les nécromanciens et les devins. Car chaque peuple consulte son dieu, "un peuple ne consulte-t-il pas son Dieu ?". Chaque nation croit en son dieu, elle le consulte. Et si c'est ainsi, en tout cas il convient que pour les vivants, c'est-à-dire pour savoir comment nous conduire dans notre vie, nous consultions les morts. Il convient que nous consultions les morts, les nécromanciens et les devins, qui sont les morts. Le nécromancien (ov) est une personne qui parlait avec le mort, et le mort parlait depuis le sol, c'est pourquoi il est écrit "et ta voix se fera entendre du sol comme un ov". C'est-à-dire, la voix se faisait entendre du sol comme une voix sourde, comme un écho sourd, cela s'appelait ov. Le devin (yidoni) prenait, introduisait un os d'un animal appelé yadoua, le mettait sous l'aisselle, et les hommes des hiéroglyphes sont appelés harei timei. Que signifie harei timei ? Que signifie hari ? Échauffement. Timei, ce sont des os. Ils prenaient un os, le mettaient sous l'aisselle, réchauffaient l'os sous l'aisselle, et par cela il recevait un esprit d'impureté par la force de cet os. Cela s'appelle les nécromanciens et les devins, ceux qui consultaient les morts. Donc voici, d'un côté il y a la prophétie, mais de l'autre côté oui, mais la Sitra Ahra a aussi beaucoup de force. Les nécromanciens et les devins eux aussi ont de quoi dire. Ne vous laissez pas impressionner par ses paroles, vous savez, il y a ici une sorcière, il y a ici de ceux qui savent, il y a ici de ceux qui comprennent, demande-leur, consultez les nécromanciens et les devins, ne prêtez pas attention à ce que dit Yechaya.
À cela Yechaya vient leur dire : consultez, verset 20, "vers l'enseignement et le témoignage, s'ils ne disent pas comme cette parole c'est qu'ils n'ont pas d'aurore". Consultez l'enseignement et le témoignage que le prophète vous a donnés, car nous avons vu "lie le témoignage", Il lui a dit de lier le témoignage de l'expression 'edout, examinez avec l'enseignement et le témoignage, voyez s'ils ne disent pas comme cette parole. Vous verrez qu'ils ne vous diront pas comme je vous ai dit. Et ils vous diront que sachez-le, "il n'y a pas d'aurore". Pourquoi n'y a-t-il pas d'aurore ? Pour cette conspiration qu'ils nouent contre Hizkiyahou et contre Ahaz, il n'y a pas d'aurore. C'est pourquoi ne prêtez pas attention à ceux qui chuchotent et murmurent, à tous ceux qui bavardent et disent : consultez les nécromanciens et les devins. Ne prêtez pas attention à leurs paroles, leurs paroles n'ont pas d'aurore.
Ces deux versets semblent en apparence détachés du sujet. Le Malbim, comme nous venons de l'expliquer, les a rattachés au sujet, mais il y a une deracha de nos Sages, et Rachi la rapporte. "Et lorsqu'ils vous diront", dit Rabbi Simon : Beéra, père de Hochéa fils de Beéri, prophétisa ces deux versets, et il n'y avait pas là de quoi faire un livre, et on les rattacha à Yechaya. Comme on le sait, tout prophète dont apparaissent son nom et le nom de son père, son père aussi était prophète. Quand il est écrit Hochéa fils de Beéri, cela signifie que Beéri était prophète. Et ailleurs il apparaît sous le nom de Beéra. Que prophétisa Beéra père de Hochéa ? Il prophétisa deux versets. Ces versets ne pouvaient pas être inclus comme un livre à part entière, car la prophétie minimale que nous avons est une prophétie qui est un chapitre, comme chez Ovadya. Oui, c'est un chapitre. Mais deux versets, on ne peut pas y écrire une prophétie, c'est pourquoi on les introduisit et les inclut dans le livre de Yechaya. Sa prophétie était une prophétie sur l'exil des dix tribus. Quand Sanheriv vint et exila le Réouvenite et le Gadite, il exila avec eux aussi Beéra. Comme il est écrit dans Divrei Hayamim I chapitre 5, il est écrit Beéra son fils que Tilgat Pilnéser roi d'Achour exila, il était prince pour le Réouvenite. Donc c'est ce même Beéra qui était prophète, qui était prince pour le Réouvenite, et il prophétise : sachez que les dix tribus sont destinées à être exilées. Donc puisqu'il y a un lien entre la prophétie que prophétise ici Yechaya et la prophétie que prophétisa Beéra, qui est Beéri père de Hochéa, puisqu'il en est ainsi, il a joint sa prophétie à la prophétie écrite ici, car toutes deux venaient exprimer la même chose : les dix tribus seront exilées. Ne nouez pas de conspiration contre Ahaz et contre Hizkiyahou, puisque leur fin est de tomber. La fin des dix tribus est de tomber. C'est pourquoi il a introduit ici une prophétie qui a été dite par un autre prophète. Mais comme je l'ai expliqué, le Malbim explique les choses même sans avoir recours à cette deracha de nos Sages. Le Malbim explique les choses même si nous voulons les expliquer selon leur sens simple, à savoir que ces paroles sont les paroles de Yechaya le prophète.
"Et il passera dans le pays, accablé et affamé. Et il arrivera qu'ayant faim il s'irritera et maudira son roi et son dieu, et se tournera vers le haut. Et vers la terre il regardera, et voici détresse et ténèbres, obscurité d'angoisse, et opacité chassée". "Et il passera dans le pays, accablé et affamé". Pour compléter la prophétie qu'il a commencé à leur prophétiser, ce qui est destiné à arriver dans le pays d'Ephraïm, les dix tribus, ce qui leur arrivera au temps de l'exil, qui est la sixième année de Hizkiyahou. Il dit : sache-le, tous seront exilés. Celui qui passera là dans le pays sera une personne accablée et affamée. "Accablé" (nikché), c'est une personne prête à endurcir son corps face à toutes les épreuves et terreurs difficiles qui viendront sur elle. Il est très fort, c'est-à-dire prêt à entrer dans tous les dangers, dans toutes les épreuves. Seule une personne accablée sera capable de passer alors dans le pays. C'est-à-dire, l'endroit ici sera si terrible qu'une personne un peu délicate ou un peu ordinaire ne sera pas capable de passer ici. Seule une personne qui sera accablée. Mais sache-le, néanmoins, même cette personne dont tu dis qu'elle est faite d'une matière forte, qui serait capable de survivre ici, il dit qu'elle aussi sera affamée. Cette personne sera accablée, celui qui passera ici sera affamé, car le pays sera dévasté. "Et il arrivera qu'ayant faim", quand il verra qu'il n'a rien à manger, tant l'endroit ici sera désolé, "il s'irritera et maudira son roi et son dieu". Remarquez, il n'est pas écrit "et maudira son roi" ou "et maudira son dieu" à Dieu ne plaise. Mais il maudit son jour au nom de son roi et de son dieu. C'est pourquoi c'est "par son roi". C'est comme Iyov qui dit : "maudit le jour où un homme fut engendré", ou "la nuit où un homme fut conçu". C'est-à-dire, il était admis à leur époque qu'une personne maudissait pour ainsi dire son jour, maudit le jour où il naquit, maudit ce jour-là, c'était une réalité. Donc cette personne maudissait son jour pour ainsi dire, ou son manque de chance, par qui ? Par son roi et son dieu. Quand on voulait maudire, comme il y a une malédiction qu'on prononce à Dieu ne plaise au nom de Hachem, on le maudit au nom de Hachem, on maudissait aussi au nom du roi, comme une malédiction qui s'appliquerait sur lui d'une manière plus forte. Donc il maudira au nom du roi et au nom de son dieu. "Et il se tournera vers le haut", partout où il voudra se tourner et regarder là-haut, s'il veut, "et il se tournera vers le haut", ou s'il veut "vers la terre il regardera", partout où il regardera, "et voici détresse et ténèbres, obscurité d'angoisse et opacité chassée". Détresse dans le pays, ténèbres dans le ciel en haut.
Maintenant il dit : ne pense pas que la détresse sera une détresse extérieure, mais il y aura aussi "obscurité d'angoisse". "Obscurité d'angoisse" (me'ouf tsouka), fatigue de l'angoisse de l'âme, qui est l'angoisse intérieure. Non seulement il y aura des ténèbres, mais il y aura aussi opacité, jusqu'à être "chassé" à cause de l'opacité. Je vais expliquer le sens des mots et alors il nous sera plus facile de comprendre ce que le Malbim explique ici. Le Malbim dit : il y a toujours une différence entre détresse (tsara) et angoisse (tsouka). C'est une explication que le Malbim expose en plusieurs endroits. Nous les disons d'un seul souffle, détresse et angoisse, mais en réalité ce sont deux choses différentes. La détresse (tsara), c'est une détresse qui vient de l'extérieur. Quelqu'un m'attaque de l'extérieur, on fait un siège autour de moi, cela vient de l'expression "siège" (matsor), on m'assiège tout autour. C'est l'expression de la détresse. En revanche, l'angoisse (tsouka), c'est l'angoisse de l'âme à l'intérieur. Il se peut qu'il n'y ait personne qui vous presse de l'extérieur, mais la personne est dans l'angoisse. Aujourd'hui encore nous disons cela, on ne dit pas qu'une personne est dans une détresse psychique, on dit qu'elle est dans une angoisse psychique. Car l'angoisse est quelque chose d'intérieur. En revanche, la détresse, on l'assiège, c'est quelqu'un qui vient de l'extérieur. Il peut y avoir aussi une détresse de maladie, une détresse de pauvreté, une détresse d'enfants, tout ce qui m'afflige et qui m'est extérieur s'appelle détresse. Par opposition à l'angoisse où la personne est comme dégoûtée de sa vie. Pourquoi ? À cause de la difficulté intérieure, de la souffrance intérieure qu'elle a, l'angoisse psychique. Le Malbim dit : il est tout à fait possible qu'il y ait angoisse sans détresse. Parfois la personne à l'intérieur est dégoûtée de la vie, parfois à l'intérieur elle se ronge, même s'il n'y a pas, vérifie, a-t-elle une détresse extérieure ? Non. On peut souvent le voir chez toutes sortes de gens importants et célèbres et toutes sortes d'acteurs et toutes sortes de personnes qui extérieurement semblent joyeuses et bien portantes et milliardaires et... Mais malgré tout cela, ces gens font très bien vivre les psychologues et parfois aussi les psychiatres et vivent de médicaments et... Quelle en est la cause ? Il y a angoisse, il n'y a pas détresse. De l'extérieur tout va bien, mais de l'intérieur il y a angoisse, il y a une angoisse intérieure. D'un autre côté, il peut parfois y avoir l'inverse. Une personne a une détresse, mais à l'intérieur elle est forte comme un roc solide. Elle ne se brise pas, elle ne s'effraie pas, elle est confiante en Hachem béni soit-Il. La détresse ne lui cause pas d'angoisse. La détresse ne lui cause aucun dommage intérieur, elle ne s'inquiète pas de tout ce qui lui arrive. Et si c'est ainsi, quand il est écrit parfois un décret que Hachem à Dieu ne plaise amènera, qu'Il amènera seulement les ennemis, "dans le siège et la détresse dont t'oppressera ton ennemi", ou qu'il est écrit détresse et angoisse dans Tsefanya, dans les Tehilim, dans les Michlei. Que signifie cela ? Qu'il y a les deux choses. Il y a à la fois une détresse d'ennemi de l'extérieur, et aussi l'angoisse de l'âme de l'intérieur. La Guemara dit : malheur à celui qu'ont piqué un scorpion et une abeille. Malheur à celui qu'ont piqué un scorpion et une abeille. Pourquoi ? Car le remède de l'un aggrave l'autre, et le remède de l'autre aggrave l'un. Pour l'un il faut de l'eau chaude, et si on lui donne de l'eau froide cela ne fait qu'augmenter le venin et le dommage. Pour l'autre il faut de l'eau froide, et si on lui donne de l'eau chaude cela ne fait qu'augmenter le dommage et le venin. Alors que fait-on à cette personne ? On lui met du froid, on aggrave cela. On lui met et on guérit ceci, on lui met du chaud, on aggrave cela et on guérit... Que fait-on ? C'est ainsi que dit la Guemara, qu'il y a une situation où deux détresses viennent sur une personne, où quelque manière que tu essaies d'en sortir, tu entres dans l'autre, tu essaies d'en sortir, tu entres dans l'autre. Le Malbim dit : de même aussi ici, quand on dit détresse et angoisse, on vise aussi cette question. Pourquoi ? Car lorsqu'une personne a une détresse, la voie est de se cacher dans la maison jusqu'à ce que la colère passe. Elle se cache jusqu'à ce que la colère passe, "cache-toi un court instant jusqu'à ce que la colère passe". Elle entre à l'intérieur. En revanche, une personne qui a une angoisse, au contraire, il lui est bon de sortir dehors, de s'aérer, il lui est bon de voir d'autres gens, de sortir à la lumière du jour, afin de sortir de la dépression intérieure. Vous savez que les gens qui sont en dépression, s'ils entrent dans un endroit obscur, s'enferment dans la maison, cela leur augmente encore plus la dépression. Sachez que du point de vue psychologique on a trouvé que les gens souffrent, il y a une dépression hivernale. En hiver on souffre bien plus de dépressions qu'en été. Quelle en est la cause ? Une personne qui sort dehors s'ouvre, se libère. Une personne qui entre à l'intérieur, se reclut, cela lui augmente encore plus l'angoisse intérieure. Alors remarquez, que se passe-t-il pour cette personne ? Du côté de la détresse extérieure elle doit entrer à l'intérieur, et du côté de l'angoisse intérieure elle doit sortir dehors. Et si lui viennent à la fois détresse et angoisse, malheur à qui devra, je ne sais où aller. J'entre à l'intérieur j'augmente l'angoisse, je sors dehors je suis blessé par la détresse. C'est pourquoi cela veut dire un double dommage.
De même ténèbres (hochekh) et opacité (afela) sont deux choses entre lesquelles il y a une différence. Ténèbres signifie qu'il n'y a pas de lumière. Il n'y a pas de soleil, qu'y a-t-il maintenant ? Des ténèbres. Alors ce n'est pas encore de l'opacité. Qu'est-ce que l'opacité ? L'opacité, c'est quand il n'y a pas non plus d'étoiles ni de lune. C'est l'opacité. L'opacité, c'est l'obscurité complète. Comme Iyov l'a dit : "que ce jour soit ténèbres". De jour cela se transforme en ténèbres, le soleil se couchera. "Et cette nuit, que l'opacité s'en empare". La nuit, même les étoiles, les étoiles de son crépuscule ne brilleront pas sur elle, alors ce sera tout à fait de l'ordre de l'opacité. Après avoir compris la différence entre détresse et angoisse et entre ténèbres et opacité, expliquons maintenant le verset. Il vient leur faire savoir : sachez-le, non seulement ce sera une détresse extérieure, mais il y aura "obscurité d'angoisse". Il y aura la fatigue de l'angoisse de l'âme intérieure, ce qui est plus que la détresse. Et non seulement ce sera des ténèbres, mais il y aura aussi opacité chassée. Jusqu'à ce que par l'excès d'opacité elle soit pour ainsi dire chassée, comme repoussée par l'excès d'opacité. Et ici aussi l'intention porte bien sur l'exil, que ce sera une grande et dure opacité. Le Malbim dit : au niveau de la métaphore, quelle est l'intention du prophète dans sa métaphore ? Il nous dépeint pour ainsi dire l'angoisse, l'opacité, comme un objet abstrait. L'intention est qu'il veut nous les décrire comme s'ils étaient comme des personnes en quelque sorte. Comme s'ils étaient des personnages, et qu'ils régneraient, l'angoisse et l'opacité. Et il dit : l'angoisse sera pour ainsi dire fatiguée. Que signifie cela ? La détresse détruira tous les habitants du pays, à tel point qu'il ne s'y trouvera personne sur qui l'angoisse pourrait régner. Vous comprenez ? Bien souvent il y a une détresse, après la détresse vient une angoisse. Pas toujours. Si une personne est forte, alors la détresse ne la traverse que physiquement, l'angoisse ne l'affecte pas. Mais parfois à la suite de la détresse, quand une personne est frappée, frappée, frappée, elle est assiégée, parfois elle arrive à un état d'angoisse. Cela peut arriver, il se peut que dans la plupart des cas ce soit ainsi. Mais il y a un état où l'angoisse est entraînée à la suite de la détresse. Mais dites-moi, si la détresse a achevé la personne, y a-t-il quelqu'un qui puisse entrer dans l'angoisse ? Il n'y a personne qui puisse entrer dans l'angoisse, c'est fini, la détresse l'a déjà achevée d'avance. C'est ce qu'il vient te dire. La détresse détruira tous les habitants du pays, jusqu'à ce qu'il ne s'y trouve personne qui reçoive l'angoisse qui vient après la détresse. Il n'y aura personne. À tel point que l'angoisse sera pour ainsi dire fatiguée et lasse d'exercer son action. Comme si l'angoisse ne se réaliserait pas, elle serait comme fatiguée d'agir. Pourquoi ? Il n'y a personne qui reçoive l'angoisse, la détresse a achevé tout le monde. De même l'opacité, elle vient après les ténèbres. L'opacité sera chassée. Que signifie chassée ? De l'expression repoussée (nidah), l'opacité ne viendra pas. Pourquoi ? Car les ténèbres seront si dures qu'elles achèveront les gens qui sont ici et il ne restera rien. Après cela qu'est-ce que l'opacité viendra faire ? Sur qui l'opacité viendra-t-elle ? L'opacité ne peut venir qu'après que sont venues les ténèbres et qu'il y a quelqu'un qui reçoive l'opacité, qui soit blessé pour ainsi dire par l'opacité. Mais si les ténèbres achèvent déjà tout le monde, il n'y aura personne qui reçoive l'opacité qui est plus que les ténèbres. Alors que sera l'opacité ? Chassée. Chassée signifie repoussée, elle ne parvient pas à l'action. Donc la détresse et les ténèbres achèveront ici le peuple d'une manière telle que l'angoisse sera déjà "obscurité", elle sera déjà fatiguée d'affecter, elle ne pourra pas affecter car il n'y a personne à affecter, et l'opacité sera de l'ordre du chassé, elle n'aura pas la force d'agir puisqu'elle sera comme repoussée.
Et maintenant il poursuit et dit : "car il n'y a pas d'obscurité pour celle qui était dans l'angoisse. Le premier temps, Il a allégé la terre de Zevouloun et la terre de Naftali, et le dernier a alourdi la voie de la mer, l'au-delà du Yarden, le district des nations". En apparence il semble qu'ici aucun mot n'est lié à son voisin. Mais nous relierons selon le Malbim et alors vous verrez combien c'est merveilleux. Il dit : pourquoi y aura-t-il une détresse si dure au point que l'angoisse n'affectera plus, qu'aucune angoisse ne viendra plus ? Pourquoi y aura-t-il des ténèbres si dures au point que l'opacité n'aura plus rien à faire ? Car "il n'y a pas d'obscurité pour celui qui l'oppresse". Celui qui vient l'oppresser n'est pas obscurci, il ne sera pas fatigué. Il viendra et oppressera encore et encore et encore, sans aucune fatigue. La fatigue ne le dominera pas. Au début il vint contre eux aux jours de Pekah fils de Remalyahou. Il est écrit "il prit Iyon et Beit Maakha et Yanoah et tout le pays de Naftali et les exila en Achour". Ce fut la quatrième année d'Ahaz roi de Yehouda. La douzième année d'Ahaz il vint une seconde fois, et exila le Réouvenite, le Gadite et la moitié de la tribu de Menaché. Cet exil aussi fut relativement un exil léger, comme le premier exil, car c'est un exil qui ne saisit qu'une partie du peuple. Il ne saisit pas tout le peuple, ce ne fut pas un exil général, mais seulement le pays de Zevouloun et Naftali. Et c'est ce qu'il dit : "car il n'y a pas d'obscurité pour celui qui l'oppresse". Celui qui l'a oppressée ne sera pas fatigué, il reviendra encore et encore. "Le premier temps, Il a allégé". Il viendra une seconde fois, et la seconde fois sera légère comme le premier temps. Car la seconde fois aussi il n'exilera pas tout le monde, mais "la terre de Zevouloun et la terre de Naftali". Il n'exilera que Zevouloun et Naftali, ce qui est encore une partie relativement petite par rapport à l'ensemble des dix tribus. Mais "le dernier a alourdi". La troisième fois qu'il viendra, "le dernier a alourdi". L'exil final sera un exil pesant. Pourquoi ? Car c'est un exil général. C'est un exil dans lequel il a exilé toutes les dix tribus, tous les restants. Et maintenant il nous énumère les exils. "La voie de la mer, l'au-delà du Yarden, le district des nations". Au début "la voie de la mer", le pays de Naftali, il siège vers la mer de Tibériade, "la mer et le sud il possédera". N'est-ce pas ? C'est le pays de Naftali, la voie de la mer. Ensuite "l'au-delà du Yarden". Qui était au-delà du Yarden ? Réouven, Gad et la moitié de la tribu de Menaché. Mais dans l'exil final, "le district des nations". Toutes les régions des tribus selon leurs nations. Ce fut l'exil final. Alors sais-tu pourquoi il y aura une situation telle que l'angoisse et l'opacité ne réussiront plus à affecter ? Pourquoi ? Parce qu'il n'y aura pas d'étape où elles pourront affecter. Parce que l'ennemi ne se fatiguera pas, il détruira tout. Et s'il détruit tout, il n'y aura pas de place pour que l'angoisse et l'opacité se posent, car l'ennemi ne laissera personne qui reçoive l'angoisse et l'opacité.