Introduction
Le septième chapitre de Yéshayahou relate la rencontre entre le prophète Yéshayahou et Achaz, roi de Juda, au moment où Retsine, roi d'Aram, et Péqah fils de Remaliahou, roi d'Israël, montent assiéger Jérusalem. Dans cette partie du chapitre, nous parvenons au cœur du sujet : le Saint, béni soit-Il, propose à Achaz de demander un signe, Achaz refuse sous prétexte d'une fausse « crainte du Ciel », et le prophète dévoile son véritable visage. Dès lors se déploie la prophétie du châtiment par l'intermédiaire du roi d'Assyrie - ce roi même en qui Achaz avait choisi de placer sa confiance au lieu de se confier en Hachem.
Demande pour toi un signe - sonde les profondeurs ou élève-toi vers les cimes
וַיּוֹסֶף יְהֹוָה דַּבֵּר אֶל־אָחָז לֵאמֹר׃ שְׁאַל־לְךָ אוֹת מֵעִם יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ הַעְמֵק שְׁאָלָה אוֹ הַגְבֵּהַּ לְמָעְלָה׃ - Hachem parla encore à Achaz, en disant : « Demande pour toi un signe de la part d'Hachem ton D.ieu ; sonde les profondeurs ou élève-toi vers les cimes. »
« Hachem parla encore à Achaz » - cela ne signifie nullement que le Saint, béni soit-Il, fit reposer Sa prophétie sur un impie corrompu tel que lui, à D.ieu ne plaise, mais qu'Il parla à Yéshayahou pour lui confier un message supplémentaire à transmettre à Achaz. Et voici ce qu'Il lui dit : Je vois bien que tu ne crois pas, c'est pourquoi « demande pour toi un signe de la part d'Hachem ton D.ieu », sollicite un signe et une preuve. Or, a-t-on le droit d'éprouver Hachem ? En principe, c'est interdit. Cependant, lorsqu'Hachem Lui-même te dit : « Mets-Moi à l'épreuve », bien au contraire, telle est la volonté du Saint, béni soit-Il.
Que signifie « sonde les profondeurs ou élève-toi vers le haut » ? Le Malbim explique : demande pour toi un signe dans les profondeurs de la terre ou là-haut dans le ciel. « Sonde les profondeurs » : un signe terrestre issu de ce monde-ci ; « élève-toi » : un signe céleste, comme de faire reculer le soleil en arrière, ainsi que cela s'est produit plus tard pour Hizkiyahou, le fils d'Achaz.
Pourquoi offrir ces deux possibilités ? Le Malbim explique : lorsqu'un homme sollicite un signe, il le fait selon l'une de ces deux perspectives : soit pour lui-même, afin qu'il croie personnellement, soit parce qu'il croit déjà et demande un signe afin que les autres croient également. C'est pourquoi le prophète lui dit : si tu demandes un signe pour toi seul, tu n'as pas besoin d'un prodige spectaculaire ; un simple petit signe terrestre te suffira - de la rosée sur la toison et non sur le sol, ou inversement, ou même un menu signe dans les pièces de ta bourse. Cela est d'ailleurs préférable, car « la gloire de D.ieu est de cacher les choses », et Hachem préfère restreindre l'ampleur du miracle. Mais si tu demandes un signe pour la collectivité, afin que tous sachent, soient rassurés et ne craignent plus l'invasion de Retsine et de Péqah fils de Remaliahou, alors « élève-toi vers le haut » : Je te permets de solliciter un prodige dans les cieux mêmes, pour que tous constatent que le Créateur du monde promet et tient Sa promesse.
Le Malbim souligne ici un principe fondamental : un « ot » désigne un signe, comme dans « Hachem mit un signe pour Caïn », et il ne s'agit pas nécessairement d'un événement surnaturel. En revanche, un « mofet » est un prodige qui déroge aux lois de la nature et sort de l'ordre naturel établi.
« Je ne demanderai rien et je n'éprouverai point » - Piété ou hérésie ?
וַיֹּאמֶר אָחָז לֹא־אֶשְׁאַל וְלֹא־אֲנַסֶּה אֶת־יְהֹוָה׃ - Achaz répondit : « Je ne demanderai rien et je n'éprouverai point Hachem. »
En apparence, quelle remarquable attitude ! Achaz donne l'impression d'être un parfait tsaddik : l'Écriture ne dit-elle pas « Vous n'éprouverez point Hachem votre D.ieu » ? Je ne vais donc pas réclamer des signes et des prodiges au Saint, béni soit-Il. Cependant, un détail cloche : immédiatement après, il agit précisément à l'opposé, refusant d'écouter les paroles du prophète et allant à l'encontre de ses directives. Dès lors, comment concilier ces propos empreints de foi et de ferveur avec ses actes ?
Le Malbim explique : si la déclaration d'Achaz procédait réellement d'une authentique piété, comme semble l'indiquer le sens littéral, l'ordre des termes aurait dû être inversé. S'il refusait de demander un signe par pure foi en Hachem, sans avoir besoin de prodige, il aurait dû déclarer d'abord « je n'éprouverai point » - puisqu'il est défendu de mettre Hachem à l'épreuve, comment oserais-je Lui demander quoi que ce soit ? Autrement dit : je n'éprouverai point pour mon propre compte, car j'ai une confiance totale et ne nourris aucun doute ; et je ne demanderai rien non plus pour autrui, car la parole d'Hachem s'impose à tous avec certitude. Or, remarquez bien : il a inversé l'ordre et dit « je ne demanderai rien et je n'éprouverai point ».
On en déduit que son intention était la suivante : je ne demanderai pas pour autrui, et je n'éprouverai pas non plus pour moi-même. Pourquoi ? Parce que je ne veux ni signes ni prodiges ; car s'il y a des signes et des prodiges, ils me contraindront à croire en Hachem. Et si je demande pour autrui - que se passera-t-il ? Le Nom divin sera sanctifié par mon intermédiaire ; les gens verront que le Créateur du monde a arrêté le soleil et qu'ils n'ont rien à craindre. Et moi, je serais l'artisan d'un Kiddouch Hachem ? Merci bien, cela ne m'intéresse pas. Et pour moi-même non plus, je ne le ferai pas, car tous les signes et prodiges ne m'amèneront pas à la foi - moi, j'ai le Baal, j'ai mon idolâtrie, et aucun prodige ne parviendra à me convaincre.
C'est pourquoi il a inversé l'ordre : selon la logique, il aurait dû se mentionner en premier, puisque le signe est destiné d'abord à le fortifier lui-même, puis ensuite le peuple. Mais il a débuté par « je ne demanderai pas », car son intention était de signifier : renforcer le peuple, c'est assurément ce que je refuse par-dessus tout, car c'est là l'enjeu le plus grand, et même pour moi-même je ne le veux pas, car je n'ai aucune foi non plus dans les paroles d'Hachem.
Et c'est bien ce que l'on constate par la suite, comme le relate explicitement le deuxième livre des Rois au chapitre 16 : il n'a pas écouté les paroles du prophète, mais a envoyé un présent corrupteur au roi d'Assyrie. En fin de compte, cela n'a fait qu'attiser l'avidité du roi d'Assyrie, qui revenait sans cesse à la charge, voyant là une source inépuisable d'argent et d'or. Et lorsqu'on voit qu'il n'a pas écouté, c'est bien la preuve que cette déclaration n'était nullement un acte de foi.
« Écoutez donc, maison de David » - La réprimande du prophète
וַיֹּאמֶר שִׁמְעוּ־נָא בֵּית דָּוִד הַמְעַט מִכֶּם הַלְאוֹת אֲנָשִׁים כִּי תַלְאוּ גַּם אֶת־אֱלֹהָי׃ - Il dit alors : Écoutez donc, maison de David ! Est-ce trop peu pour vous de lasser les hommes, que vous lassiez aussi mon Dieu ?
Pourquoi « Écoutez donc, maison de David », et non pas « Écoute donc, Achaz » ? Le Radak explique : c'est pour le réprouver qu'il ne l'appelle pas par son nom. Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises que pour s'adresser à quelqu'un avec mépris, on le nomme « fils d'un tel ». Ainsi Chaoul appelait toujours David « le fils d'Ichaï » - « tu as pris parti pour le fils d'Ichaï ». Cela signifie : cet homme n'a pas de nom propre, il n'a aucune valeur par lui-même ; son père était certes grand, mais lui ne mérite même pas d'être nommé. De même envers Akhimélekh, Chaoul s'adressa en disant « fils d'Akhitoub » - est-il vrai ce que tu as fait, d'avoir aidé David et de lui avoir donné l'épée et les pains de proposition ? Ici également : « Écoutez donc, maison de David » - vous n'avez de valeur que par le nom du roi David, et le mérite même d'être sauvés n'est pas le vôtre, mais celui de David.
« Est-ce trop peu pour vous de lasser les hommes » - qu'est-ce que la lassitude (« laot ») ? C'est l'épuisement, l'impuissance. Ne vous suffit-il pas d'attribuer de l'impuissance aux hommes, c'est-à-dire aux prophètes qui viennent s'exprimer au nom d'Hachem, en vous imaginant que nous n'avons aucune force et ne recevons aucun message divin, « que vous lassiez aussi mon Dieu », en imputant une telle impuissance au Créateur du monde, comme s'Il était incapable d'accomplir un signe ou un prodige ? Au passage, c'est là une preuve supplémentaire que la réponse d'Achaz, « je ne demanderai pas et je n'éprouverai pas », ne procédait d'aucune piété, puisque immédiatement après, le prophète lui reproche d'attribuer à Hachem fatigue et impuissance.
« Voici, la jeune femme est enceinte » - Quel est ce signe ?
לָכֵן יִתֵּן אֲדֹנָי הוּא לָכֶם אוֹת הִנֵּה הָעַלְמָה הָרָה וְיֹלֶדֶת בֵּן וְקָרָאת שְׁמוֹ עִמָּנוּ אֵל׃ - C'est pourquoi le Seigneur vous donnera Lui-même un signe : Voici, la jeune femme est enceinte, elle enfantera un fils, et elle lui donnera le nom d'Immanouel.
Tu ne veux pas demander de signe - c'est pourquoi Hachem vous donnera Lui-même un signe. Le Malbim souligne que beaucoup ont cherché en vain où résidait ici le prodige surnaturel, commettant ainsi une erreur. En effet, nous avons déjà expliqué qu'un « signe » (ot) n'est pas nécessairement une altération de la nature, mais simplement un repère - ainsi dans « et Hachem plaça un signe pour Caïn », Il n'a accompli ni miracle ni prodige, mais lui a donné un repère. Ici de même, « Hachem vous donnera Lui-même un signe » signifie qu'Hachem donnera une confirmation, un repère tangible.
Et quel est le sens de ce signe ? Le Malbim enseigne un grand principe : lorsqu'un décret favorable est prononcé pour le peuple d'Israël, il s'accomplit toujours, et jamais le Saint, béni soit-Il, n'est revenu sur une bonne promesse décrétée pour Israël, sauf à une seule occasion. En revanche, un décret de malheur ne s'accomplit pas nécessairement, car le peuple peut faire téchouva, et Hachem revient alors de Son ardente colère et annule le décret. C'est pourquoi, lorsqu'on veut éprouver un prophète, on ne lui demande pas de prédire des malheurs à venir, car s'il annonce un malheur qui ne survient pas, cela ne prouve aucunement qu'il soit un faux prophète ; on lui demande plutôt : annonce-nous quel bien adviendra d'ici une semaine, et si sa parole est véridique, la chose s'accomplira.
Le Malbim ajoute : tout ce principe, selon lequel une prophétie de malheur ne se réalise pas obligatoirement, ne vaut que si aucun signe concret n'a été accompli sur terre pour l'accompagner. Mais dès lors qu'un signe ou un acte matériel a été posé ici-bas, la chose s'accomplira de manière irrévocable. C'est là une thèse fondamentale du Malbim déjà abordée et que nous retrouvons régulièrement : quand le Saint, béni soit-Il, ordonne au prophète de prendre un rouleau, d'y consigner telle prophétie, de le mettre dans un récipient et de le jeter à la mer, ou de saisir des flèches, de tirer vers Aram puis de frapper le sol, ou d'autres actes matériels similaires, on s'interroge : une simple parole ne suffisait-elle pas ? Pourquoi toute cette mise en scène, ce passage de la puissance à l'acte ? La parole du Maître du monde ne suffit-elle pas en soi ? Le Malbim répond : non. Par la seule parole, la réalisation n'est pas inéluctable ; mais si le Saint, béni soit-Il, ordonne de tirer des flèches en direction d'Aram et d'accomplir toute une action, sache que la prophétie s'accomplira avec une certitude absolue. On a en effet fait passer la chose d'une réalité spirituelle abstraite à une réalité concrète, et dès l'instant où elle est descendue dans la matière, elle s'accomplira - il ne s'agit plus de simples paroles, mais d'actes.
C'est pourquoi le prophète déclare : Hachem vous donnera Lui-même un signe - le Saint, béni soit-Il, va faire passer la promesse de la sphère abstraite à la réalité concrète. « Voici que la jeune femme est enceinte, elle enfantera un fils et lui donnera le nom d'Imanouel ». On n'a pas encore précisé ce qui arrivera concrètement, mais il est clair que ce signe vient signifier qu'il ne s'agit pas d'une simple éventualité spirituelle dont on pourrait douter, mais d'un événement qui s'accomplira réellement. Dès lors, tous les commentateurs qui ont cherché ici un prodige, un miracle ou un phénomène surnaturel se sont trompés selon le Malbim, car le signe n'est pas ici surnaturel, mais constitue un gage destiné à faire passer la parole divine au stade de l'accomplissement concret.
Et qui est cette jeune femme (« 'Almah ») ? Selon le Malbim, et c'est aussi l'explication de Rachi, il s'agit de la femme du prophète, comme cela apparaît également dans le chapitre suivant. Le Radak explique qu'il s'agit de l'épouse d'A'haz, et selon son approche, le prodige réside dans le fait que le prophète savait qu'elle était enceinte avant même qu'elle ne le sache elle-même - ce qui s'est avéré exact. Mais selon le Malbim, on ne recherche pas ici de prodiges, mais plutôt un signe concrétisant la prophétie dans le monde matériel : le signe est que la femme du prophète est déjà enceinte, qu'elle va enfanter un fils, et que ce fils sera appelé « Imanouel ». « Hara » signifie qu'elle est déjà enceinte à ce moment-là, et qu'elle enfantera un fils.
« 'Almah » : pas nécessairement une vierge
Le Malbim, ainsi que le Radak et d'autres commentateurs s'étendent sur ce point : le terme « 'Almah » ne signifie pas nécessairement une vierge. Le terme « Na'arah » désigne souvent une vierge, mais une « 'Almah » peut être vierge comme elle peut être mariée, ainsi qu'il est dit : « La voie de l'homme chez la jeune femme ». Pourquoi est-il si important de le souligner ? Parce que les chrétiens ont tiré argument de ce verset, y voyant une prophétie sur la naissance de cet homme : « Voici que la 'Almah est enceinte », « elle enfantera un fils et lui donnera le nom d'Imanouel », comme si D.ieu était avec lui. Leur prétention repose sur l'idée que « 'Almah » signifierait vierge. C'est pourquoi tous les commentateurs démontrent que « 'Almah » ne désigne pas exclusivement une vierge, mais s'applique aussi à une femme mariée, selon le verset « La voie de l'homme chez la jeune femme ». Dès lors, l'échafaudage sur lequel ils se sont appuyés est bien fragile, et rien ne peut être prouvé à partir de ce verset. De surcroît, même selon leur propre logique, comment imaginer que le prophète évoquerait ici un événement censé survenir des siècles plus tard pour le présenter comme un signe et une preuve pour A'haz ? Cela n'a absolument aucun sens et se trouve totalement hors de propos.
Beurre et miel : la nature de l'enfant
חֶמְאָה וּדְבַשׁ יֹאכֵל לְדַעְתּוֹ מָאוֹס בָּרָע וּבָחוֹר בַּטּוֹב׃ - Il mangera du beurre et du miel, jusqu'à ce qu'il sache rejeter le mal et choisir le bien.
Lorsqu'il atteindra l'âge de savoir rejeter le mal et choisir le bien, il mangera du beurre et du miel. Cet enfant est une préfiguration de toute la nation : de même que le nom « Imanouel » nous représente - signifiant que D.ieu sera avec nous -, la consommation de beurre et de miel symbolise que le Saint, béni soit-Il, sera avec nous et que nous disposerons des mets les plus raffinés, dont le beurre et le miel sont l'emblème. En d'autres termes, bien que tu voies actuellement la terre de Yéhouda dévastée, sache qu'Hachem lui préservera un reste.
כִּי בְּטֶרֶם יֵדַע הַנַּעַר מָאֹס בָּרָע וּבָחֹר בַּטּוֹב תֵּעָזֵב הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אַתָּה קָץ מִפְּנֵי שְׁנֵי מְלָכֶיהָ׃ - Car avant que l'enfant ne sache rejeter le mal et choisir le bien, elle sera abandonnée, la terre dont tu redoutes les deux rois.
La jeune femme est déjà enceinte actuellement, il s'agit donc d'un enfant qui naîtra dans les prochains mois. Et avant même que cet enfant ne sache rejeter le mal et choisir le bien, c'est-à-dire avant même qu'il n'ait atteint l'âge du discernement, sache que la terre que tu redoutes - à savoir le territoire de Retsine, roi d'Aram, et de Pèka'h ben Remalyahou, qui t'inspirent tant d'effroi et de dégoût - sera abandonnée de ses habitants. Pourquoi ? Parce qu'en raison de leur méchanceté, le Saint, béni soit-Il, dépouillera ces deux rois impies de leur terre et dévastera leur pays. Cela permettra à Yéhouda de conserver un reste et une postérité, et ils ne parviendront pas à l'anéantir en tant que nation.
« Le roi d'Assyrie » : celui en qui tu as mis ta confiance causera ta perte
יָבִיא יְהֹוָה עָלֶיךָ וְעַל־עַמְּךָ וְעַל־בֵּית אָבִיךָ יָמִים אֲשֶׁר לֹא־בָאוּ לְמִיּוֹם סוּר־אֶפְרַיִם מֵעַל יְהוּדָה אֵת מֶלֶךְ אַשּׁוּר׃ - Hachem fera venir sur toi, sur ton peuple et sur la maison de ton père, des jours tels qu'il n'en est point venu depuis le jour où Éphraïm s'est séparé de Yéhouda : le roi d'Assyrie.
« Hachem fera venir sur toi » - Rachi explique : sur 'Hizkiyahou ton fils, qui régnera après toi. Et pourquoi le verset ne dit-il pas explicitement « sur ton fils » ? Parce que 'Hizkiyahou était un juste, et que l'Écriture ne voulait pas rappeler qu'un tel tsaddik avait pour père un impie comme A'haz. « Depuis le jour où Éphraïm s'est séparé de Yéhouda » - c'est-à-dire depuis la scission du royaume de la maison de David et la séparation d'Éphraïm. Nous avons déjà expliqué par le passé pourquoi les dix tribus sont désignées sous le nom d'« Éphraïm » : parce que leur premier roi fut Yarov'am ben Nevat, issu de la tribu d'Éphraïm, et c'est en son nom que l'ensemble des dix tribus fut ainsi désigné.
Le Malbim explique la profondeur de la chose : Hachem t'a dit « Reste calme et tranquille », et toi, au lieu de placer ta confiance en Lui, tu es allé appeler le roi d'Assyrie pour qu'il te délivre de Retsin, roi d'Aram, et de Pékakh, fils de Remalyahou, et tu l'as payé à prix d'argent. Dès lors, sache-le : « L'Éternel fera venir sur toi, sur ton peuple et sur la maison de ton père des jours tels qu'il n'en est point venu » - et par qui ? Par le roi d'Assyrie ! Ce même roi d'Assyrie sur lequel tu t'appuies, que tu t'apprêtes à soudoyer pour qu'il te sauve d'Aram - à l'encontre de l'ordre d'Hachem qui t'enjoignait de ne rien craindre, affirmant qu'Il serait ton bouclier. Malgré tout, tu as préféré t'en remettre à un être de chair et de sang et tu as dédaigné le signe offert par le Saint, béni soit-Il. Il t'avait pourtant dit : demande un signe, au tréfonds ou dans les hauteurs, et Je t'apporterai la preuve - mais tu as rétorqué que tu refusais toute preuve, affirmant avoir déjà un protecteur en la personne du roi d'Assyrie. C'est pourquoi Hachem fera fondre sur toi ce même roi d'Assyrie pour dévaster ton pays ; c'est précisément celui en qui tu plaçais ta confiance qui causera ta perte.
La mouche et l'abeille
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִשְׁרֹק יְהֹוָה לַזְּבוּב אֲשֶׁר בִּקְצֵה יְאֹרֵי מִצְרָיִם וְלַדְּבוֹרָה אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ אַשּׁוּר׃ - En ce jour-là, l'Éternel sifflera pour appeler les mouches qui sont à l'extrémité des canaux d'Égypte, et les abeilles qui sont au pays d'Assyrie.
« Il sifflera » - le sifflement est toujours le signal du ralliement : on siffle, et les troupes s'assemblent et accourent. La mouche est une image de ces soldats innombrables comme des essaims de mouches, venus d'Égypte aux côtés de Sennachérib. Et que sont les « canaux d'Égypte » ? Rachi explique que toute l'Égypte était aménagée en un réseau de cours d'eau : le Nil débordait et irriguait la terre, et l'eau se déversait dans ces canaux. Il s'agissait de bassins et de rigoles creusés de main d'homme, un système très ingénieux et complexe pour arroser les champs en tirant parti du relief entre hauteurs et dépressions afin d'acheminer l'eau partout. « Et les abeilles qui sont au pays d'Assyrie » - ce sont des armées de guerriers d'élite, dont les coups piquent à la manière des abeilles.
Le Malbim précise qu'il s'agit du roi d'Assyrie à son retour d'Égypte, lorsqu'il monta pour assiéger le royaume de Juda, ce qui se déroula à une époque ultérieure. Pourquoi les uns sont-ils comparés à une mouche et les autres à une abeille ? Parce que les Égyptiens s'apparentent à la mouche, insecte vulnérable, alors que l'abeille est bien plus redoutable, pourvue d'un aiguillon venimeux, plus forte et plus imposante que la frêle mouche. C'est pourquoi Hachem sifflera la mouche à l'extrémité des canaux d'Égypte, mais aussi l'abeille, autrement plus puissante, issue du pays d'Assyrie - c'est-à-dire Sennachérib, roi d'Assyrie.
וּבָאוּ וְנָחוּ כֻלָּם בְּנַחֲלֵי הַבַּתּוֹת וּבִנְקִיקֵי הַסְּלָעִים וּבְכֹל הַנַּעֲצוּצִים וּבְכֹל הַנַּהֲלֹלִים׃ - Ils viendront et se poseront tous dans les ravins désolés, dans les fentes des rochers, sur tous les buissons d'épines et sur tous les abreuvoirs.
Ces mouches et ces abeilles viendront s'abattre « dans les ravins désolés » - « nakhal » désigne une gorge ou une vallée, et « batot » renvoie à la désolation, à la ruine, comme dans « J'en ferai une ruine » (achitéhou bata). On a déjà souligné qu'un fils est appelé « ben » parce qu'il bâtit (boné) la maison de son père, en assurant la pérennité et le nom ; en revanche, une fille est appelée « bat » par allusion à la cessation de la maison paternelle (batot) - non qu'elle cherche à lui nuire, à Dieu ne plaise, mais parce que ses enfants porteront le nom de la maison de son mari, de sorte que cette descendance ne perpétue plus le nom paternel, ce qui marque en quelque sorte la fin d'une lignée.
« Dans les fentes des rochers » - dans les cavités rocheuses. « Sur tous les buissons d'épines et sur tous les abreuvoirs » - parmi les ronces et les broussailles, lieux de prédilection où les mouches aiment gîter, selon les termes du Malbim ; c'est la métaphore de leur déploiement inexorable sur toute l'étendue du pays. La Metsoudat Tsion ajoute que ces termes décrivent des taillis d'épines et des arbres sauvages, chétifs et sans valeur.
« Avec un rasoir pris à gages » - la tête, les jambes et la barbe
בַּיּוֹם הַהוּא יְגַלַּח אֲדֹנָי בְּתַעַר הַשְּׂכִירָה בְּעֶבְרֵי נָהָר בְּמֶלֶךְ אַשּׁוּר אֶת־הָרֹאשׁ וְשַׂעַר הָרַגְלָיִם וְגַם אֶת־הַזָּקָן תִּסְפֶּה׃ - En ce jour-là, le Seigneur rasera, avec un rasoir pris à gages au-delà du Fleuve, par le roi d'Assyrie, la tête et le poil des jambes, et il emportera aussi la barbe.
Sur qui porte cette prophétie ? Selon une première explication, celle de Rachi fondée sur les enseignements de nos Sages, lorsque Sennachérib, roi d'Assyrie, et toutes ses armées viendront camper dans les ravins désolés, le Saint, béni soit-Il, rasera lui-même le roi d'Assyrie avec ce rasoir pris à gages - sa tête, le poil de ses jambes et jusqu'à sa barbe. Une longue Guémara détaille d'ailleurs la façon dont Hachem tourna le souverain assyrien en dérision, lui coupant les cheveux et lui brûlant la barbe ; un épisode complet déjà évoqué, qu'il ne faut point prendre au sens littéral car il plonge dans les secrets les plus profonds de la Torah.
Cependant, le Malbim développe, fidèle à sa méthode, un éclairage original du texte. D'après lui, il n'est nullement question ici du châtiment de Sennachérib, mais du drame qui frappera Juda. « En ce jour-là » - aux jours du roi Akhaz. « L'Éternel rasera avec un rasoir pris à gages » - le mot « sékhira » désigne ici la grandeur, à l'image de « ses mercenaires au milieu d'elle » (sekhiréha bekirbah), c'est-à-dire un rasoir géant. Et quel est ce rasoir ? « Par le roi d'Assyrie » - c'est lui le rasoir, c'est lui l'instrument du châtiment. Par la main du roi d'Assyrie, comparé à une lame affûtée, Hachem rasera les cheveux de la tête, le poil des jambes et la barbe - chez nous, au sein même du royaume de Juda.
Et quel est le sens de ces trois sortes de poils dans la parabole ? Le Malbim explique : à leur époque, l'usage était de raser les cheveux de la tête. Ce n'est qu'à une époque plus tardive que l'on commença à laisser pousser des touffes de cheveux, mais naturellement, les gens se rasaient la tête, et lorsqu'un homme apparaissait les cheveux ébouriffés, c'était un signe de négligence repoussante et de deuil, à Dieu ne plaise. C'est pourquoi les Cohanim avaient reçu l'ordre de ne pas laisser leurs cheveux en désordre, le roi se coupait les cheveux chaque jour, et le Cohen Gadol une fois par semaine - car laisser pousser les cheveux était considéré comme un déshonneur. Les poils des jambes étaient eux aussi considérés comme une disgrâce, mais une disgrâce cachée, puisque le vêtement la recouvrait. En revanche, les poils de la barbe étaient tenus pour un honneur et une parure.
Les Écritures nous apportent déjà la preuve qu'à cette époque, tous laissaient pousser leur barbe sans la raser, et que se raser eût été tenu pour une honte et une déchéance : songeons aux envoyés de David auprès de 'Hanoun ben Na'hach, qui leur rasa la moitié de la barbe, et que David envoya à Jéricho jusqu'à ce que leur barbe eût repoussé. Le Radak demande : quel était le problème, pourquoi ne pas raser aussi l'autre moitié ? On apprend de là que marcher sans aucune barbe était un affront bien plus grand encore que de marcher avec une demi-barbe ; c'est pourquoi ils demeurèrent là-bas jusqu'à ce que toute leur barbe eût repoussé. C'était donc bien leur coutume de porter la barbe.
Et voici l'application : les cheveux de la tête représentent les grands impies, dont la méchanceté est flagrante et manifeste, tout comme l'abondance des cheveux de la tête est visible de tous et doit être éliminée. Les poils des jambes représentent eux aussi des impies qu'il faut éliminer, tout comme on avait coutume d'épiler les jambes, mais il s'agit là d'impies dissimulés et non de pécheurs déclarés. Cependant, dès lors que l'ange destructeur a reçu l'autorisation de sévir, il ne distingue plus entre le juste et l'impie ; c'est pourquoi le roi d'Assyrie frappera et détruira également la barbe - et la barbe est la figure des Justes.
Le Malbim remarque avec précision : « la tête et les poils des jambes, et il emportera (tisséfé) aussi la barbe » - remarquez bien qu'il n'est pas dit « yisséfé » (au masculin). Pourtant, le verset parlait de « le Seigneur rasera », il aurait donc dû dire « et la barbe aussi il emportera (yisséfé) » ! Pourquoi ce changement pour « tisséfé », à une autre forme ? C'est parce que les poils de la barbe font allusion aux Justes, et le Saint, béni soit-Il, ne détruit pas les Justes, à Dieu ne plaise ! C'est le destructeur qui ne fait pas de distinction entre le juste et l'impie, et c'est lui qui détruira les poils de la barbe. C'est pourquoi il est dit « tisséfé » : toi, Satan, tu emporteras - dit le Saint, béni soit-Il - mais pas Moi. De plus, il est dit « emportera » (tisséfé) et non « rasera », car la racine safah évoque la destruction, comme dans « Je les anéantirai, dit l'Éternel » ou « ils ont péri, anéantis ». On parle de rasage lorsqu'on rase de manière convenable, or pour la barbe, l'usage n'était pas de la raser ; lorsqu'on la coupe, cela s'appelle « détruire sa barbe » et détruire son système pileux. C'est donc bien aux Justes que cela se réfère - et tout cela adviendra aux jours d'A'haz.
La désolation de la terre, le beurre et le miel
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יְחַיֶּה־אִישׁ עֶגְלַת בָּקָר וּשְׁתֵּי־צֹאן׃ - En ce jour-là, chacun élèvera une jeune génisse et deux brebis.
En ce jour-là s'accomplira également le signe d'Immanouël, où l'enfant mangera du beurre et du miel. Pourquoi ? Parce qu'en raison de la grande dévastation qui ravagera le pays, chaque homme possédera une génisse. C'est-à-dire que lorsqu'un pays est dévasté et qu'il ne reste plus beaucoup d'habitants, le gros et le petit bétail, autrefois nombreux, demeurent sur place. S'il y avait là un million de personnes et qu'il n'en reste que dix mille ou cinquante mille, le bétail se retrouve pléthorique et les hommes très peu nombreux ; chacun aura donc une génisse, ce qui n'existait pas auparavant dans une telle proportion.
וְהָיָה מֵרֹב עֲשׂוֹת חָלָב יֹאכַל חֶמְאָה כִּי־חֶמְאָה וּדְבַשׁ יֹאכֵל כָּל־הַנּוֹתָר בְּקֶרֶב הָאָרֶץ׃ - Et il adviendra qu'en raison de l'abondance de lait produit, il mangera du beurre, car de beurre et de miel se nourrira tout survivant au sein du pays.
Dès lors, lorsqu'il y a peu d'habitants et beaucoup de bétail, le lait coule à flots. Or, le lait tourne rapidement et ne se conserve pas, tandis que le beurre peut être conservé des mois sans s'altérer. C'est le sens de « en raison de l'abondance de lait produit, il mangera du beurre » : comme l'abondance sera si grande, avec d'innombrables bêtes pour un nombre infime d'hommes, et qu'on ne pourra pas vendre le lait comme marchandise - puisqu'il y a trop peu de gens, trop de lait et aucun acheteur -, on transformera le lait en beurre afin de le conserver. Ils auront également du miel, et telle sera la nourriture de tous les survivants au milieu du pays.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה כָל־מָקוֹם אֲשֶׁר יִהְיֶה־שָּׁם אֶלֶף גֶּפֶן בְּאֶלֶף כָּסֶף לַשָּׁמִיר וְלַשַּׁיִת יִהְיֶה׃ - Et il arrivera en ce jour-là que tout endroit où se trouvaient mille ceps valant mille pièces d'argent sera livré aux ronces et aux épines.
Et si vous demandez : pourquoi mangent-ils du beurre et du miel plutôt que du pain et du vin, alors que dans l'opulence on consomme du pain et du vin ? Le texte nous répond : sachez que tout le pays sera désolé, au point qu'un lieu abritant mille ceps d'une valeur de mille pièces d'argent sera envahi de ronces et d'épines. Et s'il en va ainsi pour les vignes, à plus forte raison les champs de céréales seront-ils à l'abandon, et il n'y aura ni pain ni vin. De quoi vivront-ils donc ? De beurre et de miel - du lait des bêtes et du miel des abeilles.
« Ronces et épines » (chamir vachayit) : le Malbim explique qu'il s'agit d'une tournure poétique désignant des épineux. Et le verset vous dit pour ainsi dire : qui seront les maîtres de cette terre ? Qui règnera ici ? Les ronces et les épines. Ce sont les épineux qui feront la loi, ce sont eux qui deviendront les maîtres des lieux, au point que la précieuse vigne valant mille pièces d'argent deviendra leur propriété, et ils y règneront à leur guise.
בַּחִצִּים וּבַקֶּשֶׁת יָבוֹא שָׁמָּה כִּי־שָׁמִיר וָשַׁיִת תִּהְיֶה כָל־הָאָרֶץ׃ - Avec des flèches et un arc on y viendra, car tout le pays ne sera que ronces et épines.
Plusieurs explications sont données ici. Le Malbim, fidèle à son approche selon laquelle les ronces et les épines sont pour ainsi dire les maîtres du pays, explique qu'elles entreront dans les vignes avec des flèches et un arc - elles les conquerront par leur épée et leur arc jusqu'à ce qu'elles deviennent leur propriété exclusive. C'est une métaphore poétique : la ronce et l'épine seront le souverain absolu, par la flèche et l'arc, régnant sans partage, « car tout le pays ne sera que ronces et épines » - et ainsi toute la domination leur appartiendra.
Rachi explique : « Avec des flèches et un arc on y viendra » - quiconque voudra pénétrer dans la vigne devra se munir de flèches et d'un arc, car l'endroit étant abandonné, les bêtes sauvages, les serpents, les renards et les chacals y pullulent ; celui qui s'y aventure doit donc être armé, car le lieu est dangereux. Le Radak explique quant à lui qu'il faudra s'y rendre avec des flèches et un arc en raison des guerres - non pas à cause des animaux sauvages, mais parce que tout le pays sera en guerre permanente, et que chacun devra constamment porter son arc et ses flèches pour se défendre et survivre.
וְכֹל הֶהָרִים אֲשֶׁר בַּמַּעְדֵּר יֵעָדֵרוּן לֹא־תָבוֹא שָׁמָּה יִרְאַת שָׁמִיר וָשָׁיִת וְהָיָה לְמִשְׁלַח שׁוֹר וּלְמִרְמַס שֶׂה׃ - Et toutes les montagnes que l'on sarclait au hoyau, la crainte des ronces et des épines n'y pénétrera point : elles serviront de pâture au bœuf et de foulerie au menu bétail.
Et si l'on demande : si tout le pays devient ronces et épines, où paîtra le bétail ? Nous avons bien dit que l'on se nourrirait du lait des bêtes et du miel des abeilles, mais le bétail doit lui aussi subsister et manger ; or une bête ne mange pas d'épines, il lui faut de l'herbe. Si toutes les cultures se transforment en ronces et en épines, de quoi vivront les bêtes dont on tirera le lait et le beurre ? À cela, le verset répond : sur les hautes montagnes, qu'il est impossible de labourer avec une charrue en raison de leur escarpement et que l'on sarclait au hoyau - avec une houe et des outils de fouille -, là « la crainte des ronces et des épines n'y pénétrera point ». Autrement dit, selon la parabole où les ronces et les épines sont comme des despotes qui s'emparent de tout, sur les hauteurs des montagnes on ne craint pas ce souverain tyrannique ; sa main ne parviendra pas à conquérir les sommets et il ne pourra y imposer sa terreur. Par conséquent, en ces lieux, « elles serviront de pâture au bœuf et de foulerie au menu bétail » - c'est là que le bœuf et la brebis viendront paître et se reposer.
Le verset vient ainsi nous apprendre que les endroits les plus précieux deviendront une désolation, et que seuls les lieux marginaux seront fréquentés pour y faire paître le gros et le petit bétail. En effet, qui va semer sur les montagnes ? Ce sont des terrains difficiles à ensemencer, difficiles à labourer et difficiles à moissonner. En revanche, toutes les vallées, ces terres fertiles et convoitées, seront envahies de ronces et d'épines. Telle est l'explication du Malbim.
L'approche de Rachi : une prophétie favorable sur la génération de 'Hizkiyahou
Rachi explique les choses tout autrement : la génération dont parle ici le prophète est déjà celle de 'Hizkiyahou. Cela diffère du Malbim, qui expliquait qu'il s'agissait de la génération d'A'haz et que ces descriptions symbolisaient la terrible situation consécutive à l'invasion de San'hériv, une situation de détresse et de dénuement où il n'y aurait plus que du beurre et du lait. Selon Rachi, bien au contraire, le texte évoque ici la génération de 'Hizkiyahou, dont on disait qu'ils étaient si justes qu'il n'y avait pas un petit garçon ni une petite fille qui ne connaissaient pas à fond les lois de pureté et d'impureté rituelles ; on vérifia de Dan jusqu'à Beer-Shéva, de Gévat jusqu'à Antipatris, et l'on ne trouva personne qui ne fût versé dans les lois du permis et de l'interdit.
Et c'est au sujet de cette génération qu'il est dit : « En ce jour-là, tout lieu où il y avait mille ceps de vigne... sera livré aux ronces et aux épines ». Cela signifie que les gens cesseront de faire le commerce du vin et de chercher des lieux de délices matériels, car toute leur préoccupation sera uniquement tournée vers la Torah. Qu'adviendra-t-il des vignes ? Qu'adviendra-t-il des champs ? Cela ne les intéressera plus du tout, et ces terres deviendront ronces et épines. Il s'avère donc qu'il s'agit bien d'une prophétie de bénédiction : ton fils sera un juste, et à son époque, le pays semblera à l'abandon parce que tous les hommes n'auront d'yeux que pour les aspirations spirituelles et intellectuelles. On ne s'occupera plus des vignes, boire une coupe de vin n'aura plus d'importance ; l'unique souci sera : « Comment puis-je m'adonner à la Torah ? Un peu de beurre et de lait me suffisent pour subsister, je ne cherche nullement des champs et des vignes pour m'enrichir. »
En conclusion :
Dans cette partie du chapitre, le Saint, béni soit-Il, propose à A'haz de demander un signe - « Demande-le dans les profondeurs ou élève-le vers les hauteurs » -, soit un signe intime pour lui-même, soit un prodige céleste pour la communauté. A'haz refuse sous prétexte de « ne pas éprouver Hachem », mais l'inversion de l'ordre de ses paroles trahit son impiété et non une quelconque piété : il ne désire pas la sanctification du Nom divin, et aucun signe ni miracle ne le détournera de son idolâtrie. C'est pourquoi Hachem lui donne Lui-même un signe - « Voici que la jeune femme sera enceinte » -, non pas un miracle surnaturel, mais un indice qui fait passer le décret de la parole à l'acte, car toute prophétie de malheur scellée par un signe sur terre s'accomplit inexorablement. Dès lors, le prophète décrit le châtiment : le roi d'Assyrie, sur lequel A'haz s'est appuyé au lieu de placer sa confiance en Hachem, sera le rasoir qui rasera la tête du peuple, ses pieds et même sa barbe - les impies au grand jour, les pécheurs en secret, et même les justes, frappés par le destructeur qui ne fait point de distinction. Le pays sera dévasté, les vignes abandonnées aux ronces et aux épines, et les rescapés se nourriront de beurre et de miel en raison de l'abondance du bétail et de la rareté des hommes. Et Rachi apporte un éclairage positif : la génération de 'Hizkiyahou délaissera les vignes et les champs, toute son existence étant uniquement consacrée à la Torah.