Le chapitre 7 d'Isaïe est un chapitre que nous avons déjà étudié dans le Livre des Rois (Séfer Melakhim), et nous avons ici l'occasion d'y revenir. Il contient des éléments supplémentaires qui ne s'y trouvent pas, et nous étudierons ces textes selon notre habitude, à la lumière du commentaire du Malbim et d'autres commentateurs.
וַיְהִי בִּימֵי אָחָז בֶּן־יוֹתָם בֶּן־עֻזִּיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה, עָלָה רְצִין מֶלֶךְ־אֲרָם וּפֶקַח בֶּן־רְמַלְיָהוּ מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל יְרוּשָׁלַ͏ִם לַמִּלְחָמָה עָלֶיהָ, וְלֹא יָכֹל לְהִלָּחֵם עָלֶיהָ׃ - Il arriva, aux jours d'Akhaz, fils de Yotam, fils d'Ouzziyahou, roi de Juda, que Retsine, roi d'Aram, monta avec Pékakh, fils de Remalyahou, roi d'Israël, contre Jérusalem pour l'attaquer, mais il ne put lui livrer bataille.
Dès l'ouverture, on perçoit une longueur inhabituelle : il aurait suffi de dire « Akhaz, fils de Yotam » ; pourquoi donc ajouter « fils d'Ouzziyahou » ? Depuis quand mentionne-t-on aussi le nom du grand-père ? Le Radak explique : c'est pour souligner que ses deux ascendants étaient des justes (tsaddikim) - Yotam son père et Ouzziyahou son grand-père - et que lui, malgré tout, fut un impie (racha). En d'autres termes : regarde quelle lignée de justes tu avais, et pourquoi as-tu agi si mal en entraînant le peuple d'Israël dans la faute ? Il est dit d'Akhaz qu'il verrouilla les portes des synagogues et des maisons d'étude (batei midrash) et empêcha l'étude de la Torah. C'est à la suite de cela que Retsine, roi d'Aram, monta avec Pékakh, fils de Remalyahou, roi d'Israël - souverain des dix tribus - contre Jérusalem.
Le Radak apporte des précisions sur le contexte historique : d'autres guerres avaient déjà précédé ces événements. Retsine, roi d'Aram, avait déjà attaqué Israël et fait de nombreux captifs - ce fut une première guerre en soi. De plus, le roi d'Israël avait tué en Juda cent vingt mille hommes en un seul jour - une autre guerre encore. À présent, ces deux ennemis s'unissent. Akhaz porte déjà des blessures béantes infligées par l'un et par l'autre, et voilà qu'ils fondent désormais sur lui ensemble.
Pourquoi le texte emploie-t-il le singulier « et il ne put » (« velo yakhol ») au lieu du pluriel « et ils ne purent » ? De même, au début du verset, il est écrit : « Retsine monta » (« ala Retsine ») et non « ils montèrent ». Le Radak en déduit que l'initiateur principal de cette guerre était Retsine, roi d'Aram, et qu'il n'avait amené Pékakh, fils de Remalyahou, roi d'Israël, que comme simple force d'appoint. Retsine menait l'offensive, c'est pourquoi le verset s'exprime au singulier.
Et pourquoi ne put-il pas ? Serait-ce parce que Juda était puissant ? Voyons ce que dit le verset suivant.
וַיֻּגַּד לְבֵית דָּוִד לֵאמֹר נָחָה אֲרָם עַל־אֶפְרָיִם, וַיָּנַע לְבָבוֹ וּלְבַב עַמּוֹ כְּנוֹעַ עֲצֵי־יַעַר מִפְּנֵי־רוּחַ׃ - On annonça à la maison de David : « Aram s'est allié à Éphraïm ! » Alors son cœur et le cœur de son peuple tremblèrent, comme tremblent les arbres de la forêt sous le vent.
Lorsqu'ils apprennent la nouvelle, les membres de la maison de David sont saisis d'un effroi immense. Comment dès lors comprendre qu'« il ne put lui livrer bataille » ? Si le peuple était si terrifié par l'ennemi, celui-ci aurait dû s'en emparer facilement. Quand un peuple est sûr de sa force, on peut s'attendre à une véritable résistance, mais lorsqu'il est à ce point terrorisé, il semble n'avoir aucune chance. Pourquoi donc Retsine et Pékakh n'ont-ils pas pu combattre contre elle ?
Le Radak explique : « il ne put » - parce que Dieu ne voulut pas livrer Jérusalem entre les mains de l'ennemi. Et pour quelle raison ? Parce qu'Akhaz était le fils de Yotam, fils d'Ouzziyahou, et qu'il bénéficiait du mérite de ses ancêtres (zekhout avot). C'est le mérite de Yotam et d'Ouzziyahou qui protégea Akhaz, bien que lui-même fût un racha. De la même manière, Hachem dira plus tard à Ézéchias (Hizkiyahou) : « Pour l'amour de Moi et pour l'amour de David Mon serviteur » - il y a Mon mérite et le mérite de David Mon serviteur, car par toi-même, ton mérite personnel ne suffirait pas. Si cela fut dit au tsaddik Hizkiyahou, à plus forte raison (kal va'homer) pour Akhaz, qui était profondément impie.
Le Midrash pose la même question : « Et il arriva aux jours d'A'haz, fils de Yotam, fils d'Ouziyahou » - pourquoi le texte a-t-il jugé bon de préciser sa généalogie ? C'est que les anges du service divin ont dit devant le Saint, béni soit-Il : Malheur que règne ce roi impie ! Le Saint, béni soit-Il, leur a répondu : Il est le fils de Yotam, le fils d'Ouziyahou, ses pères étaient des justes. Et c'est pourquoi « il ne put livrer bataille contre elle » - en raison du mérite de ses pères. Les anges craignaient pour ainsi dire que le pays ne soit détruit à cause de sa méchanceté, mais le Saint, béni soit-Il, leur dit : C'est vrai, mais le mérite des pères les protégera.
Pourquoi n'est-il pas dit « On l'annonça à A'haz » ? Certes, A'haz appartient à la dynastie de la maison de David, mais plus tôt le verset l'avait expressément nommé. Rachi explique : Parce qu'il était impie, son nom n'a pas été répété. La première fois, on n'a pas le choix, il faut bien le nommer, mais répéter encore le nom d'un impie, non ; c'est pourquoi le verset s'exprime de manière générale : « On l'annonça à la maison de David ». Et le Radak ajoute : Le verset mentionne « la maison de David » pour évoquer son mérite. Comme nous l'avons expliqué au sujet de « Pour l'amour de Moi et pour l'amour de David Mon serviteur » - A'haz n'était capable d'échapper aux mains de Retsine et de Péka'h fils de Remalyahou que par le mérite de la maison de David, car Hachem ne voulait pas que la royauté de la maison de David s'interrompe, et c'est pourquoi Il les a sauvés.
Pourquoi son cœur a-t-il tant tremblé ? Le Radak explique : il avait déjà des blessures cuisantes. Une première fois déjà, Retsine, roi d'Aram, l'avait vaincu, et Péka'h fils de Remalyahou lui avait déjà infligé cent vingt mille pertes. Chat échaudé craint l'eau froide : il sait à quel point cela fait mal. Et maintenant, ils s'unissent tous les deux et montent contre Jérusalem - car chacun d'eux, seul, n'avait pas réussi à la conquérir, et voilà qu'ils s'avancent ensemble. De là : « Alors son cœur et le cœur de son peuple s'agitèrent comme s'agitent les arbres de la forêt ».
Et que signifie « comme s'agitent les arbres de la forêt » ? Le Radak explique : les arbres de la forêt sont proches les uns des autres, et lorsque le vent fait bouger un arbre, celui-ci touche son voisin et le fait bouger à son tour, amplifiant le mouvement général. Il en va de même pour les hommes : quand l'un a peur, il sème la panique dans le cœur de tous. « Malheur à nous, quel roi redoutable ! » - et même celui qui n'avait pas peur entend les craintes de son voisin et se met à trembler. Tel un effet domino parmi les arbres de la forêt, certains ont commencé à paniquer et se sont transmis cette terreur, jusqu'à ce que tous vacillent sous le vent, saisis d'effroi et d'angoisse.
Nos Sages enseignent : « les arbres de la forêt » font allusion aux arbres stériles. Les arbres stériles ne portent pas de fruits, ils oscillent et s'agitent donc bien plus facilement que les arbres fruitiers, dont les lourds fruits assurent la stabilité. De même, ils sont comparés à des arbres stériles, dépourvus de mérites et de mitsvot ; il n'est donc pas surprenant qu'ils vacillent au moindre coup de vent. S'ils avaient été comme des arbres fruitiers, leurs mérites auraient fait en sorte qu'ils ne craignent pas l'ennemi, et ils se seraient reposés sur la délivrance d'Hachem qui survient en un clin d'œil.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־יְשַׁעְיָהוּ: צֵא־נָא לִקְרַאת אָחָז, אַתָּה וּשְׁאָר יָשׁוּב בְּנֶךָ, אֶל־קְצֵה תְּעָלַת הַבְּרֵכָה הָעֶלְיוֹנָה אֶל־מְסִלַּת שְׂדֵה כוֹבֵס׃ - L'Éternel dit à Yéchayahou : Sors donc à la rencontre d'A'haz, toi et Chéar Yachouv ton fils, à l'extrémité du canal de la piscine supérieure, sur la chaussée du champ du foulon.
Le Radak explique : Yéchayahou avait deux fils, l'un s'appelait « Chéar Yachouv » et le second « Maher Chalal 'Hach Baz » - tout un nom pour lequel il aurait fallu une rallonge sur la carte d'identité ! Et quelle est la raison de ces noms ? Le nom « Chéar Yachouv » [un reste reviendra] constituait un signe et un présage annonçant que le reste de Juda reviendrait après l'exil : ceux qui subsistaient, la tribu de Juda, partiraient en exil puis reviendraient. En revanche, les dix tribus ne sont pas revenues après soixante-dix ans, au terme de l'exil de Babylone, et ne reviendront que dans les temps futurs.
Autre explication : « Chéar Yachouv » se rattache au mot yichouv (peuplement) - les dix tribus ont été exilées, mais des localités sont encore restées ici. Le Saint, béni soit-Il, n'a pas détruit entièrement, Il n'a pas exilé tout le monde, mais a laissé un reste, et il demeurait encore un peu de population dans le pays. Selon la première explication, ceux qui ont été exilés reviendront ; selon la seconde, ceux qui sont restés ici sont demeurés établis sur leur terre.
Le Malbim explique : « Yachouv » vient du mot techouva (repentir). Pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, déclare : le reste d'Israël reviendra encore vers Moi, ils feront techouva. Non pas un retour sur la terre, mais un retour vers le Créateur du monde. Et pourquoi a-t-Il ordonné de l'emmener avec lui ? Afin de faire allusion au peuple : « Chéar Yachouv » - vous, le reste qui subsiste ici en Juda, revenez par la techouva avant d'être vous aussi exilés.
Et le nom du deuxième fils, « Maher-Chalal-Hach-Baz », servait de signe et de présage pour les dix tribus, annonçant qu'elles allaient rapidement partir en exil, car leur exil précéderait celui de la tribu de Juda.
Une autre opinion est celle du Targoum Yonatan, suivi par Rachi : « Chéar-Yachouv » n'est pas du tout le nom d'une personne. Le sens en est : un petit reste qui reviendra à Moi par ton intermédiaire, et ils sont considérés comme tes fils. Ceux qui sont restés ici et feront encore téchouva sont regardés comme tes enfants, car le maître est comme un père pour ses disciples, et quiconque enseigne la Torah à son prochain est considéré comme l'ayant engendré. Selon cette explication, il ne s'agit pas ici de son fils, mais de ses élèves : prends tes disciples qui ont fait téchouva et va avec eux trouver Akhaz pour le reprendre - afin qu'il voie qu'il y a des hommes qui reviennent vers Dieu, et que lui aussi fasse téchouva.
Le Malbim fait remarquer : souvenez-vous de l'épisode du canal sous Hizkiyahou. Lorsque Sennachérib, roi d'Assyrie, monta en campagne, Hizkiyahou boucha les eaux du Guihon devant lui, et aménagea la piscine et le canal pour amener les eaux dans la ville. Il ne voulait pas que le canal fournisse de l'eau aux troupes de Sennachérib, afin qu'elles soient privées d'eau et ne puissent poursuivre le siège - et les Sages d'Israël ne l'ont pas approuvé sur ce point. Le Malbim explique : il est fort probable que telle était également l'intention d'Akhaz, qui s'était rendu à cet endroit précis pour accomplir le même geste et boucher les eaux du Guihon, afin que l'ennemi ne trouve pas d'eau. Et Hachem envoie Isaïe pour l'en empêcher : de même que pour Hizkiyahou cela n'avait pas reçu l'agrément divin, ici aussi le prophète est envoyé pour le reprendre et l'empêcher d'obstruer l'eau du canal.
Le lieu est appelé « le chemin du champ du foulon », et selon le sens littéral, il s'agit d'un endroit et d'un passage où les blanchisseurs étendaient les vêtements pour les faire sécher. Mais nos Sages (Hazal) ont enseigné : Akhaz s'est soumis devant Isaïe. Bien qu'il fût un roi tyrannique et impie, lorsqu'Isaïe le prophète se présenta à lui avec la parole d'Hachem, il s'humilia devant lui et posa sur sa tête une « oukhla dekatsré » - un récipient perforé utilisé par les foulons pour asperger d'eau les étoffes. Soit dit en passant, le foulon est appelé en araméen « katsri » parce qu'il raccourcit (mekatser) les vêtements : on lui apporte un vêtement d'un mètre et on le récupère à quatre-vingts centimètres, car le tissu rétrécit au lavage. Akhaz rabattit sur sa tête l'ustensile des foulons en signe d'abaissement devant le prophète, montrant qu'il était prêt à recevoir ses instructions au nom d'Hachem, et c'est pourquoi ce lieu fut appelé « le chemin du champ du foulon ».
וְאָמַרְתָּ אֵלָיו: הִשָּׁמֵר וְהַשְׁקֵט, אַל־תִּירָא וּלְבָבְךָ אַל־יֵרַךְ מִשְּׁנֵי זַנְבוֹת הָאוּדִים הָעֲשֵׁנִים הָאֵלֶּה, בָּחֳרִי־אַף רְצִין וַאֲרָם וּבֶן־רְמַלְיָהוּ׃ - Et tu lui diras : Prends garde et reste calme, ne crains rien et que ton cœur ne faiblisse pas devant ces deux bouts de tisons fumants, devant la colère ardente de Retsine, d'Aram et du fils de Remalyahou.
Remarquons ceci : le mot « Hichamer » employé ici est différent de tous les « Hichamer » du Tanakh, dont l'accentuation est mil'el (sur l'avant-dernière syllabe) - comme dans « Garde-toi (Hichamer lekha) et garde bien ton âme » - alors qu'ici, on lit « Hichamer » en milra' (accentué sur la dernière syllabe). De là, le Radak déduit que son sens est différent : partout ailleurs, il s'agit de garde et de vigilance, tandis qu'ici, la racine renvoie à la lie (chemarim). La lie évoque le fait de se déposer au fond sans bouger, comme dans l'expression « reposer sur ses lies » - « Hichamer vehachket », repose sur tes lies et reste calme. C'est également ainsi que l'explique Rachi. En revanche, le Targoum Yonatan l'interprète selon son sens ordinaire de garde, et telle est aussi l'opinion de Rav Saadia Gaon : garde-toi de livrer bataille et demeure tranquille, ne t'inquiète pas, tu n'as rien à craindre.
Le Malbim retient lui aussi le sens littéral de la vigilance et résout la question grammaticale : il n'y a là aucune difficulté. Chaque fois qu'il est écrit « Hichamer », le terme est juxtaposé au mot « lekha » (à toi), et il existe en grammaire hébraïque la règle dite de « nassog akhor » (recul de l'accent) - lorsqu'il y a un trait d'union (makaf) reliant deux mots, le premier mot se lit accentué en mil'el. C'est pourquoi on prononce toujours « Hichamer-lekha ». C'est une règle générale partout où se trouve un makaf entre deux termes : le premier mot, s'il compte au moins trois lettres, prend l'accent en mil'el, et quiconque vérifie cette règle constatera sa régularité. Ici, puisqu'il n'est pas dit « lekha » et qu'il n'y a pas de makaf, on lit « Hichamer » en milra' - cela découle uniquement d'une règle grammaticale formelle, mais le sens demeure le même : la prudence et la vigilance.
À première vue, cette injonction est déjà incluse dans « ne crains rien », mais le Malbim, selon sa méthode, pèse chaque terme. Un homme accablé de souffrances voit son cœur s'amollir naturellement - la moindre chose le fait pleurer, le moindre événement l'affecte. C'est pourquoi le prophète lui dit : que ton cœur ne faiblisse pas de lui-même, en raison de tout ce que tu as déjà traversé et enduré de leur part.
Qu'est-ce qu'un tison (oud) ? C'est un bâton de bois avec lequel on attisait les braises. À force de remuer le feu, son extrémité brûle, fume et se raccourcit peu à peu. Lorsqu'il devient trop court, on ne peut plus le tenir sans risquer de se brûler la main, et on le jette. Ce qui en reste s'appelle le « bout de tison » (zenav ha-oud) : ce résidu inutilisable, déjà consumé, dont ne monte plus que de la fumée et qui est désormais incapable de produire le moindre effet.
Et pourquoi les qualifie-t-il de « fumants » ? La fumée symbolise la colère ardente, à l'image de l'expression biblique « la colère de l'Éternel fumera ». Tout comme le bout de tison ne peut plus rien enflammer et ne produit que fumée et désagrément - la fumée piquant les yeux et gênant la respiration -, ces rois avancent avec une grande fureur, mais ils n'ont pas la force de détruire, seulement d'importuner. Ils sont pareils à une fumée qui irrite les yeux, incapables d'allumer un véritable incendie.
Le Malbim ajoute : le texte parle de « deux bouts de tisons ». Le bois brûle déjà par ses deux extrémités, et n'est pas comme le milieu du bâton qu'on pourrait encore saisir. De plus, ce n'est même pas un tison incandescent qui aurait encore la force de consumer, mais un tison qui s'éteint déjà de lui-même.
En outre, leur fumée ne provient pas d'un feu divin, mais « de l'ardente colère de Retsine, d'Aram et du fils de Remalyahou » - ce n'est pas une fumée venue d'Hachem. Parfois, l'Assyrie est le bâton de la colère du Saint, béni soit-Il, ou bien Retsine et Pékah fils de Remalyahou sont Son instrument de châtiment, et dans ce cas, il y a tout lieu de s'inquiéter. On pourrait se demander : qui sont-ils et que valent-ils ? Certes, par eux-mêmes ils ne sont rien, mais Celui qui les envoie est grand et redoutable, et si notre différend est avec l'Envoyeur, alors le péril est réel. Mais ici, le prophète lui assure : cette colère n'est pas celle d'Hachem, mais seulement celle de Retsine, d'Aram et du fils de Remalyahou. C'est de leur propre initiative qu'ils se sont levés contre toi, non par la volonté divine, et ils n'agissent nullement comme Ses émissaires. Dès lors, de quoi avoir peur ? Ils ne sont que vanité.
יַעַן כִּי־יָעַץ עָלֶיךָ אֲרָם רָעָה, אֶפְרַיִם וּבֶן־רְמַלְיָהוּ לֵאמֹר׃ - Parce qu'Aram a conçu de mauvais desseins contre toi, de concert avec Éphraïm et le fils de Remalyahou, en disant :
נַעֲלֶה בִיהוּדָה וּנְקִיצֶנָּה וְנַבְקִעֶנָּה אֵלֵינוּ, וְנַמְלִיךְ מֶלֶךְ בְּתוֹכָהּ אֵת בֶּן־טָבְאַל׃ - Montons contre Juda, tourmentons-le, ouvrons-y une brèche à notre profit, et proclamons-y pour roi le fils de Tavéel.
« Ounékitsena » (nous la tourmenterons) : au sens simple, nous la réveillerons et y susciterons des combats. « Ounavki'ena » : nous ferons une brèche dans ses remparts pour y pénétrer, selon l'explication du Radak. Rachi, quant à lui, rattache « ounavki'ena » au mot bik'ah, qui désigne une plaine ou une vallée : jusqu'à présent, elle se dresse comme une haute montagne, mais nous allons l'aplanir afin qu'elle devienne facile à conquérir. On peut ajouter à cela : jusqu'alors, une scission et une frontière séparaient les dix tribus de Juda, le royaume de Samarie de celui de Juda ; or, Pékah fils de Remalyahou projette de réunifier le royaume sous son autorité. C'est pourquoi il dit « ounavki'ena » : nous en ferons une plaine unie, sans coupures ni divisions, non plus Juda face à Israël, mais un seul royaume sur lequel je régnerai.
Le Malbim propose une explication novatrice du terme « ounékitsena » : ils comparaient Jérusalem à un abcès, à une plaie purulente. Comment soigne-t-on une telle plaie ? On la perce et on en draine le pus, pour qu'elle s'assèche et guérisse. « Ounékitsena » viendrait ainsi de kots (épine), comme dans « une épine douloureuse et un dard perçant » : nous y enfoncerons une épine pour en expulser le pus - c'est-à-dire le pouvoir en place, le roi Akhaz. Ainsi l'endroit redeviendra « sain », c'est-à-dire qu'il passera sous notre contrôle et que nous pourrons nous emparer de tous ses biens.
Rachi explique, d'après le Targoum Yonatan : celui qui nous est favorable, celui qui nous convient. Selon cette approche, « Ben Tavéel » n'est pas un nom propre, mais une forme d'allusion : « tav el », bon pour nous. Rachi rapporte une seconde explication : « tav » signifie bon, et « al » a le sens d'une négation, comme dans « ne fais pas » (al ta'assé) ; c'est-à-dire que nous couronnerons un homme qui déplaît à l'Éternel. Enfin, une troisième explication repose sur les permutations de lettres : il existe différentes méthodes de cryptographie littérale, comme l'Atbash - où le Alef est remplacé par le Tav, le Beth par le Shin - ou encore l'Albam. Rachi indique : si l'on applique le système Albam au mot « Tav », le Teth devient Rech et le Beth devient Mem, ce qui donne « Ram » ; et en inversant les lettres de « El », on obtient « Lo » : voilà donc « Ram-Lo », allusion directe à Remalyahou. En d'autres termes, celui qui convoite le trône pour dominer également sur Juda n'est autre que Pékah fils de Remalyahou, qui régnait déjà sur les dix tribus et ambitionnait d'étendre son pouvoir à l'ensemble d'Israël.
Le Radak, en revanche, s'en tient au sens littéral du texte : « ounékitsena » signifie que nous les réveillerons, afin qu'ils s'éveillent et nous ouvrent leurs portes, et nous percerons les murailles ; quant au « fils de Tavéel », il s'agit d'un personnage historique bien réel, un homme de la tribu d'Éphraïm qu'ils avaient l'intention d'installer sur le trône à Jérusalem.
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה: לֹא תָקוּם וְלֹא תִהְיֶה׃ - Ainsi a parlé le Seigneur, l'Éternel : cela ne s'accomplira pas et cela n'aura pas lieu.
Voilà pour leurs projets ; écoute à présent quel est le dessein du Créateur du monde. Et que signifie ce redoublement : « cela ne s'accomplira pas et cela n'aura pas lieu » ? « S'accomplir » (takoum) renvoie à la mise en œuvre initiale de la chose - ériger ce qui était inerte ou à terre. « Avoir lieu » (tihyeh) est une expression de pérennité, le fait de subsister par la suite. En d'autres termes : l'entreprise ne verra pas le jour à son commencement, et elle n'aura aucune continuité par la suite. Tu n'as rien à craindre.
כִּי רֹאשׁ אֲרָם דַּמֶּשֶׂק וְרֹאשׁ דַּמֶּשֶׂק רְצִין, וּבְעוֹד שִׁשִּׁים וְחָמֵשׁ שָׁנָה יֵחַת אֶפְרַיִם מֵעָם׃ - Car la tête d'Aram est Damas, et la tête de Damas est Retsine ; et dans soixante-cinq ans encore, Éphraïm sera brisé et cessera d'être un peuple.
« La tête d'Aram » : la capitale royale d'Aram est Damas. Le Malbim explique qu'à cette époque, Damas était une cité dont la perversité était notoire et publique, réputée comme un repaire d'impies ; or, d'après la tête, on peut juger de la corruption de l'ensemble du peuple et du pays. Si la tête d'Aram est Damas, dont les habitants sont si dépravés, tout le pays est à leur image. Et qui est la tête de Damas ? Retsine, lui-même tristement célèbre pour sa méchanceté et sa perversité. Si le roi est corrompu, il va de soi que tous ses ministres, ses aides et ses sujets sont des vauriens. De tels impies domineraient-ils Jérusalem ? Hachem ne livrera pas Jérusalem entre leurs mains.
וְרֹאשׁ אֶפְרַיִם שֹׁמְרוֹן וְרֹאשׁ שֹׁמְרוֹן בֶּן־רְמַלְיָהוּ, אִם לֹא תַאֲמִינוּ כִּי לֹא תֵאָמֵנוּ׃ - Et la tête d'Éphraïm est la Samarie, et la tête de la Samarie est le fils de Remalyahou. Si vous ne croyez pas, c'est que vous n'êtes pas dignes de foi.
Et si l'on objecte qu'un autre roi s'est joint à lui, Pékah fils de Remalyahou, roi d'Israël, lui non plus n'est en rien digne de régner sur Jérusalem. En effet, la tête d'Éphraïm est la Samarie et la tête de la Samarie est le fils de Remalyahou, et ils sont eux aussi de fieffés impies. D'où savons-nous qu'ils sont impies ? Du fait que dans soixante-cinq ans, Éphraïm sera brisé et cessera d'être un peuple. Cette prophétie leur était connue par tradition depuis l'époque d'Amos, qui avait annoncé qu'Éphraïm et son royaume partiraient en exil. Or Éphraïm symbolise les dix tribus, du nom de Yarovam ben Nevat de la tribu d'Éphraïm, leur premier souverain, raison pour laquelle cette royauté est rattachée à Éphraïm. Voilà donc qu'Amos avait prédit depuis longtemps déjà que dans soixante-cinq ans ils s'exileraient, et pourtant ils s'obstinent dans le mal sans faire téchouva. Cela témoigne de leur nature et de leurs traits de caractère foncièrement mauvais. Et de même que Retsine et Damas, si corrompus, ne sont pas dignes de régner sur Jérusalem, il est tout aussi inconcevable que Pékah fils de Remalyahou y règne.
Le prophète voit bien qu'Ahaz ne prête pas foi à ses paroles, et c'est pourquoi il s'indigne contre lui. En quoi ne croit-il pas ? Il demeure terrorisé par Retsine et Pékah fils de Remalyahou, redoutant toujours d'être submergé par eux. La suite en fournira une preuve éclatante : il ira payer le roi d'Assyrie pour qu'il vienne à son secours et le délivre, sans écouter la voix du prophète qui lui ordonnait de ne pas les craindre. Le prophète le perçoit et lui lance : « Si vous ne croyez pas » - je vois bien que vous n'accordez aucun crédit à mes propos.
Et que signifie « car vous n'êtes pas dignes de foi » ? Quel genre d'homme s'imagine constamment que son prochain cherche à le tromper et à le duper ? Celui qui est lui-même ainsi : un esprit retors qui trompe les autres et soupçonne donc sans cesse autrui d'en faire autant à son égard. Et qui est le plus facile à tromper ? L'homme intègre (le tamim), car celui-ci ne trompe personne et ne conçoit même pas l'idée qu'on puisse abuser de lui, jusqu'à ce qu'il se fasse brûler à plusieurs reprises et devienne méfiant à son tour. Mais par nature, quiconque n'est pas droit s'imagine que personne ne l'est. C'est ce que leur dit le prophète : est-ce parce que vous manquez vous-mêmes de loyauté que vous ne croyez pas à la parole d'Hachem ? Parce qu'on ne peut se fier à vous et que vous manquez d'honnêteté, vous pensez qu'on ne saurait se fier aux paroles divines ? L'imperfection réside en vous-mêmes ! Rachi l'interprète d'ailleurs comme une sentence : je sais que vous êtes des impies, et c'est pourquoi « vous n'êtes pas dignes de foi », on ne peut avoir confiance en vous, et tout ce que je vous dirai ne servira à rien.
Le chapitre 7 s'ouvre sous le règne d'Ahaz, un roi impie qui ne dut son salut qu'au mérite de ses pères vertueux - Yotam et Ouzziyahou - ainsi qu'au mérite de la dynastie de David ; voilà pourquoi Retsine, roi d'Aram, et Pékah fils de Remalyahou ne purent forcer les défenses de Jérusalem. Le peuple oscillait comme les arbres de la forêt, tels des arbres stériles dépourvus de mérites, se communiquant mutuellement leur frayeur. Hachem envoie Isaïe escorté de « Chéar Yachouv » - son fils ou ses disciples - pour sermonner Ahaz, le détourner de ses manœuvres autour de l'aqueduc et le rassurer : les deux rois ne sont que deux bouts de tisons fumants, incapables d'embraser quoi que ce soit si ce n'est d'incommoder, et leur fumée n'est que leur propre fureur, non la colère divine. Leur dessein d'envahir Juda et d'y couronner le fils de Tabeel ne s'accomplira pas et n'aura pas lieu, car des hommes aussi corrompus que Retsine et le fils de Remalyahou sont indignes de gouverner Jérusalem. Enfin, le prophète conclut par un reproche cinglant : si vous ne croyez pas à la promesse divine, c'est la preuve éclatante qu'il n'y a en vous-mêmes ni loyauté ni droiture.