Introduction
Dans cette partie du chapitre 65, Isaïe poursuit la distinction tranchée qu'il a établie entre « Mes serviteurs » et « ceux qui abandonnent Hachem ». Tout d'abord, une promesse de transformation de la réalité en terre d'Israël, puis la description des péchés d'idolâtrie de la génération, suivie du châtiment - dans ce monde et dans le monde futur - face à la récompense des justes. Le chapitre se termine par un long développement décrivant un monde entièrement voué au « Dieu de vérité » (Elohé Amen), un monde où les premières souffrances seront oubliées.
Le Sharon et la vallée d'Akhor - Le lieu infâme transformé en bénédiction
וְהָיָה הַשָּׁרוֹן לִנְוֵה־צֹאן וְעֵמֶק עָכוֹר לְרֵבֶץ בָּקָר לְעַמִּי אֲשֶׁר דְּרָשׁוּנִי׃ - Le Sharon deviendra un pâturage pour le petit bétail, et la vallée d'Akhor un gîte pour le gros bétail, pour Mon peuple qui M'aura cherché.
Rachi explique que le Sharon est le nom d'une région en terre d'Israël, et de nos jours encore, une région porte ce nom. Le Sharon était une terre de pâturage, comme nous le voyons à propos des troupeaux paissant dans le Sharon, et la prophétie promet que ce lieu redeviendra un enclos pour le troupeau, et mieux encore qu'auparavant : les bêtes s'y coucheront en toute sécurité, sans crainte de l'ennemi. Les vallées sont également des lieux de pâturage, d'où l'expression « et la vallée d'Akhor un gîte pour le gros bétail » - le bétail s'y reposera sans crainte.
Et pourquoi mentionner précisément la vallée d'Akhor ? Le Radak explique : pour faire comprendre que cet endroit était méprisable à l'origine, comme son nom l'indique (« Akhor », qui évoque le trouble et la souillure), et que malgré cela, il deviendra un pâturage excellent et renommé, au point que nul ne se souviendra de son passé sinistre. Il y a là une promesse de transformation totale de la réalité, à l'image des paroles d'Osée : « et la vallée d'Akhor comme une porte d'espérance » (Péta'h Tikva). C'est d'ailleurs l'origine du nom de la ville de Péta'h Tikva, qui s'appelait auparavant Umlebbes.
Le Malbim renvoie à la prophétie de Jérémie (chapitre 33) : « Il y aura encore dans ce lieu... des demeures de bergers faisant reposer leurs troupeaux ». La vallée d'Akhor doit son nom à ses ruines passées, mais elle est destinée à devenir un lieu où reposera le bétail. Toutefois, cette promesse comporte une réserve : « pour Mon peuple qui M'aura cherché » - cette bénédiction est réservée exclusivement aux justes, comme nous le verrons plus loin.
Ceux qui dressent une table pour Gad - Le culte du destin
וְאַתֶּם עֹזְבֵי יְהֹוָה הַשְּׁכֵחִים אֶת־הַר קׇדְשִׁי הַעֹרְכִים לַגַּד שֻׁלְחָן וְהַמְמַלְאִים לַמְנִי מִמְסָךְ׃ - Mais vous, qui abandonnez Hachem, qui oubliez Ma montagne sainte, qui dressez une table pour Gad et qui remplissez pour Meni la coupe de vin mélangé.
« Ceux qui abandonnent Hachem » sont les impies qui s'adonnent à l'idolâtrie et meurent dans leur perversité. « Qui dressez une table pour Gad » - plusieurs explications existent à ce sujet. Selon l'une d'elles, Gad est le nom d'une idole associée à la fortune et à la chance, car « Gad » signifie la chance (mazal) : à la naissance de Gad, sa mère s'écria « Ba gad », la chance est venue. C'est de là que viennent aussi les jeux de hasard contemporains, comme le jeu à gratter israélien « 'Hich Gad », etc.
À leur époque, il existait une coutume interdite : ils dressaient chez eux une petite table dont personne ne mangeait, réservée à la fortune de la maison - comme si le destin lui-même venait s'y nourrir. C'était une véritable offrande idolâtre. C'est pour cette raison que la halakha stipule qu'on ne doit pas apporter un pain entier à la fin du repas pour l'y laisser sans raison, mais seulement le disposer en vue du Birkat Hamazone ou pour une raison valable. Le motif en est précisément celui-ci : ne pas imiter « ceux qui dressent une table pour Gad », comme pour dire : nous avons fini de manger, servons à présent la chance du foyer.
« Et qui remplissez pour Meni la coupe de vin mélangé » - ils préparaient une mixture de vin. Selon le Radak, « Meni » est le nom d'un astre, d'une idole à laquelle on offrait des libations. D'autres expliquent que « Meni » se rapporte aux astres dénombrés (du verbe manah, compter), c'est-à-dire les sept planètes traditionnelles. Le Malbim, qui interprète « Gad » selon son sens simple de rassemblement de troupes (hitgodédout), explique de même ici : ils se réunissent par groupes, par « minyans » entiers, dénombrés pour boire ensemble en bandes. Ils s'aménagent des tavernes et des débits de boisson. L'homme ne peut pas boire seul chez lui, il lui faut un minyan. Il se rend au bar et y trouve son « quorum » - pas certain qu'ils soient aptes à répondre Amen, mais le nombre y est ! Tout cela illustre le comportement de ceux qui courent sans fin après leurs plaisirs matériels.
On peut suggérer par allusion : à leur époque, on faisait de l'idolâtrie à partir du destin et des astres, et aujourd'hui, on pourrait presque lire « והממלאים לַמָּאנִי ממסך » (remplissant des coupes pour l'argent) - l'idolâtrie de notre temps, c'est l'argent. On lui verse des libations, on se prosterne devant lui à longueur de journée, un véritable veau d'or. Et de même, « ceux qui dressent une table pour Gad » - ils courent après la chance toute la journée, tickets à gratter, tirages au sort, loto et paris. C'est une dégradation par rapport à ce qui se passait alors, car à leur époque, l'idolâtrie procédait d'une quête de divinité.
Réfléchissons un instant : nous avons tendance à nous sentir supérieurs à eux - est-ce que je prends une statue pour me prosterner devant elle ? Cela nous paraît insensé. Mais la vérité est que notre comportement est pire encore. Eux, au moins, cherchaient une force divine, cherchaient un guide, une puissance vers laquelle se tourner. Ils se sont fourvoyés en se tournant vers des succédanés et des pseudo-divinités au lieu de s'adresser à la Source, à Hachem, mais leur démarche même était une quête de transcendance. Et aujourd'hui, que cherche l'homme ? Les désirs, les plaisirs, la matérialité. Il n'essaie même pas de masquer cela sous un vernis spirituel, mais dit simplement : laisse-moi profiter, un point c'est tout.
On dit la même chose à propos de Kora'h. Kora'h est le père de toutes les querelles pour les générations, mais regardez combien de degrés nous avons descendus depuis. Quelle était son aspiration ? Une fonction dans la maison d'Hachem. Moi aussi, je veux offrir des sacrifices, moi aussi, je veux être proche d'Hachem, moi aussi, je veux être Cohen Gadol, « car toute la communauté, ils sont tous saints, et Hachem est au milieu d'eux ». Et lorsqu'il voyait quelqu'un qui ne répondait pas aux critères, dont la femme ne respectait pas les exigences de pudeur, il tournait le dos : tu ne nous conviens pas, nous sommes venus chercher le divin et non jouer la comédie. À l'origine, l'aspiration était sainte, mais des scories s'y sont mêlées. Et aujourd'hui, que cherche l'homme ? La proximité d'Hachem ? Être celui qui accomplit Son service ? Non : donne-moi un poste, de l'argent, des honneurs, du pouvoir. Il en allait de même à cette époque : leurs aspirations étaient au départ spirituelles, mais ils ont fait fausse route et ont abouti à des égarements totalement éloignés de ce vers quoi ils auraient dû tendre.
« Je vous destine au glaive » - mesure pour mesure
וּמָנִיתִי אֶתְכֶם לַחֶרֶב וְכֻלְּכֶם לַטֶּבַח תִּכְרָעוּ יַעַן קָרָאתִי וְלֹא עֲנִיתֶם דִּבַּרְתִּי וְלֹא שְׁמַעְתֶּם וַתַּעֲשׂוּ הָרַע בְּעֵינַי וּבַאֲשֶׁר לֹא־חָפַצְתִּי בְּחַרְתֶּם׃ - Je vous destinerai au glaive, et vous courberez tous l'échine pour le carnage, car j'ai appelé et vous n'avez point répondu, j'ai parlé et vous n'avez point écouté ; vous avez fait ce qui est mal à mes yeux et vous avez choisi ce qui ne me plaisait point.
Pourquoi l'Écriture emploie-t-elle le terme « ומניתי » (*oumaniti* - et je vous dénombrerai / destinerai) ? Le Radak explique qu'il s'agit d'un jeu de mots stylistique, une allitération (*lachone nofel al lachone*), comme dans « Gad, une troupe l'assaillira » (*Gad goud yegoudénou*), « Dan jugera son peuple » (*Dan yadine amo*), « Ekron sera déracinée » (*Ekron té'aker*), ou comme pour Shimchon : « avec la mâchoire d'un âne, un monceau, deux monceaux » (*bel'hi ha'hamor 'hamor 'hamoratayim*, dérivé de *'hamarim*, des tas). Puisqu'il avait décrit plus haut « ceux qui remplissent des coupes pour Méni » (*laméni*), en versant des libations à l'idole, Il leur rétorque : « ומניתי אתכם » (*oumaniti et’khem*) - le châtiment formulé dans les termes mêmes de la faute. Vous servez le compte (*minyan*) des astres, et Moi, Je vous dénombrerai pour l'épée, sans qu'il n'en manque un seul. C'est pourquoi le verset ajoute : « et vous courberez tous l'échine pour le carnage » - tout comme vous comptiez les faux cultes des idolâtres, ainsi dénombrerai-Je ceux qui tomberont par le glaive. Et l'expression « vous avez choisi ce qui ne me plaisait point » marque une rébellion par provocation : vous savez pertinemment ce que Je désapprouve, et c'est précisément ce que vous choisissez.
Le Malbim, fidèle à son explication selon laquelle *Méni* désigne le quorum de ceux qui se rassemblent pour mélanger des boissons fortes - car l'on ne buvait qu'en groupe, et s'ils n'étaient pas dix, on ne buvait point -, explique : en contrepartie, Je vous compterai selon ce même compte pour l'épée. Et ce dénombrement ne servira pas à n'en tuer qu'une partie, mais « vous courberez tous l'échine pour le carnage », sans qu'aucun n'y échappe. Et la raison en est : « car j'ai appelé » - Je vous ai invités à venir vers Moi entendre Mes paroles, et vous n'avez pas répondu ; puis Je suis venu vers vous, M'étant présenté devant vous, et J'ai prononcé Mes paroles mais vous n'avez point écouté, ayant déjà bouché vos oreilles. « Vous avez fait ce qui est mal à mes yeux » - ce sont les commandements négatifs que vous avez enfreints ; « et vous avez choisi ce qui ne me plaisait point » - cela vise les commandements positifs, car vous avez inventé de nouveaux préceptes que vos pères n'avaient jamais imaginés, des pratiques dont Je ne voulais point, forgées de toutes pièces par votre cœur.
« Voici, mes serviteurs mangeront et vous aurez faim » - salaire et punition dans le monde futur
לָכֵן כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הִנֵּה עֲבָדַי יֹאכֵלוּ וְאַתֶּם תִּרְעָבוּ הִנֵּה עֲבָדַי יִשְׁתּוּ וְאַתֶּם תִּצְמָאוּ הִנֵּה עֲבָדַי יִשְׂמָחוּ וְאַתֶּם תֵּבֹשׁוּ׃ - C'est pourquoi ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Voici, mes serviteurs mangeront et vous aurez faim ; voici, mes serviteurs boiront et vous aurez soif ; voici, mes serviteurs se réjouiront et vous serez confus.
« Mes serviteurs », commente Rachi, ce sont les justes, tandis que « vous », ce sont ceux qui se rebellent contre Moi. Cependant, le Radak soulève une difficulté : de qui s'agit-il ici ? Si le verset vise la génération contemporaine du prophète, dont il vient d'exposer les fautes, la réalité n'a pas été telle, car les justes aussi périrent par le glaive, comme il est dit : « Ils ont livré les cadavres de tes serviteurs en pâture aux oiseaux du ciel, la chair de tes fidèles aux bêtes de la terre » - et les serviteurs d'Hachem ont souffert et enduré les tourments avec tous les autres. Et si l'on suppose que ce passage s'adresse à ceux qui reviendront de l'exil, pour décrire ce qui adviendra lorsqu'Hachem les aura purifiés après l'exil, cela ne concorde pas avec ce qui précède, qui constitue une réprimande adressée aux hommes de cette génération et non une annonce pour l'avenir lointain ; de surcroît, le texte dit « et vous » et non pas « et eux » - or ceux qui descendent en exil n'en reviennent pas de leur vivant, l'exil durant soixante-dix ans, et il n'y aurait aucun sens à leur parler d'un événement qui ne surviendra que soixante-dix ans plus tard.
Conclusion du Radak : ces versets ont été énoncés sous forme de parabole au sujet des réalités du monde futur (*Olam Haba*). Il a d'abord mentionné le châtiment en ce monde - « je vous destinerai au glaive » -, et à présent, il énonce quel sera le châtiment dans le monde futur. Et « mangeront » ne désigne nullement une nourriture matérielle, à Dieu ne plaise. Le Rambam, lorsqu'il évoque Mahomet qui promettait à ses adeptes soixante-dix concubines dans l'au-delà, le qualifie d'« insensé », car seul un fou peut s'imaginer qu'il existe là-haut des passions charnelles ; mais cet insensé savait que les siens l'étaient tout autant, et que c'était là le langage propre à les convaincre. On a déjà rappelé que les terroristes des tours jumelles s'étaient douchés et rasés avant leur acte, mus par ces promesses - et ils ont fini pulvérisés en morceaux, sans qu'il ne reste rien d'eux. Voilà l'égarement et la folie pure.
C'est pourquoi le Radak précise : ne vous y trompez pas. « Mes serviteurs mangeront » signifie que leur âme intelligente atteindra la sagesse suprême dans la connaissance de Dieu, et cette perception constitue la délectation de l'âme, tout comme le manger et le boire sont les délices du corps. De même, à propos de « ils contemplèrent Dieu, et ils mangèrent et burent », le Targoum traduit : « ils furent comme s'ils avaient mangé et bu » - puisque nous ne pouvons concevoir les félicités spirituelles, leur métaphore dans le monde matériel est le plaisir du manger et du boire. On retrouve cette même idée ailleurs : « Ô vous tous qui avez soif, venez vers l'eau ! », « Venez, achetez et mangez », « Écoutez-moi et nourrissez-vous de ce qui est bon » - s'agit-il donc de steaks ? Une bonne nourriture renvoie à la spiritualité, et tout cela n'est qu'une allégorie de la sagesse. De même : « Non point la faim du pain ni la soif de l'eau, mais d'entendre les paroles d'Hachem », ainsi que « Mon âme a soif » - non pas d'eau, mais « de Dieu, du Dieu vivant ».
Il en va de même pour nos Sages dans le traité Chabbat (153a). À propos du verset « Qu'en tout temps tes vêtements soient blancs », ils enseignent qu'il s'agit de la téchouva et des bonnes actions. Rabban Yohanan ben Zakaï disait : C'est comparable à un roi qui a convié ses serviteurs à un banquet sans leur fixer d'heure précise. Les plus avisés se sont parés et se sont assis à la porte du palais, en se disant : « Manque-t-il donc quelque chose dans la maison du roi ? Tout y est déjà prêt, il n'est nul besoin de faire des courses, et si le roi a annoncé un festin, c'est pour très bientôt ! » Les insensés, quant à eux, ont revêtu leur tenue de travail et sont partis à leur besogne, se disant : « Un festin peut-il se faire sans préparatifs ? Il faut cuisiner, préparer, dresser les tables ! » Soudain, le roi appela ses serviteurs : « Messieurs, entrez pour le festin ! » Les premiers entrèrent parés de leurs plus beaux atours, et les seconds arrivèrent dans leurs vêtements de travail, comme s'ils venaient de ramper sous un véhicule, couverts de cambouis. Le roi se réjouit à la vue des sages et s'irrita contre les insensés. Il déclara : « Que ceux-ci s'assoient et mangent, et que ceux-là restent debout à regarder ! »
Le gendre de Rabbi Meïr disait en son nom : s'ils restent debout, ils auront l'air de serviteurs, car les uns mangent tandis que les autres se tiennent auprès d'eux, et l'on pourrait croire qu'ils assurent le service. En réalité, les uns comme les autres sont assis : ceux-ci mangent et ceux-là ont faim, ceux-ci boivent et ceux-là ont soif - et cela est bien plus éprouvant. Comme il est dit : « C'est pourquoi ainsi parle le Seigneur D.ieu : Voici, mes serviteurs mangeront et vous aurez faim, voici, mes serviteurs boiront et vous aurez soif » - c'est précisément notre verset. Le Radak cite tout cet enseignement pour montrer que la réalité du monde futur est décrite ici sous la métaphore du repas, et que tout cela n'est qu'une parabole.
Sur la base de ce verset, on raconte avec esprit : Le Saint, béni soit-Il, fait asseoir les hommes et leur donne de très longues fourchettes. Chacun tient sa fourchette par le bout, pique un aliment et tente de le porter à sa bouche, mais sans y parvenir, car la fourchette est trop longue. Les tsadikim s'assoient face à face : l'un pique un morceau et le tend à celui qui lui fait face, et ce dernier fait de même en retour. En revanche, le mécréant, qui a été égoïste toute sa vie et le demeure après sa mort, nourrirait-il son prochain ? Certainement pas ! Il s'obstine à manger seul et n'y parvient pas. « Mes serviteurs mangeront et vous aurez faim » : lorsqu'on prend soin de l'autre, on reçoit soi-même sa part, mais lorsqu'on ne songe qu'à soi, on reste privé de tout.
Le Malbim met ce verset en regard direct avec les fautes énumérées plus haut : face à « ceux qui dressent une table pour Gad », il est dit « voici, mes serviteurs mangeront » ; face à « ceux qui remplissent une coupe de vin mêlé pour Meni », qui selon lui se réunissaient en nombre pour s'enivrer, il est dit « voici, mes serviteurs boiront » ; et face à « ceux qui abandonnent l'Éternel », il est dit « voici, mes serviteurs se réjouiront » en l'Éternel, « et vous aurez honte » des idoles que vous avez choisies. De ce culte idolâtre auquel tu t'es adonné, tu ne retireras que confusion et honte, et non la gloire réservée à Mes serviteurs.
Douleur du cœur contre brisement de l'esprit
הִנֵּה עֲבָדַי יָרֹנּוּ מִטּוּב לֵב וְאַתֶּם תִּצְעֲקוּ מִכְּאֵב לֵב וּמִשֵּׁבֶר רוּחַ תְּיֵלִילוּ׃ - Voici, mes serviteurs pousseront des cris de joie par allégresse de cœur, mais vous, vous crierez par douleur de cœur, et vous gémirez par brisement d'esprit.
Le Radak poursuit la parabole du festin : après avoir mangé et bu, l'usage d'un banquet est de se réjouir, de jouer de la musique, de danser et de chanter. « Voici, mes serviteurs pousseront des cris de joie par allégresse de cœur », tel est le couronnement de leur repas. Pour vous, en revanche, votre voix ne sera qu'un cri provoqué par la douleur du cœur et le brisement de l'esprit.
Le Malbim met cette allégresse en parallèle avec « ceux qui oublient Ma montagne sainte » : Mes serviteurs entonneront des chants de joie pour la reconstruction de Sion. Ne va surtout pas croire qu'ils se réjouissent des souffrances des méchants qui paient le prix de leurs actes : leur chant ne vient pas de là, mais de ce que Sion est en train d'être rebâtie.
Quelle différence y a-t-il entre « vous crierez par douleur de cœur » et « vous gémirez par brisement d'esprit » ? Le Malbim explique : la douleur du cœur renvoie toujours à une souffrance extérieure, tandis que l'esprit exprime toujours l'intériorité la plus profonde, comme dans l'expression « pour ranimer l'esprit des humbles et vivifier le cœur des opprimés ». Un homme qui s'est brûlé la main ou blessé le doigt pousse un cri, et le cri est toujours un appel au secours, pour que quelqu'un vienne le délivrer. En revanche, le brisement de l'esprit relève du désespoir, et un homme désespéré ne crie plus, il gémit : il a déjà capitulé devant sa situation, il reste assis et pleure sur son sort amer. C'est pourquoi « vous crierez par douleur de cœur » s'applique à la souffrance extérieure, tandis que « par brisement d'esprit », cette déchirure intérieure lorsque vous verrez que tout espoir est anéanti, « vous gémirez », vous resterez assis, anéantis et en larmes.
Vous laisserez votre nom en imprécation : un nom pour la malédiction et un nom pour la bénédiction
וְהִנַּחְתֶּם שִׁמְכֶם לִשְׁבוּעָה לִבְחִירַי וֶהֱמִיתְךָ אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְלַעֲבָדָיו יִקְרָא שֵׁם אַחֵר׃ - Et vous laisserez votre nom comme formule d'imprécation à mes élus, le Seigneur D.ieu te fera mourir, et à Ses serviteurs, Il donnera un autre nom.
Le Radak explique qu'il s'agit ici du châtiment corporel, car personne ne peut contempler de ses yeux le châtiment réservé à l'âme. Le sens est donc : lorsque vous périrez par l'épée de mort corporelle, le souvenir de votre nom qui subsistera dans ce monde deviendra une formule de malédiction. C'est le sens de « la mémoire du juste est en bénédiction, mais le nom des méchants tombe en pourriture ». Lorsqu'on évoque un tsadik, on dit : le sage untel, le Rav Ben Ich 'Haï, que son mérite nous protège, ou encore « Que D.ieu te rende semblable à Éphraïm et à Manassé » : on bénit en son nom et l'on demande que son mérite soit un bouclier pour nous. En revanche, lorsqu'on veut maudire, on dit : que son nom soit effacé comme celui d'untel, qu'il lui arrive le même sort qu'à tel mécréant !
Un passage explicite des Écritures illustre cette pratique au sujet de Tsidkiya et d'A'hav : "que le roi de Babylone a rôtis au feu". Le mot "kalam" (קלם) évoque les grains grillés (kaliyot), et nos Sages enseignent que Nabuchodonosor les traita comme du maïs soufflé : il les jeta dans un récipient et les fit rôtir. Et pourquoi cela ? Parce qu'ils s'étaient fait passer pour des prophètes par imposture afin de solliciter la fille du roi de Babylone pour commettre le péché, rien de moins. C'est à leur sujet qu'il est dit : "Et d'eux on tirera une formule de malédiction pour tous les exilés de Juda à Babylone, en disant : Que l'Éternel te rende semblable à Tsidkiya et à A'hav, que le roi de Babylone a rôtis au feu !" Telles étaient les malédictions bibliques : on ne disait pas simplement "que ton nom soit effacé", mais "que Dieu te rende" - non pas comme Éphraïm et Manassé, mais comme Tsidkiya et A'hav. Voilà ce que signifie "tirer une formule de malédiction" : leur nom devint un exemple proverbial pour quiconque voulait maudire son prochain. En contrepartie, "et à Ses serviteurs, Il donnera un autre nom" : leur nom et leur souvenir seront voués à la bénédiction, comme dans "C'est par toi qu'Israël bénira, en disant : Que Dieu te rende semblable à Éphraïm et à Manassé".
Et que signifie ici le terme de "serment" ? Le Radak explique que le serment revêt ici le sens d'une malédiction, tout comme pour la femme soupçonnée d'infidélité (sota) : "Que l'Éternel fasse de toi un objet d'imprécation et de serment". Bien qu'un serment ne soit pas obligatoirement une malédiction, on avait coutume de jurer sous forme d'imprécation conditionnelle : qu'il m'arrive telle ou telle chose si je n'agis pas ainsi, à l'instar de la formule : "Que Dieu me traite avec la dernière rigueur si la tête d'Élisée, fils de Chafat, reste aujourd'hui sur ses épaules !". Et pourquoi employait-on une formule aussi allusive ? Parce qu'on répugnait à proférer explicitement des paroles néfastes contre soi-même, car une alliance est scellée avec les lèvres, et l'homme évite d'évoquer expressément le malheur sur sa propre personne. C'est là le sens de "vous laisserez votre nom pour serment" : pour un serment qui est en réalité une malédiction.
Le Malbim analyse avec précision l'ordre des événements : vous ne mourrez pas sur-le-champ ; d'abord, "vous laisserez votre nom pour serment" - en raison de l'intensité des souffrances qui s'abattront sur vous de votre vivant, les gens jureront et maudiront autrui en souhaitant qu'il subisse le même sort que vous. Ensuite seulement viendra "le Seigneur Dieu te fera mourir" - après les tourments surviendra une mort effroyable. Puis, "et à Ses serviteurs, Il donnera un autre nom". Comment comprendre cela ? Il existe des noms portés à la fois par des justes et par des impies : Tsidkiya fut le nom d'un roi juste, mais aussi celui de ce scélérat que le roi de Babylone fit brûler. Quand on maudit en invoquant le nom de l'impie, celui qui porte ce même nom s'empresse d'en changer. C'est le sens de "à Ses serviteurs, Il donnera un autre nom" : quiconque partage le nom d'un méchant en changera, afin que son identité ne soit pas associée au mal. L'intention profonde, ajoute le Malbim, est d'effacer totalement leur mémoire. En effet, tant que ces noms restent en usage, le souvenir des méchants et de leurs forfaits perdure. Aujourd'hui, plus personne ne maudit en disant : "Que Dieu te rende comme Tsidkiya et A'hav", car leur souvenir s'est effacé. Lorsque les justes auront changé de nom, il ne restera plus aucun vestige de ces impies, conformément au verset : "le nom des méchants tombera en pourriture".
Élohé Amen - un monde d'une foi unique
אֲשֶׁר הַמִּתְבָּרֵךְ בָּאָרֶץ יִתְבָּרֵךְ בֵּאלֹהֵי אָמֵן וְהַנִּשְׁבָּע בָּאָרֶץ יִשָּׁבַע בֵּאלֹהֵי אָמֵן כִּי נִשְׁכְּחוּ הַצָּרוֹת הָרִאשֹׁנוֹת וְכִי נִסְתְּרוּ מֵעֵינָי׃ - De sorte que quiconque se bénira sur la terre se bénira par le Dieu de vérité, et quiconque prêtera serment sur la terre jurera par le Dieu de vérité ; car les premières détresses seront oubliées, et elles seront dérobées à Mes yeux.
Le Radak situe ce verset à l'époque qui suivra le rassemblement des exilés d'Israël, lorsque les élus de Dieu maudiront les méchants et que ceux-ci seront anéantis : "et tous les présomptueux et tous les ouvriers d'iniquité seront comme du chaume". À cet instant, "quiconque se bénira sur la terre se bénira par le Dieu de vérité (Élohé Amen)" : il ne subsistera plus au monde aucune autre croyance ni aucune autre divinité par laquelle l'homme cherchera à se bénir, si ce n'est par le Dieu d'Amên. Ni par cet homme-là, ni par Mahomet, ni par aucune idolâtrie. Toutes les idéologies et toutes les voies dévoyées disparaîtront, et il ne subsistera plus qu'une seule voie.
Le texte prend soin de préciser "sur la terre" et non "en Israël", c'est-à-dire dans le monde entier. L'humanité tout entière partagera une seule et même foi, la foi en Élohé Amen, selon ce qui est dit : "Car alors Je donnerai aux peuples un langage pur, pour qu'ils invoquent tous le nom de l'Éternel et Le servent d'un commun accord". Le mot "Amen" procède de la même racine que émouna (la foi) et émet (la vérité) : le Dieu de fidélité, Celui qui tient parole et accomplit Ses promesses. Tout être humain qui désirera une bénédiction, fût-il au fin fond des forêts équatoriales d'Afrique, déclarera : que le Dieu d'Amên me bénisse.
Il en ira de même pour le serment : on ne prêtera serment que par le Dieu d'Amên, ainsi qu'il est écrit : "Car devant Moi tout genou fléchira, toute langue jurera". L'homme prête serment par ce qu'il a de plus cher, et jadis, ce qu'il vénérait n'était souvent qu'une idole ; désormais, alors que toute la terre partagera un même langage et Le servira d'un même cœur, quiconque voudra jurer le fera par le Dieu d'Amên. On peut aussi y discerner une allusion à la seule survie des justes. En effet, l'injonction "et par Son nom tu jureras" ne s'applique qu'à celui qui a atteint des degrés spirituels élevés : "Tu Le serviras et tu t'attacheras à Lui", et alors seulement tu accèderas à "et par Son nom tu jureras". Dès lors qu'il est annoncé que tous jureront par le Dieu d'Amên, cela laisse entendre qu'il ne restera que des justes dignes d'un tel privilège.
"Car les premières détresses seront oubliées" : le Radak souligne que le monde n'a jamais traversé d'époque sans malheurs ni de période exempte de guerres. Qu'il suffise d'observer notre histoire récente : depuis l'année 2006 de leur calendrier, une guerre éclate tous les trois ans (Plomb durci, Pilier de défense, Bordure protectrice) ; et ces derniers temps, c'est presque tous les deux ans. Le temps s'accélère et pousse en avant, signe révélateur de l'imminence de la délivrance. L'ère future, en revanche, sera une époque de plénitude : la paix régnera sur terre, "Il annoncera la paix aux nations", "Ils forgeront leurs épées en socs de charrue et leurs lances en serpes" - on n'aura plus besoin de métal pour forger des armes, "une nation ne lèvera plus l'épée contre une autre et on n'apprendra plus la guerre". L'Iran cessera d'investir dans l'uranium enrichi pour se préoccuper du bien-être de ses habitants, de ceux qui y subsisteront. La paix sera si universelle que les premières détresses en seront totalement oubliées. Et quant aux mots "et qu'elles seront dérobées à Mes yeux" : certes, tout émanait de Lui, béni soit-Il, et rien n'échappe à Son regard ; mais cela signifie que ces épreuves s'effaceront de votre regard. Cela témoigne de l'immense bonté qui nous sera alors accordée.
Le Malbim apporte cet éclaircissement : "quiconque se bénira sur la terre" ne tirera plus fierté d'aucune réussite matérielle, mais se bénira uniquement par le Dieu d'Amên, qui est la source originelle de toute bénédiction. Et "quiconque prêtera serment sur la terre" ne jurera plus par le sort des impies dont le nom servait d'imprécation, mais par le Dieu d'Amên - "car les premières détresses seront oubliées". Pour jurer par l'exemple de celui qui a été frappé par le malheur, il faut en effet garder en mémoire son supplice, se rappeler qu'il y eut un Tsidkiya et un A'hav consumés par le feu du roi de Babylone. Mais lorsque ces épreuves seront effacées des mémoires, on ne pourra même plus dire : "puisses-tu connaître les souffrances de Job" ; il n'y aura plus de malheurs, et l'on ne se souviendra même plus qu'il en ait jamais existé.
Sur les mots "et qu'elles seront dérobées à Mes yeux", le Malbim explique : jusqu'à ce moment, les souffrances demeuraient en permanence sous le regard divin, comme il est dit : "Leur sang que Je n'avais pas purifié, Je le purifierai, et l'Éternel réside en Sion", ou encore : "Leur sang a giclé sur Mes vêtements" - le sang des martyrs massacrés par les nations est pour ainsi dire semblable à des taches sur Ses vêtements, devant sans cesse rester exposé devant Lui. De même : "et sous Ses pieds, comme une œuvre de brique de saphir" - cette brique par laquelle les Égyptiens torturaient Israël, allant jusqu'à murer les enfants dans les édifices, demeure constamment dressée devant Lui. Le Saint, béni soit-Il, garde ces souvenirs sous Ses yeux aussi longtemps qu'Il doit châtier les nations. Mais une fois toutes les souffrances effacées et le prix payé par chacun - les nations ayant reçu leur châtiment et Israël sa juste rétribution - cela n'a plus de raison d'être. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui place un mémo sous ses yeux : "appeler la mairie", "aller à la banque" - les affaires urgentes qu'il doit traiter. Dès que la tâche est accomplie, il déchire la note et la jette. Tel est le sens de "elles seront dérobées à Mes yeux" : le compte est soldé, et chacun a reçu ce qui lui était dû.
Le Malbim approfondit encore la portée de l'expression "Élohé Amen" : de nos jours, le Saint, béni soit-Il, est qualifié de "Dieu fidèle" (HaEl HaNééman), et la fidélité se rapporte à l'avenir. Il est fidèle pour accorder la rétribution, "gardant l'alliance et la bienveillance à ceux qui L'aiment et rétribuant Ses ennemis" - non pas dans l'immédiat, mais fidèle pour le faire plus tard. Dans les temps futurs, on n'aura plus besoin d'en appeler à cette fidélité promise, car on contemplera la réalité de ses propres yeux : l'Éternel aura tiré vengeance de toutes les nations, "Des libérateurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Ésaü", et chacun aura payé son tribut. Il ne sera plus question de devoir croire sans voir ; c'est pourquoi on se bénira par "le Dieu d'Amên" - Amên au sens d'une vérité accomplie, où tous constatent que Ses promesses se sont pleinement réalisées. Il n'y aura plus alors aucun mal sur terre mais uniquement le bien, et dans chaque situation, tous célébreront le nom de l'Éternel.
En résumé :
Dans cette partie du chapitre, Yeshayahou met en contraste deux voies opposées. D'un côté, « Mon peuple qui M'a cherché », auquel il est promis que le Sharon et la vallée d'Akhor deviendront un pâturage pour les brebis et un reposoir pour le bétail - ce lieu autrefois frappé d'opprobre se transformera en bénédiction. De l'autre côté se trouvent « ceux qui abandonnent Hachem », qui dressent une table pour Gad et remplissent des coupes de vin mêlé pour Meni, et dont le châtiment répondra directement aux termes de leur faute : « Je vous assignerai (ouminiti) au glaive ». Le prophète dépeint ensuite, sous forme de parabole, la rétribution dans le Monde futur (le Olam Haba) - Mes serviteurs mangent, boivent, se réjouissent et jubilent de la bonté de leur cœur, tandis que vous avez faim et soif, vous criez par douleur de cœur et gémissez dans le brisement de l'esprit - ainsi que le sort réservé au nom des impies, voué à devenir une imprécation et une malédiction jusqu'à disparaître totalement de la mémoire. Et finalement, c'est l'avènement d'un monde tout entier tourné vers le « D.ieu de vérité » (Elohé Amen) : une seule et même foi sur toute la terre, où toute bénédiction et tout serment ne se feront qu'au Nom d'Hachem seul, et où les épreuves passées seront effacées des cœurs et cachées aux regards, tous les comptes ayant été définitivement réglés.