Introduction : la réponse du Saint, béni soit-Il, au cri du prophète
Le chapitre 64 s'achevait sur le cri déchirant de Yechayahou : « הַעַל אֵלֶּה תִתְאַפַּק ה', תֶּחֱשֶׁה וּתְעַנֵּנוּ עַד מְאֹד » - Vas-Tu continuer à Te taire ? Et selon le Malbim, le sens en est : Maître du monde, quand nous apporteras-Tu une réponse « à l'extrême » (ad méod), c'est-à-dire une réponse pleinement satisfaisante à notre interrogation ? Le Malbim explique qu'après ces paroles, le prophète fut pour ainsi dire bouleversé ; il interrompit sa poésie prophétique, les cordes de sa harpe poétique se turent, laissant place à une longue pause et à un retour au silence. Et notre chapitre, le suivant, constitue la réponse à ce cri.
נִדְרַשְׁתִּי לְלוֹא שָׁאָלוּ, נִמְצֵאתִי לְלֹא בִקְשֻׁנִי, אָמַרְתִּי הִנֵּנִי הִנֵּנִי אֶל גּוֹי לֹא קֹרָא בִשְׁמִי׃ - Je Me suis laissé consulter par ceux qui ne demandaient rien, Je Me suis laissé trouver par ceux qui ne Me cherchaient pas ; J'ai dit : « Me voici, Me voici ! » à une nation qui n'invoquait pas Mon Nom.
Avant même d'aborder l'explication, il convient de noter que ce verset est très célèbre dans la littérature des Responsa (Chout). En règle générale, les recueils de questions-réponses reposent sur une question posée par un tiers à un maître, qui y répond avant de publier ces échanges. Mais il arrive parfois que le doute surgisse chez le sage lui-même, qui le présente alors dans son ouvrage sous la forme d'une question-réponse. En pareil cas, l'auteur commence souvent par la formule « Nidrachti le-lo cha'alou » (« Je me suis penché sur un sujet sans qu'on me l'ait demandé »), c'est-à-dire : j'ai été amené à traiter cette question sans qu'on m'ait interrogé, et c'est pourquoi je rédige une réponse à ce propos. Telle est l'origine de cette expression.
Quant au sens même de la prophétie : le Saint, béni soit-Il, répond au prophète : Tu demandes pourquoi Je garde le silence, pourquoi Je ne vous réponds pas ? Pourtant, Je Me suis offert à leurs questions par l'intermédiaire de Mes prophètes, mais « sans qu'ils aient interrogé » - ils ne sont pas venus consulter la bouche du prophète par lequel Je me tenais à leur disposition. Ils ne s'y sont nullement intéressés. Bien plus encore : « Je Me suis laissé trouver par ceux qui ne Me cherchaient pas » - Je Me tiens prêt pour un peuple qui ne Me recherche pas, Je Me tiens debout en leur criant : « Me voici, Me voici ! », et même cela ne sert à rien. Ce peuple serait-il donc prêt à Me chercher, à M'interroger et à Me solliciter, alors même que Je lui crie Moi-même : Me voici, Je suis déjà là, tu n'as pas besoin de Me chercher ? Enfin, « à une nation qui n'invoquait pas Mon Nom » - cette nation ne veut même pas porter Mon Nom, elle ne veut pas être appelée le peuple du D.ieu d'Israël. Que serions-nous donc ? Une nation parmi les autres, et rien de plus.
Le Malbim affine la distinction entre les deux membres du verset. « Nidrachti » (Je Me suis laissé consulter) se rapporte à l'interrogation : quiconque consulte la parole de Hachem, comme celui qui interrogeait le jugement des Ourim VéToumim ou s'adressait au prophète, le Saint, béni soit-Il, se laisse consulter par lui, c'est-à-dire qu'Il est disposé à entrer en contact avec lui et à lui répondre. En revanche, la « recherche » (bakacha) s'applique à un objet perdu, comme il est dit : « J'ai erré comme une brebis perdue, cherche Ton serviteur » - celui qui cherche tente de retrouver ce qu'il a perdu et le trouve. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit « Nimtséti » (Je Me suis laissé trouver) : vous avez perdu quelque chose d'essentiel, qui est le Maître du monde Lui-même, or Je suis là, accessible - mais ils ne cherchent pas. La Providence divine leur a échappé, et ils ne la cherchent point, ne désirant même pas savoir où est Hachem. Ils lui ont trouvé des substituts, comme nous allons le voir aussitôt.
J'ai tendu Mes mains tout le jour
פֵּרַשְׂתִּי יָדַי כָּל הַיּוֹם אֶל עַם סוֹרֵר, הַהֹלְכִים הַדֶּרֶךְ לֹא טוֹב אַחַר מַחְשְׁבֹתֵיהֶם׃ - J'ai tendu Mes mains tout le jour vers un peuple rebelle, qui marche dans une voie qui n'est pas bonne, au gré de ses pensées.
Le Radak explique que « J'ai tendu Mes mains » signifie : pour les accueillir dans la téchouva (le repentir), mais le peuple ne vient pas. « Une voie qui n'est pas bonne » désigne en réalité une mauvaise voie, le texte employant ici un euphémisme (lachon nékiya). Le Malbim explique que c'est Moi qui suis allé vers eux, c'est Moi qui les ai cherchés et Moi qui me suis enquis d'eux : tel un homme qui attend la venue de son ami et, voyant qu'il ne vient pas, se met à tendre les mains de tous côtés pour chercher où il se trouve. Et non pas une ou deux fois, mais « tout le jour ». Et cela a-t-il servi à quelque chose ? Tout cela s'adressait « à un peuple rebelle », un peuple insoumis, qui suit continuellement la voie qui n'est pas bonne, au gré de ses mauvaises pensées. Ils réfléchissent et délibèrent sans cesse sur la voie à choisir, et finalement, leurs réflexions les ramènent toujours à la même conclusion : la mauvaise voie.
Ceux qui M'irritent en face - le péché en secret
הָעָם הַמַּכְעִסִים אֹתִי עַל פָּנַי תָּמִיד, זֹבְחִים בַּגַּנּוֹת וּמְקַטְּרִים עַל הַלְּבֵנִים׃ - Ce peuple qui M'irrite continuellement en face, sacrifiant dans les jardins et brûlant de l'encens sur des briques.
À présent, le verset décrit ce qu'ils ont fait en réalité. Je Me suis offert à eux, Je Me suis tourné vers eux et Je leur ai envoyé Mes prophètes, mais ils ne M'ont point cherché. Et qu'ont-ils cherché à faire ? À M'irriter. Ils installaient des idoles dans leurs jardins pour y sacrifier, et faisaient brûler des aromates sur des briques chauffées. Le Radak explique que l'expression « en face » (al panaï) signifie jusque dans Ma propre Demeure, à Jérusalem et dans le Temple, où ils commettaient leurs abominations devant Ma face ; et « dans les jardins » renvoie à leurs cultes sous chaque arbre verdoyant. Quant à « brûlant de l'encens sur des briques », cela signifie qu'au moment même où ils cuisaient les briques, ils y faisaient brûler de l'encens pour l'idolâtrie. Le Radak n'en précise pas la raison, mais le sens obvie semble être de consacrer la maison dès ses fondations à l'idolâtrie : dès la cuisson des briques destinées à la construction de la maison, cette cuisson et l'encens qu'on y brûlait étaient déjà voués au culte idolâtre. Nous en verrons une autre manifestation dans la suite du texte.
Le Malbim ajoute une ligne directrice fondamentale qui traversera toute la parasha : il ne leur suffit pas de fauter, ils le font pour provoquer, pour que Je voie et que Je Me mette en colère. Comment donc ? Ils ne veulent pas pratiquer l'idolâtrie en public, car extérieurement ils se présentent comme des hommes pieux et irréprochables. C'est pourquoi ils faisaient brûler de l'encens sur des briques - dans la cour, dans un endroit intérieur, et non sur les autels extérieurs, afin de ne pas attirer l'attention. Qui provoquent-ils donc ? C'est comme s'ils ne commettaient leurs fautes que devant Moi et non devant les hommes, uniquement pour susciter Ma colère. C'est le sens de « sur Ma face » : notre dessein n'est qu'entre toi et nous, puisque nul autre n'en sait rien.
הַיֹּשְׁבִים בַּקְּבָרִים וּבַנְּצוּרִים יָלִינוּ, הָאֹכְלִים בְּשַׂר הַחֲזִיר וּמְרַק פִּגֻּלִים כְּלֵיהֶם׃ - Ceux qui s'assoient dans les tombeaux et passent la nuit dans les cavernes secrètes, qui mangent de la chair de porc et dont les récipients contiennent un bouillon abominable.
Rachi explique : « Ceux qui s'assoient dans les tombeaux » - ils s'asseyaient dans les tombes, car c'est là que réside un esprit d'impureté, et c'est là que les démons viennent se révéler à eux pour leur prédire l'avenir. Et « netsourim » désigne les cadavres des morts, ainsi appelés parce qu'ils sont assiégés et enfermés dans la tombe sans pouvoir en sortir. Le Radak, quant à lui, explique « ceux qui s'assoient dans les tombeaux » comme une recherche de nécromancie, pour consulter les morts et non les démons comme le dit Rachi : ils cherchaient à ce que les défunts leur apparaissent, ce qui fait partie des interdits formels de la Torah prohibant de dormir dans un cimetière afin d'obtenir des révélations des défunts. Le Radak cite également le Targoum Yonatan, qui concorde avec ce qui a été expliqué précédemment : « Déyatvin bevatei devenan me'afar kivraya » - ils habitent dans des maisons bâties avec la terre des sépultures. On retrouve la même idée : ils voulaient que la maison soit dès l'origine imprégnée de cet esprit d'impureté, et prenaient donc de la poussière de tombes pour pétrir le mortier servant à sa construction.
« Et passent la nuit dans les cavernes secrètes » - ils passaient la nuit dans des ruines. Or, on sait qu'il est interdit à l'homme de pénétrer dans une ruine, car c'est là que résident les esprits malfaisants ; eux, au contraire, s'y rendaient délibérément, car c'est là que les forces nuisibles se manifestent. Comme cela est mentionné dans l'ouvrage *Michnat HaGuilgoulim*, les démons (*shedim*) sont ainsi nommés parce qu'ils se trouvent toujours dans des lieux dévastés (*shadoud*) - dans les ruines, les déserts et les endroits où le pied de l'homme ne s'aventure pas. C'est pourquoi ils allaient loger dans les ruines, afin que les forces d'impureté s'y révèlent à eux. « Qui mangent de la chair de porc » - ils transgressent l'interdit de la Torah de consommer du porc. « Et dont les récipients contiennent un bouillon abominable » - le terme *pigoulim* englobe toutes les autres bêtes impures, afin de montrer qu'ils ne se contentaient pas du porc, mais consommaient tout ce qui leur tombait sous la main, tout ce qui bougeait.
Et que signifie « marak » (bouillon) ? Comme dans le verset « et répands le bouillon ». Sur le ton de la plaisanterie, on évoque parfois ce mari qui rentre chez lui et demande ce qu'il y a pour le déjeuner ; son épouse répond « de la soupe » (*marak*), et lui s'exclame en hébreu : « Ma, rak ? » (Quoi, seulement ?). Mais en réalité, les sources expliquent que le bouillon est ainsi nommé parce qu'il provient de l'extraction (*mirouk*) de la viande - ce qui est extrait et s'écoule de la chair lors de la cuisson. Le Radak précise que sur leurs ustensiles se reconnaissait cette imprégnation de la viande, c'est-à-dire la graisse et le bouillon suintant de la chair, de sorte que quiconque regardait leurs récipients constatait immédiatement qu'on y avait cuit du porc et des bêtes impures. Selon le Radak, même si l'homme voulait expier ou dissimuler sa faute, il ne le pouvait pas, car elle demeurait incrustée et visible sur ses ustensiles.
Le Malbim poursuit dans la voie qu'il a ouverte : extérieurement, ils affichent une image respectable de gens pieux, et ce n'est qu'en cachette qu'ils commettent toutes leurs abominations. Les « tombeaux » sont le lieu de sépulture des hommes, et les « lieux retranchés » (*netsourim*) sont les dépotoirs immondes où l'on jette les carcasses d'animaux, à l'image du verset : « Tu as été jeté loin de ton tombeau comme un rameau (*netser*) abominable » - telle une bête jetée dans la fosse. C'est là qu'ils allaient se dérober aux regards humains, ne voulant pas qu'on les voie transgresser, et c'est là qu'ils consommaient du porc, à l'abri de tout témoin. « Et dont les récipients contiennent un bouillon abominable » - leurs ustensiles sont imprégnés du jus de ces viandes immondes ; ils consomment des aliments interdits dans un lieu impur et caché aux hommes, et qui voit cela ? Seul le Saint, béni soit-Il. C'est comme si le Saint, béni soit-Il, disait : Je vois bien que leurs ustensiles sont imbibés de restes de porc et d'autres souillures, car c'est en secret qu'ils agissent.
« Reste à distance, ne m'approche pas » - Le comble de l'hypocrisie
הָאֹמְרִים קְרַב אֵלֶיךָ אַל תִּגַּשׁ בִּי כִּי קְדַשְׁתִּיךָ, אֵלֶּה עָשָׁן בְּאַפִּי אֵשׁ יֹקֶדֶת כָּל הַיּוֹם׃ - Qui disent : « Reste à distance, ne m'approche pas, car je suis plus saint que toi ! » Ceux-là sont une fumée dans Mes narines, un feu qui brûle tout le jour.
Les choses en arrivent à un tel point : lorsqu'un véritable tsaddik, qui ne leur ressemble en rien, s'approche d'eux, ils lui disent : arrête-toi là, ne t'approche pas trop - « car je te sanctifierais » (*ki kedachtikha*), je suis plus saint que toi, prends garde de ne pas me toucher et de me souiller ! Le Malbim explique que malgré toutes les impuretés dont ils se souillent en secret, ils s'affichent purs et saints devant les hommes, au point de dire au peuple : ne t'approche pas de moi, car je suis trop saint pour toi. Cependant, le Malbim éclaire le mot « kedachtikha » d'une manière différente : nous trouvons à propos de l'autel le principe selon lequel « tout ce qui touche à l'autel devient saint » ; si une offrande non conforme y est montée - pas toutes, mais un grand nombre d'entre elles - elle ne doit plus redescendre, car l'autel est si saint qu'il sanctifie ce qui entre en contact avec lui. De même ici : cet individu s'estime si saint que quiconque le toucherait deviendrait saint à son contact - tu serais sanctifié dès que tu me toucherais ; or vous êtes impurs, comment oseriez-vous toucher au sacré ?
Et sur cette hypocrisie insupportable, le Saint, béni soit-Il, déclare : « Ceux-là sont une fumée dans Mes narines » - semblable à une fumée qui monte au nez et étouffe la respiration de l'homme, « un feu qui brûle tout le jour » - tout le long du jour, une colère brûle pour ainsi dire devant Moi à cause de leurs actes révoltants.
« Voici, cela est écrit devant Moi » - Un écrit qui n'est pas pour un souvenir lointain
הִנֵּה כְתוּבָה לְפָנָי, לֹא אֶחֱשֶׁה כִּי אִם שִׁלַּמְתִּי וְשִׁלַּמְתִּי עַל חֵיקָם׃ - Voici, cela est écrit devant Moi : Je ne garderai pas le silence, mais Je rétribuerai, Je rétribuerai sur leur sein.
Rachi explique : leur faute est inscrite devant Moi, leur sentence est déjà décrétée et scellée - comme ce fut effectivement le cas lors de l'exil ultérieur. Le Radak explique que l'écriture vient signifier que la chose ne s'effacera pas rapidement, mais restera constamment présente dans le souvenir. « Mais Je rétribuerai et Je rétribuerai » - que signifie ce redoublement ? Une double rétribution : Je leur ferai payer pleinement les méfaits de leurs pères qui s'ajoutent à leurs propres fautes, comme l'explique le verset suivant. Et « Je rétribuerai dans leur sein » - bien que Je doive rétribuer leurs enfants après eux, Je paierai néanmoins dès à présent aux pères eux-mêmes, directement dans leur sein.
Le Malbim apporte une belle explication : parfois, un homme écrit une chose pour s'en souvenir sur de nombreuses générations, après de longues années, et parfois il écrit pour agir immédiatement - il pose devant lui un pense-bête : rappelle-toi de régler telle et telle affaire. Le Saint, béni soit-Il, dit : cette écriture devant Moi n'est pas un souvenir pour des temps lointains, mais « Je ne Me tairai pas que Je n'aie rétribué » - par cette inscription, Je serai constamment en éveil et Je ne garderai pas le silence jusqu'à leur infliger le châtiment qui leur revient. Et Je ne paierai pas seulement dans le sein de leurs enfants, mais cette rétribution s'appliquera dans leur sein, à eux-mêmes directement.
עֲוֺנֹתֵיכֶם וַעֲוֺנֹת אֲבוֹתֵיכֶם יַחְדָּו אָמַר ה', אֲשֶׁר קִטְּרוּ עַל הֶהָרִים וְעַל הַגְּבָעוֹת חֵרְפוּנִי, וּמַדֹּתִי פְעֻלָּתָם רִאשֹׁנָה אֶל חֵיקָם׃ - Vos fautes et les fautes de vos pères ensemble, dit l'Éternel, eux qui ont fait fumer des encens sur les montagnes et M'ont outragé sur les collines ; Je mesurerai leur salaire en premier dans leur sein.
Vos fautes et celles de vos pères s'associent les unes aux autres, et ces fautes prolongent l'exil. « Eux qui ont fait fumer des encens sur les montagnes et M'ont outragé sur les collines » - car ils ont servi des idoles et outragé Hachem, puisque J'avais ordonné de ne pas pratiquer l'idolâtrie, et quiconque sert des idoles renie le fondement de la foi. Le Radak explique « Je mesurerai leur salaire en premier dans leur sein » : Je mesurerai d'abord leur œuvre, leurs méfaits, et Je leur infligerai une punition correspondante dans leur sein : d'abord aux pères, puis ensuite aux fils. Ainsi s'explique « Je rétribuerai et Je rétribuerai » : le premier « dans leur sein » concerne les pères, et « Je rétribuerai » s'adresse aussi à leurs fils, qui seront eux aussi frappés pour la faute de leurs pères. La raison en est, selon les paroles de nos Sages, qu'ils perpétuent les actes de leurs pères : dès lors, leurs fautes se joignent à celles des pères et ils sont châtiés également pour leurs pères.
Le Malbim l'interprète dans le sens inverse : du Radak, il ressort que l'adresse vise les pères - vous paierez, ainsi que vos fils ; tandis que d'après le Malbim, les pécheurs dont il s'agit ici sont les fils, et c'est à eux que l'on s'adresse - vous paierez, y compris pour vos pères. Et voici la différence entre les générations : la faute des pères se faisait au grand jour, « ils ont fait fumer des encens sur les montagnes » - ils se tenaient sur les montagnes pour brûler de l'encens à l'idolâtrie, « et M'ont outragé sur les collines » - sur la colline en contrebas de la montagne, ils se tenaient pour blasphémer et outrager. A'hav dressa des idoles sur chaque sillon. Ils ne faisaient rien en cachette, ni dans les jardins, ni parmi les tombes, ni dans des lieux reclus comme vous, qui pratiquez l'idolâtrie en secret. C'est pourquoi vous porterez également la faute de vos pères.
Cependant, « Je mesurerai leur salaire en premier dans leur sein » - d'abord, dit le Malbim, Je mesurerai précisément pour les fils, et non pour les pères contrairement au Radak : pour ce que vous avez commis par hypocrisie, vous recevrez en premier, puis Je leur ferai payer aussi la faute de leurs pères. La raison en est que leurs fautes sont pires que celles de leurs pères. Bien que les fautes des pères fussent graves, commises sur les montagnes et sous tout arbre verdoyant, elles étaient au moins publiques ; mais vous, vous agissez en secret, et vers l'extérieur vous vous présentez comme des justes. Le peuple s'y trompe et croit que vous êtes probes et droits, alors que vos péchés se font dans la clandestinité.
C'est ainsi que nous le constatons à l'époque de Yochiyahou (Josias). Yochiyahou était convaincu de pouvoir sortir en guerre contre le roi d'Égypte, car les gens de sa génération étaient vertueux. Ce qu'il ignorait : les émissaires qu'il envoyait inspecter les maisons pour y déceler l'idolâtrie étaient accueillis, ils fouillaient chaque recoin sans rien trouver. Et que ne savaient-ils pas ? Que l'idole était gravée au dos de la porte : lorsqu'on ouvrait la porte, son image se dissimulait contre le mur ; l'inspecteur cherchait et ne voyait rien, et lorsqu'on refermait la porte, l'idole reprenait sa place. C'est pour cette faute que Yochiyahou fut finalement tué : « Le souffle de nos narines, l'oint d'Hachem, a été pris dans leurs fosses » - par leurs fautes. Pour ceux qui souhaitent approfondir, nous avons développé ce point dans la Meguilat Eikha sur le verset « Comment l'or s'est-il terni », que Jérémie composa à propos de Yochiyahou sur ce sujet. Il s'avère donc que leur faute est plus grave parce qu'elle a été commise en secret : quand les fautes sont ouvertes, on sait au moins qu'il y a matière à réparation ; mais quand elles sont secrètes, Yochiyahou est certain que le peuple est juste - j'ai envoyé des patrouilles d'inspection contre l'idolâtrie, et toutes ont affirmé que tout était pur. Mais que se passait-il en réalité ? Cela, il ne le savait pas.
Comme se trouve le moût dans la grappe
כֹּה אָמַר ה', כַּאֲשֶׁר יִמָּצֵא הַתִּירוֹשׁ בָּאֶשְׁכּוֹל וְאָמַר אַל תַּשְׁחִיתֵהוּ כִּי בְרָכָה בּוֹ, כֵּן אֶעֱשֶׂה לְמַעַן עֲבָדַי לְבִלְתִּי הַשְׁחִית הַכֹּל׃ - Ainsi parle l'Éternel : Comme se trouve le moût dans la grappe et que l'on dit : Ne la détruis pas, car il y a une bénédiction en elle, ainsi ferai-Je pour l'amour de Mes serviteurs, afin de ne pas tout détruire.
Rachi rapporte l'exégèse de nos Sages, qui est aussi la formulation du Targoum Yonatan : « Comme Noé fut trouvé juste dans la génération du Déluge ». Le moût est Noé, qui était doux, « dans la grappe » (ba'eshkol) - dans la génération décimée, le mot eshkol étant rapproché de chekhol (deuil, perte d'enfants). C'était une génération vouée au néant, et qui y était l'unique moût doux ? Noé. Et peut-être a-t-il été comparé précisément au moût parce que Noé, à sa sortie de l'arche, planta une vigne. Mais ici, la comparaison est à son éloge : il était le fruit doux au sein d'une génération endeuillée. « Et que l'on dit : Ne la détruis pas, car il y a une bénédiction en elle » - ne détruis pas Noé, il porte une bénédiction, il y a une raison pour qu'émerge de lui une génération future. « Ainsi ferai-Je pour l'amour de Mes serviteurs » - ainsi agirai-Je pour chaque juste qui se trouve parmi eux, et en leur mérite, Je ne détruirai pas tout.
Le Radak explique que ces paroles s'adressent aux exilés : ne désespérez pas de la délivrance à cause de ce que J'ai dit sur le châtiment que Je vous infligerai, et ne dites pas que nous n'avons plus rien à espérer. Malgré tout, Je ne vous abandonnerai pas et, de toute façon, Je vous ferai sortir de l'exil. Et Je vous compare à une grappe : une grappe mûre et propre à donner du moût, c'est-à-dire dont on peut presser le vin des raisins - si un homme s'apprête à la détruire, son compagnon lui dira : Ne la détruis pas, car il y a une bénédiction en elle, car on peut en tirer du vin. Et si tu dis : mais elle contient des pépins, des peaux et des éléments sans valeur ? Malgré tout, laisse-la pour le vin, pour le bien qui en sortira. Il en est de même pour le peuple d'Israël : il y a en lui des peaux, des pépins, des pécheurs, et pourtant le Saint, béni soit-Il, dit : Je préserve cette grappe, car on peut en tirer du moût, un vin qui est une bénédiction pour le monde. Et comme il est dit dans la prophétie de Yé’hezkel : « Je trierai parmi vous les rebelles et ceux qui M'ont été infidèles » - Il séparera et écartera les impies, et ce qui restera sera le moût, le vin d'élite.
Le Malbim voit ici la conclusion de toute cette prophétie, une prophétie sur l'avenir qui vient expliquer pourquoi l'exil s'étire à ce point et pourquoi le peuple d'Israël n'est pas encore délivré. Sa réponse : l'exil dure parce que vous n'avez pas encore acquis le mérite requis. Et il annonce qu'en fin de compte, les pécheurs d'Israël seront punis et seuls les justes subsisteront, comme il est écrit : « Je les épurerai comme on épure l'argent, et Je les éprouverai comme on éprouve l'or », et « deux tiers y seront retranchés et périront » - des paroles dures - et ceux qui resteront seront précisément ceux qui s'attachent au service d'Hachem. Selon le Malbim également, il s'agit d'une parabole, non pas nécessairement sur le pressurage du vin : une vigne entièrement gâtée qui n'a produit que des raisins sauvages, et dans laquelle se trouve une seule grappe intacte - le propriétaire de la vigne dira : Ne la détruis pas, n'arrache pas toute la vigne, mais laisse-la, car elle donne des raisins. Et bien que la plupart de ses fruits soient gâtés et absolument impropres à la consommation, il s'y trouve néanmoins une grappe de bons raisins, et c'est pour elle que la vigne sera épargnée. Ainsi, pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, préserve la vigne qu'est le peuple d'Israël, grâce à ces Tsadikim qui représentent cette grappe.
Et Je ferai sortir de Jacob une descendance
וְהוֹצֵאתִי מִיַּעֲקֹב זֶרַע וּמִיהוּדָה יוֹרֵשׁ הָרָי, וִירֵשׁוּהָ בְחִירַי וַעֲבָדַי יִשְׁכְּנוּ שָׁמָּה׃ - Et Je ferai sortir de Jacob une descendance, et de Juda l'héritier de Mes montagnes ; Mes élus en hériteront, et Mes serviteurs y résideront.
« Et Je ferai sortir de Jacob une descendance » - afin qu'en découle une bénédiction, une postérité digne de Jacob ; et « Jacob » désigne ici les dix tribus, desquelles Je ferai sortir une bonne semence. « Et de Juda » - la tribu de Juda comprend toujours celle de Benjamin, et ce sont eux qui sont partis en exil les derniers, et c'est d'eux que Je ferai sortir un héritier. « Mes montagnes » désignent les montagnes de Juda, et ils en hériteront. « Mes élus en hériteront, et Mes serviteurs y résideront » - les élus, ceux qui ont suivi la voie de Hachem, ce sont eux qui y établiront une demeure permanente, là où s'accomplira la Délivrance, dans le Sanctuaire, le Temple et à Jérusalem.
Le Radak souligne que le verset mentionne les deux exils - aussi bien Juda, c'est-à-dire Juda et Benjamin, que Jacob, qui désigne les dix tribus - afin de faire comprendre qu'il ne faut pas désespérer de la Délivrance. Il existe une divergence d'opinions dans la Guémara quant à savoir si les dix tribus sont destinées à revenir ou non, et le verset affirme ici qu'elles reviendront assurément : « Et Je ferai sortir de Jacob une descendance » - elles aussi reviendront et hériteront. Et les montagnes de Hachem, le mont Sion et le mont du Temple, seront à nouveau rebâtis. Il apparaît ainsi que la Délivrance aura lieu en tout état de cause ; simplement, elle sera précédée d'un tri, d'une épuration et d'un raffinement, et finira par s'accomplir pleinement.
En conclusion :
Notre chapitre constitue la réponse du Saint, béni soit-Il, au cri du prophète : « Te tairas-Tu et nous affligeras-Tu à l'extrême ? » Ce n'est pas Moi qui garde le silence, mais c'est vous qui n'interrogez pas et ne cherchez pas. J'étais accessible à ceux qui ne demandaient rien, Je Me suis laissé trouver par ceux qui ne Me cherchaient pas, J'ai tendu les mains tout le jour et ils ne sont pas venus. Au lieu de cela, ils ont choisi l'idolâtrie, et en particulier - selon le Malbim - l'idolâtrie pratiquée en secret, dans les jardins, les sépulcres et les lieux cachés, tout en affichant au-dehors les apparences de la piété, jusqu'au comble de l'hypocrisie : « Ne m'approche pas, car je suis plus saint que toi ! » La faute commise en secret est plus grave que la faute publique, car pour une faute manifeste, on a conscience qu'il faut réparer, tandis qu'en secret nul ne le sait - à l'image de l'époque de Josias et des idoles dissimulées derrière la porte. C'est pourquoi « voici, cela est écrit devant Moi », une inscription qui n'attend pas un lointain souvenir mais un châtiment immédiat, où les fautes des enfants s'ajoutent à celles des pères. Malgré tout, la prophétie s'achève par une parole de réconfort : tout comme lorsqu'on trouve du suc dans une grappe, on ne détruit pas toute la vigne, de même, par le mérite des justes, tout ne sera pas anéanti ; il y aura un tri et une purification, une descendance sortira de Jacob et de Juda, et Ses élus ainsi que Ses serviteurs hériteront des saintes montagnes.