Yeshayahou, chapitre 7. Ce chapitre, nous l'avons déjà étudié dans le livre des Rois, et nous avons ici tout simplement l'occasion de le reprendre. Il comporte des ajouts qui ne figurent pas là bas, et nous étudierons les choses comme à notre habitude, avec le commentaire du Malbim et d'autres commentateurs. Il advint aux jours d'Ahaz, fils de Yotam, fils de Ouziahou, roi de Yehouda, que Retsin, roi d'Aram, et Peqah, fils de Remaliahou, roi d'Israël, montèrent vers Jérusalem pour lui faire la guerre, et il ne put livrer bataille contre elle.
Il advint aux jours d'Ahaz, fils de Yotam, fils de Ouziahou. Nous remarquons déjà qu'il y a ici, semble-t-il, une longueur inutile. Si tu dis Ahaz fils de Yotam, cela suffit, pourquoi faut-il dire fils de Yotam fils de Ouziahou ? Depuis quand mentionne-t-on aussi le nom du grand-père ? Le Radak explique que c'est pour te dire que ses deux ancêtres étaient des justes. Yotam est son père, Ouziahou est son grand-père, ils étaient justes. Et lui, malgré tout, était un impie. Voici, regarde de quelle lignée de justes tu es issu, pourquoi as-tu agi avec méchanceté et fait fauter le peuple d'Israël ? En effet, il est écrit qu'Ahaz ferma les portes des synagogues et des maisons d'étude, il ne laissa pas les gens s'occuper de la Torah. À la suite de cela, Retsin roi d'Aram et Peqah fils de Remaliahou roi d'Israël, celui-ci étant le roi des dix tribus, montèrent contre Jérusalem.
À présent, dit le Radak, sache qu'ils avaient déjà mené une guerre semblable par le passé, lorsque Retsin roi d'Aram monta contre Israël et en emmena une grande captivité. Ce fut une guerre en soi. En outre, le roi d'Israël tua en Yehouda cent vingt mille hommes en un seul jour. C'est encore une autre guerre. Maintenant, tous deux se sont unis. Ils se sont ligués ensemble, c'est-à-dire : j'ai encore des plaies qui saignent de celui-ci, et des plaies qui saignent de celui-là, et maintenant tous deux ensemble viennent contre moi, viennent contre Ahaz fils de Yotam fils de Ouziahou.
Et il ne put. Le Radak demande : pourquoi est-il écrit « et il ne put » ? Il aurait fallu, semble-t-il, dire « et ils ne purent livrer bataille contre elle ». De même auparavant : « monta Retsin roi d'Aram », dis plutôt « montèrent Retsin roi d'Aram et Peqah fils de Remaliahou ». Le Radak en déduit que l'essentiel de la guerre était le fait de Retsin roi d'Aram. Comme force d'appoint, il amena avec lui Peqah fils de Remaliahou roi d'Israël, mais lui était le combattant principal, c'est pourquoi le texte parle ici au singulier : « monta Retsin et il ne put livrer bataille contre elle ».
Il ne put, pourquoi ? Diras-tu que c'est parce que Yehouda était forte ? Lisons le verset suivant. « Et l'on annonça à la maison de David en disant : Aram s'est appuyé sur Éphraïm. » Que se passe-t-il chez la maison de David lorsqu'ils entendent cela ? « Son cœur et le cœur de son peuple furent ébranlés comme sont ébranlés les arbres de la forêt devant le vent. » Ils furent saisis d'une immense frayeur. Alors comment peux-tu dire « et il ne put livrer bataille contre elle » ? Pourquoi ne put-il pas livrer bataille contre elle ? Si le peuple là bas est tellement terrifié devant l'ennemi, cela signifie que l'ennemi peut facilement s'en emparer. Car si le peuple a confiance en sa force, tu dis : écoute, on peut s'attendre ici à un vrai combat. Mais si le peuple est si effrayé, cela veut dire que nous n'avons aucune chance contre eux. Alors pourquoi Retsin roi d'Aram ou Peqah fils de Remaliahou ne purent-ils pas livrer bataille contre elle ?
Le Radak explique : il ne put, parce que Dieu ne voulut pas livrer Jérusalem entre les mains de l'ennemi. Et pourquoi ? Parce qu'Ahaz était fils de Yotam fils de Ouziahou. Ahaz avait le mérite de ses ancêtres, Yotam et Ouziahou. C'est leur mérite qui protégea Ahaz, bien que lui-même fût un impie. Et c'est ce que dit aussi Dieu à Hizqiyahou : « Pour Moi et pour David Mon serviteur. » Le Saint béni soit-Il dit : il y a Mon propre mérite et celui de David Mon serviteur, pour Moi, pour Mon Nom, Je fais cela, et aussi le mérite de David. Mais toi, par toi-même, ton mérite ne suffit pas. Ainsi le dit-Il à Hizqiyahou, et à plus forte raison à Ahaz qui était un grand impie.
Le Midrach dit : « Il advint aux jours d'Ahaz fils de Yotam fils de Ouziahou », qu'a vu le texte pour établir ainsi sa généalogie ? C'est la question que nous avons posée : pourquoi faut-il mentionner le nom du père et du grand-père ? Les anges du service dirent devant le Saint béni soit-Il : malheur, celui qui règne est cet impie. Malheur qu'un tel impie règne, Ahaz. Le Saint béni soit-Il leur répondit : il est fils de Yotam, il est fils de Ouziahou, ses ancêtres étaient des justes. C'est pourquoi « il ne put livrer bataille contre elle », grâce au mérite de ses ancêtres. En quelque sorte ils craignaient : maintenant Il va donc détruire le pays, voici, regarde qui est cet homme, un impie, malheur. Il leur répondit : oui, mais il possède le mérite de ses ancêtres. Ce mérite les protégera.
« Et l'on annonça à la maison de David en disant : Aram s'est appuyé sur Éphraïm. » Que signifie « l'on annonça à la maison de David » ? Pourquoi n'est-il pas écrit « l'on annonça à Ahaz » ? Certes, Ahaz est de la dynastie de la maison de David, mais tu l'as d'abord mentionné par son nom, mentionne-le aussi maintenant. Rachi explique : parce qu'il était impie, l'Écriture ne mentionna pas son nom. La première fois je n'ai pas le choix, je suis obligé de le mentionner, mais après cela, devrais-je encore répéter son nom ? Non, je ne mentionnerai pas le nom de l'impie, mais je parle de façon générale : « et l'on annonça à la maison de David ». Le Radak dit : pourquoi mentionne-t-il ici la maison de David ? Pour rappeler son mérite. C'est comme si c'était grâce au mérite de David, comme nous l'avons expliqué plus haut, « pour Moi et pour David Mon serviteur », qu'Ahaz put être sauvé de la main du roi d'Aram et de Peqah fils de Remaliahou roi d'Israël. Quel est le mérite qui l'a protégé ? C'est la maison de David, le fait que tu es de la royauté de la maison de David. Dieu ne voulut pas que cesse la royauté de la maison de David, c'est pourquoi le Saint béni soit-Il vous sauva.
« Son cœur et le cœur de son peuple furent ébranlés comme sont ébranlés les arbres de la forêt. » Pourquoi ? Le Radak dit : parce que nous l'avons déjà vu auparavant, il avait de précédentes brûlures. Une première fois déjà, Retsin roi d'Aram l'avait vaincu. Une première fois déjà, Peqah fils de Remaliahou l'avait frappé de cent vingt mille hommes. Alors il est sur ses gardes, cela brûle. Maintenant tous deux viennent unis pour s'attaquer à Jérusalem. Car chacun d'eux seul ne pouvait pas conquérir Jérusalem, mais maintenant ils viennent tous deux s'attaquer à Jérusalem, et de là : « son cœur et le cœur de son peuple furent ébranlés comme sont ébranlés les arbres de la forêt ».
Que signifie « comme sont ébranlés les arbres de la forêt » ? Le Radak dit : les arbres de la forêt s'ébranlent lorsque le vent fait bouger un arbre ; s'ils sont proches, s'ils sont proches les uns des autres, l'un fait aussi bouger l'autre. L'un touche l'autre et le fait bouger à son tour. Ainsi leur mouvement est d'autant plus grand. De même chez les hommes : quand l'un a peur, il instille la crainte dans le cœur de tous. Aïe, quel roi terrible. Alors même si moi je n'avais pas peur, maintenant je commence à entendre ses peurs et je commence moi aussi à trembler. C'est exactement comme l'ébranlement des arbres de la forêt. De même que dans les arbres de la forêt il y a une sorte d'effet domino, où l'un bouge et tous commencent à bouger, ici aussi certains ont commencé à avoir peur et par là ils se font peur les uns aux autres, ils propagent la peur, et forcément, comme les arbres de la forêt qui s'ébranlent tous devant le vent, ici aussi tous sont apeurés et terrifiés.
Nos Sages disent : « comme sont ébranlés les arbres de la forêt », que sont les arbres de la forêt ? Ce sont des arbres stériles. Les arbres stériles n'ont pas de fruits. Ils s'ébranlent et vacillent plus facilement que les arbres fruitiers. Les arbres fruitiers portent des fruits lourds, et ces fruits leur pèsent. De même leur cas fut comparé : ils étaient comme des arbres stériles, sans mérites. Ils n'avaient pas de mitsvot. C'est pourquoi les arbres stériles, il n'est pas étonnant qu'ils s'ébranlent devant le vent, « comme sont ébranlés les arbres de la forêt ». Mais s'ils avaient été des arbres fruitiers, leurs mérites auraient fait qu'ils n'auraient pas eu peur de l'ennemi et se seraient appuyés sur le salut de Dieu, qui vient en un clin d'œil.
« Et Dieu dit à Yeshayahou : Sors donc à la rencontre d'Ahaz, toi et Chéar-Yachouv ton fils, vers l'extrémité du canal du réservoir supérieur, sur la chaussée du champ du foulon. » Dieu dit à Yeshayahou : sors donc à la rencontre d'Ahaz, toi et Chéar-Yachouv ton fils. Qui est Chéar-Yachouv ton fils ? Le Radak dit : Yeshayahou avait deux fils. L'un se nommait Chéar-Yachouv, et le second se nommait Maher-Chalal-Hach-Baz. C'est son nom, tout cela figurait sur sa carte d'identité, tout ce nom-là, Maher-Chalal-Hach-Baz. Il avait un feuillet supplémentaire pour écrire tout le nom. Oui. Quelle est en fait la raison de ces noms ?
Le nom Chéar-Yachouv, dit le Radak, vient faire allusion, comme signe et symbole, au fait que le reste de Yehouda reviendra après l'exil. « Chéar », le reste, ceux qui sont restés, qui sont-ils ? Yehouda ; ils sortiront en exil et reviendront. En revanche, les dix tribus ne reviendront pas. Elles ne reviendront qu'à l'avenir. Mais après soixante-dix ans, à la fin du premier exil de Babylone, elles ne revinrent pas. C'est pourquoi il dit Chéar-Yachouv. Cela vient symboliser : le reste reviendra encore, ceux de Yehouda qui subsistent reviendront encore. Autre chose : Chéar-Yachouv signifie qu'il reste encore un peuplement. Cela signifie encore, pour ainsi dire, on peut le comprendre de la racine « youchouv », c'est-à-dire d'établissement. C'est-à-dire : les dix tribus furent exilées, mais Chéar-Yachouv, il reste encore de ceux qui sont encore établis ici. Il reste encore ici de tels habitants. C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il n'a pas fait de destruction totale, Il ne les a pas tous exilés, mais il reste encore ici de tels habitants établis dans le pays. Donc selon la première explication, ce sont ceux qui furent exilés qui reviendront encore. Selon la seconde explication, l'intention est que ceux qui sont encore ici, le Saint béni soit-Il nous a laissé un reste, et il subsiste encore un peu du peuplement.
En revanche, l'avis du Malbim est que Chéar-Yachouv signifie « yachouv » de la racine techouva, le repentir. C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il dit en quelque sorte : le reste d'Israël reviendra encore à Dieu. Ils feront encore techouva. Il ne s'agit pas d'un retour au pays mais d'un retour vers le Créateur du monde. Et pourquoi lui dit-Il de le prendre avec lui ? Pour faire allusion au peuple : Chéar-Yachouv, le reste, le peuple qui est resté ici en Yehouda, revenez par la techouva, avant que vous aussi ne soyez exilés.
Le second fils, il le nomma Maher-Chalal-Hach-Baz. Cela vient comme signe et symbole des dix tribus qui se hâteront d'aller en exil. Leur exil aura lieu plus tôt que celui de la tribu de Yehouda. En revanche, il existe un autre avis, celui du Targoum Yonatan, et selon cet avis Rachi le suit également : Chéar-Yachouv n'était pas du tout le nom d'une personne. Ah, que signifie alors « toi et Chéar-Yachouv tes fils » ? Chéar-Yachouv tes fils veut dire : un petit reste qui reviendra vers Moi par ton intermédiaire, et ils sont comme tes fils. Le reste, ceux qui sont encore demeurés ici, ils reviendront, ils feront encore techouva, et par cela ils sont tes fils, ils sont comme tes fils. Car le maître est comme le père de ses élèves. Comment est-il écrit là bas ? Que celui qui enseigne la Torah à quelqu'un est considéré comme s'il l'avait engendré. Donc ils sont comme tes fils. Il lui dit : prends tes fils. Selon cette explication, il ne s'agit donc pas du tout de son fils, mais de ses élèves. Prends tes élèves, ceux qui ont fait techouva, et va avec eux vers Ahaz. Pourquoi ? Pour le réprimander. Qu'il voie : voici, il y a ici des gens qui font techouva, toi aussi fais techouva. C'est un reproche qu'il doit leur adresser.
Il se rendit au canal du réservoir supérieur. Le Malbim dit : si nous nous souvenons, Hizqiyahou avait une certaine affaire avec le canal, vous vous souvenez ? Que fit Hizqiyahou lorsque le roi d'Achour arriva ici ? Que fit Hizqiyahou ? Sanhériv roi d'Achour arriva, que fit-il ? Il boucha, il boucha les eaux de Guihon, n'est-ce pas ? Il boucha les eaux de Guihon devant le roi d'Achour. Puis il fit le réservoir et le canal et amena les eaux dans la ville. Il ne voulait pas que ce canal amène de l'eau aux armées de Sanhériv, afin que par là elles se dessèchent et ne puissent pas poursuivre le siège. Les sages d'Israël n'étaient pas d'accord avec lui sur ce point. Le Malbim dit : il est fort possible que ce fût aussi l'intention d'Ahaz à présent. Qu'Ahaz soit sorti vers ce même endroit pour refaire le même acte, boucher de nouveau les eaux de Guihon, afin que l'ennemi ne trouve pas d'eau et n'ait rien à boire. Et Dieu envoie Yeshayahou pour l'en empêcher. C'est-à-dire que, de même qu'alors, dans le cas de Hizqiyahou, cet acte n'avait pas l'assentiment de Dieu, ici aussi Dieu envoie Yeshayahou pour le réprimander et l'arrêter, afin qu'il ne bouche pas les eaux du canal.
L'endroit s'appelle « la chaussée du champ du foulon ». La chaussée du champ du foulon, au sens simple, c'est bien un lieu, un chemin, où des gens foulaient et étendaient des vêtements pour les sécher. Cela s'appelle la chaussée du champ du foulon. Mais il y a encore une interprétation que nos Sages donnent : Ahaz se soumit devant Yeshayahou. C'est-à-dire que, bien qu'il fût un roi tyrannique et impie, malgré tout, lorsque le prophète Yeshayahou vint à lui au nom de Dieu, il se soumit devant lui et plaça sur sa tête un « oukhla dequatsré ». Qu'est-ce qu'un « oukhla dequatsré » ? C'est le récipient percé des foulons, avec lequel les foulons aspergeaient d'eau les vêtements. À propos, le foulon est appelé « quatsri ». Quelqu'un sait pourquoi ? Parce qu'il raccourcit. Il te raccourcit les vêtements. Tu lui apportes un vêtement, qu'arrive-t-il au vêtement ? Malheur, il rétrécit au lavage. Tu comprends, tu dis : je lui ai apporté un vêtement d'un mètre de long, je le récupère à quatre-vingts centimètres. C'est ce qu'on appelle « quatsri », ils raccourcissaient les vêtements. Donc il posa pour ainsi dire sur sa tête ce récipient des foulons, en signe que je m'abaisse devant toi et suis prêt à recevoir tes instructions au nom de Dieu. C'est pourquoi le texte l'appelle « la chaussée du champ du foulon ».
« Et tu lui diras : Prends garde et sois tranquille, ne crains pas et que ton cœur ne faiblisse pas à cause de ces deux bouts de tisons fumants, à cause de la colère ardente de Retsin et d'Aram et du fils de Remaliahou. » Et tu lui diras : prends garde et sois tranquille. Remarquons que ce « prends garde » diffère de tous les « prends garde » écrits dans le Tanakh. Tout « hichamer » écrit dans le Tanakh se prononce en milel (accent sur l'avant-dernière syllabe) : « hichaMer ». « Hichamer lekha ouchemor nafchekha meod » (prends garde à toi et garde bien ton âme). En revanche, ici nous lisons « hichaMer » en milra, non « hichamer » en milel. De là, le Radak déduit que ce « prends garde » diffère de tous les « prends garde » écrits ailleurs. Partout ailleurs sa signification est celle de garde, veille. Ici sa signification est « chemarim », la lie. Que signifie « chemarim » ? La lie exprime toujours le fait de rester en place, « reposant sur sa lie ». Prends garde et sois tranquille : repose sur ta lie. Ainsi l'explique aussi Rachi. En revanche, Yonatan explique « hichamer » au sens simple, du langage de la garde. Ainsi l'explique aussi le Rassag : prends garde de ne pas faire la guerre et sois tranquille, ne t'inquiète pas, tu n'as rien à craindre.
Et pourquoi ? Parce qu'ils sont ces deux bouts de tisons fumants. Ils sont comparés à des bouts de tisons fumants. Qu'est-ce qu'un tison (« oud ») ? Ensuite nous comprendrons ce que sont ses « bouts ». Un « oud » est l'instrument, le bâton de bois avec lequel on retournait les braises. Que se passe-t-il quand on retourne les braises avec lui ? Alors peu à peu son extrémité se consume. Elle se consume et dégage de la fumée. Peu à peu il se consume jusqu'à disparaître. Car à chaque fois il raccourcit, à chaque fois il raccourcit. C'est ce qu'on appelle les bouts de tisons fumants. Quand il est déjà petit, on ne peut plus le tenir en main, alors on le jette. C'est-à-dire qu'on ne peut plus, ta main s'approche déjà trop du feu, tu ne peux plus t'en servir, tu le jettes. Ce qui reste s'appelle le bout du tison. C'est ce qui reste du petit bâton qui n'est plus bon à l'usage, et il fume, de la fumée en monte, oui, il s'est déjà consumé de lui-même. Pour ainsi dire, il n'a plus aucune force pour faire quoi que ce soit. Alors maintenant il vient dire : les bouts de tisons fumants. Pourquoi les appelle-t-il fumants ? Parce que cela est comparé à la fumée, comme « la colère de Dieu fumera ». Cela vient symboliser la colère ardente. De même que le bout du tison ne peut rien enflammer, qu'y a-t-il en lui ? Seulement de la fumée et de la souffrance. La fumée symbolise toujours la souffrance : elle entre dans les yeux, gêne la respiration. De même il dit : ces rois sont venus avec de la fumée, c'est-à-dire avec la colère ardente, comme nous l'avons dit « la fumée de la colère de Dieu », c'est-à-dire la colère ardente. Mais prends en compte qu'ils n'ont pas la force de nuire, seulement de faire souffrir. Ils sont comme la fumée qui entre dans les yeux, ils ne pourront rien enflammer, mais c'est comme un tison qui s'est déjà consumé dans ses propres braises et dont ne sort que de la fumée, de la souffrance, oui, mais pas de dommage.
Le Malbim, en revanche, explique que « hichamer » signifie la garde, au sens simple. Ah, si c'est ainsi, pourquoi est-il écrit ici « hichaMer » en milra et non « hichamer » en milel ? Le Malbim répond : ce n'est pas du tout une difficulté. Partout où il est écrit « hichamer » en milel, c'est en proximité du mot « lekha » (à toi). Et quand c'est écrit en proximité, il existe une expression, une notion grammaticale appelée « nasog ahor » (recul de l'accent). Lorsqu'il y a un accent disjonctif, ou un tiret (maqaf) entre deux mots, le premier mot se lit en milel. Ici aussi, il y a un maqaf entre eux, entre « hichamer » et « lekha », donc on lit toujours « hichaMer lekha » en milel, non « hichamer lekha », mais « hichaMer lekha ». Et à propos, il en est de même partout où apparaît un maqaf entre deux mots : le premier mot, s'il a plus de deux lettres, s'il a trois lettres, on le lit en milel. Et on le constate, il y en a beaucoup ; quiconque commencera désormais à suivre cette règle pourra remarquer qu'elle est exacte. Par conséquent, dit le Malbim, ici, puisque le mot « lekha » n'apparaît pas et qu'il n'y a pas de maqaf au milieu, on ne lit pas « hichamer », car il n'y a pas de « lekha » après ni de maqaf. Donc on lit « hichaMer » en milra. Alors quel en est le sens ? Le même sens : la garde. Seulement, pourquoi le lit-on ici en milra et non en milel ? Pour une raison externe, comme nous l'avons expliqué, parce que le mot « lekha » n'est pas mentionné et qu'il n'y a pas ici de « nasog ahor ».
Il l'avertit et dit : ne crains pas l'ennemi. « Et que ton cœur ne faiblisse pas. » Or cela est déjà inclus dans « ne crains pas ». Et le Malbim, selon son habitude, scrute chaque expression. Que signifie « et que ton cœur ne faiblisse pas » ? Un homme qui subit beaucoup de souffrances, son cœur devient déjà par nature mou. Il devient de cœur tendre, chaque chose le fait pleurer, chaque chose le fait souffrir. Alors il dit : que ton cœur ne faiblisse pas de lui-même, après tout ce que tu as traversé et souffert d'eux. Et il lui dit : sache que tous deux sont comparés à deux bouts de tisons fumants. Ils ne sont pas un bois solide, ce n'est qu'un tison dont les deux extrémités ont été dévorées par le feu. C'est pourquoi il dit : « à cause des deux bouts de tisons fumants ». Si c'est le tison, c'est le bâton, alors il dit : de la fumée monte déjà d'ici et de la fumée monte déjà de là. De ses deux extrémités monte déjà de la fumée. Et il ne ressemble pas au milieu du tison que l'on peut encore tenir, car là aucune fumée n'est encore montée. Il n'est que comme les bouts du tison. Ce n'est même pas un tison ardent, car un tison ardent peut brûler, mais c'est un tison qui s'est éteint de lui-même, qui, comme nous l'avons expliqué, ne peut que brûler et faire de la fumée dans les yeux, mais ne peut pas nuire.
Et même leur fumée n'est pas une fumée de feu, mais c'est une fumée de « la colère ardente de Retsin et d'Aram ». C'est-à-dire que ce n'est pas une fumée venant de Dieu. Parfois Achour est « la verge de Ma colère ». Parfois Retsin et le roi d'Aram et Peqah fils de Remaliahou peuvent être une verge de châtiment dans la main du Créateur du monde. Alors il faut vraiment craindre. Tu dis : mais qui sont-ils ? Que sont-ils ? Certes, tu as raison, ils ne sont rien, mais leur patron qui les a envoyés, lui est grand et puissant, et si nous avons un problème avec le patron, alors nous avons vraiment un problème et nous devons les craindre. Mais ici il dit : tu n'as rien à craindre, la colère ardente n'est pas celle de Dieu, mais c'est la colère ardente de Retsin et d'Aram et du fils de Remaliahou. Puisqu'ils ont le libre arbitre, ils se sont levés et sont sortis contre toi, mais ce n'est pas issu de la volonté de Dieu, ils ne sont pas en cela des émissaires de Dieu. Alors, s'il en est ainsi, qu'as-tu à craindre ? Ils sont assimilés à un souffle vain.
« Parce qu'Aram a projeté contre toi le mal, Éphraïm et le fils de Remaliahou, en disant. » Il dit : puisqu'ils ont projeté contre toi le mal, Aram, qui s'est joint à Éphraïm et à Peqah fils de Remaliahou qui était roi d'Israël, ils ont projeté contre toi le mal en disant : « Montons contre Yehouda, semons-y l'effroi, ouvrons-y une brèche vers nous, et établissons-y comme roi en son sein le fils de Taveal. »
Quels sont leurs plans ? « Montons contre Yehouda et semons-y l'effroi. » « Nequitsénah », au sens simple, signifie : réveillons-la, provoquons-y des combats. « Nevaqiénah », au sens simple, signifie percer la muraille : perçons la muraille, entrons-y. Ainsi l'explique le Radak. En revanche, Rachi explique : « nevaqiénah » vient du mot « biqa » (vallée, plaine). Une plaine symbolise le terrain plat. Jusqu'à présent elle est comme une haute montagne, nous allons l'aplanir, la niveler, en quelque sorte pour qu'elle nous soit facile à conquérir. C'est « nevaqiénah ». Autre explication : pourquoi cela est-il comparé à une plaine ? Parce que jusqu'à présent il y a séparation et coupure entre les dix tribus et Yehouda, entre le royaume de Samarie et le royaume de Yehouda. Mais Peqah fils de Remaliahou, dans ses plans, veut maintenant réunifier le royaume, mais sous sa domination. C'est pourquoi il dit « nevaqiénah », faisons-en une plaine unie. Pas de coupures, pas de divisions, pas de Yehouda face à Israël, je serai roi sur tous. C'est pourquoi il l'exprime par « nevaqiénah ».
Et qui allons-nous établir comme roi ? « Établissons en son sein le fils de Taveal. » Qu'est-ce que le fils de Taveal ? Rachi explique, d'après le Targoum Yonatan : celui qui est bon pour nous. Le fils, celui qui convient, le fils qui est bon pour nous. C'est-à-dire celui qui convient à nos yeux. Donc, s'il en est ainsi, « fils de Taveal » n'est pas le nom d'une personne, mais désigne l'homme convenable à nos yeux : « tav el », deux mots, comme un notariqon : « tav el », bon pour nous. Rachi apporte encore une autre explication : on peut interpréter « tav », bon, et « el » désignant celui qui n'est pas bon aux yeux de Dieu. « El » est comme « lo » (ne pas), comme « al taassé », « lo taassé » (ne fais pas). Donc celui qui n'est pas bon aux yeux de Dieu, celui-là nous l'établirons comme roi. Autre explication que donne Rachi : par le procédé de la guématria - car, vous savez, il y a plusieurs sortes de guématriot ; quand on parle de guématriot, on ne vise pas nécessairement des nombres, il y a plusieurs modes de lecture, comme le tachraq. Comme il y a l'albam, comme il y a l'atbach, il y a plusieurs modes de lecture. Le tachraq n'est pas un bon exemple, le tachraq signifie qu'on commence à lire de la fin vers le début. Mais l'idée est celle de lettres substituées. Par exemple l'atbach : au lieu d'écrire la lettre alef, on écrit la lettre tav ; au lieu d'écrire la lettre beth, on écrit la lettre chin. Des lettres substituées, oui, il y a une expression, cela s'appelle « en atbach ». Et il y a aussi « en albam ». Rachi dit : si nous écrivons « Taveal » en albam, alors nous remplaçons la lettre teth, la lettre qui lui correspond donne rech ; nous remplaçons la lettre... la lettre beth, la lettre qui lui correspond donne mem. Donc au lieu de « tav », il nous sort « ram ». C'est la première partie. La première partie de « Taveal », « tav », nous donne « ram ». Maintenant le « el », nous le convertissons. C'est par un autre procédé, on ne continue pas avec le procédé de l'albam, mais « el » ce sont les lettres de « lo ». Donc il en ressort, s'il en est ainsi, qu'au lieu de « tav el » nous obtenons « ram lo ». Qu'est-ce que « ram lo » ? C'est le fils de Remaliahou (« Remalia-hou »). Cela vient faire allusion à celui qui veut ici prendre la royauté et régner aussi sur une partie de Yehouda : le fils de Remaliahou, Peqah fils de Remaliahou, qui régnait sur les dix tribus, et qui maintenant a des ambitions d'étendre son royaume et de régner sur l'ensemble du peuple d'Israël.
Le Radak explique que « nequitsénah » signifie de la racine « la réveiller ». Qu'ils se réveillent et nous ouvrent, perçons ses murailles, et établissons comme roi le fils de Taveal. Qui est le fils de Taveal ? Le Radak dit : un homme d'entre les fils d'Éphraïm, qu'ils pensaient établir comme roi à Jérusalem. Le Radak suit le sens simple du verset : le fils de Taveal est le nom d'une personne. Un homme qu'on appelait le fils de Taveal, et ce n'est pas comme le Targoum Yonatan ni comme les deux explications que Rachi a mentionnées. Le Malbim dit : que signifie « nequitsénah » ? Nous avons vu l'explication « la réveiller » pour la guerre, mais le Malbim a une explication originale. Le Malbim dit : ils ont décrit Jérusalem comme si Jérusalem était une sorte d'abcès, une plaie remplie de pus, et cette plaie, quel est le moyen de la guérir ? Il faut la percer. En la perçant, on en draine le pus qu'elle contient, et par là la plaie s'assèche et parvient ainsi à la guérison. Comme celui qui perce un abcès. Donc « nequitsénah » vient de la racine « quots » (épine). « Une épine et un aiguillon malfaisant. » Nous allons pour ainsi dire y enfoncer une épine, et en y enfonçant une épine nous en extrairons le pus, à savoir le gouvernement qui y règne aujourd'hui, Ahaz, et par là l'endroit guérira. Que signifie qu'il guérira ? Il nous appartiendra, nous pourrons prendre tout ce qui s'y trouve, tout cela nous appartiendra.
« Ainsi a dit le Seigneur Dieu : Cela ne se réalisera pas et ne sera pas. » Il dit : voilà ce qu'eux disent. Puisqu'Aram a projeté contre toi le mal, Éphraïm et le fils de Remaliahou, en disant : montons contre Yehouda, semons-y l'effroi, ouvrons-y une brèche, ce sont là leurs plans. Mais écoute quels sont les plans du Créateur du monde. Ainsi a dit le Seigneur Dieu : cela ne se réalisera pas et ne sera pas. Que signifie ce redoublement « cela ne se réalisera pas et ne sera pas » ? « Ne se réalisera pas » signifie l'exécution de la chose. Cette chose ne se réalisera pas. Ensuite, « sera » vient de la racine de l'existence. Établir une chose signifie : jusqu'à présent elle est couchée, je l'ai dressée. Cela s'appelle établir. Établir désigne l'action de dresser. « Sera », maintenant je dis, cela se maintiendra debout. Cela parle de l'existence future, du fait qu'elle restera debout. Donc il dit : la chose ne se réalisera pas à son commencement, et « ne sera pas », elle n'aura pas non plus de continuité par la suite. Tu n'as pas de quoi t'inquiéter.
« Car la tête d'Aram est Damas, et la tête de Damas est Retsin, et encore soixante-cinq ans et Éphraïm sera brisé et ne sera plus un peuple. » « La tête d'Aram » signifie que la ville capitale d'Aram est Damas. Et Damas, dit le Malbim, était de son temps un lieu dont la méchanceté était manifeste et notoire. Elle était connue comme un lieu d'impies. Et d'après l'état de ce lieu, tu peux aussi déduire l'état de méchanceté de l'ensemble du peuple et du pays. Il dit : si c'est là la tête d'Aram, Damas, où résident de tels impies et corrompus, alors tu peux en déduire l'état de tout le pays : tous sont impies et corrompus comme eux. Et la tête de Damas, qui est-ce ? Retsin. Et Retsin lui aussi est notoire par sa méchanceté et notoire par sa corruption. Donc s'il est corrompu, il est certain que tous ses serviteurs, tous ses assistants et tous les habitants de son pays, sont eux aussi des vauriens. Comment de tels impies et de tels corrompus régneraient-ils sur Jérusalem ? Car la tête d'Aram est Damas et la tête de Damas est Retsin. De tels impies, Dieu ne livrera pas Jérusalem entre leurs mains.
Que diras-tu ? Mais il y a ici aussi un autre roi qui vient, et qui est-ce ? Le roi d'Israël, Peqah fils de Remaliahou. Il te dit : sache que Peqah fils de Remaliahou lui aussi est loin d'être un homme digne de régner sur Jérusalem. Car voici, la tête d'Éphraïm est Samarie, et la tête de Samarie est le fils de Remaliahou. « Si vous ne croyez pas, c'est parce que vous n'êtes pas dignes de foi. » Il te dit : eux aussi sont de bien grands impies. Et Remaliahou, et la royauté, et Samarie dans son ensemble. Et comment est-ce que j'établis qu'ils sont impies ? Car voici, dans soixante-cinq ans Éphraïm sera brisé et ne sera plus un peuple. Il y avait une prophétie qui leur était transmise depuis l'époque d'Amos. Amos prophétisa dans sa prophétie et dit : dans soixante-cinq ans Éphraïm sera brisé et ne sera plus un peuple. Cela signifie qu'Éphraïm et leur royaume iront en exil. Et Éphraïm symbolise les dix tribus. Et pourquoi les appelle-t-on Éphraïm ? Parce que le premier roi qui y régna, qui était-ce ? Yarovam fils de Nevat. Et de quelle tribu était-il ? Éphraïm. C'est pourquoi cette royauté est rattachée à Éphraïm, les dix tribus sont appelées Éphraïm. Et si déjà, il y a bien longtemps, Amos a prophétisé que dans soixante-cinq ans Éphraïm irait en exil, et que malgré tout tu vois qu'ils sont encore restés dans leur méchanceté, malgré tout tu vois qu'ils n'ont pas fait techouva. Qu'est-ce que cela montre sur Éphraïm ? Qu'est-ce que cela montre sur leurs traits de caractère ? Qu'est-ce que cela montre sur leur nature ? Cela montre qu'ils sont impies. Voici, tu vois qu'ils sont encore, la tête d'Éphraïm est Samarie et la tête de Samarie est le fils de Remaliahou ; le fils de Remaliahou est le roi, cela montre la méchanceté du peuple. Donc, comme je l'ai dit plus haut : si la tête d'Aram est Damas et la tête de Damas est Retsin, et que tout cela montre leur corruption, régneraient-ils sur Jérusalem ? Alors comment serait-il possible, maintenant je le dis aussi, que vienne Peqah fils de Remaliahou et règne sur Jérusalem ? Car eux aussi sont impies et corrompus, puisqu'il y avait une prophétie annonçant qu'ils iraient en exil, et qu'ils n'ont toujours pas fait techouva et continuent dans leur méchanceté.
« Si vous ne croyez pas, c'est parce que vous n'êtes pas dignes de foi. » Le prophète voit qu'Ahaz ne croit pas à ses paroles, c'est pourquoi le prophète s'irrite contre lui. Que signifie qu'il ne croit pas aux paroles ? Il craint et redoute encore Retsin et Peqah fils de Remaliahou, il craint encore qu'ils viennent le conquérir, et nous verrons plus loin une expression concrète de cela : il alla payer de l'argent à Achour pour qu'il vienne l'aider et le sauver. Et il n'écouta pas la voix du prophète qui lui avait dit : ne les crains pas. Et le prophète le ressent, le prophète le perçoit, et il leur dit : si vous ne croyez pas, je vois que vous ne croyez pas à ce que je dis, alors il se met en colère contre lui. Est-ce que vous ne croyez pas aux paroles de Dieu ? Pourquoi ne croyez-vous pas ? Car qui est celui qui pense toujours que l'autre le roule, lui ment, l'escroque ? Qui est-ce ? Celui qui lui-même est ainsi. Celui qui lui-même est ainsi, c'est sa nature. Toujours combinard, trompeur, roulant les autres, alors toujours quand quelqu'un lui dit quelque chose : ah, où, où essaie-t-il de me tromper ici ? Qui est le plus facile à tromper ? Les gens intègres et naïfs. Pourquoi, pourquoi est-il facile de les tromper ? Parce que l'homme intègre ne trompe personne, alors pourquoi penserait-il que quelqu'un vient le tromper ? Il n'imagine même pas une telle chose. Jusqu'à ce qu'il se brûle plusieurs fois et devienne alors lui aussi méfiant. Mais par nature, un homme qui n'est pas droit pense que tous sont malhonnêtes et que tous essaient de le tromper. C'est ce qu'il vient leur dire : est-ce que vous ne croyez pas ? Est-ce parce que vous-mêmes n'êtes pas droits et ne croyez personne, car il n'y a pas de fidélité en vous ? Alors vous pensez qu'en Dieu non plus il n'y a pas de fidélité dans Ses paroles ? Si vous ne croyez pas, c'est parce que vous n'êtes pas dignes de foi : vous pensez que, parce que vous n'êtes pas des hommes de foi, vous n'êtes pas honnêtes, alors on ne peut pas non plus croire aux paroles de Dieu ? Or ce défaut est en vous. Rachi explique qu'il leur dit cela comme une déclaration. C'est-à-dire : je sais que vous êtes des impies et que c'est pourquoi vous n'êtes pas dignes de foi, il n'y a pas de fidélité en vous, donc tout ce que je vous dis, je sais que cela ne vous servira à rien.