Sefer Yeshayahou, chapitre 62. "Pour l'amour de Tsion je ne me tairai pas, et pour l'amour de Yeroushalayim je ne resterai pas tranquille, jusqu'à ce que sa justice surgisse comme une clarté, et son salut comme un flambeau qui brûle." Pour l'amour de Tsion j'agirai, dit Rachi, et je ne me tairai pas sur ce qu'on lui a fait, je ne me tairai pas sur les souffrances qu'on a infligées au peuple d'Israël, et "je ne resterai pas tranquille" signifie qu'il n'y aura pas de paix jusqu'à ce que la justice surgisse comme une clarté. Le Radak explique qu'en réalité ce sont ici les paroles du Saint béni soit-Il, qui dit : Tsion, sur laquelle mon Nom est invoqué. Et Tsion et Yeroushalayim, dit le Radak, c'est une seule et même chose, et "je ne resterai pas tranquille" et "je ne me tairai pas" c'est la même chose, un redoublement du propos en des mots différents. Mais nous sommes déjà suffisamment habitués aux paroles du Malbim pour savoir qu'il n'existe pas de redoublement du propos en des mots différents, et que chaque fois qu'il y a redoublement du propos il y a redoublement de sens : il y a un sens à "je ne resterai pas tranquille" et un sens à "je ne me tairai pas", un sens à Tsion et un sens à Yeroushalayim. Voyons maintenant l'explication du Malbim.
Le Malbim dit : en écho à ce dont nous avons parlé au chapitre précédent (et nous avons déjà expliqué qu'en réalité les chapitres ne sont pas découpés selon une division juive mais selon une division chrétienne, ne soyez donc pas étonnés si vous voyez ici une continuation du chapitre précédent, ce n'est pas une continuation d'un chapitre précédent, c'est un seul et même développement continu). C'est de façon arbitraire que les chrétiens, ordonnateurs des chapitres, ont décidé de couper le chapitre ici. Et bien souvent cela les arrangeait aussi, car aux endroits où l'on pouvait sous-entendre un blâme d'Israël, ils coupaient là afin qu'apparaisse le blâme et qu'ensuite n'apparaissent pas le salut, la consolation et ainsi de suite. Nous avons donc dit précédemment que le Saint béni soit-Il révélera la justice d'Israël. Ce sera une première chose : il deviendra clair pour tous que nous avons servi le Saint béni soit-Il, qui est le D.ieu de vérité. Et il deviendra clair que toutes les flèches et les calomnies que nous avons reçues des nations parce que nous ne nous sommes pas attachés à leur foi, la foi du néant, tout cela n'était que mensonge qu'ils ont légué à leurs enfants, tandis que nous nous sommes attachés au D.ieu de vérité, et alors, par cela, notre corne se relèvera, car il deviendra clair que le seul peuple qui a servi le D.ieu de vérité, c'est le peuple d'Israël. Voilà la première chose, c'est la justice qui se révélera : la justice d'Israël, la vérité de sa foi et de sa Torah.
Une autre chose sera le salut. Un salut, en ce que le Saint béni soit-Il nous sauvera de la persécution des nations. Et cela, "comme une clarté sa justice, et son salut comme un flambeau qui brûle". Le Malbim dit : Tsion décrit la justice du peuple d'Israël, car c'est à Tsion que siégeait le Sanhédrin. Tsion désigne Yeroushalayim, le lieu du Temple, on l'appelle Tsion, là où siégeait le Sanhédrin. Il en ressort donc que lorsqu'il dit "la justice d'Israël se révélera à Tsion", qu'est-ce que Tsion ? Il deviendra clair pour tous que la justice est ici. Pas à la Cour suprême, mais à Tsion, au lieu où siégeait le Sanhédrin. Il deviendra clair que les jugements de vérité sont ici, à Tsion. "Pour l'amour de Tsion je ne me tairai pas", "sa justice surgira comme une clarté", car la justice est avec eux. Là est le lieu de la sainteté et de la pureté, le Temple, le lieu où siégeait le Sanhédrin. Yeroushalayim, en revanche, c'est le lieu où nous nous installons. Yeroushalayim au sens large : Yeroushalayim parle de la ville tout entière. Ainsi, quand on parle du retour de l'exil concernant le peuple d'Israël, on parle du retour à Yeroushalayim, revenir et repeupler Yeroushalayim. Comme il est écrit : "Revêts ta force, Tsion, revêts tes habits de splendeur, Yeroushalayim." Quelle est la différence ? Le Malbim dit : Tsion exprime la force intérieure, les réussites de l'âme, comme nous l'avons dit cela parle du lieu du Temple, du lieu du Sanhédrin, qui est un lieu de service divin. Donc "revêts ta force, Tsion", la force intérieure de la réussite de l'âme, du service divin. Et Yeroushalayim en revanche, "revêts tes habits de splendeur, Yeroushalayim", c'est la réussite matérielle, la subsistance, l'abondance économique, le bien-être, la réussite physique.
Pour prouver que la Torah du peuple d'Israël est vérité, que le peuple d'Israël a eu raison de s'attacher au Saint béni soit-Il, il faut débattre. Débattre, non pas au sens que ce mot a pour nous aujourd'hui, où débattre signifie se quereller, mais débattre comme dans "tenons-nous ensemble et confrontons-nous". Que signifie "nokh'a" ? De quelle racine cela vient-il ? De la preuve (hokhah'a). Débattre signifie que deux parties s'affrontent et que chacune veut prouver le bien-fondé de sa position. Ce n'est donc pas nécessairement une querelle : le débat est du langage de la démonstration. À ce sujet il dit "pour l'amour de Tsion je ne me tairai pas". "Je ne me tairai pas" signifie : je ne cesserai pas de débattre et de démontrer sa vérité, car comme nous l'avons dit Tsion exprime le siège de la justice, le fait que nous nous attachons à Hachem qui est le D.ieu de vérité. Et pour faire sortir le peuple d'Israël de l'exil, là il ne suffit pas de ne pas se taire, là il faut une action. Là il faut un acte. À ce sujet le Saint béni soit-Il dit "pour l'amour de Yeroushalayim", qui comme nous l'avons expliqué est la réussite physique, économique, le bien-être, la sortie de l'exil, le fait que nous revenions nous installer à Yeroushalayim, "pour l'amour de Yeroushalayim je ne resterai pas tranquille". Je ne resterai pas au repos sans rien faire, mais je serai prompt à les délivrer. Et le Malbim dit : "je ne me tairai pas" et "je ne resterai pas tranquille" ne sont pas du tout des verbes synonymes. Le Malbim dit : "eh'echeh" (je ne me tairai pas) s'apparente aux verbes qui expriment le silence. "Heh'echou" (taisez-vous). Qui a dit à qui "heh'echou" ? Elicha, lorsque les fils des prophètes vinrent le trouver et lui dirent que son maître serait enlevé au-dessus de lui aujourd'hui, il leur dit : moi aussi je le sais, taisez-vous (heh'echou). "Heh'echou" signifie taisez-vous. Ainsi "se taire" enseigne le silence. En revanche, "eshkot" (je ne resterai pas tranquille), dit le Malbim, n'est pas lié au verbe se taire. "Eshkot" est lié au repos. "La mer s'est calmée", ses vagues ne s'agitent plus. Ainsi "chakat", "le pays fut en repos", "et le pays fut tranquille quarante ans". Que signifie "il fut tranquille" ? Qu'il y avait du silence ? Non. "Il fut tranquille" signifie qu'il ne s'agitait plus. Donc "la tranquillité" est liée au repos, et "se taire" est lié au silence, au non-dire. Dès lors on comprend d'emblée : "pour l'amour de Tsion je ne me tairai pas", pour prouver leur justice comme nous l'avons expliqué, celle du peuple d'Israël dont la foi et la religion sont vérité, je ne me tairai pas, je parlerai, car ici il faut débattre, prouver que notre religion est la religion de vérité. Comme dans le Kouzari, nous voyons ce que fait le H'aver dans le Sefer haKouzari. Ainsi en réalité, ici il faut débattre, ici il faut des preuves, ici il faut parler. "Pour l'amour de Tsion", pour prouver la justice d'Israël dans sa foi, que sa religion est la religion de vérité, "je ne me tairai pas". Et "pour l'amour de Yeroushalayim", qui signifie les délivrer d'une délivrance physique, les ramener dans les villes de leurs demeures à Yeroushalayim, là "je ne resterai pas tranquille". "Je ne resterai pas tranquille" signifie : je ne resterai pas inactif sur mes acquis, mais j'agirai, j'irai les délivrer.
Et le Malbim dit : les deux membres du verset se correspondent. "Pour l'amour de Tsion je ne me tairai pas", "jusqu'à ce que sa justice surgisse comme une clarté". C'est leur justice qui prouve en réalité que ce sont eux les croyants dans la religion de la justice, dans la religion de vérité, que c'est là la religion juste. Ainsi, jusqu'à ce que sa justice surgisse comme une clarté, jusqu'à ce que la justice de leur Torah et de leur foi soit manifeste pour tous, je ne me tairai pas, je démontrerai et clarifierai la chose. Et "pour l'amour de Yeroushalayim je ne resterai pas tranquille", ce qui comme nous l'avons expliqué parle de la délivrance physique, que le Saint béni soit-Il nous délivrera et nous installera dans les villes de Yeroushalayim, "jusqu'à ce que son salut brûle comme un flambeau". Car comme nous l'avons dit, ici il parle de salut, et le salut signifie la délivrance du corps. Et ce salut sera comme un flambeau qui brûle. Le Malbim relève ici encore un changement. "Sa justice surgira comme une clarté", et son salut sera "comme un flambeau". Quelle est la différence ? Pourquoi la justice comme une clarté et le salut comme un flambeau ? Le Malbim dit une chose que nous avons déjà apprise par le passé : la "noga" (clarté) est quelque chose qui n'a pas de lumière par lui-même. La "noga" est quelque chose qui reçoit sa lumière d'autre chose. Par exemple, la lune a une clarté, mais elle n'a pas de lumière propre : sa lueur, c'est une lumière qu'elle a reçue du soleil. En revanche le flambeau a une lumière par lui-même, "le flambeau brûle", il y a là un feu qui brûle et éclaire. Et par cela il a voulu nous faire allusion à ceci : par le fait que le Saint béni soit-Il embrasera le flambeau, qu'est-ce que cela signifie ? Par le salut, comme nous l'avons expliqué, "son salut comme un flambeau qui brûle", les nations verront le salut d'Israël, les nations verront comment le Saint béni soit-Il fait de la nuit un jour éclairé. Par cela elles reconnaîtront leur justice. Par cela tous reconnaîtront que la justice est avec nous, tous reconnaîtront le mérite du peuple d'Israël. Et pour ainsi dire, dit le Malbim, ce flambeau du salut viendra éclairer la justice. Cela veut dire : lorsque tu vois un peuple qui réussit, lorsque tu vois un peuple qui suit une certaine voie et qui connaît un grand salut, cela te pousse à croire en sa religion. Cela te pousse à croire en sa Torah. Car vois donc : comment se fait-il qu'ils réussissent tant ? Quelque chose dans leur foi, dans le D.ieu en qui ils croient, c'est cela qui les sauve. Il en ressort donc : qui viendra éclairer notre justice ? Qui prouvera notre justice, de sorte que notre justice ait une clarté ? Le flambeau qui brûle. Le flambeau qui brûle, c'est le salut, le fait que tous verront notre salut, cela éclairera et fera surgir la justice comme une clarté. Ainsi d'elle-même notre justice, notre droiture et notre attachement à Hachem se mettront soudain à briller, par le fait que le flambeau, le salut, l'éclaire, et soudain ils se mettront à briller et il sera manifeste pour tous que notre Torah est la Torah de vérité. Par la force de quoi ? Par la force du salut. Car le salut est de la nature d'un flambeau qui éclaire notre justice, notre attachement à Hachem.
"Et les nations verront ta justice, et tous les rois ta gloire, et l'on t'appellera d'un nom nouveau que la bouche de Hachem désignera." "Et les nations verront ta justice", dit le Malbim, ce verset se correspond avec le verset précédent. Nous avons vu au verset précédent "jusqu'à ce que sa justice surgisse comme une clarté", dit le Malbim, maintenant le verset dit "et les nations verront ta justice". Et comment ? Par le fait que "son salut brûle comme un flambeau", "les rois verront ta gloire". C'est-à-dire que les nations verront ta justice, comme nous l'avons expliqué, à savoir la vérité de la Torah, et par le fait que son salut brûle comme un flambeau, les rois verront ta gloire, à savoir la délivrance et le salut du peuple d'Israël. Seulement, le Malbim relève ici une précision : pourquoi, à propos de "ta justice", a-t-il dit "nations", et à propos de "ta gloire" a-t-il dit "rois" ? Et il explique : nous avons toujours appris que "nations" désigne les peuples à leur niveau le plus bas. En revanche, quand il est écrit "rois", on parle des personnages importants, des princes, des grands. Il dit donc "et les nations verront ta justice", ce qui signifie que la justice et la vérité qui sont dans la Torah, même les nations les reconnaîtront. "Nations" désigne même les plus simples d'entre elles, même les plus sots d'entre elles : eux aussi reconnaîtront ta justice, la justice et la vérité qui sont dans la Torah de Hachem. Et les rois, à plus forte raison, s'ils ont de l'intelligence, eux qui sont les plus sages, verront assurément notre justice. Puis il dit : les rois verront ta gloire. Les rois reconnaîtront ta gloire, "et tous les rois ta gloire", c'est-à-dire qu'après le salut, le peuple d'Israël sera à un haut degré, sera dans la gloire ; à ce sujet il dit : qui reconnaîtra cela ? Les rois reconnaîtront ta gloire. Et ils reconnaîtront que ta gloire est plus grande que la leur. Et à plus forte raison les nations, c'est-à-dire le peuple ordinaire, le reconnaîtront et verront que chacun personnellement honore davantage Israël que son propre roi non juif. "Et l'on t'appellera d'un nom nouveau." Qu'est-ce que "l'on t'appellera d'un nom nouveau" ? Ce sont les noms que nous verrons bientôt, où l'on t'appellera "H'eftsi-bah", où on l'appellera "la recherchée". "Que la bouche de Hachem désignera." C'est un nom que la bouche de Hachem désignera. "Yikovennou" (désignera) est comme "ceux qui furent désignés nommément". Cela signifie que c'est le Saint béni soit-Il qui fixera ce nom, c'est Lui qui percera ce nom (oui, "noquev" signifie expliquer), et c'est Lui aussi qui révélera la raison de ce nom. Car si je dis "H'eftsi-bah", c'est parce que Hachem l'a désirée (h'afets bah). Cela veut donc dire "que la bouche de Hachem désignera", car ici le nom exprimera l'essence, puisque c'est le Saint béni soit-Il qui donne le nom.
"Et tu seras une couronne de splendeur dans la main de Hachem, et un diadème royal dans la paume de ton D.ieu." Et par cela tu seras une couronne de splendeur dans la main de Hachem, et tu seras un diadème royal dans la paume de ton D.ieu. Et nous voudrons ici comprendre la différence entre "couronne de splendeur" et "diadème royal". Quelle est la différence entre "la main de Hachem" et "la paume de ton D.ieu" ? Et quelle est la différence entre "Hachem" et "ton D.ieu" ? Comme on le sait, ainsi que le Malbim nous l'a toujours enseigné, il n'y a pas de redoublement du propos en des mots différents, et il y a un sens à chaque chose. Le Malbim dit : il y a une différence entre "couronne de splendeur" et "diadème royal". La couronne de splendeur, c'est ce que tout homme porte pour l'honneur, il se pare d'une couronne de splendeur, s'enveloppe d'un vêtement honorable. En revanche, le diadème royal, nous comprenons déjà d'après le nom qu'il s'agit de quelque chose qui appartient à un turban particulier des rois. C'est réservé uniquement aux gens de la royauté, un diadème royal. Le Malbim dit : il y a aussi une différence entre "main" (yad) et "paume" (kaf). Et nous connaissons tous cela même dans la langue parlée. La "yad", j'appelle ainsi toute la main. En revanche la "kaf", je n'appelle ainsi que la paume de la main. C'est-à-dire que lorsque je me réfère à la paume, je me réfère de façon plus particulière. Lorsque je me réfère à la main, je me réfère de façon générale à l'ensemble de la main. Le Malbim dit : il y a une différence entre "Hachem" et "ton D.ieu". Lorsque je dis "Hachem", cela désigne le Saint béni soit-Il du point de vue de sa conduite du monde entier. Lorsque je dis "ton D.ieu", cela désigne notre D.ieu de façon particulière, la providence particulière par laquelle le Saint béni soit-Il veille sur nous, sur le peuple d'Israël, de façon personnelle. "Ton D.ieu", le tien, le Saint béni soit-Il qui veille sur toi de façon particulière sans se rapporter à la conduite générale des autres nations. Le Malbim dit : le Saint béni soit-Il conduit le monde selon deux conduites. Il y a une conduite naturelle et il y a une conduite miraculeuse, une conduite providentielle, une conduite au-dessus de la nature. Le Malbim dit : ces deux conduites seront selon vos besoins et selon vos actes. Face à la conduite naturelle, par laquelle le Saint béni soit-Il conduit selon la nature, il nous dit : tu seras une couronne de splendeur dans la main de Hachem. Une couronne, comme nous l'avons expliqué, tous s'en parent, ce n'est pas spécifiquement pour les rois, une couronne de splendeur. Et cela sera dans la "main", comme nous l'avons expliqué la main symbolise toute la main, ce qui indique la conduite générale, à la différence de la paume qui symbolise une conduite particulière, personnelle, où Il nous tient dans sa paume. La main, elle, c'est la conduite générale. Donc c'est une couronne de splendeur, un vêtement général que tous portent, et cela sera dans la main, qui est la main générale, et comme nous l'avons dit, la main symbolise aussi la main de la conduite générale qu'ont toutes les nations, "dans la main de Hachem", Hachem étant le Nom béni qui conduit le monde entier. Hachem du point de vue de sa conduite du monde tout entier. En revanche, face à la conduite miraculeuse, qui est ici "ton D.ieu", qui est de façon particulière, qui n'est que sur nous en propre, à ce sujet il dit : ce sera un diadème royal. Comme un diadème qu'a le roi et qui est particulier au roi, que les autres n'ont pas. C'est un diadème royal, c'est la providence particulière par laquelle le Saint béni soit-Il domine et règne sur nous, et nous sommes "dans la paume de ton D.ieu". "Dans la paume" signifie de façon particulière, Il nous tient dans la paume de sa main, ce n'est pas toute la main, la conduite générale, mais Il nous tient de façon particulière dans la paume de sa main, c'est une conduite particulière du domaine de "ton D.ieu", du diadème royal, quelqu'un du rang d'un roi qui a un diadème royal réservé uniquement à lui. La couronne, dit le Malbim, nous la voyons en d'autres endroits comme le vêtement d'honneur, mais de nombreuses personnes, pas spécifiquement des rois : "la couronne des vieillards, ce sont les petits-enfants", "la couronne des sages, c'est leur richesse", "une femme vaillante est la couronne de son mari". On le voit en de nombreux endroits, que la couronne exprime un vêtement général, honorable mais général. À la différence du diadème royal, qui est un diadème que seul le roi ceint, qui est tout à fait particulier et que tout un chacun n'a pas, et qui symbolise donc lui aussi la conduite, la providence particulière et personnelle du peuple d'Israël du fait qu'Il est "ton D.ieu", et cela est "dans la paume de ton D.ieu".
"On ne te dira plus l'abandonnée, et à ta terre on ne dira plus la désolée, car on t'appellera H'eftsi-bah, et ta terre l'épousée, car Hachem te désire, et ta terre sera épousée." On ne te dira plus l'abandonnée, et à ta terre on ne dira plus la désolée, mais on t'appellera H'eftsi-bah, la terre sera appelée l'épousée, et Hachem te désirera, et ta terre sera épousée. Le Radak dit : tout ceci est certainement une image, comme nous le comprenons. La terre habitée est appelée terre épousée, car c'est une terre qui a des maîtres, une terre où l'on habite. Comme une femme qui a un mari. Et lorsque la terre n'est pas habitée, elle est appelée veuve, comme une femme qui n'a pas de mari, une terre qui n'est pas habitée. Comme il est écrit : "la ville jadis pleine de peuple est devenue comme une veuve". Cela signifie qu'il n'y avait personne pour l'habiter. "Épousée" signifie habitée, tandis que "veuve" signifie non habitée. Le Malbim dit : "on ne te dira plus l'abandonnée". Aujourd'hui on appelle Yeroushalayim "l'abandonnée", parce qu'il n'y a pas en elle de providence particulière. Le Saint béni soit-Il n'y fait plus reposer sa Présence comme aux jours d'autrefois. Certes, la Présence divine ne s'est pas éloignée du Mur occidental, mais c'est "kista deh'iyouta", c'est peu, c'est "hevla degarmé", ce n'est pas la Présence qui était ici au premier Temple, ce n'est pas vraiment le repos de la Présence divine tel qu'il était lorsque le peuple d'Israël était à son degré et sa grandeur. Alors maintenant on nous appelle "l'abandonnée", comme si Hachem avait abandonné la terre. Toute la terre d'Israël est appelée "désolée", parce qu'elle est vraiment désolée de ses habitants. Maintenant il dit : désormais on ne te dira plus l'abandonnée, mais on t'appellera H'eftsi-bah. Hachem la désirera, il reviendra demeurer en elle. Donc face à la Présence divine qui nous a quittés, ce pourquoi nous avons appelé Yeroushalayim "l'abandonnée", il dit : non, on t'appellera H'eftsi-bah, je la désire, je fais reposer ma Présence en toi. Et face au fait que la terre était désolée, ses habitants n'étant plus sur elle, il dit "ta terre sera épousée". Cela signifie que les maîtres originels de la terre reviendront, à savoir le peuple d'Israël, et la terre reviendra à son état antérieur où elle a des maîtres, et non à l'état où elle est désolée de ses maîtres qui l'ont quittée et abandonnée.
"Car comme un jeune homme épouse une vierge, tes fils t'épouseront, et comme la joie du marié pour sa fiancée, ton D.ieu se réjouira de toi." "Car comme un jeune homme épouse une vierge", dit le Radak, de même que jeune homme et vierge, à savoir un jeune et une jeune fille, c'est une chose belle et bien accueillie. C'est une union standard, qu'il est relativement facile de réaliser. En revanche, un vieillard et une vierge, cela ne marche généralement pas. Ce n'est pas l'union standard. Et si cela marche, c'est probablement qu'il y a beaucoup d'argent, ou beaucoup de pression, ou que l'une des parties est handicapée ou quelque chose de ce genre, mais naturellement ce n'est pas une union naturelle. Un vieillard et une vierge, ce n'est pas une union naturelle. De même un jeune homme et une femme déjà épousée, ce n'est pas non plus une union naturelle : c'est-à-dire une femme plus âgée et un jeune homme, ce n'est pas une union naturelle. Mais un jeune homme et une vierge, c'est l'union naturelle. Tant que le peuple d'Israël habite en terre d'Israël, c'est du domaine de "comme un jeune homme épouse une vierge". C'est l'union naturelle, l'union naturelle entre le peuple d'Israël et la terre d'Israël. En revanche, lorsque ce sont les nations qui habitent ici, ce n'est pas l'union naturelle, car alors la terre n'accueille pas ses habitants comme il se doit, et c'est comme une union, comme nous l'avons expliqué, d'un vieillard et d'une vierge, ou d'une vieille femme et d'un jeune homme, qui ne va pas bien ensemble, qui ne se combine pas. C'est pourquoi il dit : "car comme un jeune homme épouse une vierge, tes fils t'épouseront". Lorsque le peuple d'Israël reviendra ici, ah, ce sera l'union naturelle, ce sera la combinaison, la chose belle et bien accueillie, les raisins de la vigne avec les raisins de la vigne, du peuple d'Israël et de la terre d'Israël. Et alors "comme la joie du marié pour sa fiancée, ton D.ieu se réjouira de toi". La joie du marié pour sa fiancée, la joie qui règne au temps des noces, qui est la joie du marié pour sa fiancée, les sept jours des noces, c'est la grande joie. Ensuite on commence à entrer dans les problèmes, l'emprunt et tout le reste du bazar, mais au début, la semaine, la joie du marié et de la fiancée, la joie entre eux est grande. Il dit donc : quand le peuple d'Israël reviendra sur sa terre, ce sera de façon permanente comme la joie du marié pour sa fiancée.
Le Malbim explique qu'il y a ici une explication de ce que nous avons dit précédemment. En effet, au verset précédent il dit "et ta terre l'épousée, car Hachem te désire, et ta terre sera épousée". Alors face à "Hachem te désire, et ta terre sera épousée", il dit maintenant ce verset-ci. Face à ce qu'il a dit "ta terre sera épousée", il dit "car comme un jeune homme épouse une vierge, tes fils t'épouseront". Cela signifie : le peuple d'Israël, quand il reviendra sur sa terre, ne sera pas comparable à un peuple qui revient sur une terre jadis désolée et qui refleurit maintenant. Il dit : non. Ce n'est pas là une union réussie. Pourquoi ? À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui était avec une femme, l'a répudiée, et a ensuite vu que le marché ne l'attendait pas vraiment et qu'il n'y avait pas grand-chose à trouver dehors, alors bon, il revient à sa première femme. Il était une fois quelqu'un qui avait divorcé de sa femme ; à un certain moment l'entremetteur lui proposa une union. Il dit : je suis prêt à écouter. Qui ? Son ex-femme. Il dit : bon, je suis prêt à faire des renseignements et tout... Bref, après renseignements et tout, il décida de revenir. Bon, ils se remarièrent. L'entremetteur lui demande : "meikara mai kasavar veihachta mai kasavar ?" (à l'origine que pensais-tu, et maintenant que penses-tu ?) Au départ que pensais-tu, tu es revenu à elle, alors pourquoi, pourquoi à l'origine as-tu divorcé ? Il lui répondit : écoute, pour une seconde union elle convient. Pour une seconde union il faut faire des compromis. Nous sommes des gens de seconde union, elle convient. Bon, en tout cas, nous comprenons tous que revenir à la même personne dont tu avais été marié une seconde fois, ce n'est pas une grande joie. Le Malbim dit : le peuple d'Israël, quand il reviendra sur sa terre, ne sera pas considéré comme un mari, comme un homme qui épouse une femme qu'il avait déjà épousée. Il sera plutôt comparé à un homme qui revient dans une terre où il n'a jamais été. Car si nous revenons dans un lieu qui était en ruines et que nous commençons à le réhabiliter, alors c'est déjà un lieu que l'on connaît. C'est déjà un lieu où nous avons été ; un lieu où nous avons été, nous ne nous en émerveillons plus tellement. Amenez maintenant l'homme dans un lieu nouveau : ah, il y a de l'émerveillement. Mais ramenez-vous maintenant trente ans en arrière, dans l'appartement où vous avez déjà habité, et maintenant on vous dit : mais tu auras cinq pièces de plus. Non, il n'y a pas, il n'y a pas l'émerveillement, il n'y a pas la joie, c'est un lieu où j'ai déjà été, j'y ai habité quinze ans, je l'ai quitté, je suis déjà ailleurs et... Oui, mais c'est maintenant rénové... Non, nous ressentons quand même : nous avons été ici autrefois. Il dit : non, ce ne sera pas là votre situation. Le peuple d'Israël, quand il reviendra sur sa terre, ce ne sera pas une terre où nous avons déjà été et que nous avons quittée, mais nous l'aurons dans la joie, "car comme un jeune homme épouse une vierge, tes fils t'épouseront". Comme une nouvelle union, comme une réalité nouvelle. La terre nous semblera, dans son bien, comme si elle n'avait jamais été désolée. Pas quelque chose qui a été désolé et qui refleurit à nouveau. Et face à ce qu'il a dit "car Hachem te désire", il dit aussi ici : nous connaissons tous la réalité, si nous avons eu un différend avec quelqu'un, si nous nous sommes querellés avec quelqu'un, après une longue amitié, et qu'ensuite, même quand nous redevenons amis, ce n'est toujours pas la même chose. Nous disons : garde tes distances, j'ai déjà été blessé une fois, je ne veux pas être blessé à nouveau et... Nous, ce n'est déjà plus la même chose. Ce n'est pas la même chose. Il dit ici aussi : lorsque le Saint béni soit-Il avait pour ainsi dire une distance avec nous, qu'il y avait l'exil, que le Saint béni soit-Il ne faisait plus reposer sa Présence comme aux jours d'autrefois, il dit : sache-le, quand Hachem reviendra vers nous, "Hachem te désire", ce ne sera pas comme celui qui reprend sa divorcée, dont l'amour n'est pas un amour complet, mais comme la joie du marié pour sa fiancée. Comme celui qui n'a jamais épousé, comme celui qui ne s'est jamais mis en colère contre elle. Ainsi "ton D.ieu se réjouira de toi". Et c'est ce qui est écrit, que le Saint béni soit-Il conclura avec eux une alliance nouvelle, et que les premières détresses ne seront plus rappelées. Tout sera oublié. Cela signifie qu'il y aura ici un nouveau commencement, sans les sédiments du passé, sans les souvenirs désagréables des expériences antérieures. Non, tout sera à neuf, et "comme la joie du marié pour sa fiancée, ton D.ieu se réjouira de toi".