00:00 Sefer Yeshayahou, chapitre 61. L'esprit de Hachem Elokim est sur moi, car Hachem m'a oint pour annoncer aux humbles, il m'a envoyé pour panser les coeurs brisés, pour proclamer la liberté aux captifs et l'ouverture aux prisonniers. L'esprit de Hachem Elokim est sur moi.
Le Radak dit que ce sont là les paroles du prophète. Le prophète vient en réalité en préambule et dit : sache que les annonces que j'ai déjà énoncées, les bonnes nouvelles, ainsi que les annonces que je suis appelé à dire, tout cela ne vient pas de moi, mais c'est l'esprit de Hachem qui a reposé sur moi. Et le Saint béni soit-Il m'envoie annoncer au peuple d'Israël de bonnes nouvelles sur ce qui adviendra à l'avenir. Cela est destiné à ce qu'ils ne désespèrent pas de la délivrance. Car la difficulté est grande et la souffrance est terrible, et il faut encourager le peuple et lui adresser des paroles de réconfort afin qu'il ne désespère pas. Il leur dit : sachez donc que cela vient de la bouche de Hachem. Tout ce que je vous transmets comme paroles de consolation, le Saint béni soit-Il m'a envoyé le dire et écrire ces paroles, pour en annoncer les nouvelles aux exilés, puisqu'ils ont le coeur brisé et qu'ils sont humbles. Cela signifie que ces gens se trouvent dans l'abaissement, tels des humbles, ils ont le coeur brisé, c'est-à-dire qu'ils traversent des crises difficiles, ils se trouvent dans un état de dépression et de chagrin, les peuples veulent les éloigner du service de Hachem. Et pour cette raison, le Saint béni soit-Il m'a envoyé leur adresser des paroles de consolation, d'encouragement et de réconfort, afin qu'ils ne se brisent pas au long de leur exil, mais qu'ils espèrent le salut de Hachem.
Que signifie "Hachem m'a oint pour annoncer aux humbles" ? Le Radak explique que "oindre" a ici le sens d'accroissement, d'élévation et de nomination. Comme il est écrit : "Et tu oindras Hazaël comme roi sur Aram." Quoi, va-t-il l'oindre comme roi, l'oindre d'une véritable onction ? Or on n'oignait pas les rois des nations du monde. L'onction, comprenez que lorsqu'on parle de l'oint de Hachem, cela signifie qu'on prend l'huile d'onction et qu'on l'en oint, qu'on la lui verse sur la tête, c'était une manière de nomination et d'élévation. Ici, le Radak explique que cette expression est devenue une expression plus large, qui ne vient pas seulement exprimer le versement de l'huile sur la tête, mais qui vient exprimer qu'on l'a nommé à une position élevée. Cela s'appelle "oindre". Bien qu'en réalité il n'y ait pas eu ici d'onction concrète, l'origine du mot vient certes de l'onction, mais c'est devenu une expression générale signifiant qu'il a reçu une nomination. Ou comme il est écrit : "Et Élisée fils de Chafat, tu l'oindras comme prophète à ta place", ou comme il est écrit : "Ne touchez pas à mes oints", où toutes ces significations désignent en fait mes nommés, ceux que j'ai élevés et exaltés.
"Car Hachem m'a oint comme roi", cela signifie que le but, la raison pour laquelle Hachem m'a oint comme prophète, c'est "pour annoncer aux humbles". C'est afin d'annoncer au peuple d'Israël les bonnes prophéties qui sont appelées à advenir sur eux. Et tout ce que je dis, c'est uniquement parce que le Saint béni soit-Il m'a donné cette nomination à cette fin. Que faire ? "Proclamer la liberté aux captifs et l'ouverture aux prisonniers." "Proclamer la liberté aux captifs" signifie que ceux qui se trouvent actuellement captifs entre les mains des nations recevront la liberté, "dror" signifiant la liberté. "Et l'ouverture aux prisonniers." Que signifie "pekah koah" ? Le Radak explique que ces deux mots ont en fait un seul sens. Il s'agit de l'ouverture de la prison. "Pekah koah" signifie l'ouverture de la prison. Mais il dit qu'on peut aussi l'expliquer comme deux mots : "pekah", "koah". "Pekah" a le sens d'ouverture, comme un oeil fermé que l'on ouvre, ainsi de même un homme enfermé en prison, on l'ouvre de sa prison. Et "koah" vient exprimer le fait de le prendre de sa prison et de le faire sortir de l'exil. Il y a donc ici deux choses, ouverture et prise, "pekah", "koah". "Pekah" et ouvrir, ainsi que prendre. Le Radak donne une autre explication au nom de son père : la prison elle-même est appelée "koah", puisqu'on les y prend de force, ils sont pris dans cette prison. Et lorsqu'il dit "pekah koah", cela signifie : prends-les, ouvre-les, fais-les sortir de la prison dans laquelle ils sont pris.
Le Malbim explique : "l'esprit de Hachem est sur moi". Ce que je dis, "Lève-toi, brille, car ta lumière est venue et la gloire de Hachem s'est révélée sur toi", je le dis par l'esprit de Hachem. L'esprit de Hachem plane sur moi afin d'annoncer le salut à venir. Et la raison en est : "car Hachem m'a oint pour annoncer aux humbles". Le Malbim dit qu'il y avait en réalité deux groupes, deux groupes au sein du peuple d'Israël. Il y avait un groupe qui relève de la catégorie des humbles. Ceux qui sont abaissés, qui attendent le salut, qui ne se plaignent pas, qui ne viennent pas récriminer contre le Saint béni soit-Il. Hachem m'a envoyé annoncer aux humbles. Hachem m'a envoyé pour que je sois leur messager qui les informe du salut à venir. Autre chose, il y a un autre groupe qui a le coeur brisé. Les coeurs brisés sont des gens dont, comme on dit aujourd'hui, le coeur est brisé. C'est fini, ils sont déjà désespérés. Ils sont déjà déprimés, ils ont le coeur brisé, leur coeur est déjà brisé par l'attente incessante de la délivrance à venir. Et Hachem m'a envoyé annoncer aussi à ces gens, aux coeurs brisés, à ceux dont le coeur est brisé et qui sont déjà accablés par tant de chagrin, tant de malheurs, tant de souffrance. Hachem m'envoie leur porter un message particulier afin de leur dire de ne pas désespérer. Il y a un espoir, il y a de quoi espérer, et le Saint béni soit-Il est appelé à les délivrer.
Et Hachem m'envoie annoncer trois choses. La première chose figure déjà dans notre verset, dit le Malbim, c'est au sujet de la délivrance à venir. Sachez que vous sortirez des mains des nations. Certains sont seulement captifs en captivité, à eux, aux captifs, le Saint béni soit-Il proclamera la liberté. Certains sont plus que captifs, ils sont à la fois captifs et prisonniers dans les fers. C'est-à-dire enfermé avec des fers aux mains, ce sont généralement les prisonniers les plus dangereux, les plus problématiques, il est donc à la fois en captivité et a des menottes aux mains et aux pieds. À ceux-là aussi, aux prisonniers, le Saint béni soit-Il fera "pekah koah". Eux aussi le Saint béni soit-Il les ouvrira et les fera sortir de leur prison.
"Pour proclamer une année de faveur de Hachem et un jour de vengeance pour notre Dieu, pour consoler tous les endeuillés." "Pour proclamer une année de faveur de Hachem." L'année de faveur, c'est l'année de la délivrance, ce sera une année de faveur, comme il est écrit : "et par ma faveur je t'ai consolé". Et la faveur ici vient exclure l'année de courroux, car tout ce que nous traversons maintenant, nous sommes dans une réalité de courroux. Le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, s'irrite contre nous. Mais Il dit qu'il y aura un temps où ce sera une année de faveur, où il n'y aura pas de courroux mais une faveur de la part de Hachem. Comme il est écrit : "car dans mon courroux je t'ai frappé, mais dans ma miséricorde et ma bonté", le Saint béni soit-Il dit : "j'ai eu pitié de toi". "Et un jour de vengeance et de rétribution", que sera ce jour de vengeance ? Le jour de vengeance, c'est le jour de Gog et Magog, où le Saint béni soit-Il, ce jour-là, se vengera des nations pour ce qu'elles ont fait au peuple d'Israël. Et ensuite, par cela, le Saint béni soit-Il consolera les endeuillés. Que signifie "pour consoler tous les endeuillés" ? C'est déjà le verset suivant, "pour établir aux endeuillés de Tsion", où cela vient avec plus de détails.
Le Malbim explique que le Saint béni soit-Il nous informe qu'Il annonce la récompense et le châtiment qui échoiront aux justes et aux méchants. Une bonne récompense aux justes et un châtiment, à l'inverse, aux méchants. Et ces deux choses, il les inclut dans notre verset. "Pour proclamer une année de faveur de Hachem." L'année de faveur signifie qu'il y aura une faveur de la part de Hachem pour déverser une abondance de bonté sur les gens qui ont souffert jusqu'à présent, ce sont les justes, ceux qui ont espéré et cru en Hachem béni soit-Il. C'est l'attribut de miséricorde. "Une année de faveur de Hachem", c'est une année de faveur de Hachem qui sera l'attribut de miséricorde, où leur salaire sera payé. Mais il y aura aussi "un jour de vengeance pour notre Dieu". Que signifie "notre Dieu" ? "Notre Dieu" relève de la catégorie de l'attribut de rigueur. Il y aura aussi un jour de vengeance afin de se venger des nations qui nous ont opprimés. Maintenant remarquons, dit le Malbim, c'est une chose intéressante. Le Malbim dit : pourquoi au sujet de la faveur est-il écrit "année", tandis qu'au sujet de la vengeance il est écrit "jour" ? Comme si cela ne durerait qu'un seul jour. Le Malbim dit : puisque le salut est l'attribut de bonté, il durera toute une année. Toute l'année. En revanche, le jour de vengeance, en un seul jour le Saint béni soit-Il se vengera de tous les méchants. Cela signifie, pour ainsi dire, qu'en un seul jour Il les anéantira. De sorte qu'en réalité le jour de vengeance sera le laps de temps le plus court durant lequel Hachem se vengera d'eux. C'est la deuxième chose, la deuxième annonce. La deuxième annonce, c'est la récompense et le châtiment. Récompense aux justes et châtiment aux méchants.
Autre chose que le Saint béni soit-Il promet ici : qu'Il les consolera aussi pour le passé, pour le mal qu'ils ont souffert, pour le bien qu'ils ont perdu. Le Saint béni soit-Il dit "pour consoler tous les endeuillés". Cela signifie que tu te lasses et dis : combien avons-nous souffert, combien avons-nous perdu, combien sont morts, combien ont été tourmentés. Lorsque je te dis que pour cela tu recevras du bien, par là je t'ai consolé. Car il s'avérera en fait que tous ceux qui sont morts, tous ceux qui ont souffert et tous ceux qui ont été tourmentés, ce ne fut pas en vain. Il y avait là une utilité. On raconte l'histoire d'un ami du roi, un bon ami du roi, qui était ministre du roi et dont un autre ministre était très jaloux. Le roi partit en vacances et il prit ce bon ami et le nomma second en son absence, le nommant à sa place durant la période où il n'était pas là. Et le ministre dit : voici maintenant l'occasion de me venger de l'ami du roi. On raconte qu'il chercha un prétexte, et pour le chasser de sa maison, il lui dit que cette maison appartenait à la royauté, et lorsqu'il tenta d'abord de refuser, il ordonna de le fouetter de 50 coups. Ce malheureux souffrit de coups sévères et attendait quand donc le roi reviendrait, quand donc le roi reviendrait. Lorsque le roi revint enfin, il vint à lui en pleurant et lui raconta les méfaits du ministre, ce qu'il lui avait fait et comment il l'avait maltraité. Le roi entendit cela et sa colère s'enflamma. Et le roi dit : maintenant, pour chaque coup qu'il t'a donné, tu recevras 1000 roubles. Or 1000 roubles étaient considérés comme une somme colossale. Il s'avère alors que l'homme reçut 50 000 roubles, d'où ? Des trésors de ce ministre qui était très riche, et qui en fait s'appauvrit presque, tout passant à cet ami du roi. Pour chaque coup il reçut 1000 roubles. Bien, il rentre chez lui, sa femme lui demande : alors, qu'a dit le roi ? Il lui répond en pleurant. Elle lui dit : quoi, le roi n'a pas, n'a pas été de ton côté ? Quoi, il ne t'a pas défendu ? Quoi ? Il lui répond : non, non, le roi m'a au contraire défendu et a dit que pour chaque coup je recevrais 1000 roubles. Elle lui dit : alors pourquoi pleures-tu ? Il répond : pourquoi ne m'a-t-il frappé que 50 fois ? Pourquoi ne m'a-t-il pas frappé 100 fois ? Voilà pourquoi je pleure. Il ressort donc de là que la consolation, c'est lorsque nous comprenons que le coup n'était pas une souffrance. Le coup était pour le bien. Le coup était louable. Voici que tu reçois pour cela encore du bien. Et c'est ce qu'il dit ici, "pour consoler tous les endeuillés". Sachez que tout ce que vous avez traversé et toute la souffrance, même pour le passé il y aura des consolations. Et quelle sera la nature de ces consolations ? Le Malbim dit que la mesure des consolations portera sur trois choses. Et cela, il va maintenant le détailler dans le verset suivant.
"Pour établir aux endeuillés de Tsion, pour leur donner une parure à la place de la cendre, une huile d'allégresse à la place du deuil, un manteau de gloire à la place d'un esprit affaibli. Et on les appellera térébinthes de la justice, plantation de Hachem pour se glorifier." Le Malbim dit qu'il y a ici trois choses à la place du deuil qu'ils ont traversé. Et le Malbim explique qu'ici les choses sont dites comme une parabole. Nous avons été comparés à des endeuillés. À des gens qui étaient dans le chagrin et le deuil. Et maintenant il vient nous décrire comment, face au deuil, il y aura joie et allégresse. Il commence et dit : vois que le deuil comporte de l'infamie, du mépris, de la souffrance, en trois aspects. Une chose, du côté du lieu. À propos de l'endeuillé, il est écrit qu'il est assis dans la poussière, "il souille dans la poussière sa corne". Le Saint béni soit-Il, "pour établir aux endeuillés de Tsion une parure à la place de la cendre". Ils se trouvent dans la cendre et la poussière, ils auront maintenant une parure en échange de la cendre et de la poussière dans lesquelles ils étaient. Autre chose, l'endeuillé a un certain nombre de comportements, certes de son libre choix, mais qui expriment tout de même le deuil. Par exemple, l'endeuillé ne s'enduit pas d'huile. L'endeuillé ne lave pas son corps. Et à ce sujet il dit : leur établir "une huile d'allégresse à la place du deuil". À la place de leur deuil durant lequel ils ne s'enduisaient pas d'huile, désormais le Saint béni soit-Il leur donnera une huile d'allégresse. Le Metsoudat David explique d'ailleurs pourquoi cela s'appelle "huile d'allégresse" : parce que parfois l'huile sert de remède. Il a une blessure, il enduit d'huile la blessure. Ici il veut dire que ce n'est pas une huile de guérison, c'est une huile de raffinement. Une huile d'allégresse. Lorsqu'un homme veut soigner son corps, il enduisait son corps de diverses huiles, il s'oignait le corps. Cela veut dire que leur situation sera si bonne que vous n'aurez pas besoin de guérison, mais que même toute onction d'huile que vous appliquerez sera uniquement pour le plaisir, la jouissance et l'allégresse. Quoi qu'il en soit, revenons au Malbim, le Malbim dit donc que l'endeuillé n'a pas d'huile, et ici on vous mettra une huile d'allégresse à la place du deuil. Troisième chose, du côté de l'esprit intérieur de l'endeuillé. L'endeuillé est intérieurement dans le chagrin, l'affliction et la dépression. Il est inquiet, son esprit est affaibli, sa lumière est basse. À ce sujet il dit : à la place d'un esprit affaibli, vous aurez un manteau de gloire. Cela signifie qu'un esprit affaibli est un état de dépression, où l'homme se sent dans l'abaissement. Un manteau de gloire, c'est un homme qui marche avec assurance, qui se glorifie et se loue, heureux de sa situation. Or on ne parle certes pas ici de notions d'orgueil, qui est une chose défectueuse et détestable, mais il veut dire qu'ils se glorifieront eux-mêmes par grande élévation d'esprit, au point de se louer eux-mêmes publiquement. Dans le sens où ils auront une telle joie intérieure, une telle perfection dans leurs actions, un tel contentement de leur situation, qu'ils marcheront et tu verras constamment sur eux une lumière de joie, un manteau de gloire, comme un homme qui marche en se glorifiant et se louant tout le temps de la bonne situation qu'il a. Et cela face au deuil dans lequel ils étaient déprimés, dans le chagrin, dans l'affliction sur leur situation précédente.
"Et on les appellera térébinthes de la justice, plantation de Hachem pour se glorifier." Que signifie "térébinthes de la justice" ? Tous expliquent, ainsi Rachi, ainsi le Radak, et le Malbim suit également cette voie, que "eilei" a le sens d'arbres. Comme des arbres de la justice. Comme "des térébinthes que vous avez désirés". Et pourquoi expliquent-ils que cela signifie "eilei" au sens d'arbres et non de puissance, comme "eileihon", comme nous disons toujours "les puissants de la terre" ? Rachi dit : puisqu'il est écrit ici "térébinthes de la justice, plantation de Hachem". C'est-à-dire qu'on parle ici de plantations. Si l'on parle ici de plantations, alors "térébinthes de la justice" parle ici d'arbres. Ils seront donc appelés "térébinthes de la justice". Que sont ces térébinthes de la justice ? Que sont les plantations de la justice, les arbres de la justice ? Que signifie cela ? Le Malbim a ici une explication intéressante. Le Malbim dit qu'à leur époque, ils avaient l'habitude de planter de tels arbres et chênes pour symboliser toutes sortes de choses. Comme il est rapporté dans la Guemara qu'on plantait, lorsqu'un garçon ou une fille naissait, on plantait un arbre pour leur bonne fortune pour ainsi dire, dont on faisait ensuite leur dais nuptial. Comme la Guemara dans le traité Guittin le rapporte, c'est à la suite d'une telle affaire que fut détruite, qu'était-ce, Tour Malka il me semble. On plantait des arbres pour que ces arbres symbolisent certaines choses. Pour l'idolâtrie, on plantait des arbres près de leurs autels, des ashérot. Ici les arbres dont j'ai parlé plus tôt ne sont pas nécessairement des arbres négatifs. C'est une chose qui ne comporte aucune négativité. Pour l'idolâtrie, c'est une chose négative. On plantait aussi des arbres qui symbolisaient la justice. Et quel était l'intérêt de planter des arbres ? Lorsqu'on s'occupait, qu'on se rassemblait pour traiter des affaires de jugement et de justice, on allait sous ces arbres, sous ces arbres, en ce lieu, qui étaient appelés térébinthes de la justice, arbres de la justice. Le lieu où l'on se réunissait pour délibérer des affaires de justice, pour peut-être juger ou établir des choses, des conduites et des ordonnances de droiture et de justice. Le peuple d'Israël sera appelé térébinthes de la justice. Cela signifie qu'ils seront le signe et le symbole de la droiture et de la justice. Ceux que "Hachem a plantés pour se glorifier". Que signifie "pour se glorifier" ? Ici ce n'est pas dans le sens de se glorifier, d'orgueil, mais dans le sens de "poarot". Que sont les "poarot" ? Les "poarot", c'est la splendeur de l'arbre. La splendeur de l'arbre, c'est sa cime, ce sont les branches qu'il envoie au loin, ses ramures. Donc "pour se glorifier" signifie qu'ils seront des térébinthes de la justice, de tels grands arbres avec des branches qui s'étendront au loin. Cela signifie que leur justice se fera entendre au loin, sera vue et pratiquée. Et de là il y aura des rameaux et des branches qui iront se ramifier à partir d'eux. Alors qu'aujourd'hui, hélas, la situation du peuple d'Israël sur ce point est au plus bas. Car aujourd'hui, le symbole de l'Israélien est un symbole de combine, de manigance, de tromperie, de délit, au niveau mondial. Il y a des endroits où, hélas, on refuse l'entrée aux Israéliens, et ce n'est pas nécessairement par antisémitisme, mais souvent des Israéliens arrivent quelque part et ils ont l'impression d'être les maîtres des lieux. Comme quelqu'un l'a décrit, il ne laisse pas entrer d'Israéliens dans son hôtel. On lui a demandé pourquoi. Il répond : après la dernière fois où ils m'ont fait un barbecue dans la chambre, brûlé mon tapis et empesté toute la chambre, et lorsqu'on est venu leur faire une remarque, ils ont encore menacé le patron de l'hôtel qu'ils porteraient plainte contre lui, car la chambre ils l'avaient louée et ils avaient le droit d'y faire ce qu'ils voulaient. Il dit qu'avec cela la coupe était pleine, il dit : pas d'entrée aux Israéliens, même si j'y gagnais beaucoup d'argent, de toutes sortes d'agences de tourisme qui envoient ici des Israéliens. Il commença à faire des descriptions atroces. Il dit qu'ils s'installent en groupe, s'assoient dans le couloir, 30 gars, sortent des chaises, s'assoient ensemble. Oui, vous comprenez, ce sont généralement les gars du niveau le plus bas. Ils s'assoient, comme dans un quartier populaire, ils lui font ça à l'intérieur de l'hôtel. Des gens là-bas, des Européens, arrivent, veulent un peu de calme, etc. Ces gars s'assoient là dehors, ils partagent leurs expériences, fument des cigarettes, sortent des vodkas, etc. Ça ne leur convient pas. Il a dit : voilà, c'est fini, il a arrêté avec les Israéliens. Or aujourd'hui les Israéliens, hélas, ont donné une mauvaise réputation à la notion même de justice. Et je ne parle même pas de la Cour suprême, où "justice" n'est plus qu'un nom d'étoile. Je ne parle même pas d'eux, je parle déjà de l'homme ordinaire. De sorte qu'en réalité il dit que cela sera réparé, et le peuple d'Israël sera appelé térébinthes de la justice. Ils seront le symbole, l'exemple et le modèle de justice et de droiture. Ils seront les arbres de la justice dont tous apprendront et ainsi tous feront.
"Et ils rebâtiront les ruines antiques, ils relèveront les désolations des premiers, ils renouvelleront les villes détruites, désolées de génération en génération." "Et ils rebâtiront les ruines antiques." Ces térébinthes, c'est-à-dire ces arbres dont nous avons parlé, rebâtiront les ruines antiques. Et remarquez, cela parle en fait ici d'une parabole. Car la parabole a bien commencé par le fait que nous serons appelés térébinthes de la justice, nous sommes les arbres de la justice. Or avec des arbres on construisait des maisons. Et le sens caché : térébinthes de la justice vient dire le symbole et le modèle de la justice, et grâce à ce symbole et modèle de justice seront rebâties les ruines antiques et les désolations des premiers. Cela signifie que ce qui jusqu'à présent était en ruines et désolé, où la justice était au plus bas et où la droiture et la vérité étaient rabaissées, désormais les térébinthes de la justice bâtiront. Comment ? Grâce à ces arbres, pour ainsi dire grâce à cette conduite de justice et de droiture, tout sera bâti. Toutes les choses anciennes qui étaient en ruines et désolées de génération en génération, pour ainsi dire on les renouvellera par de nouvelles constructions, et l'on ne reconnaîtra plus toute cette désolation qui régnait jusqu'alors. Et le sens caché, le Malbim explique que cela vient en fait exprimer aussi la ruine des croyances et la désolation des opinions, car il y avait de fausses croyances et de fausses opinions et toutes sortes de croyances vaines auxquelles ils croyaient. Et lorsque Hachem sera roi sur toute la terre, Hachem sera Un et Son nom sera Un, et tous Me connaîtront du plus petit au plus grand, et la connaissance abondera, et beaucoup erreront et trouveront Hachem, et vos prophètes auront des songes. Et si tel est le cas, dans cette réalité la justice abondera. Car jusqu'alors, tous ne marchent pas dans la justice, ne marchent pas dans la droiture. Le monde est un monde de mensonge. Dans le monde, les gens marchent avec des milliers de croyances et d'opinions erronées, où il n'y a aucune expression de la justice, qui est en fait la justice divine, faire la volonté de Hachem, marcher dans Ses voies. Mais lorsque la connaissance abondera, lorsque le Saint béni soit-Il déversera de Son esprit sur l'homme, par cela les térébinthes de la justice se multiplieront, par cela ces arbres qui sont le peuple d'Israël rebâtiront les ruines antiques, les désolations des premiers, toutes les opinions erronées des générations précédentes. Ils renouvelleront les villes qui étaient en ruines, désolées de génération en génération. Les opinions erronées qui se sont enracinées au fil des générations, toutes ces opinions, tous ces décombres, seront désormais rebâtis par des opinions véritables et durables, qui sont les sentiers, les lois, les enseignements et les jugements du Créateur béni soit-Il.
Il est écrit ici "ruines antiques, désolations des premiers". Le Malbim explique qu'il y a une différence entre "ruines" et "désolations". Ce qui est en ruines n'est pas nécessairement désolé. Il peut arriver que la ville soit ruinée, mais qu'elle soit encore habitée. C'est-à-dire que ses murailles ont été détruites, mais qu'il y a encore là des gens qui y habitent. En revanche, ce qui est désolé peut être un lieu désolé bien qu'il ne soit pas en ruines. Tous l'ont abandonné. Dès qu'on l'a abandonné, il est désolé. Ici il est écrit qu'il y aura des ruines antiques, des désolations des premiers. Aussi bien ce qui relevait de la ruine sans être désolé, que ce qui relevait de la désolation sans être en ruines, dit le Malbim, tout sera relevé, tout sera renouvelé, tout sera rebâti à neuf du fait qu'il y aura une voie de vérité et de justice, et que tous Me connaîtront du plus petit au plus grand.
"Et des étrangers se tiendront et feront paître vos troupeaux, et des fils d'étranger seront vos laboureurs et vos vignerons." "Et des étrangers se tiendront", "se tiendront", dit le Radak, signifie d'eux-mêmes. Non pas que nous viendrons l'exiger d'eux ou que nous les y contraindrons. Et ils "feront paître vos troupeaux". Ils feront paître nos troupeaux. "Et des fils d'étranger seront vos laboureurs." Vos laboureurs, ce sont les travailleurs des champs. Et ils seront aussi "vos vignerons". Vos vignerons, ce sont les responsables des vignes, ceux qui cultivaient les vignes. Le Malbim dit : remarque, il est écrit ici "étrangers" et il est écrit ici "fils d'étranger". Et quelle est la différence entre "étrangers" et "fils d'étranger" ? Nous nous sommes déjà arrêtés là-dessus par le passé, la différence est que "étranger" signifie qu'il n'est pas d'ici. Il peut être d'un autre peuple, il peut être d'une autre famille, il peut être d'un autre lieu d'habitation. "Étranger" ne désigne pas nécessairement un non-Juif. Par exemple, un Israélite par rapport au Cohen est appelé "étranger". La térouma est interdite aux étrangers. "Étranger" signifie qui n'a pas de part dans la chose. En revanche, "fils d'étranger" désigne un non-Juif. Il n'y a pas d'autre explication. "Fils d'étranger" ne désigne pas quelqu'un qui n'a pas de part dans la chose, mais désigne un non-Juif. Le Malbim dit : "et des étrangers se tiendront et feront paître vos troupeaux". Les troupeaux, nous ne les confierons pas aux mains des fils d'étranger. Nous les confierons aux mains d'étrangers. En revanche, le travail de la terre, qui est quelque chose de bien plus physique et matériel et où il n'y a pas grand-chose à gâcher, les fils d'étranger seront vos laboureurs et vos vignerons. Ils seront les laboureurs et ils seront ceux qui accompliront le travail de la vigne.
Et si ce sont eux qui accompliront ces travaux, et vous, que ferez-vous ? "Et vous, vous serez appelés prêtres de Hachem, on vous dira serviteurs de notre Dieu. Vous mangerez la richesse des nations et vous vous glorifierez de leur gloire." "Et vous, vous serez appelés prêtres de Hachem." Vous serez les prêtres de Hachem, c'est-à-dire les dignitaires du Saint béni soit-Il. "La richesse des nations", il est dit, "vous mangerez la richesse des nations". Que signifie "la richesse des nations" ? Les biens des nations. Selon les termes du Targoum : "les biens des peuples vous mangerez". Les biens des idolâtres. "Vous mangerez la richesse des nations et vous vous glorifierez de leur gloire." Cela signifie que vous entrerez à leur place dans la gloire qu'elles avaient jusqu'à présent. Selon Rachi, "se glorifier" signifie entrer à sa place. En revanche, selon les autres commentateurs, "se glorifier" vient du sens de s'élever. Que signifie "amir" ? Élevé, n'est-ce pas ? "Tu as fait dire Hachem aujourd'hui, Hachem t'a fait dire aujourd'hui." "Amir" a le sens d'élevé. Donc selon leur explication, "vous vous glorifierez de leur gloire" signifie que par leur gloire vous vous élèverez. De sorte qu'en réalité, l'usage que nous faisons aujourd'hui de "il prétend être comme", cela correspond davantage à l'explication de Rachi. Selon Rachi "prétendre être" signifie celui qui essaie d'être autre chose. Celui qui prend la place de quelqu'un d'autre. Donc "vous vous glorifierez de leur gloire", vous entrerez dans leur gloire. Ainsi, il prétend être, que sais-je, un grand sage, il veut entrer pour être au niveau d'un grand sage. Il ressort donc que l'usage courant aujourd'hui correspond davantage à l'explication de Rachi.
Le Radak explique : "et vous, vous serez appelés prêtres de Hachem". Vous n'aurez pas besoin de travailler. Pourquoi ? Parce que ceux qui accompliront le travail seront les fils d'étranger. Alors qu'avez-vous à faire ? Réfléchissons. Les Cohanim sont ceux qui servent Hachem. Qui sont ceux qui accomplissent le travail ? C'est nous, le peuple d'Israël. D'où les Cohanim ont-ils de quoi manger ? Ils n'ont pas de champs, ils n'ont pas de vignes. Nous travaillons et nous leur donnons. Et grâce au fait que nous leur donnons les 24 dons du sacerdoce, ils sont libres de s'occuper du service de Hachem. Désormais la situation changera. Et en fait tout s'élèvera. Comment tout s'élèvera-t-il ? Le non-Juif qui jusqu'à présent s'occupait de vanité, c'est lui qui désormais travaillera pour nous. Il sera notre laboureur, notre vigneron, le berger de nos troupeaux. Ceux qui jusqu'à présent s'occupaient de vanité viendront s'occuper de pourvoir à notre subsistance. Alors nous, le peuple d'Israël, n'avons plus besoin de nous occuper de subsistance. Si tel est le cas, nous deviendrons alors comme les Cohanim. Vous comprenez ? Tout, en fait, monte d'un cran. Et si nous avons quelqu'un qui s'occupe de notre subsistance, que nous reste-t-il ? Nous occuper de la Torah. Venir à la maison d'étude, arriver à la yeshiva. Il n'y a plus rien d'autre à faire. Celui qui se trouve ici déjà maintenant vit déjà les jours du Machia'h dès maintenant. Il se trouve déjà dès maintenant dans la vie du monde à venir. Mais sinon, à l'avenir nous devrons agrandir avec l'aide de Hachem, et tous ceux qui survivront viendront ici pour s'occuper de la Torah, car travailler, ils n'en auront plus besoin. Il ne pourra pas dire : non, j'ai du travail. Quel est ce travail pour vous ? Il y a des non-Juifs, il y a des bergers, ce sont eux qui te font tout. Tu n'as rien à faire, tu n'as qu'à t'asseoir et étudier. Alors comme les Cohanim, qui étaient disponibles pour accomplir le service du Temple sans aucun souci économique, ainsi de même le peuple d'Israël s'occupera de la Torah de Dieu, de paroles de sagesse, de connaître Hachem, sans avoir aucun besoin en matière de subsistance. Et si cela ne suffit pas, ils seront plus tranquilles s'il y a aussi sur le compte en banque quelques milliers de dollars, alors il ajoute et dit : de plus, "vous mangerez la richesse des nations". Ne t'inquiète pas. La richesse des nations, tout ce que le non-Juif a amassé, tous les biens, vous les mangerez. Et pourquoi ? Parce qu'en plus de travailler pour vous, ils apporteront aussi ici une offrande. Comme il était d'usage qu'on apporte une offrande aux rois qu'on servait. Ils apporteront donc ici en offrande de l'or, de l'argent, tout le bien de leur pays, ils l'apporteront ici. Au point qu'il en ressort que nous serons dans l'honneur et la grandeur qui étaient les leurs, "et vous vous glorifierez de leur gloire". Dans l'honneur et la grandeur qui étaient les leurs, nous grandirons, nous nous élèverons, comme nous l'avons dit dans le sens d'élévation, dans le sens de degré et d'atteinte élevée, dans le sens d'exaltation. Onkelos explique "vous vous glorifierez" par "vous serez choyés". Dans le sens de jouissance et de dorlotement, ainsi explique Onkelos.
Le Malbim dit : "et vous". Comme nous l'avons dit, le peuple d'Israël, qui jusqu'à présent était dans le rapport de l'Israélite face au Cohen, nous deviendrons comme des Cohanim face aux nations, car nous serons en fait tous de la catégorie d'un royaume de prêtres et d'une nation sainte. Comme le Cohen qui est face à l'ensemble du peuple. Ainsi l'explique également le Even Ezra, ainsi l'explique également le Radak. Et de même que le Cohen ne s'occupait pas du travail de la terre ni du pâturage des troupeaux, ainsi de même, comme nous l'avons expliqué plus tôt, les non-Juifs seront ceux qui pourvoiront à tous nos besoins. "Vous serez appelés prêtres de Hachem." Nous serons appelés prêtres de Hachem, car nous serons pour ainsi dire les privilégiés, comme la descendance d'Aharon qui sont des Cohanim dignes du service du Temple. Et il est d'ailleurs écrit qu'à l'avenir aussi les premiers-nés seront les Cohanim. C'est-à-dire que non seulement nous aurons un mérite semblable à celui des Cohanim, mais qu'un service concret sera accompli par des Israélites qui sont les premiers-nés qui seront Cohanim. Cela n'empêche d'ailleurs pas les Cohanim, il n'est pas écrit que les Cohanim seront abolis. Mais quoi qu'il en soit, les premiers-nés aussi seront officiants et serviteurs dans la maison de Hachem. Le Malbim dit : avec tout cela, on n'appelle serviteur de Hachem que le Cohen qui sert dans la maison de Hachem, et non un Cohen qui s'occupe d'affaires profanes. Il nous dit : "vous serez appelés prêtres de Hachem". C'est-à-dire qu'au titre de l'honneur, nous serons appelés prêtres de Hachem. Et il vous sera aussi dit "serviteurs de notre Dieu". Que signifie cela ? Le Malbim dit : "prêtres de Hachem", c'est uniquement celui qui sert dans la maison de Hachem. En revanche, "serviteur" est une expression générale. Elle s'applique aussi bien aux Cohanim qu'à un serviteur, au serviteur d'un homme ordinaire. Nous l'appelons serviteur. Par exemple, les Cohanim qui servent dans la maison de Hachem, l'expression de service est dite du service des Cohanim. Et "serviteur" est aussi un titre qui apparaît dans le Tanakh en plusieurs endroits, désignant le serviteur du prophète, ou le serviteur du roi, n'est-ce pas ? "Au jeune homme, son serviteur." Le service est dit aussi pour des affaires terrestres, pas nécessairement du sacerdoce. À ce sujet il vient nous dire : sache que nous serons comme le Cohen. Comme le Cohen qui avait deux privilèges. Le premier, qu'il prenait les térouma et les maasserot, "vous mangerez la richesse des nations". Comme les térouma et les maasserot, vous recevrez désormais de ceux qui sont pour ainsi dire les Israélites d'aujourd'hui. Qui sont pour ainsi dire aujourd'hui à la place de l'Israélite ? Ce sont les non-Juifs. "Vous mangerez la richesse des nations", en contrepartie des térouma et des maasserot que le Cohen recevait de l'Israélite. Et en contrepartie du fait qu'on honorait le Cohen pour ouvrir en premier et bénir en premier, "vous vous glorifierez de leur gloire". Cela signifie que vous vous élèverez et vous glorifierez de leur gloire, que tous vous rendront honneur. De sorte qu'en réalité vous aurez le degré des Cohanim, tant en matière de térouma et de maasserot, qui sera ici la richesse des nations, qu'en matière d'honneur, le Cohen étant toujours premier, le Cohen en tête, de sorte que vous serez comme "vous vous glorifierez de leur gloire", tous vous honoreront. Vous serez donc de la catégorie des prêtres et de la catégorie des serviteurs de notre Dieu, tels ceux qui accomplissent le service du Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, de manière personnelle.