Introduction
Le chapitre 60 de Yéchayahou est un chapitre de consolation et de lumière : la description de Jérusalem à l'époque de la Délivrance, lorsque les nations affluent vers elle en apportant offrandes et honneurs, et que le Beth Hamikdach se pare de gloire. Dans cette partie du chapitre, nous nous arrêtons sur les versets qui traitent de la reconstruction des remparts par les fils de l'étranger, des portes ouvertes en permanence, de l'édification du Temple, de la prosternation de ceux qui nous ont affligés et outragés, et de la lumière éternelle qui brillera pour Israël à la fin des temps. Nous suivrons l'ordre des versets, en nous appuyant sur les commentaires du Radak, de Rachi et tout particulièrement sur l'explication du Malbim.
« Des fils d'étrangers bâtiront tes remparts » - Courroux et non fureur
וּבָנוּ בְנֵי־נֵכָר חֹמֹתַיִךְ וּמַלְכֵיהֶם יְשָׁרְתוּנֶךְ כִּי בְקִצְפִּי הִכִּיתִיךְ וּבִרְצוֹנִי רִחַמְתִּיךְ׃ - Des fils d'étrangers rebâtiront tes remparts et leurs rois seront à ton service, car dans Mon courroux Je t'avais frappée, mais dans Ma bienveillance J'ai compassion de toi.
Le Radak explique : au-delà du fait qu'ils te serviront en apportant des offrandes, ils travailleront également sur ta terre en bâtissant de leurs propres mains les remparts de Jérusalem. Les fils de l'étranger seront ici les serviteurs et les exécutants. Or, le véritable prestige ne réside pas dans le service rendu par des gens du peuple, mais lorsque ce sont les rois eux-mêmes qui se mettent à notre service, ainsi qu'il est dit : « Des rois seront tes nourriciers, et leurs princesses tes nourrices ». La grandeur se révèle lorsque les puissants de ce monde se mettent au service du peuple d'Israël, lui viennent en aide et lui offrent or et argent.
« Car dans Mon courroux Je t'avais frappée » - tu reconnaîtras et comprendras alors que tout ce qui s'est produit jusqu'à ce jour provenait de Moi : ce qui était bon comme ce qui semblait néfaste, et que tout relevait de la providence divine (Hachgaha Pratit) et non du hasard. Lorsqu'un courroux s'est éveillé en Moi contre le peuple d'Israël, Je l'ai frappé, et tu fus alors asservie aux nations ; « mais dans Ma bienveillance J'ai compassion de toi » - à présent, ce sont les nations qui te seront asservies et se mettront à ton service. En d'autres termes : le peuple d'Israël n'a jamais été abandonné au hasard, il est guidé en tout point par le Saint, béni soit-Il.
Le Malbim observe une nuance précise dans le texte : il est écrit « dans Mon courroux » (béketsfi) et non « dans Ma fureur » (bé'hamati). La « fureur » (héma) désigne une grande colère née du dégoût ou du rejet, tandis que le « courroux » (kétsef) est une colère mesurée et passagère. Ce n'était donc point par répulsion ou par dégoût, mais uniquement par courroux passager. La preuve en est : « mais dans Ma bienveillance J'ai compassion de toi » - maintenant que ce courroux a cessé, Je prends pitié et Je t'apaise également pour le passé. C'est en ce sens que le roi David disait : « Je Te rends grâce, Éternel, car Tu T'étais irrité contre moi » - je remercie le Saint, béni soit-Il, dès lors que je comprends que l'irritation et le courroux d'autrefois étaient en vérité pour mon bien, et que c'est précisément par ce courroux que nous méritons à présent la miséricorde.
« Tes portes resteront toujours ouvertes » - Des portes ouvertes, signe de puissance
וּפִתְּחוּ שְׁעָרַיִךְ תָּמִיד יוֹמָם וָלַיְלָה לֹא יִסָּגֵרוּ לְהָבִיא אֵלַיִךְ חֵיל גּוֹיִם וּמַלְכֵיהֶם נְהוּגִים׃ - Tes portes seront continuellement ouvertes, jour et nuit elles ne se fermeront point, pour faire affluer vers toi les richesses des nations, avec leurs rois en cortège.
Remarquons la forme grammaticale : le texte n'emploie pas la forme simple (qal) « ouvrent », mais la forme intensive (pi'el) : « oufit'hou ». C'est une règle en langue sainte : lorsqu'un verbe est employé à la forme intensive, cela indique une action accomplie avec force, dans toute son ampleur, avec insistance et de façon continue. De même que « chiber » (briser en pièces) diffère de « chavar » (casser une fois) - casser est un acte ponctuel, alors que briser en pièces traduit toute la force du geste. Ainsi, « pata'h » peut signifier ouvrir aujourd'hui et fermer demain, mais « pita'h » évoque une ouverture vigoureuse et permanente. C'est précisément ainsi que l'expliquent Rachi et le Radak : ce sera une ouverture totale et perpétuelle.
Pourquoi cela ? Parce qu'en temps normal, des portes closes traduisent l'inquiétude et la crainte des ennemis extérieurs, ce qui justifie leur fermeture. Mais à cette époque, nul ne viendra proférer de menaces ; tous afflueront au contraire pour apporter des offrandes, offrir des sacrifices et glorifier le nom d'Israël. Les portes resteront donc constamment ouvertes. Et pourquoi également la nuit ? Le Radak explique : en raison de la chaleur du jour qui rend la marche pénible, les délégations voyageront aussi de nuit.
« Avec leurs rois en cortège » (néhouguim) - le Radak explique : lorsque les rois se déplacent, un cortège les conduit, quelqu'un marche devant eux pour leur ouvrir la voie. En termes contemporains : c'est comme la berline présidentielle escortée par des motards qui ouvrent la route. Ainsi les souverains s'avanceront-ils en cortège solennel, selon leur haut rang, pour apporter un tribut à l'Éternel, Dieu d'Israël, ainsi qu'au roi d'Israël. Quant au Targoum, il traduit « néhouguim » par « enchaînés » : les rois viendront soumis. Non plus comme ils venaient autrefois, pour imposer des accords de paix fragiles ou dicter leurs exigences en maîtres du monde, mais à leur véritable mesure : soumis et captifs de la grandeur divine.
Le Malbim soulève une difficulté : le verset précédent déclarait : « Des fils d’étrangers bâtiront tes remparts », or une muraille symbolise la protection et semble donc trahir la faiblesse d’Israël. C'est ainsi que Moché Rabbénou avait envoyé les explorateurs vérifier si le peuple habitait « dans des camps ou dans des forteresses » - ceux qui vivent dans des forteresses sont précisément les plus faibles. Celui qui érige une clôture de séparation, qui a besoin d'un mur protecteur et d'un Dôme de fer, montre qu'il est faible. Car si nous sommes forts et que la dissuasion opère, nul n'oserait tirer un missile ici, sachant qu'ensuite la moitié de Gaza serait rayée de la carte. Mais lorsque l'ennemi nous sait faibles, ligotés et impuissants à agir, nous ne faisons que nous terrer, construisant des abris et des pièces sécurisées.
Le Malbim répond : il n'en est rien. La muraille n'indique nullement une quelconque faiblesse, car en ce temps-là, nous serons investis de force, de puissance et de grandeur, et tous nous redouteront. La preuve en est fournie par notre verset : « Tes portes seront continuellement ouvertes, jour et nuit ». Si la muraille résultait d'une faiblesse, comment les portes pourraient-elles rester ouvertes ? Des portes ouvertes expriment au contraire l'assurance et la puissance, montrant que l'on ne craint personne. « Elles ne seront point fermées » - on n'aura jamais besoin de les clore, car c'est par elles que les nations achemineront leurs richesses. Et quant à « leurs rois conduits en cortège », le Malbim explique : c'est ici que s'accomplira leur investiture, l'onction des rois. Tout roi que l'on voudra introniser sera oint à Jérusalem ; c'est à Sion que seront oints les monarques des nations.
« Car la nation et le royaume qui ne te serviront point périront »
כִּי־הַגּוֹי וְהַמַּמְלָכָה אֲשֶׁר לֹא־יַעַבְדוּךְ יֹאבֵדוּ וְהַגּוֹיִם חָרֹב יֶחֱרָבוּ׃ - Car la nation et le royaume qui ne te serviront point périront, et ces nations seront entièrement détruites.
Et pourquoi oindra-t-on les rois précisément à Jérusalem ? Parce que « la nation et le royaume qui ne te serviront point périront ». Dès lors, chaque peuple et chaque royaume désireux d'assurer sa pérennité saura que tout passe par Jérusalem : s'ils sont investis ici et que le Roi Machia’h les agrée comme monarques, ils subsisteront ; sinon, ils courront à leur perte. Nul dirigeant ne pourra conquérir un pays ou une province sans l'approbation de l'autorité du Roi Machia’h, sous peine de voir son règne anéanti. Et quand on voudra couronner quelqu'un, on lui dira : « Va d'abord vérifier : es-tu agréé à Jérusalem ? Le Roi Machia’h a-t-il apposé son sceau ? S'il t'accepte, très bien ; sinon, nous ne t'accepterons pas non plus ».
« Et ces nations seront entièrement détruites [’harov yé’hèravou] » - selon le sens simple, cela renvoie à la désolation (’hourban). Le Radak propose une autre explication : le mot dérive de ’hérev, le glaive, ce qui signifie qu'elles périront par l'épée. Ainsi, seuls ceux qui se mettront au service du peuple d'Israël et se soumettront à l'autorité du Roi Machia’h subsisteront en fin de compte.
« La gloire du Liban viendra chez toi » - La construction du Temple
כְּבוֹד הַלְּבָנוֹן אֵלַיִךְ יָבוֹא בְּרוֹשׁ תִּדְהָר וּתְאַשּׁוּר יַחְדָּו לְפָאֵר מְקוֹם מִקְדָּשִׁי וּמְקוֹם רַגְלַי אֲכַבֵּד׃ - La gloire du Liban viendra vers toi, cyprès, orme et buis réunis, pour embellir le lieu de Mon sanctuaire ; et J’honorerai le lieu où reposent Mes pieds.
« La gloire du Liban » : il est bien connu que lors de l'édification du Beth Hamikdach, on employait toujours les bois du Liban. Le cèdre est l'emblème même du Liban, sa gloire et sa fierté. Les bois les plus précieux du Liban nous seront ainsi envoyés, « cyprès, orme et buis réunis », afin d'en bâtir le Sanctuaire, comme l'explique le Radak.
La chose est à première vue surprenante, car nous savons que le Beth Hamikdach descendra déjà tout édifié par le feu céleste. En réalité, il existe une divergence d'opinions sur ce point : certains affirment qu'il descendra achevé depuis le Ciel, d'autres que nous le bâtirons nous-mêmes. Une autre opinion soutient qu'il descendra tout construit de feu et que nous en assurerons seulement le parachèvement, apportant les finitions afin qu'il soit aussi attribué à nos mains. C'est en ce sens que l'on commente la formule de la prière : « Fais-nous voir sa construction, réjouis-nous par sa réparation » : « Fais-nous voir sa construction », car pour la structure nous ne serons que de simples spectateurs sans y prendre part directement, le Temple descendant tout édifié des cieux, selon le Gaon de Vilna ; « réjouis-nous par sa réparation », car à son perfectionnement nous aurons une part active, en complétant et ornant le Beth Hamikdach.
« Et J’honorerai le lieu où reposent Mes pieds » : pourquoi parler ici de « pieds » ? Le Radak explique que le Temple correspond au Trône de gloire, et le Trône céleste constitue pour ainsi dire la demeure divine. « Les cieux sont Mon trône et la terre est Mon marchepied » : si le Trône surplombe Jérusalem, Son marchepied n'est autre que le Beth Hamikdach. Et de quelle manière l'honorera-t-Il ? En inspirant le cœur des nations pour qu'elles apportent des bois précieux destinés à l'embellissement du Temple.
Le Malbim explique qu'après avoir décrit l'érection des remparts, le prophète dépeint ce qui s'accomplira à l'intérieur de la cité : l'édification du Beth Hamikdach. « La gloire du Liban » désigne les cèdres majestueux qui font la fierté des forêts du Liban ; il existe en effet de nombreux cèdres, mais ceux-ci, géants et splendides, constituent l'honneur de la forêt. De même, « cyprès, orme et buis réunis » sont dépeints comme s'ils venaient d'eux-mêmes, par une sorte de personnification poétique. Et tous convergeront « pour embellir le lieu de Mon sanctuaire » - afin que l'emplacement du Temple resplendisse de beauté grâce à l'œuvre des hommes. Cela concorde avec l'explication précédente : le bâti fondamental n'est pas réalisé de notre main, mais sa parure et son éclat sont confiés aux créatures humaines. En revanche, « le lieu où reposent Mes pieds » - à savoir le Saint des Saints - « Je l’honorerai », dit le Saint, béni soit-Il : cela, Je le ferai et l'édifierai pour ainsi dire Moi-même, et non par la force des hommes.
« Et les fils de tes oppresseurs viendront vers toi courbés »
וְהָלְכוּ אֵלַיִךְ שְׁחוֹחַ בְּנֵי מְעַנַּיִךְ וְהִשְׁתַּחֲווּ עַל־כַּפּוֹת רַגְלַיִךְ כָּל־מְנַאֲצָיִךְ וְקָרְאוּ לָךְ עִיר יְהֹוָה צִיּוֹן קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ - Et les fils de tes oppresseurs s'avanceront vers toi courbés, et tous ceux qui t'outrageaient se prosterneront à la plante de tes pieds ; et ils t'appelleront Ville de l'Éternel, Sion du Saint d'Israël.
« Courbés » (cheḥo'aḥ) : le dos courbé, la stature affaissée. « Les fils de tes oppresseurs » : ceux qui t'ont opprimé en exil n'existeront plus au moment de la Délivrance, car ils seront déjà morts, mais leurs enfants viendront courbés et se jetteront à nos pieds. Ici, le prophète s'adresse à Jérusalem : tous ceux qui proféraient des malédictions jusqu'à ce jour, tous ceux qui parlaient avec dédain d'Israël, se prosterneront à la plante de tes pieds. « Et ils t'appelleront Ville de l'Éternel » : le Radak explique que c'est parce que la gloire divine sera manifeste ici, dans la ville ; « Sion du Saint d'Israël » : le lieu où réside le Saint d'Israël, entouré du saint peuple d'Israël.
Le Malbim établit une distinction : « les fils de tes oppresseurs » désignent les nations qui nous ont infligé de cruels tourments et qui viendront désormais chercher notre apaisement. « Ceux qui t'outrageaient » (menaatsayikh) sont ceux qui ne nous ont pas fait souffrir physiquement, mais qui nous ont dénigrés et humiliés : ceux qui ont voté des résolutions de condamnation contre nous, qui n'ont pas jeté de pierres mais ont encouragé ceux qui les lançaient, qui n'ont cessé de blasphémer et de calomnier Israël, et aux yeux desquels nous étions sans valeur. Ces contempteurs n'ont pas besoin de nous dédommager directement puisqu'ils ne nous ont pas torturés en pratique, mais ils se prosterneront à la plante de tes pieds en raison de l'immense grandeur retrouvée d'Israël.
« Et ils t'appelleront Ville de l'Éternel, Sion du Saint d'Israël » : car le lieu où la révélation divine se manifestera à son plus haut degré sera à Jérusalem, à Sion, dans le Beth Hamikdach. Nous avons déjà rappelé à plusieurs reprises le principe enseigné par le Malbim : lorsque la sainteté divine est rattachée au peuple d'Israël, elle se mesure selon leurs actes et leur stature spirituelle. « Saint de l'Éternel » se réfère à Sa sainteté propre ; « Saint d'Israël » s'exprime selon les actes d'Israël, à travers lesquels le Saint béni soit-Il fait resplendir Sa sainteté sur eux. En d'autres termes, à Sion, le Saint béni soit-Il déversera une profusion de sainteté à la mesure de l'élévation, du niveau et de la grandeur spirituelle d'Israël.
Ce processus commence déjà à s'esquisser à notre époque. Les bourreaux directs ne sont plus de ce monde, et ce sont donc précisément leurs descendants qui viennent courbés. C'est ce que l'on observe en Allemagne, où les enfants viennent demander pardon pour les atrocités perpétrées par leurs parents. Certes, cela n'efface rien et ne rend pas la vie aux victimes des fours crématoires, mais on voit bien ces descendants affirmer : « Nos parents ont commis l'irréparable », et implorer le pardon en leur nom. De même, l'Espagne a fini par demander pardon pour l'expulsion des Juifs et par déclarer que ceux qui le désiraient pouvaient revenir. Et quand cela est-il arrivé ? Au moment où l'Espagne traversait une crise profonde, menacée de quitter l'euro et incapable d'assurer sa stabilité. Ils ont fini par ouvrir les yeux après des siècles : depuis le départ des Juifs, cette Espagne impériale est entrée dans un déclin continu. C'est le sens de la formule : « Et les fils de tes oppresseurs s'avanceront vers toi courbés » - les tortionnaires ont disparu, et leurs enfants viennent demander pardon au nom de leurs pères.
« Au lieu d'avoir été délaissée » - trois manques et trois grandeurs
תַּחַת הֱיוֹתֵךְ עֲזוּבָה וּשְׂנוּאָה וְאֵין עוֹבֵר וְשַׂמְתִּיךְ לִגְאוֹן עוֹלָם מְשׂוֹשׂ דּוֹר וָדוֹר׃ - Au lieu d'avoir été délaissée, haïe, sans personne qui passe, Je ferai de toi une fierté éternelle, la joie de génération en génération.
« Au lieu » (ta'hat) : en contrepartie du fait que tu as été délaissée, haïe et déserte de tout passant. Le Saint béni soit-Il a pour ainsi dire exilé Sa gloire loin de nous, et durant deux mille ans d'exil, nous avons été dans la condition de l'abandonnée et de la haïe ; « sans personne qui passe » : lors de notre destruction, personne ne prenait même la peine de traverser cette terre. Tout cela va s'inverser, et Jérusalem deviendra la joie de toutes les générations, conformément au verset : « Cité à la beauté parfaite, joie de toute la terre », où chacun trouvera son allégresse.
Le Malbim dénombre ici trois manques : « délaissée » par tes propres enfants ; « haïe » par les nations ; « sans personne qui passe » en raison de la désolation, la terre étant devenue si aride et déserte que nul ne songeait à la parcourir. En face de ces épreuves s'élèvent trois bienfaits. Face à « délaissée » : « Je ferai de toi une fierté éternelle », tu deviendras un grand royaume, comblé d'honneur et de splendeur. Face à « haïe » : « la joie de génération en génération », tous se réjouiront de notre rayonnement et nous aimeront ; non pas comme la réalité actuelle, où le moindre bien qui nous arrive soulève l'hostilité de nos ennemis à travers le monde, mais tous exulteront de notre bonheur. Et face à « sans personne qui passe », le verset suivant apporte la réponse.
« Et tu suceras le lait des nations »
וְיָנַקְתְּ חֲלֵב גּוֹיִם וְשֹׁד מְלָכִים תִּינָקִי וְיָדַעַתְּ כִּי אֲנִי יְהֹוָה מוֹשִׁיעֵךְ וְגֹאֲלֵךְ אֲבִיר יַעֲקֹב׃ - Et tu suceras le lait des nations, tu téteras la mamelle des rois, et tu sauras que Je suis l'Éternel, ton Sauveur et ton Libérateur, le Puissant de Jacob.
L'abondance de toutes les nations passera vers nous. « Et tu téteras la mamelle des rois » - non pas au sens de pillage (chodédim), mais au sens de mamelles (chadaïm), car les seins symbolisent toujours l'abondance. En d'autres termes, tous les rois des nations nous verseront des tributs et nous apporteront des offrandes, et Israël puisera toute la subsistance que renferme leur puissance.
« Et tu sauras que Je suis l'Éternel, ton Sauveur » - la délivrance vient de Moi, du Saint, béni soit-Il, qui crée toute la réalité. Le Malbim explique que la finalité du salut réside dans une rédemption globale, destinée à parfaire le monde entier. Deux dynamiques s'entrecroisent ici : celle de la rédemption du peuple d'Israël, et celle du perfectionnement du monde sous la royauté divine (tikoun olam bemalkhout Chaddaï). Ces deux dimensions sont indissociables, car la réparation du monde ne saurait s'accomplir sans nous : elle doit nécessairement passer par notre intermédiaire. Ainsi, bien que le dessein ultime soit la réparation de toute l'humanité, « Je suis l'Éternel, ton Sauveur et ton Rédempteur, le Puissant de Yaakov » - la vaillance et la force suprême de Yaakov ; l'axe fondamental par lequel tout adviendra demeure le salut et la rédemption particulière du peuple d'Israël.
« Au lieu du cuivre, J'apporterai de l'or » - Des impôts versés dans la joie
תַּחַת הַנְּחֹשֶׁת אָבִיא זָהָב וְתַחַת הַבַּרְזֶל אָבִיא כֶסֶף וְתַחַת הָעֵצִים נְחֹשֶׁת וְתַחַת הָאֲבָנִים בַּרְזֶל וְשַׂמְתִּי פְקֻדָּתֵךְ שָׁלוֹם וְנֹגְשַׂיִךְ צְדָקָה׃ - Au lieu du cuivre J'apporterai de l'or, au lieu du fer J'apporterai de l'argent, au lieu du bois du cuivre, et au lieu des pierres du fer ; J'établirai la paix pour tes gouverneurs, et la justice pour tes magistrats.
Rachi explique : à la place du cuivre qu'ils t'ont dérobé - tout ce que les nations nous ont extorqué et pillé - J'apporterai de l'or, et à la place du fer ravi, J'apporterai de l'argent. « J'établirai la paix pour tes gouverneurs » - tu auras un dirigeant qui te guidera dans la paix ; le terme « pekoudatékh » désigne ton intendant, ton guide. « Et tes magistrats seront justice » - il nous dirigera et nous conduira selon le droit et la justice, et non par une grâce imméritée.
Le Radak ajoute : J'inspirerai leur cœur pour qu'ils te rendent au centuple, bien au-delà de ce qu'eux et leurs ancêtres ont pris. Qu'on ne s'imagine pas qu'il ne s'agisse que du règlement de la dernière génération : le Saint, béni soit-Il, règlera avec eux le compte de deux mille ans d'exil, de toute cette période où le peuple d'Israël a souffert de leurs exactions. « J'établirai la paix pour tes gouverneurs » - jusqu'à aujourd'hui, les fonctionnaires qui nous dirigent appartiennent aux nations, et même parmi nous, ils sont issus du « Erev Rav » (la multitude mêlée), comme l'enseignent les Tikouné Zohar : à l'approche de la venue du Machia'h, les dirigeants d'Israël seront issus du Erev Rav. Nous constatons combien ils exercent leur emprise sur nous. C'est sur ce point que le Saint, béni soit-Il, déclare : J'établirai pour toi la paix et la justice, et tu n'auras plus de maîtres oppresseurs ni de percepteurs tyranniques.
Le Malbim commente : ne croyez pas que le tribut apporté par les nations sera versé sous la contrainte et par obligation, à la manière habituelle dont on paie les taxes. A-t-on jamais vu quelqu'un payer ses impôts dans la joie et l'allégresse sans avoir un pistolet sur la tempe ? Cela n'existe pas, on s'acquitte de ses impôts faute de choix. Mais ici, il en ira tout autrement : ils apporteront leur tribut de plein gré. Si vous leur demandez du cuivre, ils s'exclameront : « Pourquoi du cuivre ? Je peux t'apporter de l'or ! » Si vous demandez du fer, ils offriront de l'argent. Et si l'on objecte : « L'argent, c'est très bien, mais j'ai un pont à construire et j'avais demandé du fer », soyez rassurés : vous disposerez à la fois de cuivre et de fer, car lorsque vous demanderez du bois, ils apporteront du cuivre, et lorsque vous demanderez des pierres, ils apporteront du fer. En tout état de cause, l'essentiel est que tout ce que nous désirerons, ils nous l'apporteront décuplé et avec joie.
Et pourquoi en sera-t-il ainsi ? « J'établirai la paix pour tes gouverneurs » - lorsque nous exercerons l'autorité sur eux, ce ne sera pas par la soumission guerrière et la contrainte, mais par la voie de la paix. Ils apporteront donc leurs tributs avec joie, sachant que cela sert leur propre bien. L'homme des nations ne sentira aucune perte ni aucun préjudice ; bien au contraire, il tirera gloire, fierté et joie de ta souveraineté sur lui, au point de t'offrir bien plus et bien meilleur que ce que tu auras demandé.
« Et tes magistrats seront justice » - l'injonction qui leur sera faite de verser un tribut sera considérée à leurs yeux comme un acte de bienfaisance et une mitsva. C'est comparable à une collecte où chacun est tenu de donner mille chekels, mais où un homme s'avance et déclare : « Je désire en donner deux mille ! » Il a compris qu'il accomplit une mitsva, et ressent aussitôt joie, satisfaction et désir de donner davantage. C'est comme celui qui s'apprête à accomplir une mitsva et à qui l'on propose un article bon marché ; il répond : « Non, donnez-moi ce qu'il y a de plus précieux, c'est une mitsva et je veux l'accomplir avec magnificence. Des téfilines à 1 500 chekels ? Non, j'en veux à 3 000, une parure d'excellence ! » De la même manière, les nations auront conscience d'accomplir une mitsva et de faire la volonté de D.ieu ; elles diront donc : « Du cuivre ? Qu'est-ce que cela ? Je veux apporter de l'or ! »
« On n'entendra plus parler de violence dans ton pays »
לֹא־יִשָּׁמַע עוֹד חָמָס בְּאַרְצֵךְ שֹׁד וָשֶׁבֶר בִּגְבוּלָיִךְ וְקָרָאת יְשׁוּעָה חוֹמֹתַיִךְ וּשְׁעָרַיִךְ תְּהִלָּה׃ - On n'entendra plus parler de violence dans ton pays, de dévastation ni de ruine dans tes frontières ; tu donneras à tes remparts le nom de Salut, et à tes portes celui de Louange.
Le Radak enseigne : ce que les nations nous ont infligé jusqu'à ce jour ne résonnera plus dans ton pays. « Tu donneras à tes remparts le nom de Salut » - tu n'auras plus à monter sur la muraille ni à barricader les portes par effroi devant l'ennemi ; c'est pourquoi tu qualifieras tes remparts de « Salut ». Jadis, les murailles servaient de rempart contre la guerre ; désormais, elles ne constitueront plus une défense mais l'éclatante manifestation du salut, et sous tes portes, on proclamera les louanges de l'Éternel.
Le Malbim précise : « On n'entendra plus parler de violence dans ton pays » - à l'intérieur du pays, entre les hommes ; « de ravage ni de ruine dans tes frontières » - de la part des ennemis venus de l'extérieur, aux frontières. En effet, un pays risque de s'effondrer tant à cause de dissensions internes qu'en raison d'ennemis extérieurs, or le prophète promet ici qu'il n'y aura ni l'un ni l'autre. En somme, la police n'aura plus qu'à dresser des contraventions de stationnement, et n'aura aucune autre fonction.
Et face à « ravage et ruine dans tes frontières », il dit : « Tu appelleras tes remparts Salut » : tu n'auras besoin ni de murailles ni de forteresses aux frontières, tu n'auras nul besoin de remparts de protection contre le pillage extérieur, car le salut lui-même sera notre muraille, comme il est écrit : « Il donne pour remparts et fossés le salut ». Quand on bénéficie de la délivrance d'Hachem, on n'a besoin d'aucun mur. Et face à « On n'entendra plus parler de violence dans ton pays », il affirme : « et tes portes Gloire » : la louange elle-même sera notre porte. La gloire dont le peuple se pare par sa droiture et son élévation spirituelle suffira à empêcher toute violence entre les hommes, car tous seront loués comme des justes ; or un homme juste ne va pas se quereller avec son prochain ni lui faire violence. Dès lors, « point de brèche, point d'exil et point de clameur dans nos rues », car nous serons tous des tsadikim.
« Le soleil ne te servira plus de lumière le jour »
לֹא־יִהְיֶה־לָּךְ עוֹד הַשֶּׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם וּלְנֹגַהּ הַיָּרֵחַ לֹא־יָאִיר לָךְ וְהָיָה־לָךְ יְהֹוָה לְאוֹר עוֹלָם וֵאלֹהַיִךְ לְתִפְאַרְתֵּךְ׃ - Le soleil ne te servira plus de lumière le jour, et la lune par sa clarté ne t'éclairera plus ; mais l'Éternel sera pour toi une lumière éternelle, et ton Dieu sera ta parure.
Le Radak explique : la délivrance est comparable à la lumière, et cette lumière - la lumière d'Hachem et cet immense bienfait - sera si éclatante que la lumière du soleil ne comptera pour rien. Le salut d'Hachem rayonnera sur nous avec une telle intensité que la lumière solaire paraîtra bien pâle à côté. Ne nous y trompons pas, il s'agit ici d'une métaphore, tout comme il est écrit : « La lumière du soleil sera sept fois plus vive, comme la lumière des sept jours ». Et tout cela « pour ta parure » - une gloire pour nous, par l'honneur et la puissance que nous accordera le Saint, béni soit-Il, afin que tous reconnaissent la grandeur d'Israël.
Le Malbim relève avec précision la différence entre le soleil et la lune : le soleil possède une lumière propre et brille par lui-même, tandis que la lune n'a pas de lumière autonome ; elle reçoit la clarté du soleil et nous renvoie une réverbération, un « nogah ». Le « nogah » n'est jamais une lumière en soi, mais des rayons qui frappent un autre corps, se réfractent et reviennent vers nous. La nuit, le soleil se trouve de l'autre côté du globe et éclaire la lune, dont nous recevons cette lueur - nous n'avons pas le soleil direct, mais nous en avons la clarté réfléchie.
Dès lors, on ne peut pas interpréter « et pour la clarté, la lune ne t'éclairera plus » comme signifiant que la lune cesserait d'éclairer, puisqu'elle n'éclaire pas d'elle-même. Le sens est plutôt : par la lueur de la lune, ce n'est plus le soleil qui t'éclairera. C'est-à-dire que le soleil ne te servira plus de lumière le jour, et la nuit non plus par le reflet lunaire - le soleil s'efface totalement, ni en direct le jour, ni indirectement la nuit. Et à la place de l'éclairage diurne du soleil : « l'Éternel sera pour toi une lumière éternelle » ; et à la place de ce que le soleil nous transmettait la nuit à travers la réverbération de la lune, par cette lumière réfléchie : « et ton Dieu sera ta parure ».
Et quelle est la signification profonde ? Parlons des tsadikim. Sur les justes a resplendi la lumière d'Hachem, et c'est à travers eux que le Saint, béni soit-Il, nous transmet Son abondance. Eux puisent la lumière divine dans la nuit - c'est-à-dire durant l'obscurité de l'exil, cette époque où leur grandeur et leur sainteté ne sont pas reconnues, car nous vivons sous le voile de la face divine. Désormais, ils rayonneront pour nous telle la lune qui a reçu la lumière du soleil et la diffuse vers nous : la lumière que ton Dieu a accordée aux justes deviendra notre gloire. Les tsadikim auront la dimension de la lune, nous retransmettant de la lumière d'Hachem tout ce que le Saint, béni soit-Il, a déversé sur eux tout au long des années d'exil.
« Ton soleil ne se couchera plus » - une lumière qui ne décline jamais
לֹא־יָבוֹא עוֹד שִׁמְשֵׁךְ וִירֵחֵךְ לֹא יֵאָסֵף כִּי יְהֹוָה יִהְיֶה־לָּךְ לְאוֹר עוֹלָם וְשָׁלְמוּ יְמֵי אֶבְלֵךְ׃ - Ton soleil ne se couchera plus et ta lune ne disparaîtra pas, car l'Éternel sera pour toi une lumière éternelle, et les jours de ton deuil seront accomplis.
C'est aussi une métaphore, explique le Radak : ta royauté ne cessera point, et ta splendeur ne te sera pas retirée - notre honneur et notre éclat ne nous quitteront plus jamais.
Le Malbim commente : la lumière divine correspond à celle du soleil, et « ne se couchera plus » (lo yavo) signifie qu'elle ne disparaîtra jamais sous l'horizon. « Car le soleil s'était couché » (ki va hachemech) - mis à part l'interprétation du Midrach selon laquelle cela évoque l'extinction, comme s'Il avait éteint le soleil, ce qui relève du Derach, selon le sens littéral (Pchat), « ba hachemech » signifie que le soleil quitte sa place et retourne à son point de retrait, c'est-à-dire qu'il se couche. Le prophète annonce : le Saint, béni soit-Il, se substituera pour toi à la lumière du soleil, mais Sa lumière à Lui ne se couchera jamais. De même pour la lune - les tsadikim qui reçoivent la lumière d'Hachem et la diffusent sur nous - leur clarté ne sera pas retirée, mais demeurera perpétuelle.
Et pourquoi ton soleil ne se couchera-t-il plus ? Ne pense pas que le soleil se couche parce que la lumière n'est pas perpétuelle, qu'il y a le jour et la nuit - « car Hachem sera pour toi une lumière éternelle », la lumière du Saint, béni soit-Il, est un soleil perpétuel qui ne se couche jamais. Et ne pense pas non plus que, même si le soleil ne se couche pas, tu devras t'en éloigner, qu'il brillera sans que tu puisses recevoir son éclat. En nos termes : le soleil d'Hachem brille ici, mais nous sommes en exil ; nous aurions des fautes et devrions partir en exil, et la lumière continuerait de luire mais nous ne serions plus là pour la recevoir. C'est pourquoi le verset ajoute : « et les jours de ton deuil seront accomplis » - finis les jours de deuil, finis les jours d'exil, finis les jours d'affliction, et cette situation ne se reproduira plus.
« Et ton peuple sera tout entier composé de justes » - Une génération d'épuration
וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי לְהִתְפָּאֵר׃ - Et ton peuple sera tout entier composé de justes, pour toujours ils posséderont la terre ; rejeton de Mes plantations, œuvre de Mes mains pour Me glorifier.
Le Radak explique : Dieu les épurera, comme il est écrit : « Je les épurerai comme on épure l'argent, et Je les éprouverai comme on éprouve l'or », et les survivants seront tous des justes et des saints, comme il est écrit : « Et celui qui restera dans Sion et sera préservé dans Jérusalem sera appelé saint ».
Comme nous l'avons déjà mentionné à plusieurs reprises, la génération du Machia'h est une génération d'épuration, de clarification et de décantation. C'est une génération sans juste milieu, où l'on ne peut boiter des deux côtés, sans compromis tiède. C'est une époque où chacun doit choisir son camp : avec les serviteurs d'Hachem ou avec les adorateurs du Baal ? « Si Hachem est Dieu, suivez-Le ; et si c'est le Baal, suivez-le ! » Nous observons cette réalité aujourd'hui : chaque individu prend position, révélant ainsi son intériorité et sa véritable essence. Certains choisissent de s'allier aux impies, à ceux qui décrètent aujourd'hui contre les conversions, contre l'enrôlement, pour l'assèchement financier des yéchivot, contre le logement des bné Torah, contre tout - comment une telle chose est-elle concevable ? Mais c'est précisément le propre d'une génération d'épuration, de tri et d'élucidation, sans voie médiane : celui qui prend parti affirme ouvertement son camp.
Un rabbin ayant servi dans l'armée a déclaré avoir plus de points communs avec Lapid qu'avec les 'harédim - ô cieux, frémissez-en ! Mais cela même illustre où chacun se situe. Quand des gens transgressent le Chabbat, enfreignent les lois de pureté familiale et encourent le retranchement céleste, et qu'un individu s'en prend aux Guedolé Israël avec une virulence sans précédent dans les dernières générations, et qu'on vient déclarer : « J'ai plus de points communs avec eux » - c'est l'exacte vérité, sa part est bel et bien avec eux, et son affinité est plus grande avec eux qu'avec le monde de la Torah. Il est même heureux qu'il l'ait formulé lui-même, car si l'on avait tenu un tel propos, on aurait crié au dénigrement. Vient en effet une génération où chacun doit définir sa place, et c'est la nôtre. « Je les épurerai comme on épure l'argent, et Je les éprouverai comme on éprouve l'or » - épuration, discernement et purification. Là où l'homme se positionne, là sera sa part en ce monde et dans le monde futur : qu'il trouve son compte avec eux, sa part sera la leur et son destin sera lié au leur. Chacun recevra selon ce qu'il a lui-même choisi pour lui-même, ni plus ni moins.
Le Malbim relie ce verset au précédent : pourquoi « ta lune ne disparaîtra pas », pourquoi les justes ne disparaîtront-ils pas ? Il apporte trois réponses. Ne dis pas que la lune disparaîtra faute de justes parmi vous - « et ton peuple sera tout entier composé de justes », car ceux qui subsisteront seront tous des tsaddikim. Ne dis pas non plus que la lune disparaîtra parce que nous repartirons en exil et ne serons plus là - « pour toujours ils posséderont la terre », car la possession de la terre sera éternelle et non temporaire. Enfin, ne dis pas que la lune disparaîtra parce que les justes seront peu nombreux, faibles et vulnérables - « rejeton de Mes plantations, œuvre de Mes mains pour Me glorifier ». Le nétsèr est le jeune plant tendre et vivace, et le Saint, béni soit-Il, dit : ceci est Ma plantation, c'est Moi qui l'ai plantée, c'est l'œuvre de Mes mains, et Je veillerai à ce que cette plantation donne des fruits, des rameaux et des branches qui se multiplieront, jusqu'à ce que tous contemplent sa grandeur et son élévation. Selon le Malbim, le mot « lehitpaër » ne dérive pas de tif'éret (gloire), mais de pourôt (rameaux) - afin que ses branches se déploient abondamment.
« Le plus petit deviendra un millier » - En son temps, Je hâterai
הַקָּטֹן יִהְיֶה לָאֶלֶף וְהַצָּעִיר לְגוֹי עָצוּם אֲנִי יְהֹוָה בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה׃ - Le plus petit deviendra un millier, et le moindre une nation puissante ; Moi, Hachem, en son temps Je le hâterai.
Le Radak s'interroge : pourquoi associer « le plus petit » (katon) et « le moindre » (tsa'ir), s'agissant de deux qualificatifs distincts ? Il répond que la tribu et la famille la plus modeste deviendront mille fois plus nombreuses qu'actuellement, et les plus jeunes grandiront pour former une nation puissante.
« Moi, Hachem, en son temps Je le hâterai » (bé'ita a'hichena) - nos Sages enseignent : s'ils le méritent, « Je le hâterai » (a'hichena) ; s'ils ne le méritent pas, ce sera « en son temps » (bé'ita). Il est possible que la délivrance vienne en son temps fixé, s'ils ne le méritent pas, à Dieu ne plaise ; et il est possible qu'elle soit hâtée s'ils le méritent, et nous attendons que le Machia'h accélère ses pas. Quoi qu'il en soit, on peut également expliquer qu'il n'y a pas de contradiction entre « en son temps » et « Je le hâterai » : lorsque viendra le moment fixé, son heure venue, Je la précipiterai. En effet, un événement peut survenir à son heure mais se déployer avec lenteur ; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, assure : lorsqu'elle adviendra, ce sera en un instant, le salut d'Hachem étant prompt comme un clin d'œil.
Le Malbim explique : « Le plus petit deviendra un millier » se réfère à la quantité ; « et le moindre une nation puissante » - le plus faible en force - concerne la qualité. Et bien que Je tarde, et que le peuple soit actuellement affaibli et peu nombreux, dit le Saint, béni soit-Il : en son temps, lorsque le moment viendra, Je le hâterai, Je l'accomplirai avec célérité. Le Malbim précise d'ailleurs la nuance en lachon hakodech entre « 'hach » et « mémaher » : celui qui est « mémaher » devance le temps fixé (je dois être là à huit heures, alors je me dépêche). En revanche, celui qui est « 'hach » se presse dans son mouvement, même s'il ne devance pas l'horaire : un homme arrivé à neuf heures mais en courant est qualifié de « 'hach » et non de « mémaher ». Le « mémaher » arrive en avance chronologiquement, tandis que le « 'hach » est peut-être arrivé plus tard, mais il est venu en courant, à vive allure.
C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, déclare : « En son temps, Je la hâterai » : Je ne promets pas d'avancer l'avènement de la Guéoulah, car « son temps » peut demander une longue attente ; en revanche, Je garantis que lorsqu'elle arrivera à son terme fixé - elle s'accomplira avec promptitude et rapidité. En effet, s'il avait été dit « en son temps, Je l'avancerai », il y aurait eu là une contradiction, car « avancer » signifierait qu'elle arrive plus tôt que prévu. Mais il n'y a aucune contradiction : elle viendra en son temps, et dès qu'elle se déclenchera - elle surviendra à une vitesse fulgurante.
En résumé :
À travers ces versets, le prophète dépeint l'inversion totale des situations au moment de la délivrance : les fils de l'étranger bâtissent les murailles de Jérusalem et leurs rois nous servent, non par rejet ou dépit, mais au terme d'un courroux divin qui était tout entier tourné vers notre bien ; les portes restent ouvertes en permanence, non par faiblesse mais par souveraineté, et les monarques s'y présentent soumis pour recevoir l'onction à Jérusalem, car la nation qui refuserait de servir périra. La splendeur du Liban vient parer le Sanctuaire, tandis que le Saint des Saints est érigé par les mains Célestes ; les fils des oppresseurs s'avancent courbés et les persécuteurs se prosternent. À la place de la cité délaissée, haïe et privée de passants, s'élève la gloire éternelle, la joie de génération en génération, nourrie de l'abondance des nations. Les tributs seront acquittés dans l'allégresse et comme l'accomplissement d'une mitsva, les remparts seront proclamés délivrance et les portes louange, la lumière d'Hachem deviendra une clarté éternelle qui ne déclinera jamais et celle des justes ne s'éteindra plus, tandis que le peuple tout entier sera composé de tsaddikim héritant du pays pour toujours. Et tout cela - « Moi, l'Éternel, en son temps Je la hâterai » : quel que soit le moment fixé pour la délivrance, elle éclatera en un clin d'œil. Puisse Hachem nous soutenir pour parvenir à la rédemption complète, rapidement et de nos jours, amen ve-amen.