Et la Maison se remplit de fumée. Voyons d'abord ce que dit Rachi. "De la voix de celui qui appelait", ce sont tous les anges qui proclament "et ils s'appelaient l'un l'autre et disaient". Que s'est-il passé ce jour là pour que les fondations des seuils tremblent? Rachi répond: c'était le jour du tremblement. Le jour du tremblement, cela signifie le jour où il y eut un tremblement de terre, car de ce jour il est dit "et vous fuirez comme vous avez fui à cause du tremblement aux jours d'Ouziyahou". C'est ce que le prophète leur dit dans le livre de Zekharia: vous fuirez comme lors du tremblement qui eut lieu aux jours d'Ouziyahou. Quand cela? En ce jour, à cause duquel "les fondations des seuils tremblèrent". Qu'est-ce qui a provoqué le tremblement des fondations des seuils? Les fondations des seuils désignent le seuil de la Maison, le seuil se trouvant devant l'entrée. Le jour où Ouziyahou se leva pour offrir l'encens dans le Sanctuaire, les cieux frémirent pour le brûler. Il est écrit qu'Ouziyahou le roi voulut par orgueil entrer dans le Sanctuaire et y offrir l'encens. On lui dit: Ouziyahou, laisse cela, ce n'est pas ton rôle, l'encens ne t'appartient pas, il appartient aux Cohanim, tu as le rang de la royauté mais tu n'as pas le rang du sacerdoce. Et il ne voulut pas écouter. Les cieux frémirent pour le brûler, c'est à dire que son châtiment devait être par le feu, comme il est écrit à propos de quelqu'un qui s'était approché de là où il ne devait pas s'approcher, à propos de Korah. Là il est écrit "et il consuma les deux cent cinquante hommes": ils étaient allés offrir l'encens, un feu descendit des cieux et les brûla. Les cieux frémirent pour le brûler.
C'est pourquoi ils sont appelés Serafim, "des Serafim se tenaient au dessus de Lui, et ils s'appelaient l'un l'autre et disaient": ils voulaient le brûler pour être venu offrir l'encens. La terre frémit pour l'engloutir. Pourquoi? Elle dit: son jugement est d'être englouti comme Korah, car Korah avait contesté le sacerdoce et fut englouti dans la terre. C'est pourquoi "les fondations des seuils tremblèrent": c'est le tremblement, la terre tremble pour engloutir Ouziyahou le roi. Une voix céleste sortit et dit: il est écrit dans le pasouk "souvenir pour les enfants d'Israël, afin qu'aucun étranger, qui n'est pas de la descendance d'Aharon, ne s'approche pour offrir l'encens devant l'Éternel, et qu'il ne soit pas comme Korah et son assemblée, comme l'Éternel l'a dit par la main de Moché à son sujet". Et il n'y aura plus d'homme contestant le sacerdoce comme Korah par l'engloutissement et comme son assemblée par le feu. Entendez vous comment la voix céleste interprète pour ainsi dire le pasouk? "Et qu'il ne soit pas comme Korah et son assemblée": il n'y aura plus de situation où celui qui conteste le sacerdoce soit comme Korah, c'est à dire que la terre l'engloutisse, ni comme son assemblée, dont le jugement fut par le feu. Il n'y aura plus rien de tel, on ne jugera plus le contestataire du sacerdoce par ce jugement.
Alors quoi donc? La fin du pasouk: "comme l'Éternel l'a dit par la main de Moché à son sujet". Comme l'Éternel a parlé par la main de Moché. Quand l'Éternel a-t-il parlé et avons nous vu une action concernant la main de Moché? Au buisson ardent. Il y est écrit "mets donc ta main dans ton sein". Comme l'Éternel a parlé par la main de Moché: lorsque l'Éternel a prononcé une parole, était-ce doux ou dur? L'Éternel a parlé par la main de Moché. Quand l'Éternel a-t-il prononcé une parole dure par la main de Moché? Au buisson ardent. Mets ta main dans ton sein et ressors la couverte de lèpre blanche comme neige. De même ici: il ne sera pas comme Korah et son assemblée, jugé par le feu ou par l'engloutissement, mais "comme l'Éternel a parlé par la main de Moché", lorsque l'Éternel a prononcé une parole dure par la main de Moché à propos de la lèpre. C'est ce qui est dit à propos d'Ouziyahou: "et la lèpre apparut sur son front". C'est à dire que son châtiment fut par la lèpre.
Ainsi interprètent nos Sages, et cela relève davantage du dérach. Nous allons maintenant expliquer selon le commentaire du Malbim. "Et les fondations des seuils tremblèrent". Le Malbim dit: Yéchayahou voit en vision que le bruit du tremblement venant de l'extérieur de la Maison vers l'intérieur fait pour ainsi dire trembler les fondations des seuils, et toute la Maison commence à se remplir de fumée. Quelle est l'allusion ici? Que veut-on lui montrer dans cette vision? On lui fait savoir par cette vision, dit le Malbim, que la Maison est une image du monde inférieur. Le monde matériel est comparé à la Maison, et à l'assemblée d'Israël, le peuple d'Israël, qui symbolisent la Maison. C'est bien ce qui est dit "et ses pans remplissaient le Sanctuaire", c'est à dire le monde inférieur, ce monde ci: la providence de l'Éternel descend vers la réalité du monde matériel. Et ce monde se remplit de fumée. De quoi provient ce remplissement de fumée? C'est le courroux, la colère du Saint béni soit-Il envers Israël, comme il est écrit "une fumée monta de Ses narines". La fumée exprime la colère, le courroux. On lui montre qu'au début les seuils du Sanctuaire et ses portes furent ébranlés. Que signifie l'expression "les fondations des seuils tremblèrent"? Une colère descend des cieux, une fumée. Qui est pour ainsi dire d'abord frappé, qui est atteint en premier? Les fondations des seuils. Qui sont les fondations des seuils dans le sens figuré? Ce sont les prophètes. Les prophètes sont les gardiens du seuil. Ce sont eux qui doivent être les gardiens, les avertisseurs, les réprimandeurs: ce sont les prophètes. Comme il est écrit "Je t'ai établi guetteur pour la maison d'Israël". Sur eux repose en premier la faute, car ce sont eux qui doivent réprimander. Ainsi "les fondations des seuils tremblèrent" à cause du tremblement, à cause de la grande fumée qui s'est produite, à cause de la colère. Pourquoi? Parce qu'ils comprennent qu'il y a ici un grief contre eux: pourquoi n'avez vous pas réprimandé? Pourquoi ne remettez vous pas le peuple sur le bon chemin?
Maintenant, le Malbim dit: fais attention, parfois l'Éternel se révèle dans une nuée, parfois Il se révèle dans une fumée. Quelle est la différence entre une nuée et une fumée? La nuée et la fumée sont opposées par nature. La nuée est humide, la fumée est sèche. La fumée est sèche. Cela exprime en fait que la nuée exprime toujours l'abondance, elle exprime la bénédiction, l'humidité, car c'est la nuée qui fait descendre la pluie. En revanche, la fumée est sèche. La fumée exprime la colère ardente, elle exprime le feu, elle exprime la colère. C'est pourquoi ici précisément il y a de la fumée. Et si tu demandes: n'avons nous pas vu "le mont Sinaï tout entier fumant", et là au contraire nous avons reçu la Torah? Le Malbim répond que la réponse est incluse dans la question: Il a suspendu sur eux la montagne comme une cuve, et là régnait la rigueur du jugement pour celui qui transgresserait Ses commandements, car s'ils n'acceptaient pas la Torah, là serait leur tombeau. Donc de toute façon tu vois que dans la fumée il y a une notion de colère, de courroux ardent. Alors je vois la fumée remplir la Maison. Qu'est-ce que la Maison? Le monde inférieur. Et qui est frappé en premier? Les fondations des seuils. Ce sont les prophètes qui devaient être les gardiens du seuil, réprimander et avertir à la porte, et ils n'ont pas rempli leur rôle.
Et il dit: "Malheur à moi, car je suis perdu, car je suis un homme aux lèvres impures, et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures, car mes yeux ont vu le Roi, l'Éternel des armées". Après avoir vu cette vision où les fondations des seuils ont tremblé et où la Maison se remplit de fumée, il comprend le sens figuré. Et il dit "malheur à moi car je suis perdu", c'est à dire: malheur à moi qu'une telle image me soit apparue et me soit comparée, une image qui me montre en réalité que "je suis un homme aux lèvres impures". C'est à dire: les fondations des seuils ont tremblé, cela signifie que tes lèvres sont impures, tu ne les sanctifies pas par la réprimande envers le peuple d'Israël, tu aurais dû les réprimander. "Je suis un homme aux lèvres impures", je n'accomplis pas ma fonction. Autre chose: "et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures". Cela signifie: je me trouve au milieu d'un peuple qui n'écoute pas la réprimande, car sinon pourquoi les prophètes ne réprimandent-ils pas? S'ils ne réprimandent pas, c'est parce que le peuple n'est pas disposé à écouter la réprimande. Et à cause de cela la Maison se remplit de fumée, l'Éternel est en colère contre moi, l'Éternel est en colère contre mon peuple. Malheur à moi d'avoir vu le Roi, l'Éternel des armées, "mes yeux ont vu le Roi, l'Éternel des armées" dans Sa colère contre nous, malheur à moi d'avoir vu cela.
"Et l'un des Serafim vola vers moi, ayant en sa main une braise qu'il avait prise avec des pinces sur l'autel". Et alors je vois que l'un des Serafim vole vers moi. L'un des Serafim, dit le Malbim, désigne un ange dont le rôle est d'apporter la prophétie aux prophètes. "Ayant en sa main une braise". Ritspa, Rachi explique: une braise. "Un gâteau de braises" désigne un gâteau que l'on cuisait sur des braises. Et ritsfim est comme rechafim. Ritsef et rechef, le tsadi et le chin s'échangent ici. Donc "ayant en sa main une braise" signifie de la racine de rechef, un tison de feu, des braises. Rachi mentionne ici l'interprétation de nos Sages: on trouve cette même expression chez Yéchayahou et aussi chez Éliyahou. Chez Éliyahou aussi il est écrit qu'il mangea du gâteau de braises. Que vient-on faire allusion? Que ces deux là ont dit du mal contre Israël. Tous deux ont plaidé la culpabilité d'Israël. C'est pourquoi nous voyons qu'ils furent punis. Où? Chez nous tu vois qu'il a dit "j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures". Il a dit des paroles dures contre Israël, ce sont un peuple aux lèvres impures. Passe encore que tu dises que toi tu es aux lèvres impures, cela tu le prends sur toi, mais dire du mal contre Mes enfants? Éliyahou dit "car ils ont abandonné Ton alliance". Il dit au Saint béni soit-Il qu'Israël n'accomplit pas la circoncision. Le Saint béni soit-Il dit: prends en ta main une braise. L'Éternel dit à l'ange: prends une braise (ritspa). Ritspa vient de l'expression "brise sa bouche" (retsots pé). Brise la bouche de celui qui a dit du mal contre Mes enfants. Cela c'est le dérach.
Mais nous allons poursuivre selon le commentaire du Malbim, selon lequel il a en réalité vu ici un message. Alors il dit: je vois que l'un des Serafim vient vers moi, c'est l'ange comme nous l'avons dit dont le rôle est de transmettre la prophétie de l'Éternel au prophète. Nos Sages disent que c'était Mikhaël, le prince de l'armée d'Israël. "Ayant en sa main une braise". Qu'est-ce que "ayant en sa main une braise"? Le Malbim explique selon le Targoum: "et dans sa bouche une parole". Dans sa bouche il y a une parole. Or cette parole est comparée à un tison de feu. Car comme nous l'avons expliqué, l'ange reçoit la parole de l'Éternel et la transmet au prophète. Et cela est comparé à un tison de feu. Alors maintenant faites attention: bien que l'ange lui même soit appelé saraf. Quel est le sens de saraf? Un feu qui brûle, ardent. L'ange est appelé saraf. Malgré cela, la parole qu'il reçoit de l'Éternel est bien plus ardente que le saraf lui même. C'est pourquoi lorsque l'ange doit transmettre la parole, pour ainsi dire dans l'image, il tient la parole dans sa main, il n'en est pas capable, car la parole est bien plus, définissons cela par une image grossière, à une température bien plus élevée que l'ange lui même. Donc de toute façon l'ange n'est pas capable de prendre la parole de l'Éternel. Alors que fait-il? Avec des pinces. Il prend la parole de l'Éternel avec des pinces. Qu'est-ce que "de l'Éternel"? "Sur l'autel". L'autel est le lieu où réside le Dieu des armées, le Dieu des Kerouvim, Il réside là au dessus de l'autel. Et alors, pour ainsi dire dans l'image, il te dit qu'il fallait des pinces dont l'ange se serve, car sinon la parole l'aurait pour ainsi dire brûlé. Il l'a prise à l'aide de pinces et l'a transmise au prophète. Maintenant, pourquoi précisément a-t-il pris cela sur l'autel? Il aurait pu dire aussi qu'il l'a prise d'entre les Kerouvim. Cela aussi serait juste, car là aussi se trouve la Chékhina. Pourquoi sur l'autel? Il vient faire allusion au fait que cette parole, ce tison de feu, cette braise, expierait aussi ses fautes. Car ses fautes, comme nous le verrons par la suite de manière générale, car dans peu de temps il reçoit une mission, alors il doit être pur et net, et aussi pour avoir dit du mal contre Israël, il a besoin d'expiation.
"Et il en toucha ma bouche et dit: voici, ceci a touché tes lèvres, ta faute a disparu et ton péché est expié". Alors il décrit que ce tison, cette braise que l'ange a pour ainsi dire prise sur l'autel, le tison de la prophétie, est venue sur sa bouche, et c'est ce qui est écrit lorsque l'Éternel lui dit "vois, J'ai mis Mes paroles dans ta bouche". Que sont "Mes paroles"? C'est ce même tison de feu. Par ce qui touche tes lèvres, c'est à dire si tu accomplis Ma mission de prophétie et réprimandes le peuple, alors ta faute disparaîtra et ton péché sera expié. Nous avons expliqué plus haut selon le Malbim quelle est la faute et le péché: le fait que tu es un homme aux lèvres impures. En quoi es-tu aux lèvres impures? Comme il l'a dit de lui même, il ne réprimande pas le peuple. Et le peuple est aux lèvres impures, il n'accepte pas la réprimande. Alors par le fait que tu vas maintenant recevoir ce tison de feu sur ta bouche, c'est à dire que tu vas prendre sur toi de dire Mes paroles et de les transmettre au peuple et de les réprimander, même ton péché sera expié. Même une faute commise par inadvertance ne sera pas en toi. Non seulement ta faute (avon, qui est un acte volontaire), mais même un péché commis par inadvertance ne sera pas en toi. Et selon l'explication que nous avons donnée plus haut chez Rachi, la faute et le péché sont en réalité ce que nos Sages disent, qu'il a dit du mal contre Israël. Le Saint béni soit-Il par cela le purifie pour ainsi dire de ce mauvais langage qu'il a prononcé contre Israël.
"Et j'entendis la voix de l'Éternel disant: qui enverrai-Je, et qui ira pour nous? Et je dis: me voici, envoie moi". Maintenant il vient expliquer le sens figuré. Nous avons expliqué que le tison, la braise, le tison de feu arrive dans sa bouche, c'est la parole. Or toute cette parole se faisait par l'intermédiaire de l'ange. Et pour ainsi dire j'entends l'Éternel demander: qui enverrai-Je? C'est à dire que pour envoyer quelqu'un en mission, il faut deux éléments. Car dans toute mission il y a un envoyeur et un envoyé. Premièrement, il faut que l'envoyé convienne à l'envoyeur. L'envoyeur veut un envoyé, mais il faut que tu me conviennes pour le but pour lequel je veux envoyer. Et c'est ce qui est écrit "qui enverrai-Je", quel est l'homme qui convient. Deuxièmement, après avoir trouvé l'envoyé, il faut que cela convienne aussi à l'envoyé. Que l'envoyé soit disposé à accomplir la mission. Et c'est ce qu'Il dit: "et qui ira pour nous?" Qui sera disposé à aller dans la mission que nous envoyons? Sur cela il vient dire "me voici, envoie moi". C'est à dire: de mon côté, si l'on a besoin de mon accord, me voici. Voici, il y a ici mon accord. Sinon quoi, il ne faut plus que Ton accord, Maître du monde, si je suis digne à Tes yeux. C'est pourquoi il vient dire "envoie moi", si Tu le veux, si Tu le désires, si je suis digne à Tes yeux.
Le Radak dit: "et il entendit la voix de l'Éternel", d'ici on prouve en réalité qu'ici c'était le début de sa prophétie. Que le livre de Yéchayahou commence en réalité au chapitre 6, comme nous l'avons dit dans les chapitres précédents. Car voici que tu vois que d'ici commence sa mission, "qui enverrai-Je, et qui ira pour nous". Cela signifie que les prophéties qui ont ouvert le livre de Yéchayahou étaient déjà postérieures à ce pasouk, car ces prophéties viennent déjà après que l'Éternel l'a pour ainsi dire envoyé. Et il est écrit ici "qui ira pour nous", le Radak dit: "pour nous" signifie pour nous. Et pourquoi au pluriel? L'Éternel parle pour ainsi dire avec les Serafim. Qui ira pour nous? Qui ira pour nous réprimander le peuple? Comme "descendons et confondons là leur langage". L'Éternel se concerte pour ainsi dire avec Son tribunal, avec les Serafim.
Nos Sages interprètent "qui enverrai-Je": J'ai envoyé Mikha et on le frappait sur la joue. Et c'est ce qui est écrit "ils frappent de la verge sur la joue le juge d'Israël". J'ai envoyé Amos et on l'appelait "pesilossa". Ils dirent: le Saint béni soit-Il n'avait-il donc à faire reposer Sa Chékhina que sur ce "pesilossa"? Qu'est-ce que "pesilossa"? Cela signifie "à la langue coupée". Amos n'avait pas la langue déliée. La langue coupée, sa langue bégayait. Rabbi Pinhas dit: pourquoi fut-il appelé Amos? Parce qu'il était chargé (amous) de sa langue. Il y a des gens dont la langue est prompte à parler. C'est un homme doué d'aptitude rhétorique, il ne se bloque jamais, il parle sans interruption. Mais ici Amos était chargé de sa langue, comme si quelque chose de lourd était posé sur sa langue, au point qu'il avait du mal à prononcer une parole, à sortir un mot, il était pour ainsi dire difficile au peuple de l'écouter. Quoi donc, l'Éternel n'a-t-il à faire reposer Sa Chékhina que sur cet homme à la langue coupée? Et il dit "me voici, envoie moi". C'est pourquoi Yéchayahou vient dire: Maître du monde, Tu cherches qui envoyer? Mikha n'est pas allé, Amos n'est pas allé, qui enverrai-Je? Yéchayahou Lui dit: me voici, envoie moi. Le Saint béni soit-Il lui dit: Yéchayahou, Mes enfants sont pénibles, ils sont récalcitrants. Que penses-tu, ai-Je un travail facile pour toi? Comment est-ce qu'Il dit? Est-ce l'autorité que Je vous donne? C'est de la servitude que Je vous donne. Si tu acceptes d'être humilié, va. Cela te convient-il d'être humilié? Volontiers. Et il Lui dit: à cette condition. Yéchayahou Lui dit: je suis prêt à être humilié pour l'honneur de Tes enfants. Et c'est ce qui est écrit "j'ai livré mon dos à ceux qui me frappaient, et mes joues à ceux qui m'arrachaient la barbe, je n'ai pas caché mon visage aux outrages et aux crachats". On l'humiliait, on l'abaissait, et malgré tout il était prêt à aller avec abnégation pour dire la parole de l'Éternel au peuple.
"Et Il dit: va et dis à ce peuple: écoutez bien mais ne comprenez pas, voyez bien mais ne sachez pas. Engraisse le cœur de ce peuple, alourdis ses oreilles et bouche ses yeux, de peur qu'il ne voie de ses yeux, n'entende de ses oreilles, et que son cœur ne comprenne, et qu'il ne revienne et ne soit guéri". "Va et dis à ce peuple: écoutez bien mais ne comprenez pas, voyez bien mais ne sachez pas". Le Radak donne ici deux possibilités pour comprendre les versets. Une possibilité, c'est à l'impératif. "Va et dis à ce peuple: écoutez bien", l'Éternel ordonne que vous écoutiez, et l'Éternel ordonne aussi que vous ne compreniez pas. Et l'Éternel ordonne que vous voyiez, et Il ordonne aussi que vous ne sachiez pas. Et une partie de l'ordre de l'Éternel, c'est que le cœur du peuple soit engraissé, que ses oreilles s'alourdissent, que ses yeux soient bouchés. "Bouché" (hacha), de quelle expression cela vient-il? Que signifie "chaïa" en araméen? Lisse, n'est-ce pas? Nous en avons parlé. "Chaïa" c'est lisse. "Et moi je suis un homme lisse", "ana gévar chaïa". "Machéa" signifie lisse. Alors ses oreilles, pardon, ses yeux bouchés, cela signifie boucher ses yeux qu'ils soient lisses, qu'il ne soit pas possible, comme si quelque chose était enduit dessus, comme une graisse étalée dessus, et qu'il soit lisse, bouché. "Bouche ses yeux, de peur qu'il ne voie de ses yeux, n'entende de ses oreilles, et que son cœur ne comprenne, et qu'il ne revienne et ne soit guéri". Alors pourquoi l'Éternel veut-Il vraiment qu'on bouche leurs oreilles, leurs yeux, leur cœur? Et le Saint béni soit-Il ordonne pour ainsi dire qu'il en soit ainsi. Pourquoi? Le Radak dit, selon la première explication, que c'est un décret. Et ce décret signifie: lorsque le pécheur multiplie les fautes et ne se repent pas lorsqu'on lui en donne le temps, arrive un stade où l'Éternel lui interdit les voies du repentir et ne lui permet plus de revenir. Ne pas lui permettre ne signifie pas totalement, mais signifie qu'il n'a pas l'aide du Ciel pour revenir. Et si le Saint béni soit-Il ne l'aide pas, il ne peut pas y arriver. Mais alors, s'il veut vraiment revenir, il doit fournir des efforts très très grands. Chez Pharaon aussi nous avons vu "et l'Éternel endurcit le cœur de Pharaon". Chez Sihon il est écrit "car l'Éternel ton Dieu a endurci son esprit et raffermi son cœur". Chez les fils d'Éli il est écrit "et ils n'écoutèrent pas la voix de leur père", pourquoi ne se sont-ils pas repentis lorsque Éli les réprimandait? "Car l'Éternel voulait les faire mourir". "L'Éternel voulait les faire mourir" signifie qu'à force d'avoir été mauvais, le Saint béni soit-Il ne veut plus qu'ils se repentent. Car le repentir est un privilège. Qu'est-ce que le repentir? Un homme mérite 20 ans de prison, il arrive devant le juge, "j'ai fauté, j'ai commis une iniquité, j'ai péché", il s'est repenti, rentre chez toi. Comment cela? Est-il possible d'annuler 20 ans de prison avec "j'ai fauté, j'ai commis une iniquité, j'ai péché"? Une telle chose n'est pas concevable. Ce n'est possible que chez le Saint béni soit-Il. Le Saint béni soit-Il dit: à condition que tu n'exploites pas Ma bonté de cœur à mauvais escient. Mais si tu exploites la grâce suprême à mauvais escient, si tu veux faire ce qui te chante et dis: à la fin de mes jours je me repentirai, si tu dis: je vais fauter et me repentir, on ne lui donne pas la possibilité de se repentir. Celui qui a multiplié le mal doit en fin de compte payer le prix fort. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit: à force que votre faute est lourde, "écoutez bien mais ne comprenez pas", Je décrète que tout ce qu'on vous dira ne vous aidera pas. Vous ne comprendrez pas, vous ne saurez pas, Je le décrète. "Engraisse le cœur de ce peuple, alourdis ses oreilles, bouche ses yeux". Car Je ne veux pas, de peur qu'il ne voie de ses yeux, n'entende de ses oreilles, et que son cœur ne comprenne, et qu'il ne revienne et ne soit guéri. Je ne veux pas qu'il revienne et soit guéri. Je ne veux pas qu'ils se repentent maintenant, Je veux que maintenant, après tout ce qu'ils ont fait, ils reçoivent le châtiment qui leur convient. C'est une première explication.
Le Radak propose une autre explication: en réalité "engraisse le cœur de ce peuple" signifie qu'Il décrit pour ainsi dire leur état, il ne vient pas décréter sur eux. "Va et dis leur: écoutez bien", Je vous dis d'écouter, mais vous, quoi? "Ne comprenez pas". Vous ne comprenez pas ce qu'on vous dit. "Voyez bien", J'ordonne, voyez, et vous, quoi? "Ne sachez pas". J'ordonne qu'ils acceptent les paroles, mais ils sont "engraisse le cœur de ce peuple". Leur cœur est engraissé, leurs oreilles sont alourdies, leurs yeux sont bouchés. Et Il craint que ce peuple ne voie de ses yeux, n'entende de ses oreilles et ne comprenne. Et il ne veut pas se repentir. En réalité selon cette deuxième explication, ce n'est pas un décret, mais une description de l'état. J'envoie parler avec eux, mais ils sont hermétiques. J'envoie les réprimander, mais leurs yeux sont bouchés. Il décrit leur état, Il ne décrète pas sur eux, à Dieu ne plaise, qu'ils ne se repentent pas. Et le Targoum conduit aussi davantage vers cette explication. Il dit "ils entendent en entendant mais ne regardent pas". Ils entendent mais ils ne voient pas. Il ne fait pas attention à ce qu'il entend. "Ils voient en voyant mais ne savent pas". Ils voient mais ne comprennent pas, ils ne savent pas.
Bien, après avoir deux explications sur le sens général du verset, à savoir si le sens général du verset est un décret sur eux pour qu'ils ne reviennent pas, ou une description de l'état où en pratique ils ne reviennent pas, descendons maintenant dans les détails de ce qui est écrit ici. Il y a ici des détails: "écoutez bien", en regard "ne comprenez pas". Il y a "voyez bien", en regard "ne sachez pas". Ensuite il parle de l'engraissement du cœur, de l'alourdissement des oreilles, des yeux, du bouchage des yeux. Et "de peur qu'il ne voie de ses yeux, n'entende de ses oreilles et que son cœur ne comprenne". Et toute cette longueur et tout ce détail abondant nécessite une explication. Nous allons expliquer selon deux explications. Une explication selon le Gaon de Vilna, telle qu'elle apparaît dans le livre Kol Éliyahou, puis, selon notre habitude, nous verrons l'explication du Malbim.
Le Gaon de Vilna dit: beaucoup de gens, et même des personnes accomplies, se sont étonnés de ce pasouk, de la répétition des expressions. Pourquoi faut-il tant s'étendre? "Engraisse le cœur de ce peuple", cela suffit. "Écoutez bien", "voyez bien", "alourdis ses oreilles", "ses yeux..." pourquoi toute cette longueur? Voilà une chose. Deuxième chose: pour l'audition il dit "écoutez bien mais ne comprenez pas". Pour la vue il dit "ne sachez pas". Quelle est la différence entre la compréhension et le savoir? Alors quel est le lien entre l'audition et la compréhension, et pourquoi relie-t-il à la vue précisément le savoir? Voilà une chose. Deuxième chose: celui qui fait attention voit qu'il a inversé l'ordre. Au début il a dit "écoutez bien, voyez bien". Audition, vue. Ensuite il poursuit "alourdis ses oreilles et bouche ses yeux". Il continue selon le même ordre: les oreilles c'est l'audition, puis les yeux c'est la vue, le même ordre qu'il a dit précédemment. Mais ici soudain il inverse l'ordre. "De peur qu'il ne voie de ses yeux", les yeux c'était en dernier. Puis "n'entende de ses oreilles", c'était au milieu. Et maintenant il revient au premier, "et que son cœur ne comprenne". Au début tu as dit "engraisse le cœur", et tu t'y réfères en dernier. En dernier tu as dit "bouche ses yeux", et dans le châtiment du "de peur" tu dis "de peur qu'il ne voie de ses yeux", tu t'y réfères en premier. Soudain tu as inversé l'ordre. Pourquoi as-tu changé l'ordre à la fin par rapport à ce que tu as dit au début?
Le Gaon de Vilna dit: sache que la sainte Torah se divise en trois parties. Il y a la Torah écrite, il y a la Torah orale, et il y a la Torah du secret, la Kabbala. Ce sont les trois parties de la Torah. La Torah qui est la Torah écrite fut donnée à la vue de tout homme. Même un non juif, on a même traduit la Torah pour les nations. La Torah écrite est donnée à tout homme, même aux nations. Elle se voit avec les yeux. En revanche, la Torah orale ne devait pas être écrite. La Torah orale devait être transmise du sage au disciple, du père à son fils. C'est pourquoi elle est aussi appelée Torah orale. Le fait qu'elle soit aujourd'hui écrite, c'est "il est temps d'agir pour l'Éternel, ils ont annulé Ta Torah", Rabbi fut contraint d'écrire la Torah car les Torot commençaient à diminuer et les cœurs à s'amoindrir. Cela c'est la Torah orale. Alors la Torah orale est attribuée aux oreilles, il faut l'entendre. Et la Kabbala, cela ne peut pas être révélé à tout homme. La Torah du secret ne peut pas être révélée à tout homme. Alors où se trouve la Torah du secret? Elle est davantage dans le cœur. Ce sont des choses qui sont dans le cœur de l'homme, on ne les transmet pas à tout homme. Et donc, d'après cela tu comprendras: la vue par les yeux, il l'attribue à la Torah écrite. Cela tous la voient. Comme je l'ai dit, même un non juif peut la voir. Cela c'est la vue. "N'entende de ses oreilles", c'est la Torah orale, on ne l'entend que par les oreilles. "Et que son cœur ne comprenne", cela nous l'avons dit dans le cœur, c'est la Kabbala.
Maintenant, le Gaon de Vilna dit: un homme qui a étudié ces trois parties, et qu'ensuite le mauvais penchant vient tenter de détourner. À quelle partie le mauvais penchant s'adresse-t-il? À la Torah écrite? Ou commence-t-il à le détourner de la Kabbala? Il dit: de la Kabbala. Cela signifie: la Torah écrite est très bien fondée. La Torah orale, ce sont déjà des choses transmises oralement. La Kabbala, ce ne sont que des choses qui sont dans le cœur. Le mauvais penchant ne s'approche pas directement des fondations. Il commence par le toit, doucement doucement doucement, comme un entrepreneur de démolition. Peu à peu il commence à démolir jusqu'à atteindre les fondations. Il ne lui dit pas aujourd'hui: fais ceci, demain il lui dit... jusqu'à ce qu'il lui dise: va servir des idoles. Il ne s'approche pas directement de l'idolâtrie, des relations interdites, de l'effusion de sang. Il ne pourrait pas prendre un homme craignant Dieu et le transformer en meurtrier du jour au lendemain. Mais s'il travaille sur lui de manière systématique, il arrivera aussi à cela. Cela signifie que la voie du mauvais penchant part toujours des choses les moins fondées, les moins établies, et de là peu à peu peu à peu jusqu'à ce qu'il atteigne les fondations. C'est pourquoi au début le mauvais penchant dira: écoute, cela c'est la Kabbala, qui l'a dit, ce n'est pas prouvé, où était le Zohar jusqu'à aujourd'hui? Comment se fait-il que nous n'en ayons aucune allusion dans les paroles de nos Sages qui nous sont transmises, c'est à dire dans les paroles des Midrachim, dans les paroles du Talmud? Il commence d'abord à contester et à mettre en doute les paroles de la Kabbala. Et il y en a qui, jusqu'à aujourd'hui, mettent en doute les paroles de la Kabbala. Il y a chez les Yéménites de tels gens qu'on appelle les Dardaïm. Et "vehoudarda". Ce sont des gens qui n'acceptent pas la Kabbala, des maïmonidiens. Sachez d'ailleurs que cela est considéré comme une hérésie sur tout. Celui qui renie ne serait-ce qu'une seule chose de la sainte Torah n'a pas de part au monde à venir. Renier une seule chose. Et cela nous fut transmis par des saints sublimes, par le Ramban, par le Ari le saint, par tous les saints que nous avons eus jusqu'à aujourd'hui. Alors qui peut... oui, mais ils disent que ce n'est pas Rabbi Chimon. Tu comprends? Alors qui peut venir renier cela? Peu importe, pour notre propos, le mauvais penchant commence par les choses les moins établies. Que te dira-t-il? Ce n'est pas écrit dans la Torah, ceci c'est écrit. Après cela, de là il passe à la Torah orale. Écoute, la Torah orale est passée de père en fils, tu vois que ce ne sont pas des choses écrites, et ce n'est qu'après, tu sais quand une chose passe de bouche à oreille, il y a des déformations en chemin, un téléphone arabe, va savoir ce que les sages ont ajouté au milieu, retranché. Après avoir dissous aussi ces fondations, il s'approche alors de la Torah écrite. Qui l'a dit, quelles sont les preuves, peut-être peut-on comprendre autrement que ce qui est écrit dans la Torah, jusqu'à ce qu'il touche les fondations mêmes et renie la Torah écrite.
C'est pourquoi, dit le Gaon de Vilna, remarque qu'ici le prophète s'adresse à eux et leur dit au nom de l'Éternel: voyez que le mauvais penchant vous a fait ainsi, qu'au début "engraisse le cœur de ce peuple". Le mauvais penchant a engraissé le cœur. Qu'avons nous dit qu'est le cœur? La Kabbala, la Torah cachée. Ensuite "alourdis ses oreilles". De là il continue, il ne s'arrête pas. Il va vers la Torah orale, qui est les oreilles. Et ensuite "bouche ses yeux". Et alors même ce qu'on voit avec les yeux, la Torah écrite, même sur cela il a pour ainsi dire des remarques et des objections. Pourquoi? Et il dit: le mauvais penchant craint. Pourquoi le mauvais penchant fait-il cela? Parce que le mauvais penchant craint et redoute de peur qu'il ne voie de ses yeux. Il craint de peur qu'il ne voie de ses yeux. Qu'avons nous dit que c'est? La Torah écrite. De peur qu'il n'étudie la Torah écrite, et qu'ensuite de là "n'entende de ses oreilles", qu'il continue vers la Torah orale et s'élève encore. Et qu'ensuite de là il continue vers "son cœur ne comprenne", qui est la Torah du secret. "Et qu'il ne revienne et ne soit guéri". Par cela il ferait une téchouva excellente comme il convient. Et remarquez, ici il ordonne les degrés, car ici il ordonne comment celui qui étudie étudie. Celui qui étudie saute-t-il directement à la Kabbala? Non. Mais quelle est la voie de celui qui étudie? Torah écrite, Torah orale, Kabbala. C'est pourquoi le mauvais penchant craint. Que craint-il? De peur qu'il ne voie de ses yeux la Torah écrite, n'entende de ses oreilles, étudie ensuite le Talmud et les Midrachim, et qu'ensuite son cœur ne comprenne, qu'il étudie la Kabbala, et par cela qu'il ne revienne et ne soit guéri. C'est ce que craint le mauvais penchant. Il ressort donc que les choses ici sont ordonnées dans un ordre logique. Cela selon le Gaon de Vilna.
Le Malbim dit que le sens du verset est le suivant. Lorsque le Malbim dit "le sens du verset est le suivant", cela signifie: je vais te donner une lecture correcte du verset afin que tu le comprennes correctement. Car tel que tu lis les choses, il se peut que tu ne les lises pas correctement, et comme on le sait, on dit dans le monde des yéchivot qu'une lecture correcte est la moitié de la compréhension. Un homme qui prend la Guemara et ne la lit pas correctement a des chances nulles de comprendre. Mais si au moins on la lit correctement devant lui, en marquant les virgules, les points, en le disant de manière correcte, alors il y a une chance qu'il comprenne. Le sens du verset est le suivant. "Va et dis: écoutez bien", et "ne comprenez pas". Cela signifie: et ne dis pas "comprenez". "Et tu diras", dis leur, "voyez bien", mais fais attention, et ne dis pas "sachez". De peur qu'il ne voie de ses yeux et ne revienne et ne soit guéri. Expliquons. Il y a des Juifs, il y a des situations de gens avec qui on ne peut pas parler. Pourquoi ne peut-on pas parler avec eux? Parce qu'ils se sont eux mêmes bloqués. Comment? Il te dit: écoute, si je vais à des cours, si je vais à des conférences, si j'écoute des discours de morale, c'est dangereux, je risque encore de faire téchouva. Alors je ne prends pas de risques, dès le départ je ne viens pas. Dès le départ je ne viens pas. Cela engage, il ne veut pas s'engager. C'est pourquoi dès le départ, dis lui: écoute, écoute seulement. Non, ne fais rien, on ne te dira pas de mettre les téfilines ni de garder le Chabbat, écoute seulement ce que ces religieux ont à dire. Non non, laisse, ces religieux c'est dangereux, tu peux les écouter, ils vont m'attirer. Et il craint que s'il écoute seulement, il sera attiré, il ne veut même pas écouter. Le Malbim dit: c'était la situation de cette génération. Et en réalité ils ont raison, car il est écrit "écoutez et votre âme vivra". Rien qu'en écoutant, cela fait déjà revivre l'âme. L'âme est déjà attirée. Le Saint béni soit-Il lui dit: Je connais l'état de la génération. Et l'état de la génération est que si tu leur donnes de la morale et essaies de les faire revenir en téchouva, ils s'éloigneront. C'est pourquoi, dit le Saint béni soit-Il, tu dois t'approcher d'eux avec sagesse. Et le conseil de l'Éternel est d'ailleurs juste aussi pour notre génération. L'Éternel lui dit: lorsque tu viens leur parler, dis leur simplement "écoutez bien". Dis leur simplement "voyez bien". Et non, quelle est la suite du pasouk? "Écoutez bien" et ne dis pas "comprenez". Qu'est-ce que "comprenez"? "Voyez bien" et ne dis pas "sachez". Ne leur dis pas "sachez". Qu'est-ce que "sachez"? C'est tirer des conclusions. "Écoutez bien", "comprenez" signifie: eh bien alors comprends que tu n'agis pas correctement. Alors sache maintenant que tu te trompes dans ta voie. Ils s'enfuiront. Ils s'enfuiront, sans tirer de conclusions. Donne un cours sans tirer de conclusions. Laisse chacun comprendre la conclusion tout seul. Si tu lui tires les conclusions, au cours suivant il ne sera plus là. Il ne sera plus disposé à t'écouter. C'est pourquoi l'Éternel lui dit: si tu dis à ce peuple "écoutez bien", écoutez seulement ce que J'ai à dire. Je ne vous donne pas de morale, Je ne vous réprimande pas, Je ne vous amènerai pas au stade de "comprenez". Seulement "écoutez bien". Seulement "voyez bien". Je ne vous amènerai pas au stade de "sachez", tirez maintenant des conclusions, eh bien, que fais-tu déjà demain? Est-ce que demain tu mets les téfilines? Est-ce que demain tu gardes le Chabbat? Non. Laisse lui les conclusions à lui même. Car si tu viens et leur dis avec les conclusions, Il dit: tu gagneras de peur qu'il ne voie de ses yeux et n'entende de ses oreilles et que son cœur ne comprenne. Peut-être qu'en disant ainsi, peut-être qu'en fin de compte il verra de ses yeux, il verra déjà de lui même de ses yeux. Et peut-être que par cela en fin de compte il entendra de ses oreilles. Et peut-être que par cela en fin de compte son cœur aussi comprendra. Et alors de toute façon tu ne l'as pas fait fuir. Il t'a donné la possibilité de parler, il a entendu les paroles, cela n'agit pas immédiatement, mais peut-être, dit l'Éternel, peut-être qu'il verra de ses yeux, peut-être qu'il entendra de ses oreilles, peut-être qu'en fin de compte son cœur comprendra.
Pourquoi te dis-Je de ne pas leur dire "comprenez" et "sachez"? Parce qu'Il dit: Je connais le cœur du peuple, car "engraisse le cœur de ce peuple". Leur cœur est engraissé, il n'y a pas en eux de sagesse ni d'intelligence. Et pour cette raison "alourdis ses oreilles", pour cette raison aussi leurs oreilles sont alourdies, ils ne sont pas disposés à écouter. Pour cette raison aussi "bouche ses yeux". Leurs yeux sont déjà devenus bouchés et lisses, ils ne sont pas disposés à voir. Et s'ils entendent que dans tes paroles il y a de l'intelligence, de la sagesse, de la raison, du savoir, ils ne seront pas disposés à écouter. Ils ne seront pas disposés à venir écouter. Mais seulement en leur disant "écoutez bien" seulement, sans conclusions, sans "comprenez" et "sachez", peut-être que par cela il verra de ses yeux et de toute façon son cœur comprendra. Maintenant quel est l'ordre? Pourquoi au début il parle de la vue, puis de l'audition, puis de la compréhension? Le Malbim dit: parce qu'il parle de l'ordre de la connaissance du Créateur. L'ordre de la connaissance du Créateur est d'abord que l'homme voie de ses yeux. "Levez vos yeux en haut et voyez qui a créé ces choses". L'homme contemple les cieux, contemple la terre, contemple le corps de l'homme, cela chacun peut le voir. Pas besoin de microscope, pas besoin d'être un homme de science, pas besoin d'être un grand sage. Quiconque contemple la beauté de la création et l'ordre de la création doit arriver à la conclusion qu'il existe quelqu'un qui a créé le monde. "Les cieux racontent la gloire de Dieu". Écoute seulement. Contemple seulement, regarde seulement, tu peux déjà voir que quelqu'un a créé le monde, qu'il ne s'est pas créé de lui même. Ensuite, il y a aussi ce que j'ai reçu de mes parents, que mon père a reçu de ses parents, c'est la transmission de génération en génération. Alors d'abord c'est la vue, ensuite l'audition. Et la troisième chose, c'est par les preuves de l'intellect et du savoir, cela relève déjà du domaine du savoir. C'est pourquoi la troisième chose c'est ses yeux, pardon, c'est "son cœur comprend". Ce que je comprends déjà, des démonstrations et des preuves plus philosophiques, plus profondes, pour connaître l'existence du Créateur. C'est pourquoi Il dit ainsi: peut-être les réprimanderas-tu de la manière simple comme nous l'avons dit, sans aller avec eux vers des conclusions pratiques, peut-être que par cela il verra. Et par la force de cela il entendra, et ensuite comprendra.
Alors si c'est ainsi nous demanderons: pourquoi au début a-t-il dit le contraire? Pourquoi au début a-t-il dit "écoutez bien mais ne comprenez pas, voyez bien mais ne sachez pas"? Il dit: au début Il leur dit "écoutez bien", Je demande que vous écoutiez, c'est à dire que vous acceptiez ce que vous avez reçu des générations précédentes. Et si ce n'est pas cela, alors au moins voyez. Car il faut au moins commencer à l'inverse. Selon l'ordre du Malbim, il aurait fallu dire d'abord: voyez, cela ce que tout le monde voit. Après cela: écoutez, ce que tu reçois de ton père. Pourquoi a-t-il inversé l'ordre? Le Malbim dit: au début il a inversé l'ordre car au début il s'est adressé à eux à un niveau élevé. Et si ce n'est pas cela, alors au moins vois. Au moins ce que chacun est capable de voir. Si tu n'es pas capable d'écouter, alors au moins vois, peut-être que par cela les choses changeront tes actes.
Et il dit: "jusqu'à quand, Éternel?" Et Il dit: "jusqu'à ce que les villes soient dévastées sans habitant, et les maisons sans homme, et que la terre soit ravagée en désolation". Que signifie la question "jusqu'à quand"? Nous avons vu trois explications. Nous avons vu le Radak, nous avons vu une explication supplémentaire dans le Radak, et nous avons vu le Malbim, et d'après cela nous allons maintenant expliquer. Jusqu'à quand? Selon la première explication du Radak, Il lui a dit: Je leur interdis les voies du repentir. Ils entendront, ils verront, mais ils ne comprendront pas. Je leur interdis les voies du repentir. Il demande au Maître du monde: jusqu'à quand leur interdiras-Tu les voies du repentir? Ne les accepteras-Tu jamais en téchouva? Ils ont déjà été frappés à cause de leur faute, jusqu'à quand? Le Saint béni soit-Il lui dit: jusqu'à ce que leur royaume soit tel que "les villes soient dévastées sans habitant, les maisons sans homme, la terre ravagée en désolation", alors on pourra commencer à les écouter. Et cela correspond selon la première explication. Car dans la première explication, que signifie que l'Éternel n'est pas disposé à ce qu'il se repente? L'Éternel s'oppose-t-Il à ce qu'il revienne? Non. Mais l'Éternel s'oppose à ce que tu t'en sortes à bon compte sans payer le prix. Cela l'Éternel n'y est pas disposé. Après avoir multiplié le mal, il faut déjà recevoir ce qui te revient. C'est pourquoi Il dit: après qu'ils auront reçu ce qui leur revient, le compte sera clos, à partir de là s'ils le veulent, ils pourront se repentir et alors Je les accepterai. Selon la deuxième explication, où ce n'est pas l'Éternel qui promet qu'ils n'entendront pas, mais c'est une description de l'état, ils n'entendent pas. Ils entendent, ils ne veulent pas comprendre. Selon la deuxième explication qu'a donnée le Radak, il Lui demande: jusqu'à quand se comporteront-ils avec ce comportement? Jusqu'à quand endurciront-ils leur cœur et ne seront-ils pas disposés à entendre et comprendre? Le Saint béni soit-Il lui dit: Je sais, d'après ce qui m'est révélé, car le Saint béni soit-Il connaît tous les secrets, Je sais qu'en pratique ils ne t'écouteront pas jusqu'à ce que les villes soient dévastées sans habitant. Jusqu'à ce que la terre soit exilée, qu'il y ait une grande désolation, jusque là ils n'écouteront pas. Selon le Malbim, le Saint béni soit-Il lui a dit: ne leur parle pas concrètement. Parle leur théoriquement, n'est-ce pas? Ne leur dis pas: faites donc, établissez donc, car nous avons dit qu'ils ne seraient pas disposés à accepter. Alors selon le Malbim la question est: jusqu'à quand? Jusqu'à quand parlerai-je avec eux dans un tel langage qui n'est pas un langage de réprimande, qui n'est pas un langage disant clairement comment il faut agir et accomplir les commandements de manière pratique et s'éloigner des transgressions? Jusqu'à quand suis-je censé leur parler dans un tel langage de "écoutez bien" sans leur dire "comprenez"? Leur dirai-je "voyez bien" sans leur dire "sachez"? Jusqu'à quand suis-je censé parler dans un tel langage? Jusqu'à quand seront-ils dévoyés de la voie et devrai-je leur parler avec un langage de douceurs? Le Saint béni soit-Il lui dit: tu leur prophétiseras ainsi et ils ne comprendront pas, jusqu'à quand? Jusqu'à ce que leurs villes soient détruites. Jusqu'à ce qu'il ne reste d'eux que tout ce qui est écrit ici, qu'ils soient comme le térébinthe et le chêne. Alors seulement ils écouteront. Alors seulement ils comprendront. Au début, lorsque tu leur parleras dans un tel langage, Il lui dit: sache que les choses n'entreront pas en eux. Quand les choses les influenceront-elles en fin de compte? Lorsqu'ils verront les choses se produire en pratique. Et c'est ce qu'Il lui dit: "jusqu'à ce que les villes soient dévastées sans habitant". Il ordonne ici les catastrophes qui se produiront selon leur ordre. Au début les villes seront détruites, mais il restera encore des maisons. Au deuxième stade "et les maisons sans homme", les maisons aussi seront détruites. Mais il restera encore des bergers, des tentes dans les déserts. Mais après cela, au troisième stade, "et que la terre soit ravagée en désolation". Dès que la terre sera désolée, alors on ne pourra même plus y faire paître le petit bétail. Et de toute façon il ne restera plus personne dans toutes les montagnes de Yehouda.
"Et l'Éternel éloignera les hommes, et grande sera la désolation au sein du pays". "Et l'Éternel éloignera les hommes", ce sont les dix tribus que le roi d'Achour exilera. Et ne pense pas qu'il les exilera vers un endroit proche. Halah, Habor, le fleuve Gozan. Il lui dit: non, il n'y a plus d'espoir qu'ils reviennent, l'Éternel les éloignera, le fleuve Gozan, les monts de Madaï. "Et grande sera la désolation", même ceux qui resteront ici parmi les plus humbles du peuple, parmi les plus humbles du pays, seront des vignerons et des laboureurs, en fin de compte eux aussi abandonneront le pays d'eux mêmes, car la terre sera ravagée en désolation.
"Et il en restera encore une dixième partie, qui reviendra et sera livrée à la destruction, comme le térébinthe et le chêne dont, lorsqu'ils sont abattus, il reste une souche, ainsi une semence sainte sera sa souche". "Et il en restera encore une dixième partie". Qu'est-ce que "une dixième partie en elle"? Selon le Radak, cela signifie que dix rois régneront encore dans le pays à partir de cette prophétie. "Et il en restera encore une dixième partie", il y a encore une dizaine de rois. Cette prophétie eut lieu l'année de la mort du roi Ouziyahou et il vit l'Éternel siéger sur le trône. Le Radak dit sur cela: fais le compte, Yotam, Ahaz, Hizkiyahou, Menaché, Amon, Yochiyahou, Yehoahaz, Yehoyakhin, Yehoyakim, Tsidkiyahou. Nous sommes arrivés à dix rois. Encore dix rois et "il en restera encore une dixième partie", et ensuite "qui reviendra et sera livrée à la destruction", cela signifie que la terre brûlera de l'intérieur, tous périront et seront exilés et Jérusalem sera détruite. Autre explication, c'est ce que dit le Targoum Yonatan, et le Malbim marche aussi sur sa voie: "et il en restera encore une dixième partie", "et il restera en elle un sur onze". "Et il restera en elle un dixième". "Et il en restera encore une dixième partie", il restera encore en elle un sur dix. Et qu'est-ce que ce "un sur dix"? Le Malbim explique: une partie sur dix, c'est la tribu de Yehouda. Car la tribu de Yehouda, pour ainsi dire, quand nous comptons, nous comptons les dix tribus et la tribu de Yehouda. Bien que Yehouda inclue en elle deux tribus, mais c'est la tribu centrale, et en particulier Binyamin a beaucoup diminué lors de l'affaire de la concubine de Guiva, alors c'est la tribu centrale, nous la comptons comme l'essentiel. Alors elle est comme un dixième des dix tribus qui ont été exilées. "Et il en restera encore une dixième partie", un sur dix restera, c'est à dire qu'en tout il ne restera ici qu'une seule tribu, qui est une sur dix parmi celles qui ont déjà été exilées. Et maintenant il vient lui dire "et sera livrée à la destruction, comme le térébinthe et le chêne". Il les a comparés à des arbres, le térébinthe et le chêne, qui ont de nombreuses feuilles. Et à l'automne, c'est à dire en hiver, les feuilles se fanent. Que reste-t-il? Ce qui reste, c'est "lorsqu'ils sont abattus, il reste une souche". Ce qui reste, c'est seulement la souche. Le tronc, la racine. Comment le Targoum dit-il? "Et il reste un tronc et une pousse". Ce qui reste, c'est le tronc, les racines pour ainsi dire restent. "Comme le térébinthe et le chêne, lorsqu'ils sont abattus", toutes les feuilles tombent, mais "il reste une souche", la racine reste encore. De même les méchants, ce sont les écorces, ce sont les feuilles, ils se faneront. Que restera-t-il? "La souche en eux". "La souche en eux", ce sont les quelques justes, ce sont eux qui resteront. Et c'est la réponse à la question que Yéchayahou a posée: Maître du monde, jusqu'à quand? Il dit: jusqu'à ce que les méchants disparaissent et que les justes subsistent. Et l'image en cela est comme le térébinthe et le chêne, où même en eux, au moment où ils sont abattus, il ne reste que la souche, qui est la racine et le tronc. Et pourquoi? "Une semence sainte sera sa souche". C'est la raison, car la souche, ceux qui resteront, seront une semence sainte. C'est la génération de Hizkiyahou, la génération de Hizkiyahou qui est revenue à l'Éternel de tout son cœur, ce sont eux qui en fin de compte resteront. Il y a une autre explication, le Radak apporte: qu'est-ce que "lorsqu'ils sont abattus, il reste une souche"? Le Radak dit: "bechalékhet" est l'un des noms des portes qui étaient dans le Temple. Il est mentionné dans les Chroniques "la porte de Chalékhet". Là étaient plantés le térébinthe et le chêne, et il a voulu faire une image, alors il dit "comme le térébinthe et le chêne à Chalékhet", qui se trouvent à la porte de Chalékhet. À leur exemple, tel sera l'état du peuple d'Israël qui restera isolé au milieu de toute cette forêt dense, ce grand peuple qui était, seulement comme le térébinthe et le chêne à la porte de Chalékhet qui sont comme deux exemples de deux arbres solitaires, ainsi restera pour ainsi dire une part relative du peuple d'Israël.