Introduction : Chapitre 6 - Le début de la prophétie de Yechayahu
Le chapitre 6 de Yechayahu compte parmi les plus sublimes du livre : c'est la vision de la Merkavah accordée à Yechayahu, au sein de laquelle lui sont dévoilées les voies par lesquelles le Saint, béni soit-Il, dirige Son monde. L'Abarbanel souligne ici un principe déjà évoqué au début du livre : le chapitre 6 constitue en réalité le commencement chronologique du livre de Yechayahu, alors que les chapitres précédents (1 à 5) ont été prononcés plus tard, selon la règle bien connue : il n'y a pas d'ordre chronologique strict dans les livres prophétiques. La preuve en est simple : dans les premiers chapitres, il est dit : "Et la fille de Sion est restée comme une hutte dans une vigne", ou encore : "Vision de Yechayahu... sur Yehouda et Jérusalem", ainsi que : "Pourquoi seriez-vous encore frappés, persistant dans la révolte ?" - ce qui signifie que les dix tribus avaient déjà été frappées et exilées, et que Yehouda et Jérusalem s'obstinaient néanmoins dans leur rébellion. Nous y étions donc déjà dans une seconde phase, postérieure à l'exil des dix tribus, et il est impossible qu'il s'agisse là du début de sa prophétie. C'est pourquoi l'Abarbanel enseigne : c'est ici, l'année où le roi Ouzziyahou fut frappé de lèpre, que commença la mission prophétique de Yechayahu.
בִּשְׁנַת מוֹת הַמֶּלֶךְ עֻזִּיָּהוּ וָאֶרְאֶה אֶת אֲדֹנָי יֹשֵׁב עַל כִּסֵּא רָם וְנִשָּׂא וְשׁוּלָיו מְלֵאִים אֶת הַהֵיכָל׃ - L'année de la mort du roi Ouzziyahou, je vis le Seigneur assis sur un trône élevé et sublime, et Ses pans remplissaient le sanctuaire.
"L'année de la mort" - Une mort assimilée à la lèpre
Le Radak cite la traduction du Targoum Yonatan : "L'année où le roi Ouzziyahou fut frappé d'un fléau" - c'est-à-dire l'année où il devint lépreux. Il ne s'agit donc pas d'une mort physique réelle, mais de la lèpre. Nos Sages enseignent en effet qu'Ouzziyahou voulut offrir lui-même l'encens dans le Temple, et qu'il fut par conséquent frappé de tsara'at.
Il convient de s'arrêter ici sur une subtilité du texte sacré : pourquoi nos Sages écartent-ils le sens littéral du verset ? Pourquoi ne pas affirmer simplement que la prophétie est survenue l'année où Ouzziyahou est réellement mort ? De même, à propos d'un autre verset : "Il arriva, en ces jours nombreux, que le roi d'Égypte mourut" - nos Sages ont expliqué qu'il fut frappé de lèpre, et qu'il faisait égorger cent cinquante enfants le matin et cent cinquante enfants le soir pour se baigner dans leur sang et en guérir. Pourquoi, une fois encore, quitter le sens premier du texte ? La question ne s'adresse pas seulement aux tenants du midrach, mais concerne directement ceux qui s'attachent au sens littéral des Écritures.
La réponse réside dans ce verset : "Nul n'a de pouvoir au jour de la mort". Dès lors qu'un homme meurt, on cesse de lui appliquer un titre de royauté. Tout au long de sa vie, David est appelé "le roi David" ou "David le roi" - or, lors de son décès, le verset déclare : "Et David se coucha avec ses pères", et non pas "le roi David". Il n'y a plus de royauté pour celui qui est mort, car "un chien vivant vaut mieux qu'un lion mort". Dès lors, comment concevoir l'expression "l'année de la mort du roi Ouzziyahou" ? Il aurait fallu écrire simplement "l'année de la mort d'Ouzziyahou". Force est donc de conclure qu'il était encore en vie. Il en va de même pour Pharaon : s'il était réellement mort, il n'aurait plus été désigné comme "roi d'Égypte".
Quelle est donc cette "mort" ? Nos Sages ont énuméré : le pauvre est considéré comme mort, le lépreux est considéré comme mort, et l'aveugle est considéré comme mort. Ici, l'explication la plus évidente est la lèpre, puisque le texte précise explicitement à propos d'Ouzziyahou : "et la lèpre éclata sur son front". Ayant constaté que cette situation est qualifiée de mort, nous comprenons aussi le cas de Pharaon : un monarque n'est pas pauvre, et la mort physique est exclue puisqu'il conserve le titre de "roi" ; il faut donc nécessairement en déduire qu'il fut frappé de lèpre. C'est exactement ainsi qu'il faut entendre ici : "L'année où le roi Ouzziyahou fut frappé de la lèpre".
Le villageois qui voit le roi et le citadin qui voit le roi
Nos Sages enseignent : tout ce qu'a vu Ye'hezkel, Yechayahu l'a vu également. Ye'hezkel aussi a prophétisé dans la vision de la Merkavah, et lui aussi a contemplé tout ce qui est décrit ici. Cependant, Ye'hezkel est comparable à un villageois qui aperçoit le souverain, tandis que Yechayahu ressemble au citadin qui le voit passer. Le villageois qui croise le cortège royal, une fois rentré dans son village, s'étend en longues descriptions : quel déploiement, quels étendards, quelles trompettes, quels cavaliers ouvrant la marche - car c'est pour lui une première et il en reste ébloui. En revanche, le citadin habitué à voir le roi se contente d'une formule brève : le cortège royal est passé. C'est pourquoi Ye'hezkel s'attarde longuement sur la vision du 'Hachmal et sur chaque détail du Char céleste, tandis que Yechayahu fait preuve d'une grande concision : "assis sur un trône élevé et sublime", "des séraphins se tenaient au-dessus de Lui". Pour Yechayahu, du fait de sa très haute stature spirituelle, cette vision ne constituait pas une nouveauté saisissante, et les hommes de sa génération étaient eux-mêmes plus accomplis que ceux de l'époque de Ye'hezkel, qui se trouvaient déjà en exil sur les rives du fleuve Kevar. C'est la raison pour laquelle Yechayahu a mentionné les séraphins sans nommer les 'Hayot. Qu'on n'aille pas croire que Ye'hezkel en a vu davantage - c'est l'inverse : Yechayahu a eu une perception plus profonde encore, mais Ye'hezkel a éprouvé une émotion plus vive, ce qui explique le caractère particulièrement fouillé et détaillé de ses descriptions.
"Et je vis le Seigneur" - La vision intellectuelle à travers Ses actes
Le Malbim explique : l'Être suprême, désignation du Créateur béni soit-Il, ne peut être perçu par des yeux de chair. "Car l'homme ne peut Me voir et vivre", et les facultés corporelles sont impuissantes à L'appréhender. Que signifie alors : "Et je vis le Seigneur" ? Il s'agit d'une vision de l'intellect, d'une saisie spirituelle. Et puisqu'il est impossible de percevoir le Saint, béni soit-Il, dans Son essence même, par quel biais peut-on L'appréhender ? À travers Ses actions. C'est un principe fondamental sur lequel insistent déjà le Nefech Ha'hayim et le Kuzari : nous ne concevons pas le Créateur dans Son essence, mais à travers Ses actes et les influences qui émanent de Lui. Lorsqu'Il Se montre miséricordieux, nous disons qu'Il est miséricordieux ; lorsqu'Il accorde Sa grâce, nous disons qu'Il est clément. Quant à Sa véritable nature et Son essence profonde, "aucune pensée ne peut Le saisir aucunement". Ce qu'il nous est donné de connaître, c'est Sa façon d'agir, et c'est à partir de Ses actes que nous pouvons concevoir Ses attributs.
Nos Sages ont déjà soulevé cette question : « J'ai vu le Seigneur assis sur un trône haut et élevé » - or n'est-il pas écrit : « Car nul homme ne peut Me voir et vivre » ? Et qui a posé cette question ? C'est Menaché qui l'a posée à son grand-père, le prophète Yéchayahou, avant de le mettre à mort : comment peux-tu prophétiser des paroles qui contredisent le texte de la Torah ? La Guémara répond : ici, il s'agit d'une vision à travers un miroir limpide (aspaklaria ha-me'ira), et là, d'un miroir terne (aspaklaria ché-eina me'ira). Au sens simple : un miroir limpide est une glace polie et nette où la vision est claire, tandis qu'un miroir terne est opaque ou sali, de sorte qu'on n'y voit pas distinctement. Contempler Hachem à travers le miroir limpide - « nul homme ne peut Me voir et vivre » ; mais à travers le miroir terne, cela est concevable.
Selon la démarche du Malbim : le miroir limpide désigne la perception de Son Essence même, béni soit-Il, ce qui est impossible ; le miroir terne désigne Sa perception à travers Ses actions, du point de vue de ceux qui reçoivent Son influence. À quoi cela ressemble-t-il ? On ne peut pas fixer la lumière du soleil directement, mais si l'on regarde un mur blanc vivement illuminé, on perçoit la lumière du soleil, non pas dans son essence, mais telle qu'elle se reflète sur un objet matériel. Il en va de même ici : si l'on ne peut déjà pas voir Ses serviteurs et Ses ministres célestes, à plus forte raison ne peut-on Le voir Lui-même. C'est uniquement à travers Ses actes et Son influence qu'une telle perception était possible, et c'est là le sens de : « J'ai vu le Seigneur ».
Les deux conduites divines : naturelle et miraculeuse
Puisque Yéchayahou a perçu les voies de Sa providence, le Malbim nous enseigne que la conduite divine supérieure se divise en deux. La première est la conduite naturelle, un ordre fixe et immuable, « la volonté la plus constante du Créateur du monde », selon l'expression du 'Hazon Ich. Les instruments de cette conduite sont l'armée des cieux : les étoiles et les constellations, dont les révolutions transmettent la direction divine vers le bas. C'est ce principe souvent rappelé : le mot mazal (constellation) vient de la même racine que nozel (qui s'écoule), ce qui descend, se transmet et diffuse son influence.
La seconde est la conduite miraculeuse, par laquelle le Saint, béni soit-Il, intervient ponctuellement lorsqu'Il souhaite bouleverser l'ordre de la nature. Cette direction s'exerce par l'intermédiaire de l'armée des anges, situés à un niveau supérieur à celui des corps célestes ; sous l'ordre d'Hachem, haut et élevé, ils modifient les lois naturelles et suspendent la conduite ordinaire transmise par les étoiles et les constellations. Toutefois, il ne s'agit pas d'un régime permanent, mais d'interventions ponctuelles répondant à une nécessité majeure, comme lors de la délivrance d'Israël hors d'Égypte.
« Assis sur un trône » - La conduite naturelle
Le prophète commence par décrire la conduite naturelle, dépeignant le Tout-Puissant, pour ainsi dire, tel un roi assis sur un trône. Que signifie la notion d'« être assis » ? Un homme assis est stable, ancré à sa place, au repos ; c'est son état habituel et régulier, tandis que la station debout n'est pas son état de repos. C'est pourquoi, pour évoquer la direction constante du Créateur, on Le représente comme un roi assis sur son trône. Et ce trône représente l'armée des cieux, les étoiles et les astres par lesquels le Roi dirige Son monde selon l'ordre établi. C'est le sens des versets : « Le ciel est Mon trône » et « Hachem a établi Son trône dans les cieux » - les cieux, les astres et les constellations constituent le trône sur lequel repose cette conduite naturelle et permanente.
« Haut et élevé » - Mise en garde contre l'anthropomorphisme
L'expression « haut et élevé » s'applique à Hachem Lui-même. De peur qu'on n'imagine une réalité corporelle et matérielle, à la manière d'un homme assis sur un siège, l'Écriture intervient aussitôt après la parabole pour mettre en garde : Il est haut et élevé, bien au-delà de toutes ces descriptions, et l'image n'est là que pour adapter le propos à l'entendement humain. C'est une mise en garde implicite : prends garde à ne pas égarer ta pensée. Comme le développent longuement les livres de Kabbalah dans leurs introductions, le b.a.-ba de quiconque aborde ces enseignements est d'écarter tout anthropomorphisme, selon le sens de : « Vous ne ferez point de représentation de Moi » - que l'on n'aille jamais s'imaginer un trône matériel et quelqu'un assis dessus, à Dieu ne plaise.
« Et Ses pans remplissaient le sanctuaire » - Une providence particulière jusque dans les moindres détails
Le terme « Ses pans » ne se rapporte pas à Hachem, mais au trône : ce sont les pans du trône qui remplissaient le sanctuaire (le Heikhal). Et si le trône symbolise la conduite naturelle régulière, le verset enseigne que la souveraineté de ce trône descend par degrés successifs pour remplir tous les mondes jusqu'à notre univers matériel, à l'instar du verset : « et la terre est l'escabeau de Mes pieds » - les pans du trône s'étendent, pour ainsi dire, jusqu'à la terre. Que signifie le mot « remplissaient » ? Que l'on ne commette pas l'erreur de croire que cette direction divine n'est que générale. Bien au contraire : il s'agit d'une providence particulière qui s'étend aux moindres détails. Il n'existe pas un détail, pas un point, rien d'aussi infime soit-il qui échappe à la providence particulière d'Hachem - au point que les pans du trône remplissent véritablement le sanctuaire tout entier.
שְׂרָפִים עֹמְדִים מִמַּעַל לוֹ שֵׁשׁ כְּנָפַיִם שֵׁשׁ כְּנָפַיִם לְאֶחָד בִּשְׁתַּיִם יְכַסֶּה פָנָיו וּבִשְׁתַּיִם יְכַסֶּה רַגְלָיו וּבִשְׁתַּיִם יְעוֹפֵף׃ - Des séraphins se tenaient au-dessus de Lui ; chacun avait six ailes : de deux il se couvrait la face, de deux il se couvrait les pieds, et de deux il volait.
Les Séraphins et leurs ailes - Le sens littéral du verset
Selon le sens simple : des Séraphins, qui sont des anges, se tiennent au-dessus d'Hachem béni soit-Il, et chacun possède six ailes - de deux il se couvre la face, de deux il se couvre les pieds, et de deux il vole. Rachi explique que « se tiennent au-dessus de Lui » signifie pour Le servir, car ils officient devant Lui béni soit-Il. Et pourquoi se couvre-t-il la face de ses ailes ? Parce qu'il se tient devant Hachem béni soit-Il, et il se couvre le visage pour ne pas regarder vers la Chekhina, ce qui constituerait un manque de respect. Et il se couvre les pieds - pour que l'ensemble de son corps ne soit pas exposé devant son Créateur, et en particulier les pieds qui symbolisent la partie inférieure de l'homme, tout comme une personne respectable se couvre les jambes. Rachi rapporte également d'après le Tan'houma : leurs pieds sont semblables au sabot d'un veau, et ils les recouvrent afin de ne pas rappeler constamment la faute du veau d'or devant Hachem béni soit-Il. Et « de deux il vole » - c'est avec celles-ci qu'il accomplit son service devant Lui béni soit-Il.
Les Séraphins et la conduite miraculeuse
Selon le Malbim, si le verset précédent décrivait la conduite naturelle - « assis sur un trône », dont l'influence s'exerce à travers l'armée des cieux -, le texte vient ici expliquer la conduite miraculeuse, celle qui transcende la nature, qui n'opère pas par l'armée céleste mais par les Séraphins, des anges d'un rang supérieur. « Des Séraphins se tenaient au-dessus de lui » - le pronom « lui » se rapporte au Trône, de même que « ses pans » désignaient les pans du Trône. Ils se tiennent au-dessus du Trône, ce qui signifie qu'ils le meuvent et lui sont supérieurs. Le Trône représente la conduite naturelle, et les Séraphins la dirigent d'en haut, ayant le pouvoir de modifier l'ordre naturel lorsque la situation l'exige - non de leur propre chef, mais selon ce qu'ils reçoivent de Lui béni soit-Il.
Et pourquoi se tiennent-ils « debout » ? Être debout caractérise celui qui attend et guette, prêt et disposé : le Séraphin se tient prêt, attendant l'ordre de renverser les lois de la nature pour l'exécuter à l'instant. C'est pourquoi il n'est pas qualifié d'« assis » - la position assise renvoie à la conduite naturelle et permanente, tandis que la conduite miraculeuse relève de la station debout, d'une disposition permanente à recevoir un ordre.
La racine du mot « Kanaf » et ses trois significations
Pourquoi les anges sont-ils décrits comme pourvus d'ailes ? Pour le comprendre, explique le Malbim, il faut examiner l'étymologie du mot « kanaf » (aile) en langue sainte. À l'origine, l'aile désigne le plumage fixé au membre de l'oiseau. Ce membre est l'organe moteur (« ever ») que la colombe agite, selon l'expression « Qui me donnera des ailes [ever] comme la colombe ? », tandis que les plumes qui recouvrent ce membre sont appelées collectivement « kanaf ».
De là, le mot « kanaf » a été étendu par métaphore à plusieurs notions : à ce qui vole avec légèreté - « les ailes du vent » (kanfei roua'h), « les ailes de l'aurore » (kanfei cha'har), « le soleil de justice qui porte la guérison dans ses rayons [ses ailes] », ou encore à ce qui s'envole de la mémoire de l'homme - « elle se fait des ailes » dans les Proverbes. Puisque l'oiseau déploie ses ailes en volant, le mot a pris le sens de déploiement - « Il déploie ses ailes, Il le prend » ; et comme ce déploiement projette une ombre - « terre à l'ombre d'ailes » (erets tsiltsal kenafayim) ; et puisque l'on peut trouver refuge sous l'ombre des ailes - « ils s'abritent à l'ombre de Tes ailes » ; et parce que l'oiseau dissimule ses oisillons sous ses ailes, le terme « kanaf » en est venu à signifier la dissimulation - « je m'abriterai au secret de Tes ailes », et aussi « Ton maître ne se dérobera [lo yikanef] plus », qui est dit d'Hachem béni soit-Il : aujourd'hui, « et Moi, Je cacherai assurément Ma face », mais dans le monde à venir, ton Maître ne se cachera plus. De même, « il ne découvrira point le pan du vêtement [kanaf] de son père », que le Rambam explique dans le Guide des Égarés au nom d'Ibn Djanah comme étant le secret de son père. Enfin, puisque l'aile se trouve à l'extrémité du corps de l'oiseau, « kanaf » désigne également l'extrémité et le bord : « de l'extrémité de la terre [mikenaf ha'arets] nous avons entendu des cantiques », « sur les pans [kanfei] de leurs vêtements ».
Il en résulte que le terme « kanaf » exprime trois notions : 1° l'extrémité et la limite, comme les coins du vêtement ; 2° le recouvrement, l'occultation et le voile, comme dans « ton Maître ne se dérobera plus » ; 3° le vol, ce qui s'élance et vole avec légèreté. Et ces trois aspects constituent précisément les attributs sous lesquels les Séraphins sont décrits ici.
« De deux il se couvre la face » - Des êtres limités et récepteurs
Par le fait de se couvrir la face, le verset vient nous enseigner que les Séraphins ont une limite et une mesure. Non point une dimension matérielle, puisqu'ils sont purement spirituels, mais une limite d'ordre spirituel : car le seul Être spirituel infini est le Saint, béni soit-Il, tandis que toutes les autres entités spirituelles sont limitées et reçoivent leur flux d'un autre. Et par quoi s'exprime la réception ? Toujours par le visage, la face. Le visage reflète ce que je reçois d'autrui. C'est ainsi que nos Sages enseignent dans la Guémara : mon mérite est supérieur au sien, car j'ai vu Rabbi Meïr de face, alors que celui qui ne l'a vu que de dos se situe à un degré inférieur. De même dans les écrits des Kabbalistes, lorsqu'on évoque l'union des attributs supérieurs : elle a lieu lorsqu'ils sont face à face, tandis que de face à dos, et à plus forte raison de dos à dos, aucune union ne peut s'accomplir. Ainsi, « de deux il se couvre la face » nous enseigne qu'il existe au-dessus d'eux une Puissance qui déverse Son flux sur eux, et qu'ils sont récepteurs et limités.
« De deux il se couvre les pieds » - Leur essence nous demeure inaccessible
Les pieds, explique le Malbim, symbolisent toujours ce qui reçoit l'influence de l'être, selon l'expression « l'Éternel t'a béni à mes pas » (leragli) - c'est à ses pas qu'est venue la bénédiction. Par le fait de se couvrir les pieds, le verset vient enseigner que nous ne pouvons pas appréhender pleinement leur essence. En effet, il nous est impossible de concevoir ce qui dépasse le temps et l'espace, car toutes les réalités matérielles que nous connaissons relèvent du temps et de l'espace. Si l'on nous parle d'une réalité située au-delà du temps, nous n'en avons aucune saisie, et de même au-delà de l'espace. Aujourd'hui encore, lorsque l'on nous parle d'atomes, que personne n'a jamais vus de ses yeux bien qu'on en trace des représentations, nous commençons à comprendre qu'il existe des réalités supérieures à la matière - mais en saisir l'essence même reste hors de notre portée. C'est pourquoi il est dit « de deux il se couvrait les pieds » : même l'influence que nous recevons d'eux demeure voilée et cachée, et nous n'en avons pas de perception parfaite.
« Et de deux il volait » - leur nature propre
Face au troisième aspect de l'aile, désigné par le terme de vol, le texte vient décrire leur vocation propre, leur rôle et leur essence : ils s'empressent d'accomplir la volonté de leur Créateur. C'est ce que traduit le Targoum : « et de deux il servait » - il accomplit et sert la volonté de son Maître.
Pourquoi toujours deux par deux ?
Remarquons que les ailes vont toujours par deux. Au sens simple, on pourrait dire que le texte emprunte une image à la réalité familière, où chaque oiseau possède deux ailes. Mais le Malbim enseigne qu'il y a là une dimension supplémentaire : bien que les Séraphins soient dénués de toute corporéité, ils ne possèdent pas l'unité simple du Créateur. Le Créateur est une unité pure, absolument exempte de toute composition ; c'est pourquoi, lorsqu'on dit « Un », cela ne s'applique qu'à Lui, béni soit-Il. Mais ce qui se décrit par le chiffre deux n'est déjà plus une unité simple. Il ne faut pas s'y tromper : le niveau des Séraphins est infiniment élevé, mais ils ne sont pas le Créateur, car ils sont définis par un nombre pair d'ailes.
De plus : « de deux il se couvrait la face », par deux, parce qu'il y a en eux deux niveaux de perception - il se conçoit lui-même, et il conçoit son Créateur dont il reçoit le flux. « De deux il se couvrait les pieds », par deux, car il y a en lui sa force propre et la force qu'il diffuse vers le bas. « Et de deux il volait », par deux, en regard de sa nature propre et de l'accomplissement de la volonté de son Créateur - deux dimensions distinctes qui coexistent en lui.
Six ailes, et quatre chez Ézéchiel - Guémara Haguiga 13b
Dans Ézéchiel, il n'est attribué aux Créatures célestes (les Hayot) que quatre ailes, alors qu'ici il y en a six. Comment cela se fait-il, s'ils ont contemplé la même vision ? La Guémara dans Haguiga répond : un verset dit « six ailes, six ailes pour chacun », et un autre verset dit dans Ézéchiel (chapitre 1) : « chacune avait quatre faces et chacune d'elles avait quatre ailes ». Il n'y a pas de contradiction : ici, c'est à l'époque où le Temple existait ; là, c'est à l'époque où le Temple n'existait plus - pour ainsi dire, les ailes des Hayot ont diminué. Aux jours de Yechayahou, le Temple se dressait sur ses fondations, il y avait donc six ailes ; aux jours d'Ézéchiel, l'heure de la destruction du Temple était venue, et la cour céleste s'est en quelque sorte amoindrie. En vérité, il n'y a pas de réelle diminution en haut, mais dès lors qu'elles n'exercent plus leur pleine influence ici-bas comme il se doit, la cour céleste s'en trouve pour ainsi dire amoindrie.
Et quelles sont les ailes qui ont été retranchées ? Rav Hananel dit au nom de Rav : celles avec lesquelles elles entonnent le cantique. La preuve en est qu'après cette diminution, il est écrit : « De l'extrémité de la terre, nous avons entendu des chants » - c'est désormais la terre qui doit entonner le chant, car les ailes par lesquelles les anges chantaient se sont amoindries. Et il est écrit ici « et de deux il volait (ye'ofef) », et il est écrit ailleurs « Y porteras-tu tes yeux (hata'if) qu'il n'est plus » - ce sont précisément ces ailes du vol qui ont disparu. Et d'où sait-on que c'est avec elles qu'ils chantent ? Parce qu'il est dit « et de deux il volait », immédiatement suivi de « et l'un criait à l'autre en disant : Saint, Saint... », ce qui correspond à « et de deux il servait » - par elles il sert son Maître et proclame devant Lui la Kédoucha.
Et les Sages disent : ce sont celles qui couvraient leurs pieds qui ont disparu. En effet, dans Ézéchiel, il est écrit : « et leurs pieds étaient des pieds droits » - or, si deux ailes couvraient leurs pieds, comment Ézéchiel a-t-il pu les voir ? C'est donc la preuve qu'elles avaient diminué. La Guémara objecte : peut-être se sont-ils découverts un instant, et il les a vus ? Car si l'on ne disait pas ainsi, il est bien écrit : « quant à la forme de leurs visages, c'était un visage d'homme », et comment aurait-il pu voir leurs visages alors qu'« avec deux il se couvrait la face » ? Tu dois donc admettre qu'ils se sont découverts un instant, et il en va de même pour les pieds. Mais les Sages refusent cette réponse : découvrir son visage devant son maître est une marque de respect (Derekh Erets), tandis que découvrir ses pieds devant son Maître et Seigneur n'est pas convenable. C'est pourquoi, selon eux, les deux ailes qui manquaient sont celles de « de deux il se couvrait les pieds », et non pas celles du chant.
Et le Malbim explique dans son commentaire sur Ézéchiel : depuis le jour où le Temple a été détruit, les ailes des Hayot ont diminué, car depuis lors, elles ne reçoivent ni ne dispensent plus l'abondance par la voie miraculeuse et cachée, mais seulement par le système des lois naturelles, de manière manifeste et connue, sans être enveloppée de voiles et de couvertures multiples. Autrement dit, les deux ailes qui ont disparu signifient que l'influence descend désormais à travers les rouages de la nature, par le système des constellations et des astres, ce qui constitue une conduite prévisible - au point que les astrologues authentiques de ces époques, qui maîtrisaient leur savoir (bien loin des horoscopes de notre temps), pouvaient savoir ce qui allait descendre et agir sur le monde d'en bas. En revanche, la conduite miraculeuse relève d'un ordre secret. Depuis la destruction, la providence miraculeuse s'est pour ainsi dire effacée et ne domine plus : nous ne voyons plus de miracles éclatants, ni de grêlons célestes s'abattant du ciel, ni d'ouverture de la mer Rouge, ni de dix plaies comme en Égypte. Et même lorsque Hachem accomplit un miracle, Il le fait descendre enveloppé dans de multiples vêtements de la nature, par la voie du secret.
וְקָרָא זֶה אֶל זֶה וְאָמַר קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ ה' צְבָאוֹת מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ׃ - Et l'un criait à l'autre en disant : Saint, Saint, Saint est l'Éternel Tsévaot, toute la terre est remplie de Sa gloire !
« Et ils s'appelaient l'un l'autre » - ils se demandent la permission les uns aux autres
Rachi explique : « Et ils s'appelaient l'un l'autre et disaient » - ils reçoivent la permission l'un de l'autre (selon le Targoum : ou-mekabelin den min den), car ils doivent commencer ensemble, car si l'un d'eux devançait ou tardait, il serait passible d'être consumé par le feu. C'est pourquoi ils s'appellent mutuellement et entonnent tous d'une seule voix. Et c'est pour cette raison que nous disons nous aussi dans la Kedoucha : « Tous ensemble répondent et disent ». « Et ils s'appelaient l'un l'autre » - ils s'invitent mutuellement afin que la louange jaillisse d'un même élan.
Le Malbim cite le Targoum, « ils reçoivent l'un de l'autre », et explique que cela concorde avec la pensée des penseurs juifs et des kabbalistes : chaque ange reçoit pour ainsi dire l'influence de son compagnon, puisant vigueur, force et puissance d'un autre ange ; ils s'invitent ainsi mutuellement à contempler et à exprimer par leurs paroles la sainteté du Créateur et Sa suprême grandeur.
« Saint, Saint, Saint »
Au sens littéral, explique le Malbim, « Saint, Saint, Saint » est formulé à la manière de l'expression « Roi des rois des rois » : il existe des rois, il existe celui qui règne sur tous les rois, et le Saint béni soit-Il règne encore au-dessus de ce roi de tous les rois. Il en va de même pour la sainteté : il existe un être saint qui est saint au-dessus de tous les saints, et Hachem est encore plus saint que lui. En d'autres termes, quel que soit le niveau suprême de sainteté que l'on puisse concevoir, supérieur à toutes les saintetés, le Saint béni soit-Il demeure infiniment saint, séparé et transcendant au-delà de celui-ci.
Et la traduction du Targoum, que nous récitons dans la Kedoucha de-Sidra : « Saint dans les cieux très élevés, demeure de Sa Chekhina ; Saint sur la terre, œuvre de Sa puissance ; Saint pour l'éternité et pour l'éternité des éternités ». Expliquons cela : « Saint dans les cieux très élevés, demeure de Sa Chekhina » - dans les cieux les plus hauts, séjour de Sa Présence, cela vient signifier que le Saint béni soit-Il est distinct même de la « forme » (tsoura). Car en toute chose, il y a la matière et la forme : la matière constitue la dimension corporelle, tandis que la forme exprime la spiritualité de la chose, tel un ange. Or, même dans les cieux, où il n'y a nulle matière mais seulement la forme, le Saint béni soit-Il est transcendant et séparé de cela. « Saint sur la terre, œuvre de Sa puissance » - la terre est l'œuvre de Sa puissance, et Il en est tout aussi saint et séparé, n'ayant en Lui aucune réalité corporelle ou matérielle.
Et que signifie « saint » (kadoch) en hébreu ? Séparé et mis à part. De même, « Te voici sanctifiée à moi » (Haré at mekoudéchet li) signifie : mise à part et réservée pour moi, retirée du reste du monde. Un homme saint est celui qui se sépare des passions de ce monde. Dans ce même sens, bien que de manière inversée, une kedécha désigne une femme mise à part et vouée à la débauche. Ici, « saint » signifie séparé et préservé de toute souillure, saint et sublime.
« Saint pour l'éternité et pour l'éternité des éternités » - ici, il ne s'agit plus de Son essence, mais du temps. Selon les termes du Malbim, Il est inaccessible au néant, c'est-à-dire qu'Il existe pour toujours, qu'Il existe éternellement. Nous affirmons ainsi qu'Hachem est transcendant au-delà de la spiritualité, à plus forte raison au-delà de la matérialité, et transcendant au-delà du temps, qui constitue une limite.
« Hachem Tsevaot, toute la terre est pleine de Sa gloire » - explication des trois saintetés
La suite du verset vient expliciter son début. « Hachem » correspond à « Saint pour l'éternité et pour l'éternité des éternités », car l'absence ou le néant ne peuvent s'appliquer à Lui, et Il est éternel. Le Nom divin (Havaya) exprime l'existence, et ses lettres composent « Il fut, Il est et Il sera » - les trois dimensions du temps, Lui qui est au-dessus du temps. « Tsevaot » (des armées) se réfère principalement aux armées célestes, correspondant à « Saint dans les cieux très élevés » : Sa sainteté surpasse les anges et tous les êtres saints d'en haut. « Toute la terre est pleine de Sa gloire » correspond à « Saint sur la terre » : Il est saint et exalté, et Sa gloire emplit toute la terre.
Par là, explique le Malbim, les éléments de la vision trouvent leur accomplissement parfait. Nous avions vu au commencement : « assis sur un trône élevé », le trône exprimant la conduite naturelle par la posture assise - à laquelle correspond « Saint sur la terre », car le gouvernement naturel s'exerce principalement sur la terre. Ensuite : « Des Séraphins se tenaient au-dessus de Lui », ce qui désigne la providence miraculeuse, au-dessus des lois de la nature - à laquelle correspond « Saint dans les cieux très élevés », le miracle étant rattaché aux cieux au-dessus de la terre. Et face à Sa sainteté intrinsèque correspond « Saint pour l'éternité » : avant que toute créature ne fût formée, Sa sainteté existait déjà, et même après que tout aura pris fin, Sa sainteté subsistera, car Il transcende le temps.
Il en va de même pour les trois niveaux de conscience observés chez les Séraphins : premièrement, ils reconnaissent leur Cause première - ce qui correspond à « de deux il se couvrait la face », car ils ne dévoilent point leur visage devant Celui dont ils reçoivent l'existence. Et en regard de cela : « Et ils s'appelaient l'un l'autre et disaient » : les anges s'interpellent et déclarent qu'Hachem est saint et dérobé à leur entendement, infiniment élevé au-delà de leur perception. Deuxièmement, ils appréhendent et connaissent leur propre essence et leur action - ce qui correspond à « et de deux il volait », à quoi répond « Saint dans les cieux très élevés », car le Saint béni soit-Il est saint et élevé bien au-dessus des anges eux-mêmes. Troisièmement, ils reconnaissent l'influx qu'ils dispensent au monde d'en bas - ce à quoi correspond « Saint sur la terre », car l'abondance qui descend vers les êtres inférieurs provient uniquement de Lui, et Il est infiniment exalté au-dessus de tout ce qu'Il dispense et accorde.
« Toute la terre est pleine de Sa gloire » - Sa louange réside dans Sa providence
Et si quelqu'un venait à dire : s'Il est si élevé et exalté, que Lui importent nos affaires ? Peut-être n'a-t-Il aucun lien avec nous - comme le prétendaient les philosophes évoqués lors du cours précédent, selon lesquels le Saint, béni soit-Il, est bien trop élevé pour s'intéresser à nos problèmes insignifiants ? C'est à cela que le verset répond en ajoutant : « Toute la terre est pleine de Sa gloire ». La gloire et la louange du Saint, béni soit-Il, résident précisément dans le fait qu'Il remplit toute la terre. Sa grandeur et Sa perfection consistent à veiller sur tout ce qui se passe ici-bas : en dépit de toute Sa transcendance, Il exerce Sa providence sur tout ce qui advient aux créatures les plus humbles, jusque dans les moindres détails - jusqu'au minuscule vermisseau qui a besoin d'une feuille au-dessus de lui pour le protéger du soleil. C'est à ce point que le Saint, béni soit-Il, veille sur toute chose, selon les enseignements du Baal Chem Tov.
En résumé :
Le chapitre 6 marque le début de la prophétie de Yéchayahou, l'année où Ouziyahou fut frappé de la lèpre - une « mort » qui n'est pas un décès réel, car « nul n'exerce de pouvoir au jour de la mort » et il n'aurait plus été désigné comme « le roi ». Dans cette vision, le prophète perçut par l'intelligence, et du point de vue des actions divines plutôt que de Son essence même (à travers un miroir qui n'éclaire pas), les deux modes de direction du Créateur : la direction naturelle et régulière, comparable à un roi siégeant sur un trône, où le trône représente l'armée céleste et où les pans de Son vêtement descendent jusqu'à la terre sous la forme d'une providence particulière s'étendant aux moindres détails ; et la direction miraculeuse, figurée par les Séraphins qui se tiennent au-dessus du trône et l'animent, attendant l'ordre de bouleverser les lois de la nature. Leurs six ailes indiquent leurs limites et leur réceptivité (le visage), la dissimulation de leur action à notre regard (les pieds), et l'accomplissement empressé de la volonté de leur Créateur (le vol), tandis que leur disposition par paires démontre qu'ils ne possèdent pas l'unité simple propre au Créateur. À la destruction du Temple, les ailes des Créatures célestes furent réduites, marquant le retrait de cette direction miraculeuse dévoilée. Enfin, les Séraphins s'interpellent en proclamant : « Saint, Saint, Saint » - transcendant par rapport à la forme, transcendant par rapport à la matière et élevé au-dessus du temps - et malgré tout, « toute la terre est pleine de Sa gloire » : car c'est là toute Sa gloire et Sa grandeur, que le Très-Haut veille personnellement sur chaque détail de Son monde.