Dans cette partie du chapitre, nous nous trouvons au cœur de la série d'imprécations (« Malheur ») que le prophète lance contre sa génération. Après « Malheur à ceux qui tirent la faute avec les cordes de l'illusion », le prophète dévoile l'argument intellectuel qui sous-tend cet attachement au péché : ces hommes mettent l'intellect lui-même au service de leurs désirs et exigent du Saint, béni soit-Il, qu'Il inflige Ses châtiments promptement et au grand jour. Le chapitre se poursuit par la description de cette maladie de l'âme consistant à inverser le bien et le mal, par la dénonciation ironique des prouesses de la boisson et de la justice corrompue, et s'achève par une vision saisissante de l'ennemi qui surgira de loin, avec rapidité et cruauté, messager du châtiment.
הָאֹמְרִים יְמַהֵר יָחִישָׁה מַעֲשֵׂהוּ לְמַעַן נִרְאֶה וְתִקְרַב וְתָבוֹאָה עֲצַת קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל וְנֵדָעָה׃ - Qui disent : qu'Il se hâte, qu'Il accélère Son œuvre afin que nous voyions ! Que le dessein du Saint d'Israël s'approche et vienne, pour que nous sachions !
Le prophète exhorte le peuple à faire techouva face aux calamités à venir : si vous ne vous repentez pas, vous connaîtrez le malheur et la souffrance. Le peuple entend cette réprimande et rétorque : les prophéties dont tu parles concernent un avenir lointain. Tu n'évoques rien qui doive survenir sur-le-champ. Or, si la chose arrivait immédiatement, les hommes en seraient émus et impressionnés. C'est pourquoi ils disent : il serait fort souhaitable qu'Hachem hâte la chose et qu'Il l'accélère également.
Quelle est la différence entre « hâter » (lemaher) et « accélérer » (lehahich) ? Le Malbim explique : dans la langue sainte, « hâter » se rapporte au temps, tandis qu'« accélérer » concerne l'action de l'homme. Si l'on appelle quelqu'un et qu'il se met immédiatement en route dès l'appel, mais en marchant avec lenteur, cette personne se hâte mais n'accélère pas. Elle n'a pas tardé une minute, mais la marche en elle-même est lente. Inversement, s'il n'arrive qu'au bout d'une heure mais en accourant à toute allure, il accélère mais ne s'est pas hâté, puisqu'il a tardé à se mettre en mouvement. Selon ce principe, ils réclament deux choses : « Qu'Il se hâte » - quant au moment, ne nous prédis pas ce qui arrivera dans dix ou vingt ans, mais ce qui aura lieu demain ou après-demain ; « Qu'Il accélère » - avec vivacité, que les événements ne traînent pas en longueur, mais s'abattent d'un seul coup.
Ces deux prétentions procèdent d'une même racine. Lorsque le décret est différé dans le temps, et que même lorsqu'il arrive, il se déploie avec modération et par étapes, l'homme attribue les faits au hasard. Il se dit : « C'est arrivé ainsi », et n'y voit que le cours naturel des choses. Mais lorsqu'un événement survient de manière foudroyante - comme chez Iyov, où un messager parlait encore qu'un autre arrivait déjà, et où tout fut anéanti en un instant - il devient évident qu'il s'agit d'une Providence divine. « Nu je suis sorti du ventre de ma mère », tout a été perdu en un court instant, ce qui témoigne d'une intervention céleste. En revanche, lorsque les événements traînent en longueur et mettent du temps à s'accomplir, ils semblent relever de la pure coïncidence et non de la main d'Hachem.
Et qu'est-ce que « le dessein du Saint d'Israël » ? Le verset mentionne deux notions : « Son œuvre » et « le dessein du Saint d'Israël ». Le Malbim éclaire cette distinction par une parabole : un roi confronté à une province rebelle cherche des moyens pour la soumettre. Il délibère et pèse les voies menant à son but : obtenir la reddition des insurgés. L'un des moyens consiste à envoyer une armée, qui marche, conquiert le pays et s'en empare par la force. C'est là « son œuvre » - l'acte tel qu'il s'exécute concrètement. Quant à son « dessein », il s'agit du but ultime : quel était l'objectif visé lors des délibérations, quel résultat final souhaite-t-on obtenir ? L'acte est la guerre, et le dessein final est que la province se plie à l'autorité royale, paie ses tributs et soit sous son contrôle.
Il en va de même pour le Saint, béni soit-Il : chaque fois que le terme « dessein » (etsa) est employé, il désigne la finalité pour laquelle Hachem accomplit Ses actes. Les épreuves et les malheurs constituent « l'acte ». Et la finalité, le « dessein », est que le peuple d'Israël reconnaisse Sa grandeur, prenne conscience de Sa divinité et se soumette à Son service. C'est là le véritable retour vers Hachem, béni soit-Il.
Dès lors, ils prétendent : si l'intention ultime d'Hachem dans le châtiment est d'amener à la techouva, comment pourrions-nous nous repentir ? Seulement s'il nous apparaît clairement que la punition émane d'Hachem. Or, cela ne saurait être manifeste qu'à deux conditions : premièrement, qu'Hachem se hâte - qu'aussitôt après la mise en garde du prophète, le malheur commence à fondre sur nous ; deuxièmement, que l'épreuve elle-même s'abatte avec rapidité et impétuosité, non au compte-gouttes, mais d'un seul coup. Tel est le sens de « qu'Il se hâte, qu'Il accélère ». De plus : « qu'il s'approche » - que cela ne soit pas lointain mais proche, immédiat, perceptible à l'œil ; « et qu'il vienne » - qu'une fois approché, il ne demeure pas immobile, mais continue d'avancer jusqu'à ce que chacun voie que ce décret vient d'Hachem. Mais quand de longs délais s'interposent entre l'acte d'Hachem - le décret néfaste - et la finalité qui l'a motivé, nous ne percevons pas les choses d'une façon qui nous incite à faire techouva.
C'est exactement là l'argument de « ceux qui tirent la faute avec les cordes de l'illusion » mentionnés dans le verset précédent. Pourquoi se laisse-t-il entraîner vers la faute ? Parce qu'il avance des prétextes intellectuels et met sa raison au service de ses passions. Il affirme : si nous étions témoins de la Providence divine, si nous constations des châtiments immédiats, nous ferions techouva. Mais tu te contentes de nous brandir des menaces pour un avenir éloigné. La guerre de Gog et Magog : cela fait des siècles qu'on parle de Gog et Magog, et où est-elle ? Ne voyant rien venir, il s'abandonne aux penchants de son cœur.
C'est pourquoi le prophète les appelle les « cordes du néant » - vanité et néant. Car si Hachem agissait ainsi, le libre arbitre serait aboli. Que désire donc Hachem ? Que l'on devienne un tsadik en un instant ? Il pourrait basculer un interrupteur dans notre cerveau pour faire de nous des justes - mais est-ce là ce que recherche Hachem ? Le Saint, béni soit-Il, veut que l'homme jouisse du libre arbitre et qu'il choisisse le bien. C'est pourquoi tout ce que fait Hachem constitue une forme d'incitation, mais il reste toujours à l'homme le choix et la possibilité de ne pas accomplir la volonté divine. Si l'on braquait une arme sur sa tempe jusqu'à ce qu'il se soumette, où serait le choix ? Pour ainsi dire, Hachem affirme : Je ne cherchais pas des robots, Je n'ai pas créé des robots. Certes, il faut qu'il y ait un avertissement, que l'homme sache que le mal engendre le mal et que le bien amène le bien. Mais si la rétribution était immédiate, il n'y aurait plus de libre arbitre, plus de récompense ni de punition, plus rien du tout. Il s'ensuit que toute leur revendication - qu'Il se hâte et agisse sur-le-champ - est dénuée de sens et va à l'encontre de la conduite d'Hachem, béni soit-Il.
Il convient de prêter attention à la précision dans l'ordre du verset. Chez l'homme, on commence par délibérer, puis on passe à l'action, et une fois le but atteint, on dit : « Son dessein s'est accompli », le voilà parvenu à ses fins, tout le pays est soumis à la volonté du roi. En revanche, pour le Saint, béni soit-Il, le « dessein » n'est pas mentionné au début, mais seulement à la fin - car Hachem n'a aucunement besoin de délibérer préalablement. Il n'a personne avec qui délibérer et n'en a nul besoin. Chez Hachem, la pensée et l'action ne sont pas deux choses distinctes, tout est un. On ne pouvait donc pas mentionner « Son dessein » au début, mais directement « Son œuvre », et ce n'est que lorsque nous voyons l'aboutissement que nous comprenons quel était Son dessein dès l'origine.
הוֹי הָאֹמְרִים לָרַע טוֹב וְלַטּוֹב רָע שָׂמִים חֹשֶׁךְ לְאוֹר וְאוֹר לְחֹשֶׁךְ שָׂמִים מַר לְמָתוֹק וּמָתוֹק לְמָר׃ - Malheur à ceux qui appellent le mal bien et le bien mal, qui changent les ténèbres en lumière et la lumière en ténèbres, qui changent l'amertume en douceur et la douceur en amertume !
Ici, le prophète formule un triple avertissement, correspondant à trois facultés de discernement chez l'homme. L'homme possède d'abord un discernement intellectuel, par lequel il distingue le bien du mal - ce qui est mitsva et ce qui est faute, la vérité et le mensonge ; cette faculté réside dans l'intellect. Il possède ensuite l'imagination et la vue, qui lui permettent de distinguer l'utile du nuisible, la lumière des ténèbres. Enfin, il possède la faculté sensitive, par laquelle il distingue l'agréable du désagréable, ressent les saveurs et fait la différence, par le goût, entre le miel et l'absinthe.
Et tout comme un homme malade trouve l'amer doux et le doux amer - on lui sert des mets délicieux et il prétend : « C'est avarié, ce n'est pas bon » - il en va de même pour l'âme. On a déjà vu un homme dont le nez était bouché manger une salade d'œufs dont la seule odeur, de près, était insoutenable. Mais lui, étant enrhumé, avait le goût et surtout l'odorat altérés, et ne pouvait sentir que la salade était gâtée. Voilà quelqu'un qui prend le mauvais pour le bon, trouvant cela agréable. À l'inverse, il arrive qu'un malade à qui l'on apporte de bons plats dise : « Je ne sais pas, cela me dégoûte, cela n'a aucun goût » - « du blanc d'œuf insipide », selon l'expression d'Iyov, quelque chose qui lui répugne. Telle est la maladie du corps. De même pour la maladie des yeux, lorsqu'un homme prend la lumière pour les ténèbres et les ténèbres pour la lumière : certains ne perçoivent que des éblouissements, tandis que d'autres ne discernent plus rien et ne distinguent plus le jour de la nuit.
C'est ainsi que parle le prophète : il existe également une maladie de l'âme. « Ceux qui appellent le mal bien et le bien mal » sont malades spirituellement, à l'image de ceux qui « changent les ténèbres en lumière et la lumière en ténèbres », tels des aveugles incapables de voir, ou de ceux qui « changent l'amertume en douceur et la douceur en amertume », dont le goût s'est altéré sous l'effet de la maladie au point de ne plus distinguer le doux de l'amer. La maladie morale des uns est identique à l'infirmité physique des autres.
הוֹי חֲכָמִים בְּעֵינֵיהֶם וְנֶגֶד פְּנֵיהֶם נְבֹנִים׃ - Malheur à ceux qui sont sages à leurs propres yeux et intelligents à leur propre regard !
Mais il y a une différence fondamentale. Le malade physiquement atteint, même s'il a goûté un plat et le trouve bon, fera confiance à quelqu'un qui vient lui dire : « Pas du tout, c'est avarié ». Ou bien si on lui affirme : « C'est parfaitement bon, c'est seulement toi qui trouves cela mauvais, j'y goûte et je t'assure que c'est excellent, tu peux en manger ». Il se fie aux autres pour le guider. Mais ces gens-là sont « sages à leurs propres yeux » : ils s'estiment pleins de sagesse, et bien qu'« en face d'eux se trouvent des hommes avisés », des personnes sages et éclairées qui leur expliquent clairement : « Ceci est ténèbres et ceci est lumière, ceci est amer et ceci est doux », ils restent sages à leurs propres yeux et pensent mieux savoir que quiconque. Le malade du corps est encore disposé à entendre : s'il est aveugle et qu'on lui annonce qu'il fait jour, il l'admet. Mais celui qui souffre d'une maladie de l'âme refuse d'écouter, persuadé d'être dans le vrai. On tente de le convaincre en lui disant : « Non, mon cher, voici le bien et voilà le mal », mais il ne veut rien entendre : « Malheur à ceux qui sont sages à leurs propres yeux et intelligents à leur propre regard ».
Puisqu'il a été mentionné « ceux qui changent l'obscurité en lumière », on rapporte un fait survenu à l'Admour Hazaken lors de son emprisonnement. Les autorités voulurent le mettre à l'épreuve pour voir s'il savait distinguer le jour de la nuit. On l'enferma dans un cachot hermétique, sans autre clarté qu'une bougie, sans que le moindre rayon de lumière extérieure ne pût y pénétrer. On lui apporta son repas en disant : « Mange, il est midi. » Il répondit : « Je ne mangerai pas maintenant, car il est minuit, il est minuit et cinq minutes très exactement. » Et c'était précisément l'heure indiquée par l'horloge. Quand on lui demanda d'où il le savait, il expliqua qu'à chaque heure du jour et de la nuit brille une combinaison différente du Nom divin (le Tétragramme), et que d'après cette lumière spirituelle qui rayonne à chaque instant, il sait précisément quelle heure il est.
Et à propos de cette perception spirituelle, on raconte que l'Admour de Komarno, l'auteur du Heikhal HaBerakha, envoya un jour ses téfilines en réparation. Le sofer accomplit son travail dans les règles, mais il commit une erreur lors de l'insertion des parachyot et ne les plaça pas dans le bon ordre. Le Rav mit les téfilines, les retira aussitôt et les lui rendit pour qu'il les dispose convenablement. Le scribe demanda : « Qu'est-ce qui ne va pas ? » Le Rav lui dit : « Tu n'as pas inséré les parachyot correctement. » L'autre répondit : « C'est impossible. » Le Rav affirma : « Je te le dis avec certitude. » Le scribe s'étonna : « D'où le Rav le sait-il ? » Il lui répondit : « Quand je les ai mises, j'ai ressenti l'illumination de Rabbénou Tam. » En effet, il existe une controverse bien connue sur l'ordre des textes, et le sofer s'était trompé en les insérant selon l'ordre de Rabbénou Tam. Il ouvrit les boîtiers, vérifia, et constata l'exactitude des propos du Rav. Quant à nous, si seulement nous pouvions ressentir la moindre lueur spirituelle en mettant les téfilines ! Lui percevait concrètement la lumière de Rachi et celle de Rabbénou Tam. Il s'avère ainsi qu'il est des hommes qui, dans l'obscurité, discernent la lumière, tandis que d'autres, même en plein jour, marchent dans les ténèbres.
הוֹי גִּבּוֹרִים לִשְׁתּוֹת יָיִן וְאַנְשֵׁי־חַיִל לִמְסֹךְ שֵׁכָר׃ - Malheur à ceux qui sont des héros pour boire du vin, et des hommes vaillants pour composer des liqueurs enivrantes !
מַצְדִּיקֵי רָשָׁע עֵקֶב שֹׁחַד וְצִדְקַת צַדִּיקִים יָסִירוּ מִמֶּנּוּ׃ - Qui acquittent le coupable pour un pot-de-vin, et privent les justes de leur droit !
En quoi réside la gloire de la force ? Lorsqu'un homme rend justice, lorsqu'il délivre le pauvre des mains de son oppresseur, on peut s'exclamer : admirable ! Cet homme possède une véritable vaillance, et il l'emploie à faire régner le droit et la droiture, veillant à ce que les faibles ne soient pas bafoués. Voilà l'authentique héroïsme. Mais ici, le prophète pousse un cri de lamentation : « Malheur ! » - combien faut-il déplorer ces prétendus héros et hommes de guerre qui justifient le coupable en échange d'un pot-de-vin ! Au lieu d'utiliser sa force pour arracher le miséreux à son exploiteur, ce puissant soutient au contraire l'injustice, car il touche des pots-de-vin du spoliateur, payé pour fermer les yeux ou pour lui donner gain de cause.
Quant aux expressions « pour boire du vin » et « pour composer des liqueurs », le Malbim explique qu'il s'agit d'une incise ironique par laquelle le prophète tourne ces hommes en dérision. En quoi sont-ils des héros ? Des héros pour s'enivrer ! Et en quoi sont-ils des hommes d'élite ? Pour couper les alcools - à la manière de ces barmans qui savent doser savamment les proportions pour concocter leurs mélanges. Toute ta vaillance se réduit-elle à cela ? Sont-ce là toutes tes compétences ?
La nuance entre un « héros » (guibor) et un « homme vaillant » (ich 'hayil) a déjà été précisée selon le Malbim : le guibor est naturellement vigoureux, doté d'une constitution physique imposante dès son jeune âge. L'ich 'hayil, en revanche, est un homme instruit dans l'art de la guerre, formé à la stratégie et aux manœuvres de combat. À l'époque, ces tactiques s'exerçaient au corps à corps : savoir esquiver un coup d'épée, porter l'estocade, faire preuve de souplesse. Et ici, le prophète souligne avec sarcasme : le prétendu héros déploie toute sa force à ingurgiter du vin ; et l'homme d'action, expert dans la conduite des troupes, passe maître dans l'art de mélanger les liqueurs - sachant comment les couper, quels dosages verser et quel degré d'alcool obtenir.
Il convient de remarquer également : « Qui acquittent le coupable pour un pot-de-vin » - il s'agit d'un scélérat dont la culpabilité est notoire, que chacun sait coupable, et que l'on déclare pourtant innocent. Et le juge ne se donne même plus la peine d'invoquer des prétextes : pourquoi acquittes-tu un coupable ? « Pour un pot-de-vin » - monsieur paie, et quiconque paie obtient gain de cause ! Il n'éprouve aucun besoin de se justifier, affirmant ouvertement la vénalité de son jugement. De surcroît : « et privent les justes de leur droit » - bien que l'innocence des justes soit manifeste aux yeux de tous, le juge dépouille l'innocent de son bon droit, faisant mine de l'ignorer totalement, car il a empoché l'argent du corrupteur.
לָכֵן כֶּאֱכֹל קַשׁ לְשׁוֹן אֵשׁ וַחֲשַׁשׁ לֶהָבָה יִרְפֶּה שָׁרְשָׁם כַּמָּק יִהְיֶה וּפִרְחָם כָּאָבָק יַעֲלֶה כִּי מָאֲסוּ אֵת תּוֹרַת יְהוָה צְבָאוֹת וְאֵת אִמְרַת קְדוֹשׁ־יִשְׂרָאֵל נִאֵצוּ׃ - C'est pourquoi, comme une langue de feu dévore le chaume, et comme la flamme consume la paille sèche, leur racine deviendra pourriture et leur fleur s'envolera comme de la poussière ; car ils ont rejeté la Torah de l'Éternel des armées, et ont méprisé la parole du Saint d'Israël.
Ce verset est particulièrement complexe, et présente une structure poétique tout à fait remarquable. La méthode du Malbim consiste très souvent à mettre en lumière le parallélisme des propositions scripturaires : lorsqu'un ou deux versets renferment quatre membres de phrase, on ne les lit pas selon l'enchaînement continu 1, 2, 3, 4, mais selon la correspondance 1, 3, 2, 4 - la première proposition trouvant son écho dans la troisième, et la deuxième dans la quatrième. Toutefois, si ce parallélisme s'applique ordinairement à quatre éléments, le Malbim met ici en évidence une symétrie articulée en six propositions, formant trois paires qui se répondent point par point.
Et voici comment il convient de lire. Premier parallélisme : « C'est pourquoi, comme une langue de feu dévore le chaume... leur racine sera comme de la pourriture... parce qu'ils ont méprisé la Torah d'Hachem Tsevaot ». Deuxième parallélisme : « et comme la flamme consume le foin sec... leur fleur s'envolera comme de la poussière... et qu'ils ont outragé la parole du Saint d'Israël ». Trois propositions répondant à trois propositions.
Le fondement de l'explication est le suivant : « la parole du Saint d'Israël », c'est la prophétie, ce qu'Hachem a transmis aux prophètes. Or, la faute de celui qui outrage la parole du prophète est doublement plus grave que celle de celui qui méprise ce qui est écrit dans la Torah d'Hachem. Premièrement, sur le plan des termes employés : au sujet de la Torah, il est dit « ils ont méprisé » (ma'asou) - et le mépris réside dans le cœur : « je n'en veux pas, je le dédaigne ». Mais au sujet de la parole du prophète, il est dit « ils ont outragé » (ni'atsou) - et l'outrage s'exprime par la bouche : on dénigre, on maudit, on parle de façon irrespectueuse contre cette parole. Deuxièmement, sur le fond : dans la prophétie se trouvent des sanctions et des avertissements qui s'adressent spécifiquement à toi - « je t'avertis que si tu n'agis pas ainsi, voici ce qui t'arrivera ». Il y a là une mise en garde propre à cette génération et à ces individus précis, qui témoigne d'une providence particulière (Hachgaha Pratit) du Saint, béni soit-Il, envers eux.
Prenons une parabole : il y a les ordres généraux de l'état-major, et il y a l'ordre particulier qu'un commandant donne à un soldat en face-à-face en lui disant : « Je t'ordonne de faire ceci et cela ». Quand la désobéissance est-elle plus grave - face aux consignes générales de l'état-major ou face à l'ordre direct du commandant ? À l'évidence face à l'ordre spécifique : je t'ai parlé face à face, je t'ai mis en garde et tu n'as pas obéi. Il en va de même ici : par la prophétie, Hachem a dépêché un émissaire particulier pour venir vers toi, s'entretenir avec toi face à face et te déclarer : « Mon ami, n'agis pas ainsi, et si tu continues, voici ce que tu subiras » - et tu as pourtant persisté. C'est infiniment plus grave, et c'est pourquoi la punition sera elle aussi bien plus sévère.
Le Malbim explique : le « chaume » (kach) est la racine de l'épi. Il ne s'agit pas de la racine souterraine : l'épi est la partie supérieure où se trouve le grain, et la tige de paille est comme sa racine - la partie inférieure qui descend du grain jusqu'à la terre. Le feu consume la racine, c'est-à-dire qu'il la brûle et la réduit en une matière flétrie et desséchée, tandis que la cendre reste sur place et ne disparaît pas. C'est le sens de : « C'est pourquoi, comme une langue de feu dévore le chaume... leur racine sera comme de la pourriture » - l'épi brûlera et se desséchera.
Dans l'application de la parabole : le châtiment n'atteindra que la racine, qui est l'épi lui-même, et non le grain situé au sommet - car le grain représente les enfants. Autrement dit, le châtiment vous frappera vous et non vos enfants ; vous serez vous-mêmes punis, l'épi brûlera à la façon d'une matière décomposée qui reste à sa place. Cela correspond à « parce qu'ils ont méprisé la Torah d'Hachem Tsevaot » - parce que vous avez méprisé ce qu'Hachem a consigné dans Sa Torah, ce qui constitue, de façon relative, la part la moins grave.
En revanche, dans le second parallélisme : « et comme la flamme consume le foin sec... leur fleur s'envolera comme de la poussière... car ils ont outragé la parole du Saint d'Israël ». Le mot « hachach » désigne l'inflorescence de l'épi, le sommet de la fleur de l'épi, la partie supérieure. Et cette fleur « s'envolera comme de la poussière » - on voit qu'ici l'atteinte ne frappe pas seulement la racine mais aussi les grains du dessus, c'est-à-dire également les enfants. C'est plus grave que pour celui qui a transgressé la Torah, où seule la racine était frappée, c'est-à-dire uniquement les parents et les pères ; ici, le châtiment se poursuivra et atteindra aussi les enfants.
Bien plus encore : « leur fleur s'envolera comme de la poussière » - or la poussière, le vent l'emporte au loin. Dans le premier cas, il restait quelque chose, il restait de la cendre : « comme une langue de feu dévore le chaume... leur racine sera comme de la pourriture », la racine se recroqueville, devient pourriture et cendre. Mais ici, pour ceux qui bravent les paroles du prophète, la fleur sera comme de la poussière - elle s'éparpillera sans qu'il n'en subsiste le moindre vestige, rayée totalement de la réalité. Et pourquoi ? « Et qu'ils ont outragé la parole du Saint d'Israël » - car il y a eu là un outrage envers la parole prophétique, et s'élever contre la prophétie est bien plus grave que de mépriser la Torah.
עַל־כֵּן חָרָה אַף־יְהוָה בְּעַמּוֹ וַיֵּט יָדוֹ עָלָיו וַיַּכֵּהוּ וַיִּרְגְּזוּ הֶהָרִים וַתְּהִי נִבְלָתָם כַּסּוּחָה בְּקֶרֶב חוּצוֹת בְּכָל־זֹאת לֹא־שָׁב אַפּוֹ וְעוֹד יָדוֹ נְטוּיָה׃ - C'est pourquoi la colère d'Hachem s'est enflammée contre Son peuple, Il a étendu Sa main sur lui et l'a frappé ; les montagnes ont tremblé, et leurs cadavres sont devenus comme des immondices au milieu des rues. Malgré tout cela, Sa colère ne s'est pas apaisée, et Sa main reste encore étendue.
« Il a étendu Sa main sur lui et l'a frappé » - à l'image d'un homme qui lève la main sur son prochain et le frappe. « Les montagnes ont tremblé » - il y aura un grand fracas dans le pays, tel un tremblement de terre où le sol engloutit ses habitants. Et par suite : « et leurs cadavres sont devenus comme des immondices (kassouha) au milieu des rues » - « kassouha » évoque la brisure, à l'image d'épines fauchées qui se trouvent broyées et rompues. « Malgré tout cela, Sa colère ne s'est pas apaisée, et Sa main reste encore étendue » - malgré toutes ces plaies, Sa colère ne s'est pas détournée, car jusqu'alors Il les a frappés Lui-même, et cela n'a rien donné. Que fera-t-on à présent ? Hachem va les frapper par l'intermédiaire d'ennemis. Or, qu'y a-t-il de plus redoutable : un coup venant de la main d'Hachem ou un coup venant de la main d'ennemis ? David n'a-t-il pas dit : « Que nous tombions donc entre les mains d'Hachem, car Ses compassions sont immenses, mais que je ne tombe point entre les mains de l'homme » ? C'est comme si le Saint, béni soit-Il, disait : au départ, le coup est venu de Moi et n'a pas suffi ; désormais, le coup viendra de la main des ennemis.
וְנָשָׂא־נֵס לַגּוֹיִם מֵרָחוֹק וְשָׁרַק לוֹ מִקְצֵה הָאָרֶץ וְהִנֵּה מְהֵרָה קַל יָבוֹא׃ - Il dressera un étendard pour les nations lointaines, et sifflera à son adresse depuis l'extrémité de la terre ; et voici qu'il viendra vite et d'un pas léger.
Qu'est-ce qu'un « nes » ? C'est le haut mât auquel on suspendait la bannière, comme dans l'expression « Élevez un étendard vers Sion ». Lorsqu'on voulait sonner le rassemblement pour la guerre, on hissait le drapeau sur un haut mât, rassemblant ainsi les combattants. Hachem dressera donc un étendard pour les nations lointaines afin qu'elles viennent. Et le prophète ajoute : Il n'aura même pas besoin d'étendard - « et sifflera à son adresse depuis l'extrémité de la terre », il suffira qu'Hachem siffle depuis le bout du monde, un simple sifflement de lèvres suffira pour les faire accourir. Et bien que l'ennemi se trouve à l'autre bout de la terre, « il viendra vite et d'un pas léger » : « vite » (mehérah) - c'est-à-dire qu'il partira sur-le-champ, car la rapidité relève du temps ; et non seulement vite, mais aussi avec célérité - pour qu'on ne dise pas qu'il est parti tout de suite mais qu'il a marché tranquillement, le texte précise « d'un pas léger » (kal yavo), soulignant la promptitude de la marche, le fait de presser le pas.
אֵין־עָיֵף וְאֵין־כּוֹשֵׁל בּוֹ לֹא יָנוּם וְלֹא יִישָׁן וְלֹא נִפְתַּח אֵזוֹר חֲלָצָיו וְלֹא נִתַּק שְׂרוֹךְ נְעָלָיו׃ - Nul chez lui n'est épuisé, nul ne trébuche ; il ne sommeille ni ne dort, la ceinture de ses reins ne se dénoue pas et le lacet de ses chaussures ne se rompt point.
On pourrait a priori s'étonner : le déplacement d'un ennemi prend du temps, une armée est une structure lourde. Même un porte-avions ne part pas instantanément, il faut s'équiper avant de lever l'ancre ; à plus forte raison à leur époque, où une armée avait besoin de logistique, d'approvisionnement en nourriture et d'armement. À cela, le prophète répond : il n'en est rien. Le Saint, béni soit-Il, hâtera et précipitera l'ennemi, à tel point que sa marche se fera avec aisance et vélocité, sans le moindre ralentissement. « Nul chez lui n'est épuisé » - de par sa propre nature. « Nul ne trébuche » - car celui qui trébuche le fait généralement à cause d'un obstacle sur le sol, or aucun obstacle extérieur ne l'entravera non plus. « Il ne sommeille pas » - le mot tenoumah désigne un léger assoupissement, comme une sieste que l'on fait après la fatigue. « Ni ne dort » - le sommeil profond, naturel et régulier dont le corps a besoin la nuit. Il n'aura besoin ni de l'un ni de l'autre, et sera capable de marcher jour et nuit.
Et ce n'est pas seulement sur le plan physique, mais aussi sur le plan vestimentaire qu'il ne subira aucun retard. « La ceinture de ses reins ne se dénoue pas » - la ceinture des reins (ézor 'halatsaïm) est la ceinture que l'on serre autour des hanches ; lorsqu'on voulait courir, on la nouait fermement, à l'image du prophète Élie qui ceignit ses reins et courut devant A'hav, ou comme dans les expressions « il serra ses reins » ou « ceins tes reins comme un vaillant guerrier ». Pourquoi agissait-on ainsi ? Parce que pendant la course, les organes du corps ballottent ; on comprimait donc fermement l'abdomen et les viscères pour courir avec plus de vigueur. À cette époque, on nouait un simple tissu, un peu comme une serviette ou un gartel, et au fil de la course, il risquait de se relâcher, obligeant à s'arrêter en plein élan pour le renouer - pas comme aujourd'hui où nous disposons de ceintures adaptées. Le prophète affirme donc : sa ceinture ne s'ouvrira pas. « Et le lacet de ses chaussures ne se rompt point » - car bien souvent en marchant, un lacet se dénoue ou se détache, et l'on marche dessus ; mais le Saint, béni soit-Il, les fera progresser avec une telle impétuosité qu'il n'y aura même pas le moindre temps d'arrêt pour refaire ses souliers.
אֲשֶׁר חִצָּיו שְׁנוּנִים וְכָל־קַשְּׁתֹתָיו דְּרֻכוֹת פַּרְסוֹת סוּסָיו כַּצַּר נֶחְשָׁבוּ וְגַלְגִּלָּיו כַּסּוּפָה׃ - Ses flèches sont aiguisées, et tous ses arcs sont tendus ; les sabots de ses chevaux sont pareils au silex, et les roues de ses chars sont comme un tourbillon.
Le texte continue de dépeindre la fulgurance de son avancée : il n'aura même pas besoin de s'arrêter pour polir ou affûter ses flèches, puisque « ses flèches sont aiguisées » - prêtes depuis longtemps, affûtées et parées pour le combat. Devra-t-il bander son arc ? « Et tous ses arcs sont tendus » - bander l'arc consiste à tirer la corde pour pouvoir décocher la flèche, or ici l'arme est déjà chargée d'avance. « Les sabots de ses chevaux sont pareils au silex » - on fixait habituellement aux chevaux des fers métalliques à l'aide de clous, et la monture se trouvait parfois ralentie lorsqu'un fer se détachait ; or ici, rien de tel ne sera nécessaire, car les sabots de ses chevaux seront aussi durs que le silex, insensibles aux rochers et sans besoin de ferrure, lui permettant d'avancer sans la moindre crainte. Bien plus encore : les chevaux eux-mêmes sembleraient presque superflus, car « les roues de ses chars sont comme un tourbillon » - les roues de ses attelages fileront d'elles-mêmes, comme une tornade qui soulèverait le char dans les airs. Tout ceci illustre avec quelle promptitude et quelle vélocité Hachem précipitera Son action, jusqu'à faire fondre le malheur à l'improviste.
שְׁאָגָה לוֹ כַּלָּבִיא יִשְׁאַג כַּכְּפִירִים וְיִנְהֹם וְיֹאחֵז טֶרֶף וְיַפְלִיט וְאֵין מַצִּיל׃ - Son rugissement est comme celui du lion, il rugit comme des lionceaux ; il gronde, saisit sa proie et l'emporte en sûreté, et personne pour délivrer.
Après nous avoir décrit la célérité avec laquelle l'ennemi surviendra, le texte en vient à dépeindre sa puissance et sa cruauté. Le Malbim explique : le rugissement du vieux lion (lavi) est plus puissant que celui du jeune lionceau (kefir). Le kefir est un jeune lion ; le lavi, par son rugissement, glace d'effroi le cœur de l'homme, tandis que le jeune lionceau doit encore s'exercer avant d'atteindre une telle stature. Cependant, le lionceau, tout excité de sa jeunesse, rugit constamment ; le lion adulte, lui, met du temps avant de rugir - regardez comme les lions sont assoupis dans les zoos, avant qu'on ne les entende rugir ne serait-ce qu'une fois. C'est pourquoi le prophète précise : « Son rugissement est comme celui du lion » - un rugissement formidable et terrifiant comme celui du lavi, mais « il rugit comme des lionceaux » - sans interruption, à la manière des lionceaux qui ne cessent de rugir. Les deux réunis créent un redoublement de terreur.
« Il gronde » (ve-yinhom) - le lion émet ce grondement sourd précisément lorsqu'il n'a pas de proie, ainsi qu'il est écrit : « Le lion rugit-il dans la forêt sans avoir de proie ? » ; le rugissement retentit lorsqu'il a une proie, tandis que le grondement traduit la frustration de n'en point avoir. Or, ici, le prophète déclare : « il gronde et saisit sa proie » - il gronde comme s'il manquait de proie, alors même qu'il en tient déjà une entre ses griffes ! Autrement dit, tout en tenant sa proie, il continue de gronder. Que signifie cette image ? Qu'il cherchera sans cesse à en dévorer davantage. En effet, un lion qui a capturé sa proie a obtenu satisfaction et s'apaise ; ici au contraire, il continuera à gronder comme s'il était encore en quête de gibier, dans une insatiable voracité. Et pourquoi en veut-il encore ? « Et il l'emporte » (ve-yaflit) - il prend sa proie pour la dissimuler dans ses repaires et ses tanières, y amassant son butin. « Et personne pour délivrer » - nul ne sera en mesure de lui tenir tête. C'est ainsi que l'ennemi déferlera : insatiable, exigeant toujours plus, sans que personne ne puisse sauver.
וְיִנְהֹם עָלָיו בַּיּוֹם הַהוּא כְּנַהֲמַת־יָם וְנִבַּט לָאָרֶץ וְהִנֵּה־חֹשֶׁךְ צַר וָאוֹר חָשַׁךְ בַּעֲרִיפֶיהָ׃ - En ce jour-là, il rugira contre lui comme le rugissement de la mer ; et l'on regardera vers la terre, et voici : ténèbres, écueils, et la lumière s'est obscurcie dans ses nuées.
Après avoir décrit la terreur qu'inspire l'ennemi, comparable à un lion qui rugit et déchiquette sa proie, le prophète nous offre une autre métaphore saisissante : celle d'un navire en perdition en pleine mer. Jusqu'ici, il décrivait l'ennemi ; désormais, il s'adresse à eux : venez, laissez-moi vous décrire à quoi vous ressemblerez en ce temps-là. Vous paraîtrez tel un navire ballotté sur la grande mer, que les flots soulèvent et qui menace de se briser à chaque instant. Tel est le sens de : « En ce jour-là, il rugira contre lui comme le rugissement de la mer » - semblable au grondement formidable de l'océan sur le point d'engloutir le vaisseau.
« Et l'on regardera (ve-nibât) vers la terre » - le Malbim explique que ce terme se rattache à la racine de levêt (le labeur, l'épuisement), à l'instar de « l'insensé de lèvres trébuchera (yilavêt) », c'est-à-dire s'épuisera, ou comme dans l'expression « combien nous nous sommes fatigués en ce chemin ». En d'autres termes, les passagers du navire seront à bout de forces, ramant avec l'énergie du désespoir pour regagner la terre ferme, sans y parvenir. Et pourquoi n'y parviendront-ils pas ? « Et voici : ténèbres » - une obscurité totale règne, masquant le rivage. De plus, lorsqu'on ne voit rien, le navire s'approche de la côte à l'aveugle, risquant le naufrage sur des écueils dissimulés sous les flots. Tel est le sens de « Tsar » : un rocher abrupt, un écueil menaçant de disloquer la coque. Enfin, « et la lumière (va-or) » - le terme « or » désigne ici le nuage et la brume épaisse qui descendent, péril majeur pour la navigation ; et « s'est obscurcie dans ses nuées (ba-arifeha) » - ce nuage déverse une pluie battante et torrentielle, empêchant les marins de distinguer quoi que ce soit à un centimètre devant eux.
Tout cela illustre l'immensité de la détresse qui surviendra alors : l'ennemi sera si effroyable, sa progression d'une rapidité si vertigineuse, et l'ampleur du malheur et des ténèbres si terrible, qu'en apparence rien de bon ne pourra plus en émerger. Puisse Hachem nous préserver de tout mal, Amen ve-Amen.
Dans ce chapitre, le prophète met au jour la racine intellectuelle de « ceux qui traînent l'iniquité » : ils exigent que le châtiment se hâte et survienne sans délai pour qu'ils y reconnaissent la Providence divine. Sa réponse démontre qu'une telle exigence sape le fondement même du libre arbitre - car le Saint, béni soit-Il, n'a point créé des robots. Chez Hachem, le dessein ne précède pas l'action de façon visible pour l'homme, et ce n'est qu'à travers les aboutissements que l'on comprend Son dessein : la finalité ultime reste la techouva, et la conduite divine fait preuve de mesure et de patience afin de préserver l'espace du libre choix. De là, le prophète examine les trois maladies du discernement - dans l'intellect, la vue et le goût - en soulignant qu'un malade du corps consent encore à écouter un médecin, tandis que ceux qui sont « sages à leurs propres yeux » refusent d'entendre, même lorsque des hommes éclairés se tiennent en face d'eux. Il tourne en dérision leur prétendue bravoure dans l'ivresse et le mélange des boissons fortes, substituée au véritable courage de la justice ; il fustige ceux qui justifient le coupable par un pot-de-vin au vu de tous, et démontre, par le parallélisme des six propositions, que le mépris des paroles prophétiques est bien plus grave que le rejet de la Torah - au point que la rétribution frappe non seulement la racine mais aussi la fleur, et ne laisse même pas de cendre, la dispersant comme de la poussière. Enfin, lorsque les fléaux envoyés directement de la main d'Hachem n'ont pas suffi à les ramener, « Sa main reste encore étendue » - et l'ennemi surgit au simple sifflement divin, avec une célérité sans faille ni relâchement, tel le rugissement d'un lion et le grognement insatiable d'un lionceau, au point qu'Israël ressemble à un navire en perdition dans la nuit, cerné d'écueils, de brouillard et de pluies torrentielles. Puisse Hachem nous délivrer de tout mal.