Notre chapitre traite de la faillite morale de cette génération et de son examen de conscience. Après que le prophète a proclamé que « le bras de l'Éternel n'est pas trop court pour sauver », mais que ce sont les fautes qui font écran, le peuple en vient lui-même à la confession. Dans le passage qui suit, nous lisons les termes de ce vidouy, la réponse que lui donne le prophète, ainsi que la terrible description de l'effondrement de la justice et de la vérité au sein de la génération - jusqu'à en arriver à cet état où « la vérité a disparu ».
כִּי רַבּוּ פְשָׁעֵינוּ נֶגְדֶּךָ וְחַטֹּאותֵינוּ עָנְתָה בָּנוּ כִּי פְשָׁעֵינוּ אִתָּנוּ וַעֲוֺנֹתֵינוּ יְדַעֲנוּם׃ - Car nombreuses sont nos transgressions devant Toi, et nos péchés témoignent contre nous ; car nos transgressions demeurent avec nous, et nos iniquités, nous les connaissons.
Le Radak explique : « Car nombreuses sont nos transgressions devant Toi » - nos propres transgressions s'ajoutent à celles de nos pères. Au début, il a été dit que c'est par les fautes des ancêtres que l'exil s'est prolongé, et à présent le peuple renchérit et admet : nos pères ne sont pas les seuls en cause, nous y avons notre part nous aussi, les deux facteurs se sont combinés. « Devant Toi » - véritablement devant le Maître du monde. Contrairement aux ancêtres qui dissimulaient leurs actes en se disant pour ainsi dire que l'Éternel ne les voyait pas, nous venons ici devant Toi et nous nous confessons ouvertement.
« Et nos péchés témoignent contre nous » (ʿaneta banou, au singulier) - il aurait semblé plus logique d'employer le pluriel, « ʿanou banou ». Le Radak précise : qu'on ne s'en étonne point, tel est l'usage biblique - ainsi « et ses yeux s'étaient figés » (au sujet d'Éli le Cohen, où « yeux » est au pluriel et « figé » au singulier) ; « et des hommes vinrent à moi » ; « les forteresses sont prises » ; « ses pas ne chancelleront pas », et d'autres tournures similaires. De plus, il y a ici un sens littéral particulier : chacun de nos péchés, pris individuellement, témoigne contre nous. C'est pourquoi le verset emploie le singulier. « Et voici, nos transgressions demeurent avec nous » - nous reconnaissons nos fautes et nous les confessons, de sorte que nous devrions, semble-t-il, être plus dignes de la délivrance.
Le Malbim distingue avec précision ces différents termes : le « pécha » (la transgression délibérée) relève de la rébellion - la révolte contre l'Éternel dans les commandements liant l'homme à Dieu (ben adam la-Makom). « Nos fautes » (hataoténou) - ce sont les manquements commis entre l'homme et son prochain, comme le vol, l'extorsion et autres préjudices semblables. Et non content d'avoir fauté dans le passé, « nos transgressions demeurent avec nous » - ces péchés sont encore ancrés en nous, nous n'en avons pas encore fait téchouva. Enfin, le terme « avon » (l'iniquité) - selon l'approche bien connue du Malbim - dérive de la racine indiquant la déformation morale et intellectuelle : il ne s'agit pas simplement d'un homme ayant cédé à une pulsion, même délibérément, mais d'une faute issue d'un égarement de l'esprit, d'une idéologie corrompue, d'une pensée d'hérésie.
Dès lors, « et nos iniquités, nous les connaissons » signifie : nous en sommes toujours conscients et nous les entretenons, c'est-à-dire que nous nous cramponnons encore à ces pensées hérétiques et à ces égarements de l'esprit comme par le passé. Dès lors, comment s'étonner de ce qui a été dit plus haut : « [nous espérons] la délivrance, et elle s'éloigne de nous » ? La délivrance est pourtant là, à portée de main, mais c'est nous qui la fuyons : nous persistons dans la déviance intellectuelle, nous persistons dans les révoltes contre Dieu, et nous persistons dans les torts causés à autrui. Comment s'étonner alors que le salut reste si loin de nous ?
פָּשֹׁעַ וְכַחֵשׁ בַּיהֹוָה וְנָסוֹג מֵאַחַר אֱלֹהֵינוּ דַּבֶּר עֹשֶׁק וְסָרָה הֹרוֹ וְהֹגוֹ מִלֵּב דִּבְרֵי שָׁקֶר׃ - En transgressant et en reniant l'Éternel, en se détournant de notre Dieu, en tenant des propos d'oppression et de révolte, en concevant et méditant dans son cœur des paroles de mensonge.
L'ensemble des commentateurs s'accorde sur le fait que « pachoʿa » et « kakhech » sont à l'infinitif absolu, c'est-à-dire qu'ils désignent la notion elle-même plutôt qu'une simple action conjuguée : non pas « nous transgressons et renions », mais l'état de transgression et de reniement.
Le Radak soulève une difficulté : comment peut-on affirmer qu'ils renient l'Éternel, alors que nous venons de voir qu'ils déclarent « nombreuses sont nos transgressions devant Toi, et nos péchés témoignent contre nous » - ils s'adressent donc bel et bien au Maître du monde ? Il répond : lorsqu'un homme ment et lèse son prochain, il renie en réalité l'Éternel. Celui qui avance une fausse prétention contre autrui, prétendant par exemple : « Je t'ai prêté de l'argent » alors qu'il n'en a jamais rien été, renie en pratique le Créateur, car il agit comme si l'Œil d'en haut ne voyait rien. C'est le sens même du verset : « S'il commet une infidélité envers l'Éternel en niant à son prochain... » - lorsque tu trahis ton prochain, ce n'est pas seulement envers lui que tu as une dette, tu commets un sacrilège envers le Maître de l'univers.
Le Radak apporte une autre explication tirée du Targoum Yonatan : « Et reniant l'Éternel » - en reniant la parole de Dieu (be-memra d'Adonay), c'est-à-dire en contestant Ses commandements. Le Saint, béni soit-Il, a ordonné : « Vous ne nierez point », « vous ne mentirez point », et l'on fait l'inverse - il s'avère donc que l'on nie la mitsva elle-même, comme si Dieu ne l'avait jamais prescrite. Il ne s'agit pas de nier Son existence, mais de renier l'authenticité de l'ordre divin, car sinon, comment pourrait-on agir à l'encontre de la parole de Dieu ?
« Et nous nous sommes détournés de notre Dieu » - à l'opposé de ce qui est prescrit : « Vous suivrez l'Éternel votre Dieu ». Non seulement nous ne L'avons pas suivi, mais nous avons en plus reculé et nous sommes retournés en arrière.
« Concevoir et proférer du cœur des paroles de mensonge » - le Radak explique que « horo » (concevoir) est comparable à « concevoir le malheur » mentionné plus haut, du terme de gestation : ce qu'un homme médite et conçoit dans son cœur est considéré comme une gestation, et lorsqu'il le met en pratique, c'est déjà l'enfantement. « Véhogo » dérive de la parole, de la prononciation : ce qu'il a conçu, pensé et projeté, il le formule ensuite, le prononce et l'exprime : des paroles de fausseté.
Le Radak rapporte une autre explication au nom de son père : « horo » vient de l'enseignement (horaah), comme dans « enseigner aux enfants d'Israël » - l'instruction qu'ils dispensent et la doctrine qu'ils enseignent ne sont que mensonge. Rachi cite, d'après d'autres ouvrages, que « concevoir et proférer » (horo véhogo) font allusion au maître et à l'élève : « horo » désigne le maître qui instruit son élève, et « hogo » l'élève qui médite ces paroles - et tous deux ont trahi à l'unisson, tous deux ont conçu et formulé depuis leur cœur des paroles trompeuses. Autre explication chez Rachi : « horo » se rattache au fait de lancer ou projeter, comme dans la traduction araméenne de « le cheval et son cavalier Il a précipités dans la mer » (« yera béyama »), c'est-à-dire faire passer la pensée à l'acte ; « vehogo » vient de « Ôte (hago) les scories de l'argent », séparer les impuretés du métal. En d'autres termes, ils projettent, séparent et extraient de leur cœur des propos mensongers.
Le Malbim présente les paroles du prophète comme une réponse à leur confession. Ils avaient déclaré : « Car nos transgressions se sont multipliées devant Toi », et en écho à cela, le prophète leur réplique : « Transgresser et renier l'Éternel ». La transgression (« pécha ») désigne la rébellion - ce qui s'inscrit encore dans un cadre de reconnaissance, où l'on se rebelle contre un roi dont on admet l'existence. Mais le reniement (« kakhach ») va bien plus loin : c'est prétendre qu'à Dieu ne plaise, Hachem n'existe pas du tout. Non contents de vous être rebellés contre Lui, vous L'avez également renié.
Puis le verset poursuit : « Et nous nous sommes détournés de notre Dieu ». Le Malbim maintient constamment le principe selon lequel le Nom divin ineffable (Hachem) se réfère au Saint, béni soit-Il, de manière absolue, en tant que Créateur et Roi de l'univers ; tandis que le terme « notre Dieu » (Elohénou) exprime Son rapport envers nous, Sa providence particulière (hachgaha pratit) sur Ses créatures. Dès lors : « Transgresser et renier l'Éternel » renvoie à Sa qualité de Souverain du monde ; « et nous nous sommes détournés de notre Dieu » s'applique à la providence individuelle, attestant que nous avons également renié la providence ainsi que le principe de salaire et châtiment. En effet, même si l'amour d'Hachem n'est pas profondément ancré dans le cœur de l'homme, il subsiste naturellement en lui une crainte intime du châtiment. Or, ils en sont arrivés à un point où même cette peur de la punition a disparu. « Notre Dieu » incarne l'attribut de justice, Celui qui veille sur nous et nous demande des comptes - et même cela ne leur inspire plus la moindre crainte.
Et face à leur aveu : « et nos fautes témoignent contre nous », qui vise les infractions commises envers le prochain, le prophète vient révéler à quel point les préjudices d'homme à homme étaient devenus, à leurs yeux, non seulement admissibles, mais un motif de vantardise. Chacun raconte à son voisin : « Si tu savais quelle combine je lui ai montée, comment je l'ai roulé, comment je l'ai berné sans que ce naïf ne se rende compte de rien ! » Ils s'étaient abaissés à un tel degré que cela constituait pour eux une source de fierté.
Il y a un stade plus grave encore : un individu qui n'a réussi à tromper personne de la journée se retrouve sans rien à raconter. Que fait-il ? Il invente de toutes pièces une escroquerie imaginaire, simplement pour être admiré et s'entendre dire : « Chapeau, bien joué ! » C'est là le sens de « proférer l'oppression et la révolte » - ils parlent de spoliation et s'en glorifient ; « concevoir et proférer du cœur des paroles de mensonge » - il en vient à concevoir et échafauder un récit fictif, prétendant avoir escroqué ou monté un mauvais coup, afin que l'on vante sa ruse et son habileté. Il se vante d'une extorsion qu'il n'a même pas commise ! Cela démontre l'ampleur démesurée des péchés commis envers le prochain dont ils s'étaient confessés, au point de transformer leurs fautes en titre de gloire.
וְהֻסַּג אָחוֹר מִשְׁפָּט וּצְדָקָה מֵרָחוֹק תַּעֲמֹד כִּי כָשְׁלָה בָרְחוֹב אֱמֶת וּנְכֹחָה לֹא תוּכַל לָבוֹא׃ - Et la justice a été repoussée en arrière, et l'équité se tient à distance, car la vérité a trébuché sur la place publique, et la droiture ne peut y pénétrer.
Rachi explique : nous espérions qu'Hachem nous aiderait à tirer vengeance de nos ennemis, mais le Saint, béni soit-Il, n'exerce pas de justice à leur encontre. « Et l'équité se tient à distance » - la bienveillance justicière d'Hachem envers nous, qui consisterait à nous venger de nos adversaires, demeure éloignée. Nous crions pour qu'Il vienne nous sauver et nous secourir, mais rien ne vient. Et quelle en est la cause ? La faute réside en nous : « car la vérité a trébuché sur la place publique ». Il n'y a plus de vérité dans nos rues, et dès lors que la vérité a défailli sur terre, elle fait également défaut depuis le Ciel. Dieu a fait l'un en regard de l'autre : lorsque nous agissons avec vérité et droiture, le Saint, béni soit-Il, se conduit envers nous avec vérité et droiture ; mais quand nous altérons nos paroles et empruntons les voies de la ruse et du mensonge, depuis le Ciel non plus on ne nous applique ni justice ni équité.
Il y a là un enseignement moral capital. Nous nous écrions : « Maître du monde, regarde quelle injustice on nous inflige ! » Mais lorsque nous venons accuser l'ONU de mentir, de tricher et d'inventer des calomnies contre nous, n'est-ce pas exactement l'attitude adoptée par le pouvoir envers ses propres citoyens, contre ceux qui observent les mitsvot, contre le public orthodoxe, contre les résidents de Judée-Samarie, contre tous ceux dont la ligne de foi ne s'aligne pas sur la sienne ? Ne forge-t-on pas contre eux des imputations fallacieuses, en montant des histoires de toutes pièces et en leur imputant des accusations gratuites ? Quand on pratique l'injustice à l'intérieur, il ne faut pas s'étonner de subir l'injustice de l'extérieur. La vérité a trébuché sur la place publique, et par conséquent, la justice et l'équité d'Hachem se tiennent éloignées de nous.
Le Radak explique que « houssag a'hor » (a reculé) s'entend au sens d'un repli des forces vers l'arrière, à titre de parabole : la justice n'a plus de place parmi nous et a donc, pour ainsi dire, battu en retraite, et la charité n'a plus de place parmi nous, raison pour laquelle elle se tient à distance. Il définit ces notions : « michpat » (la justice) relève des devoirs entre l'homme et son prochain, entre deux plaideurs, pour justifier l'innocent et condamner le coupable. « Tsedaka » (la charité), c'est donner au pauvre, lui prêter, lui donner de l'argent ; tandis que la bienfaisance (guemilout 'hassadim) s'adresse aussi bien aux pauvres qu'aux riches, car si un homme riche porte un fardeau et qu'on l'aide à le soulever, on accomplit envers lui une bonté. « Emet » (la vérité), c'est parler avec franchise à son prochain, ne pas tromper autrui au sujet d'un dépôt ou d'un prêt, et ne pas avoir une parole en bouche et une autre dans le cœur. « Nekho'ha » (la rectitude), c'est la probité, le fait d'être droit avec chaque être humain, dans l'esprit du précepte « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ».
Et pourquoi le texte précise-t-il que « la vérité a trébuché sur la place publique » (bare'hov) ? Le Radak répond : parce qu'en secret, il restait encore parmi eux des hommes de vérité. C'est également ce que dit Jérémie : « Cherchez sur ses places s'il s'y trouve un homme, s'il en est un qui cherche la fidélité » - n'y en avait-il donc aucun ? Si, mais pas sur la place publique. Ceux qui cherchaient la fidélité se faisaient discrets et restaient cloîtrés chez eux, car il n'était plus honorable d'être un homme de vérité au grand jour. Celui qui se montrait droit et intègre passait pour un sot et un naïf : comment, tu es allé rendre l'objet ? Tu as trouvé quelque chose et tu l'as restitué ? Quel pauvre type ! L'homme intègre avait honte d'afficher son honnêteté, ce n'était plus à la mode. Selon les termes du Radak : ils ne se montraient pas devant les autres, car ils étaient méprisés et abaissés à leurs yeux. Il cite également le Targoum Yonatan, selon lequel « michpat » désigne ceux qui appliquent la justice, « tsedaka » ceux qui font le bien, « emet » ceux qui pratiquent la vérité, et « nekho'ha » ceux qui agissent avec intégrité - et tous ceux-là avaient disparu de leur sein.
Le Malbim n'adopte pas cette ligne. Selon sa méthode constante, « michpat » (la justice) se rapporte toujours aux devoirs entre l'homme et son prochain, tandis que « tsedaka » relève du domaine entre l'homme et le Créateur - le fait d'être un juste devant Dieu. De là, il relève une nuance précise : « Et la justice a reculé » implique que la justice était autrefois proche et s'est retirée ; en revanche, « la piété se tient au loin » indique qu'elle n'a jamais été proche. Pourquoi cette différence ?
Le Malbim explique : la justice, cette droiture dans les rapports interpersonnels, même une personne dépourvue de vérité et de foi la reconnaît, même un non-juif la comprend. Ne pas escroquer, ne pas voler, ne pas commettre d'injustice : il n'est pas nécessaire pour cela d'être juif ni d'avoir la Torah. Un homme doué d'un minimum de conscience comprend qu'il faut être droit et honnête. La nature humaine incline vers la justice et la raison l'impose ; on le constate d'ailleurs chez les enfants, dont le sens inné de la justice est développé de manière spontanée. Certes, si on éduque un enfant autrement, il finira par la mépriser et cherchera les tromperies, mais fondamentalement, tout homme naît avec ce sens de la justice. Dès lors, si nous avons commis des actes qui nous ont conduits à nous détourner du droit, nous l'avons fait reculer loin de nous, d'où l'expression : « et la justice a reculé ».
En revanche, la piété (tsedaka), qui relève des devoirs envers Dieu, n'est pas inscrite dans la nature humaine. Un enfant qui grandit sans éducation ne deviendra pas soudain un tsadik ; l'homme ne possède pas naturellement la crainte du Ciel, il doit accomplir des efforts constants pour insuffler cette crainte dans son cœur et servir Dieu comme il se doit. On ne peut donc pas dire que la piété était parmi nous et qu'elle a reculé, mais plutôt que nous ne l'avons jamais sollicitée ; voilà pourquoi « la piété se tient au loin », elle n'a jamais résidé parmi eux.
L'ordre du verset est rigoureux : la justice précède la piété, car la justice est accessible à la raison humaine, tandis que la piété exige un apprentissage. Et dès lors que même la justice - ces notions élémentaires qui faisaient autrefois partie de leur bagage - s'est retirée d'eux, la piété, qui ne leur a jamais appartenu, se tient d'autant plus à l'écart. S'ils sont dépourvus de ce qui est le plus fondamental, comment exiger d'eux le degré supérieur des devoirs envers le Créateur ?
Le Malbim ajoute que les propositions du verset se répondent en parallélisme croisé. Comme on le sait, dans un verset composé de quatre membres, la première proposition se poursuit dans la troisième, et la deuxième dans la quatrième. Ici : « Et la justice a reculé » - pourquoi ? « Car la vérité a trébuché sur la place publique ». « Et la piété se tient au loin » - pourquoi ? « Et la droiture ne peut pénétrer ».
Voici le sens de cette correspondance : les fondements de la justice reposent sur la vérité. Sans vérité, point de justice, car si l'on ne cherche pas la vérité, il est impossible de rendre un jugement équitable entre les hommes. Si les plaideurs mentent et avancent de fausses allégations, si l'un affirme avoir payé alors qu'il n'en est rien, et si les témoins ne disent pas la vérité, comment rendre la justice ? Le b.a.-ba de la justice, c'est la vérité. C'est pourquoi « la justice a reculé » - « car la vérité a trébuché sur la place publique ».
Sur ce point, le Malbim prend le contrepied du Radak : la place publique est précisément l'endroit où la vérité devrait être la plus courante. Pourquoi ? Parce que lorsqu'un homme veut frauder, il le fait en secret ; sur la place publique, en plein jour, il n'ose proférer de mensonges ni de tromperies, de peur d'être démasqué. Dès lors, si l'on en arrive au point où même sur la place publique la vérité fait défaut, où le mensonge règne au grand jour, c'est le signe d'une déchéance totale dans les relations humaines. Comment espérer voir régner la justice, si même sur la place publique la vérité a trébuché ?
Et en parallèle : « Et la piété se tient au loin, et la droiture ne peut pénétrer ». Que signifie « nekho'ha » ? Cela fait écho au verset : « Épanche ton cœur comme de l'eau devant la face de l'Éternel (noka'h pnei Hachem) » - face à Dieu, en présence de Dieu. Les mitsvot qui lient l'homme au Créateur naissent du sentiment intime que le Saint, béni soit-Il, se tient là, devant lui, et c'est cette conscience qui le porte au service divin. Le b.a.-ba du service divin réside dans le principe : « Je place l'Éternel constamment devant moi » - la conduite d'un homme lorsqu'il est seul n'a rien de comparable avec son attitude en présence d'un roi. Pour accéder au niveau de la « tsedaka », pour être un véritable serviteur de Dieu, l'homme doit ressentir qu'il se tient en présence de Dieu. Mais pour celui qui est étranger au service divin et à la quête de Ses voies, qui court après les désirs, les plaisirs et les vanités matérielles, « nekho'ha ne peut pénétrer » : il lui est totalement impossible de se tenir face à la présence divine. Car une telle attitude ne va pas de soi ; sans un effort soutenu, « la piété se tient au loin » et, assurément, « la droiture ne saurait pénétrer ».
Le Malbim distingue ces deux notions. « Yachar » (droit) correspond à la définition géométrique : la ligne la plus courte entre deux points. « Nokha'h » (en face, conforme), en revanche, désigne une chose parallèle à une autre, qui se tient délibérément vis-à-vis d'elle, face à elle. Dès lors, pour les réalités perceptibles par les sens et la logique, on emploiera le terme « yachar » - la ligne droite y est visible et vérifiable, et si quelqu'un agit à l'inverse, on dira qu'il est tortueux et non droit. Mais pour les choses qui échappent aux sens, on emploiera le terme « nokha'h » : on peut dire que l'on se tient « face à Hachem » (nokha'h pné Hachem) - or qui L'a vu ? On ne dira pas « en ligne droite devant la face d'Hachem », car « yachar » ne s'applique qu'au domaine tangible.
C'est ainsi que s'explique le verset : « Ils sont tous droits (nekho'him) pour celui qui comprend, et justes (yecharim) pour ceux qui ont trouvé la connaissance ». Selon les principes posés par le Malbim dans le livre des Proverbes (Michlé), le « mévine » (celui qui comprend) relève de l'intelligence du cœur, tandis que le « da'at » (la connaissance) renvoie à des preuves claires et solides que chacun peut constater et savoir, à la manière d'une science - une chose démontrée. C'est pourquoi il est dit « nekho'him lamévine » : celui qui comprend par intuition intérieure ne peut pas en apporter de preuves formelles, il le saisit de lui-même ; dès lors, le terme « nokha'h » s'impose, désignant une réalité non démontrée par les sens. En revanche, « vèyecharim lémots'é da'at » s'adresse à celui qui a atteint le niveau de la connaissance : pour lui, la chose est tangible et évidente, c'est pourquoi le terme « yachar » convient parfaitement.
Dans ce même esprit, le Malbim distingue la 'hokhma (sagesse), la bina (discernement) et le da'at (connaissance). La « 'hokhma », c'est ce que l'homme reçoit de l'extérieur - nul ne peut y parvenir par lui-même, il faut la recevoir d'un prophète ou d'un maître -, et elle consiste à savoir quelle est la voie droite, ce qui est moral et ce qui ne l'est pas. Un individu peut commettre les pires injustices tout en étant persuadé d'être moral ; un tel homme n'a pas acquis les voies de la 'hokhma. La « bina », c'est ce qui n'a pas été transmis directement : en approfondissant, on comprend une chose à partir d'une autre (davar mito'h davar) et l'on discerne que tel acte n'est pas non plus convenable ni droit. Enfin, le « da'at » signifie qu'après cet approfondissement, on possède également des preuves tangibles que c'est la vérité. Et bien qu'en apparence les questions de morale ne soient pas démontrables - l'un estime qu'une chose est morale et son voisin pense exactement le contraire, l'un juge qu'avoir pitié des Juifs est moral et l'autre juge qu'avoir pitié des Palestiniens est moral -, néanmoins, lorsqu'un homme s'élève aux plus hauts degrés de l'étude de la 'hokhma et de la bina, cela devient chez lui un véritable « da'at » : une certitude absolue, éclatante comme des signes et des prodiges.
וַתְּהִי הָאֱמֶת נֶעְדֶּרֶת וְסָר מֵרָע מִשְׁתּוֹלֵל וַיַּרְא יְהֹוָה וַיֵּרַע בְּעֵינָיו כִּי אֵין מִשְׁפָּט׃ - Et la vérité a disparu, et celui qui s'écarte du mal passe pour insensé ; l'Éternel l'a vu, et cela Lui a déplu car il n'y a point de justice.
Le Radak explique : « nè'èdèrèt » vient de la racine signifiant l'absence - la vérité n'existait plus parmi eux, comme si elle n'avait jamais existé. « Vésar méra' michtolèl » : les personnes intègres qui s'écartent du mal sont introuvables dans le monde, comme si elles en avaient été dépouillées ou retirées. Ce n'est pas le sens moderne de « michtolèl » (se déchaîner), mais bien le sens d'être retranché, ôté au monde.
Rachi propose une autre explication : « sar méra' michtolèl » signifie qu'il est tenu pour un insensé aux yeux des gens, à l'instar de « Il mène les conseillers hébétés (cholal) », ce terme étant lié à l'idée d'erreur par inadvertance (chegaga). En effet, le Targoum traduit le terme de chegaga par « chélou », et l'on retrouve ce mot en hébreu biblique : « Il le frappa là pour sa faute par inadvertance ('al hachal) » - au sens d'un geste commis sans intention délibérée. Selon cette approche, celui qui choisit de s'écarter du mal est considéré par ses contemporains comme un fou, un esprit égaré dont les actes relèvent de la démence ou de l'inconscience.
Le Radak s'interroge : « L'Éternel l'a vu, et cela Lui a déplu car il n'y a point de justice » - pourtant, bien d'autres fautes y régnaient, pourquoi le blâme porte-t-il spécifiquement sur ce point ? Il répond : parce que c'est la faute la plus grave de toutes. Nous constatons que le Saint, béni soit-Il, ne demande pas de comptes aux nations sur les devoirs de l'homme envers Dieu, mais sur la justice envers son prochain. Pourquoi a-t-Il anéanti la génération du Déluge ? « Car la terre s'est remplie de violence ». Pourquoi a-t-Il envoyé Yona à Ninive ? À cause de la rapine qui y régnait, des crimes d'homme à homme. Pourquoi a-t-Il détruit Sodome ? « Elle ne soutenait pas la main du pauvre et de l'indigent ».
La raison en est claire : tant que la justice règne, le monde peut subsister. Même si les hommes ne servent pas Hachem, le monde conserve sa viabilité. Mais dès lors qu'il n'y a plus de justice, c'est le chaos : l'humanité ne peut plus subsister. Or, le Saint, béni soit-Il, a créé le monde pour qu'il soit habité et viable ; c'est pourquoi le minimum absolu qu'Il exige des nations est que la société puisse fonctionner : qu'il y ait du droit et de l'équité, que le meurtrier soit jugé, que le voleur soit condamné, et que le crime ne règne pas impunément dans les rues. La justice n'est donc pas une exigence sur laquelle on peut fermer les yeux, et c'est à son sujet que le Saint, béni soit-Il, ne patiente pas. C'est en ce sens que nos Sages ont enseigné : immense est la gravité de la violence, car la génération du Déluge a commis toutes les transgressions, mais leur décret de condamnation finale ne fut scellé qu'en raison de la violence, « car la terre s'est remplie de violence à cause d'eux ».
Le Malbim lit ce verset dans la continuité directe du précédent, décrivant deux étapes. Dans la première étape, il est dit « car la vérité a trébuché sur la place publique » - la vérité subsistait encore parmi eux, mais elle chancelait : elle boitait, trébuchait, se relevait pour tomber aussitôt, présente mais agonisante. Et dans la seconde étape : « et la vérité a disparu » - elle ne boîte plus, elle n'est plus là du tout, totalement absente de leur milieu, au point qu'ils ignoraient désormais jusqu'à la notion même de vérité.
Il en va de même de l'autre côté : il est d'abord dit « et la droiture ne peut entrer », puis, dans une seconde étape, le service de Hachem a été totalement oublié par eux, au point que « celui qui s'écarte du mal passe pour un insensé » (mishtolel). Et que signifie « mishtolel » ? Le Malbim explique : s'il arrivait parfois qu'un homme s'écarte du mal et s'abstienne de commettre une faute envers Dieu (bein adam la-Makom) - sachez que ce n'était pas de sa faute ! Il voulait véritablement commettre la transgression, mais il s'est trompé, au sens d'une inadvertance (shegaga) : c'est par erreur qu'il ne l'a pas commise. Comprenez-le, c'est arrivé sans intention !
La chose est effroyable pour qui y réfléchit : ils en étaient arrivés à une situation où, si un homme ne commettait pas de faute, il fallait lui accorder le bénéfice du doute en supposant qu'il avait sans doute oublié. Il avait l'intention de pécher, mais il a oublié, et il espérait qu'on se montrerait compréhensif à son égard.
« Et Hachem a vu, et cela fut mauvais à Ses yeux, car il n'y a plus de justice » - car la dimension morale dans les relations interhumaines (bein adam la-havero) est ce qu'il y a de plus méprisable aux yeux de Hachem lorsqu'elle est bafouée, car c'est par là que l'homme sort de sa condition humaine. Et cela est plus grave encore que le fait de ne pas pratiquer la « tsedaka », qui relève du fait d'être juste envers Dieu (bein adam la-Makom). Pourquoi ? Parce que la tsedaka appartient au domaine de l'homme religieux : pour être un homme de piété et de droiture envers Dieu, il faut étudier les préceptes de la foi, les commandements divins et ce que Hachem exige de nous. En revanche, pour manquer à la justice élémentaire (mishpat), il faut être corrompu dans sa conduite personnelle et innée, celle qui lui est donnée dès la naissance. Le « mishpat », c'est la conscience morale, c'est l'intégrité ; ne pas voler, même un non-juif le comprend. Tout être humain créé à l'image divine comprend tout simplement qu'il est interdit de voler, de nuire, de blesser ou d'insulter. C'est pourquoi cette déchéance est encore plus odieuse aux yeux de Hachem, car elle anéantit en l'homme sa condition humaine même. Et en l'absence de justice, comme l'écrit le Malbim, les hommes sont comparables aux bêtes sauvages de la forêt - car seules les bêtes sauvages agissent selon leur bon plaisir et leur jouissance immédiate, sans rechercher la justice et sans se soucier de ce que dicte la conscience.
À partir de là, s'éclaire un point remarquable concernant les Dix Commandements. En apparence, une partie de ces préceptes n'a rien de novateur : « Je suis l'Éternel » et l'interdiction de l'idolâtrie, cela se comprend ; mais « Tu ne voleras point », « Tu ne tueras point », « Tu ne commettras point d'adultère » ? Les nations du monde viennent et demandent : est-ce là ce que le Saint, béni soit-Il, vous a donné dans la Torah ? Nous avons déjà les sept lois des fils de Noé, et chez nous aussi cela tombe sous le sens ! Si le Saint, béni soit-Il, avait innové par des subtilités, des embellissements et des rigueurs spirituelles dans le service divin, ne serait-ce que « Tu ne garderas pas rancune » - le fait que quelqu'un t'ait fait du tort et que tu ne lui en tiennes même pas rigueur dans ton cœur -, j'aurais dit qu'il s'agit d'une exigence élevée. Mais « Tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain » ?
De fait, les anthropologues qui ont étudié diverses tribus et civilisations ont constaté qu'il n'existe aucune société au monde où les principes moraux élémentaires ne soient pas compris. Aucune société ne prétend qu'il est légitime de voler et que chacun peut voler qui bon lui semble, ou qu'il est légitime d'assassiner et que n'importe qui peut circuler dans la rue et tuer qui il veut. Ce sont des notions que le Saint, béni soit-Il, a gravées dans la conscience humaine. Certes, si un homme multiplie les actes contraires à la morale, il peut étouffer cette conscience en lui et aller jusqu'à légitimer le meurtre, comme l'a fait Hitler, en décrétant que le meurtrier est celui qui incarne la morale. Mais il faut un long dévoiement pour en arriver là.
Pourquoi donc le Saint, béni soit-Il, a-t-Il précisément donné ces commandements lors du Don de la Torah ? C'est pour t'enseigner : tout ton « Tu ne tueras point » ne vaut rien s'il est détaché de « Je suis l'Éternel ton Dieu », sans le fondement que le Saint, béni soit-Il, a donné la Torah. Car à tout meurtre, on trouvera toujours une justification. Un fœtus dans le sein de sa mère ? On dira : ce n'est pas opportun, c'est le droit de la femme à disposer de son corps. Un malade branché à des respirateurs ? On dira : il dilapide les ressources publiques, il n'est d'aucune utilité, il n'est plus productif.
Et chose frappante, comme cela fut écrit dans un article de la presse orthodoxe à l'époque de l'affaire Sharon : personne n'aurait songé à le débrancher des appareils médicaux durant des années, et son chauffeur recevait même un salaire régulier pendant huit ans alors qu'il restait chez lui - les deniers publics payaient un chauffeur pour un homme dans le coma. Personne ne disait : « Cet homme ne reviendra plus à la vie, abrégeons l'histoire ». Mais pour les fœtus dans le sein de leur mère, semble-t-il, ces droits n'existent pas : une loi a été votée dispensant la femme de toute commission, sans aucune restriction, avec en plus une subvention pour l'avortement. Ce bébé n'était pas Premier ministre, et il n'a pas à son actif les « immenses mérites » attribués à Sharon par les médias - au premier rang desquels l'évacuation du Gush Katif, qui avait suscité de telles célébrations. Shamir est décédé, et qui en a entendu parler ? Il n'avait aucun mérite à leurs yeux, que voulez-vous : il défendait les droits du peuple d'Israël et soutenait Erets Israël, et cela ne compte pas comme un mérite. L'Irgoun, le Lehi, la Hagana, le Mossad - tout cela n'a plus cours. Mais avoir évacué le Gush Katif, voilà un mérite ! Et soudain, on forge à un tel homme un « héritage ». Quel héritage ? Chaque réunion de gouvernement s'ouvrait sur la question de savoir où étaient les borekas et qui devait acheter les falafels. De même à l'époque, lorsque Ezer Weizman prononça l'éloge funèbre de Rabin, il dit des mots bien réels et limpides pour qui sait entendre : nous avons mangé de bonnes choses ensemble, nous avons bu de bonnes choses ensemble - voilà ce dont on se souvient vraiment. Mais de là à tout réinventer sous prétexte que la personne est décédée, comme si tout avait été parfait, intègre et droit ?
Dans ces versets, le peuple se confesse - « car nos transgressions se sont multipliées devant Toi » -, mais cette confession n'est pas accompagnée de l'abandon de la faute : les péchés demeurent en nous et la déviation intellectuelle persiste, c'est pourquoi la délivrance reste lointaine. Le prophète dévoile que la rébellion a atteint le stade du reniement de Hachem et de Sa providence, et que l'oppression est devenue un motif de fierté, au point d'inventer des mensonges pour s'en glorifier. « Et la justice s'est retirée en arrière » - le droit, qui est pourtant naturel à l'homme, a été repoussé parce que la vérité a trébuché jusque sur la place publique ; et la droiture spirituelle (tsedaka), qui n'est pas innée et exige des efforts, s'est tenue à distance, car « la rectitude ne peut entrer » - l'homme ne se tient plus devant la face de Hachem. Enfin, dans l'ultime étape, la vérité disparaît totalement, et celui qui s'écarte du mal passe pour un fou ou un étourdi. Et de toutes les corruptions, la plus grave demeure l'absence de justice : c'est elle qui détruit en l'homme sa condition humaine, précipite la ruine du monde, et c'est à son propos qu'il est dit : « Et Hachem a vu, et cela fut mauvais à Ses yeux, car il n'y a plus de justice ».